योएल की पुस्तक और लाओदीकियाई सातवें-दिन एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या सत्रह

हमने पिछले लेख को अब्राम और पौलुस की भविष्यवाणियों पर एक अधूरी चर्चा के साथ समाप्त किया था, जो पंक्ति दर पंक्ति रखने पर 430 वर्षों की ऐसी अवधि बनाती हैं, जो 30 वर्षों के बाद 400 वर्षों से मिलकर बनी है। मेरा मानना है कि धर्मशास्त्रीय जगत में कुछ लोग ऐसे भी हैं, जो 30 वर्षों को 400 वर्षों के बाद आने वाली अवधि मानते हैं, परंतु सामान्यतः जब इस विषय पर विचार किया जाता है तो तीस वर्षों को अवधि की शुरुआत में रखा जाता है। क्या क्रम 400 के बाद 30 का है, या 30 के बाद 400 का? यह 30 के बाद 400 ही है, क्योंकि तीस वर्षों की अवधि स्थापित करने के लिए अनेक साक्ष्य हैं; यह अवधि एक दूसरी भविष्यसूचक अवधि से जुड़ी है, जो इसके बाद आती है।

उत्पत्ति 41:46 में जब यूसुफ़ ने फ़िरौन की सेवा आरंभ की, तब उसकी आयु तीस वर्ष थी। फिर प्रचुरता के सात वर्ष आरंभ हुए, जिनके बाद सात वर्षों का अकाल आया। मसीह के प्रतिरूप के रूप में, यूसुफ़ की तीस वर्ष की आयु के बाद 2520 दिनों की दो अवधियाँ आईं। जब मसीह तीस वर्ष के थे, तब उनके बाद 1260 की दो अवधियाँ आईं, जो मिलकर 2520 बनती हैं; जो आगे चलकर दो राज्यों पर सात काल से जुड़ता है।

दाऊद तीस वर्ष का था जब वह राजा बना, और उसने चालीस वर्षों तक राज्य किया, जैसा कि 2 शमूएल 5:4 में लिखा है। दाऊद मसीह का प्रतिरूप है, और जब मसीह तीस वर्ष के थे, तो उनका बपतिस्मा हुआ और फिर उन्हें चालीस दिनों के लिए मरुभूमि में ले जाया गया। और उनके पुनरुत्थान के बाद—जिसका प्रतिरूप उनके बपतिस्मा में था—उन्होंने चालीस दिनों तक शिष्यों के साथ रहकर उन्हें स्वयं सिखाया। क्रूस पर, यरूशलेम का विनाश दया से चालीस वर्षों के लिए स्थगित कर दिया गया, जो उनकी वाचा के इतिहास की शुरुआत में मरुभूमि में मरने के चालीस वर्षों के समानांतर था।

यहेजकेल 1:1 के अनुसार, जब यहेजकेल को भविष्यद्वक्ता बनने के लिए बुलाया गया, तब उसकी आयु तीस वर्ष थी। मैं अभी यहेजकेल के तीसवें वर्ष के बाद की अवधि पर चर्चा नहीं करूँगा, पर उसकी सेवकाई कितने समय तक चली, इस संबंध में स्थापित तथ्यों का एक संक्षिप्त AI-सारांश प्रस्तुत करूँगा। "यहेजकेल की भविष्यवाणियाँ पुराने नियम में सबसे सटीक रूप से दिनांकित भविष्यवाणियों में से हैं; पूरी पुस्तक में 13 विशिष्ट तिथियाँ दी गई हैं। ये सभी यहोयाकीन के निर्वासन के वर्ष से गिनी जाती हैं (597 ईसा पूर्व को वर्ष 1 माना गया), जिससे लगभग 22 वर्षों में फैला एक स्पष्ट कालानुक्रमिक ढाँचा मिलता है।"

यीशु तीस वर्ष के थे जब उन्होंने बपतिस्मा लिया, और फिर उन्होंने बहुतों के साथ एक सप्ताह के लिए वाचा की पुष्टि की।

भविष्यवाणी के अनुसार, विरोधी मसीह मसीह के प्रतिरूप के अनुसार संचालित होता है, और जैसे मसीह ने स्वर्गीय महायाजक का कार्य ग्रहण करने से पहले तीस वर्षों की तैयारी की थी, वैसे ही विरोधी मसीह के लिए चिन्हित तैयारी का तीस वर्षीय भविष्यवाणी काल 508 में "daily" के हटाए जाने से लेकर 538 तक रहा। जब पापाई सत्ता को नकली महायाजक के रूप में अधिकार मिला—ठीक वैसे ही जैसे मसीह का अपने बपतिस्मा के समय सामर्थ से अभिषेक हुआ था—तब पापाई अंधकार के 1260 वर्ष, मसीह के बपतिस्मा से क्रूस तक के शुद्ध प्रकाश के 1260 दिनों के समानांतर पड़े, और यह 1798 में पापाई सत्ता के घातक घाव के साथ मेल खाता है।

ऐसे पूर्ववर्ती दो-भाग वाले कोई भी कालखंड, जो तीस वर्षों की अवधि से प्रारंभ होते हैं, अब्राम की तीन-चरणीय वाचा की प्रक्रिया के प्रथम चरण से पूर्व के नहीं हैं। अतः सर्वप्रथम उल्लेख अब्राम का ही है, हालांकि यह इसी प्रकार केवल तब हो सका, जब उसे पौलुस की दूसरी गवाही से पुष्टि मिली। जब पौलुस ने यह लिखा, तो 400 वर्ष की भविष्यवाणी 430 वर्ष की भविष्यवाणी बन गई, जिसमें प्रारम्भिक 30 वर्ष अंतिम कालावधि से अलग कर दिए गए हैं।

मैं मसीह के चरित्र के आधार पर—जिसे अल्फा और ओमेगा के रूप में दर्शाया गया है—यह तर्क देता हूँ कि एक लाख चवालीस हज़ार की वाचा की प्रक्रिया में, जो अब्राम और पौलुस की “तीस वर्ष—फिर चार सौ वर्ष” वाली द्विगुण भविष्यवाणी का ओमेगा हैं, उसका समकक्ष वाचा के इतिहास के ओमेगा में होना चाहिए, जो एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी का इतिहास है। तीस वर्षों की एक अवधि, जिसके बाद एक और पृथक अवधि आती है, ऐसे ढंग से पूरी होनी चाहिए जो समय लागू न करे, परन्तु अब्राम की आधारभूत 430 वर्षों की भविष्यवाणी को पूरा करे। अच्छा होगा कि आप पिछले कथन को फिर से पढ़ें, फिर इस बिंदु पर लौटकर आगे बढ़ें।

यीशु, यूसुफ, दाऊद और यहेजकेल—ये सब ऐसे कार्य की तैयारी में तीस वर्ष तक रहे जो अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा का प्रतिरूप होगा। भविष्यद्वक्ता यहेजकेल; यूसुफ—याजक मसीह का प्रतिरूप; और राजा दाऊद। चार प्रतीक हैं, पर उनमें से जो स्वर्गीय महायाजक का प्रतिनिधित्व करता है, उसके एक मानवीय और एक दैवीय प्रतिनिधि हैं। वे चारों साक्षी अब्राम के 30 वर्षों के पश्चात आने वाले एक भविष्यसूचक काल पर सहमत हैं।

विरोधी मसीह तीस वर्षों तक तैयारी में थी; फिर 1260 वर्षों तक उसे अधिकार मिला, जो 1798 में उसकी पहली मृत्यु होने तक चला। वह दूसरी मृत्यु का प्रतीक है, क्योंकि जब अनुग्रह काल समाप्त होता है, तो वह फिर मरती है। दूसरी मृत्यु शाश्वत मृत्यु है। हम एक पुनरुत्थित उद्धारकर्ता की सेवा करते हैं, क्योंकि मसीह सदा के लिए नहीं मरे; उन्होंने दूसरी मृत्यु नहीं भोगी। जब पापसी का घातक घाव भर जाएगा, तो प्रकाशितवाक्य अध्याय 13 बताता है कि वह फिर 42 महीनों तक राज्य करेगी, जो समय का कोई तत्व शामिल किए बिना एक भविष्यसूचक अवधि का प्रतीक है।

जब वह रविवार के कानून के समय पुनर्जीवित होती है, तो उसके कार्य का विरोध करने वाली सेना वे लोग हैं जो प्रकाशितवाक्य ग्यारह के साढ़े तीन दिनों के अंत में पुनर्जीवित हुए थे। दो पुनर्जीवित शक्तियाँ, जो दोनों ही प्रतीक हैं—एक सातवें दिन के सब्त का और एक सूर्य का—समूचे विश्व के लिए संदर्भ बिंदु बन जाती हैं, जब मानवजाति जीवन या मृत्यु के लिए अपना अंतिम चुनाव करती है।

रविवार के कानून के समय, मसीह-विरोधी, जो कि पशु भी है, अजगर, स्वयं (यानी पशु), और झूठा नबी—इनके त्रि-गठबंधन का प्रतिनिधित्व करेगा। ये तीन शक्तियाँ परमेश्वर की कलीसिया के विरुद्ध एकजुट होंगी, जो सभी पहाड़ों से ऊपर उठाई जाने वाली है। परमेश्वर की विजयी कलीसिया तीस वर्षों की तैयारी में है—यह तीस वास्तविक वर्ष नहीं, बल्कि एक स्थापित भविष्यसूचक अवधि है जिसमें “तीस” जुड़ा है; और 1844 में दिए गए आदेश के बाद भी यह एक भविष्यवाणी के रूप में प्रभावी रही, यह दर्शाते हुए कि भविष्यसूचक समय का प्रयोग अब मान्य नहीं रहा। यह समझना सरल है कि ये तीस वर्ष नबी, याजक और राजा के लिए तैयारी की अवधि का प्रतीक हैं, जो विजयी कलीसिया के रूप में महिमा के राज्य का प्रतिनिधित्व करेंगे। यहेजकेल, मसीह, यूसुफ और दाऊद के चार साक्षी परमेश्वर के राज्य के अधिकार का प्रतिनिधित्व करते हैं, उसी समयावधि में जब पोपत्व और त्रि-गठबंधन संसार को अरमगिदोन की ओर ले जा रहे हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून के समय विजयी कलीसिया उत्थापित की जाती है, और पुराने तथा नए नियम की गवाही के अनुसार वाचा की प्रजा, जो एक लाख चवालीस हजार हैं, याजकों का राज्य बनेंगे।

याजकों को मंदिर में सेवा आरम्भ करने के समय तीस वर्ष का होना आवश्यक था; इसलिए रविवार के क़ानून से पहले एक ऐसा काल होता है जिसमें याजकत्व को पहिलौठों की लहर-भेंट के रूप में सेवा करने के लिए तैयार किया जाता है। वे याजक, जो एक लाख चवालीस हजार हैं, वाचा के दूत द्वारा सम्पन्न किए गए शुद्धिकरण की प्रक्रिया में लेवियों के रूप में दर्शाए गए हैं। रविवार के क़ानून तक ले जाने वाला एक भविष्यसूचक काल है, जिसमें एक शुद्धिकरण प्रक्रिया अन्तिम वर्षा के काल के लिए पवित्रीकृत सेवकाई को तैयार करती है। यह तैयारी रविवार के क़ानून पर समाप्त होती है; इसलिए तीस वर्षों का काल याजकों की तैयारी का प्रतिनिधित्व करता है और इस प्रकार याजक के लिए आवश्यक आयु के अनुरूप ठहरता है। महायाजक के रूप में मसीह ने अपनी सेवकाई 30 वर्ष की आयु में आरम्भ की, और क्योंकि यूसुफ मसीह का प्रतिरूप है, उसने भी अपनी सेवा तीस वर्ष की आयु में आरम्भ की। नकली मसीह की तैयारी तीस वर्षों तक चली, इसलिए हमारे पास तीन साक्षी हैं कि 30-वर्षीय काल याजकत्व की तैयारी का प्रतिनिधित्व करता है।

सिस्टर व्हाइट सीधे सिखाती हैं कि जब भी कलीसिया शुद्ध होती है, भविष्यवाणी की आत्मा सक्रिय रहती है। जब बड़ा मुद्दा खरपतवार को छांट देगा, तब आपके पास एक पवित्र सेवकाई होगी जो यीशु और याजक योसेफ—जो दिव्य और मानवीय दोनों है—, यीशु और भविष्यद्वक्ता यहेज़केल, यीशु और राजा दाऊद से मिलकर बनेगी। जो लोग तीस वर्षों द्वारा प्रतीकित अवधि में तैयार किए जाते हैं, वे एक लाख चवालीस हज़ार में होंगे और नबी, याजक और राजा के रूप में निरूपित किए गए हैं। ये तीनों मनुष्य मसीह के नबी, याजक और राजा रूपी कार्य के बाइबिलीय प्रतीक हैं; इसलिए संख्या तीस हमें यह निष्कर्ष निकालने देती है कि इन तीनों श्रेणियों में—जो बाइबिलीय प्रतीकों द्वारा प्रस्तुत हैं और जिन्हें तीस वर्षों तक तैयार किया गया था—मसीह के साथ जोड़े जाने पर वे दिव्यता और मनुष्यता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रकार, वे याजक जो प्रतीकात्मक तीस-वर्षीय अवधि में तैयार किए गए हैं, दिव्यता और मनुष्यता के संयुक्त ध्वज के रूप में निरूपित किए जाते हैं।

पोप के अंतिम रक्तस्नान के 42 महीने उसी समय घटित होते हैं, जब मसीह अपने चेलों में होकर 42 महीने तक मनुष्यों के बीच चलता है। दासता और उत्पीड़न के 42 महीने, जो मुक्ति पर समाप्त होते हैं, जैसा कि अब्राम की दोहरी भविष्यवाणी के 430 वर्षों द्वारा दर्शाया गया है। अब्राम के चार सौ वर्ष लाल समुद्र पर मिली मुक्ति के साथ समाप्त होते हैं, जो पोप के प्रतीकात्मक 42 महीनों के अंत में परख की अवधि के समापन का एक शास्त्रीय बाइबलीय उदाहरण है।

बयालीस महीने संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून से लेकर जब तक मानवों के लिए अनुग्रह का समय समाप्त नहीं हो जाता, परीक्षा के काल का प्रतिनिधित्व करते हैं। फिर भी उन बयालीस महीनों में, तीस वर्षों की तैयारी की अवधि के बाद, मसीह अवशेष जन में वाचा की पुष्टि कर रहे हैं। ख्रिस्त-विरोधी का नकली याजक अपना अंतिम अंत प्राप्त करता है, ठीक वहीं, जहाँ मसीह अपने क्रम में मरे थे, जो कि ठीक वही स्थान है जहाँ मिस्र का राजा फिरौन अपने क्रम में मरा था। कर्मेल पर्वत पर बाल के भविष्यद्वक्ताओं को मार डाला गया, इस प्रकार रविवार के कानून के समय झूठे भविष्यद्वक्ता की मृत्यु की पहचान होती है। रविवार के कानून के समय, एक झूठा भविष्यद्वक्ता होता है जिसे तब मार डाला जाता है, अजगर जिसका प्रतिनिधित्व फिरौन करता है, और पशु जिसका प्रतिनिधित्व पापसी करती है। ये सभी रविवार के कानून के समय परमेश्वर के याजकों, राजाओं और भविष्यद्वक्ताओं के साथ संघर्ष में दर्शाए जाते हैं। रविवार के कानून से ठीक पहले कलीसिया को शुद्ध किया जाता है और भविष्यवाणी का वरदान ठीक उसी स्थान पर पुनर्स्थापित किया जाता है जहाँ झूठा भविष्यद्वक्ता मरता है। उसके बाद से, संघर्ष सच्चे या झूठे भविष्यद्वाणी संदेश पर होता है।

प्रतीकात्मक 30-वर्षीय अवधि उस समय का प्रतिनिधित्व करती है जो रविवार के कानून से पहले आता है। यह अवधि याजकों की तैयारी की अवधि है, क्योंकि हर बात में मसीह उनका आदर्श हैं, क्योंकि वे वही लोग हैं जो मेम्ने का अनुसरण करते हैं। अब्राम की भविष्यवाणी के पहले 30 वर्षों के भीतर वाचा स्थापित कर दी गई थी, जिससे यह स्पष्ट होता है कि याजकों की तैयारी जिस भी अवधि का प्रतिनिधित्व करती है, वह वही समय है जब प्रभु अपनी वाचा को एक लाख चवालीस हजार के साथ नवीनीकृत करते हैं, जैसा कि अब्राम के अल्फा इतिहास द्वारा प्रतिरूपित है। वह अवधि उन याजकों की तैयारी का समय है, जो तीस वर्ष की आयु में, रविवार के कानून के समय अपनी सेवा आरंभ करते हैं, जब वे पवित्र आत्मा से अभिषिक्त किए जाते हैं, जैसा कि मसीह अपने बपतिस्मा के समय हुए थे। अब्राम के अल्फा इतिहास से जो एक और सत्य निकाला जा सकता है, वह यह है कि जो भी अवधि रविवार के कानून तक ले जाती है, वह अत्यंत महत्वपूर्ण होनी चाहिए, क्योंकि ओमेगा सदैव अल्फा से अधिक शक्तिशाली होता है। रविवार का कानून वह ओमेगा है, जिसे 22 अक्टूबर, 1844, क्रूस, मिस्र में फसह, आदि द्वारा निरूपित किया गया है।

रविवार का कानून उस समयावधि के अंत का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे तीस वर्ष की अवधि के रूप में दर्शाया गया है। इसे उद्धार की लगभग हर प्रमुख कथा में पूर्वाभास स्वरूप दिखाया गया है, और यह अब्राम से आरंभ हुई चुने हुए लोगों की वाचा-इतिहास का भी अंत है। उस अवधि के अंत के संबंध में ऐसे भविष्यसूचक प्रमाणों के भार और स्वयं उस अवधि के गंभीर उद्देश्य को देखते हुए, प्रारंभिक बिंदु क्या होगा?

एक भविष्यद्वाणी काल है जिसे तीस वर्षों से दर्शाया गया है, जो अनेक साक्ष्यों के आधार पर रविवार के क़ानून पर आकर समाप्त होता है। उस बिंदु के बाद एक और काल शुरू होता है, जिसे विभिन्न संख्यात्मक मानों में दर्शाया गया है, और उनमें से प्रत्येक अवधि रविवार के क़ानून के पश्चात आने वाले भविष्यद्वाणी इतिहास की एक रेखा की गवाही प्रस्तुत करती है। उन अवधियों में से कुछ कलीसिया के इतिहास की आंतरिक रेखा का प्रतिनिधित्व करती हैं, और कुछ संसार के इतिहास की उस बाहरी रेखा का, जो आर्मगेडन की ओर अग्रसर है।

शायद इस मोड़ पर यह याद दिलाना उचित होगा कि हम अंतिम दिनों में किसी भी समय-संबंधी भविष्यवाणियों के प्रयोग को, ऐसी कोई पहचानी जा सकने वाली तिथियाँ निर्धारित करने के अर्थ में, अस्वीकार करते हैं—जब तक कि विपत्तियों के अंत में दिन और घड़ी की घोषणा न की जाए। मैं भविष्यसूचक समय को अब लागू न करने के अपने बिंदु को स्पष्ट करने के लिए दानिय्येल के बारहवें अध्याय का उपयोग करूँगा। बारहवें अध्याय में तीन पद हैं जो भविष्यसूचक समय को निर्दिष्ट करते हैं।

मिलरवादियों को इन तीनों पदों में से प्रत्येक की सही समझ थी। ये तीनों भविष्यवाणियाँ उन सत्यों का हिस्सा हैं जो आधार का प्रतिनिधित्व करती हैं। फिर भी इन पदों की मिलरवादी समझ ‘दिन के बदले वर्ष’ के सिद्धांत को लागू करने पर आधारित थी। चूँकि “अब समय नहीं रहा,” इसलिए इन पदों का एक अन्य अनुप्रयोग होना चाहिए, क्योंकि सभी भविष्यवाणियाँ अंतिम वर्षा के काल की बात करती हैं। इन पदों की ऐसी अंतिम-वर्षा से संबंधित समझ होनी चाहिए जो संदेश बनाने के लिए समय का प्रयोग न करे, और पदों की मिलरवादी समझ से असहमति भी न रखे। इन तीन पदों के मध्य पद (ग्यारहवाँ पद) के बारे में मिलरवादियों का सही दृष्टिकोण यह है कि वह एक दो-भागीय काल का प्रतिनिधित्व करता है, जो तीस वर्षों की अवधि से आरम्भ होता है, और उसके बाद 1260 वर्ष आते हैं। ग्यारहवाँ पद उस तीस वर्षीय अवधि की पहचान करता है जो रविवार के कानून से पहले आती है, जिसे उजाड़ लाने वाली घृणित वस्तु की स्थापना द्वारा दर्शाया गया है।

परमेश्वर के वचन में दानिय्येल का बारहवाँ अध्याय वह अध्याय है जो परमेश्वर की प्रजा के शुद्धिकरण की प्रक्रिया को प्रस्तुत करता है, जो अंतिम दिनों में, अंत के समय, तब घटित होती है जब दानिय्येल की पुस्तक की एक भविष्यवाणी की मुहर खोली जाती है। पद ग्यारह में हमें एक ऐसी भविष्यवाणी मिलती है जिसे प्रवर्तकों ने ठीक-ठीक तीस वर्ष की अवधि के रूप में समझा, जो 1260 वर्ष की अवधि में प्रवेश कराती है। बारहवें अध्याय में पद सात, ग्यारह और बारह की तीनों भविष्यवाणियाँ अंत के समय तक मुहरबंद रहती हैं। अंत के समय वे तीनों भविष्यवाणियाँ निश्चित ही खोली जानी चाहिए, क्योंकि परमेश्वर का वचन कभी निष्फल नहीं होता। उसी अध्याय में बाइबल में मानव अनुग्रहकाल के समापन का सबसे स्पष्ट निरूपण प्रस्तुत किया गया है; इसलिए बारहवाँ अध्याय, एडवेंटवाद के आरम्भ की अपेक्षा उसके अंत की पहचान को कहीं अधिक स्पष्टता और विशिष्टता से प्रस्तुत करता है।

दानिय्येल अध्याय बारह की तीन भविष्यवाणियाँ पवित्रशास्त्र के उसी खंड में मुहरबंद की गईं, जहाँ मुहर लगने और मुहर खुलने का प्राथमिक भविष्यसूचक अर्थ परिभाषित होता है। वे तीनों भविष्यवाणियाँ एक लाख चवालीस हज़ार के इतिहास में खुलती हैं, क्योंकि अल्फ़ा और ओमेगा सदा किसी बात के अंत को उसकी शुरुआत के साथ प्रदर्शित करता है। अध्याय बारह की तीन भविष्यसूचक अवधियों में जो खुलता है, वह परमेश्वर के भविष्यसूचक वचन के अंतिम मुहर-खोलने का प्रतिनिधित्व करता है। वह मुहर-खोलना प्रकाशितवाक्य अध्याय एक में प्रस्तुत किया गया है, जब यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य, अनुग्रह काल के समापन से ठीक पहले, खोला जाता है। दानिय्येल बारह का पद ग्यारह, तीस वर्ष की अवधि से आरंभ हुई एक दोहरी भविष्यवाणी की, अब्राम और पौलुस द्वारा की गई पहली प्रस्तुति का समकक्ष है।

दानिय्येल के बारहवें अध्याय की तीन भविष्यवाणियाँ प्रतीकात्मक कालखंड हैं, जिनकी मुहर अंत के अंतिम समय में खोली जाती है, और उनका खुलना परमेश्वर की प्रजा की अंतिम शुद्धि की ओर ले जाता है। उन तीनों में पहली भविष्यवाणी स्वयं मसीह ने दी है, और जब वे वह भविष्यवाणी प्रस्तुत करते हैं तो वे सन का वस्त्र पहने हुए जल पर खड़े होते हैं; वे 1260 वर्षों के रूप में दर्शाए गए एक भविष्यसूचक कालखंड के अंत को चिन्हित करते हैं, और उस कालखंड के अंत को परमेश्वर की प्रजा की शक्ति के बिखराव की समाप्ति के रूप में परिभाषित करते हैं। अंतिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा वे एक लाख चवालीस हजार हैं, और वे तितर-बितर हो चुके हैं।

मसीह न केवल पानी पर खड़े होकर एक प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं, बल्कि वह प्रश्न "कब तक?" शब्दों से शुरू होता है। "कब तक?" एक भविष्यसूचक प्रतीक है, और यही प्रश्न यीशु से भी पूछा जाता है, जब दानिय्येल आठ के पद तेरह में प्रश्न किया जाता है, "कब तक?"

हिद्देकेल नदी के दर्शन में, जहाँ यीशु को सन के वस्त्र पहने मनुष्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है, उनसे यह प्रश्न किया गया: "इन अद्भुत बातों का अंत कब होगा?"; और ऊलाई नदी के दर्शन में, जहाँ यीशु को पालमोनी (वह एक विशिष्ट संत) के रूप में प्रस्तुत किया गया है, उनसे पूछा गया: "दैनिक बलि और उजाड़ की अधर्मता के विषय में यह दर्शन कब तक रहेगा, ताकि पवित्रस्थान और सेना दोनों पैरों तले रौंदे जाएँ?"

बहन वाइट कहती हैं कि शिनार की महान नदियों के किनारों पर दानिय्येल को दिए गए दर्शन अब पूर्ति की प्रक्रिया में हैं; और दोनों नदी-दर्शनों के संबंध में, यीशु से वह भविष्यसूचक 'प्रश्न' पूछा जाता है, जिसका 'उत्तर' हमेशा रविवार के कानून के रूप में आता है। फिर भी दोनों उत्तर 'भविष्यसूचक समय' के संदर्भ में प्रस्तुत किए गए हैं, जिसका अंत 1844 में हो गया। अग्रदूतों ने अध्याय आठ के प्रश्न और ऊलाई नदी के दर्शन के उत्तर को ठीक-ठीक पहचाना, और वे समझते थे कि 1798 वह समय था जब परमेश्वर के लोगों की शक्ति का तितर-बितर होना समाप्त हुआ। परन्तु 1844 के बाद, जब परमेश्वर के भविष्यसूचक वचन के 'समय-आवेदन' का अंत हो गया, तो "कब तक?" का भविष्यसूचक प्रश्न अग्रदूतों की समझ को इस प्रकार पुनः व्यक्त करता है: 'दो हजार तीन सौ दिनों तक; तब शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय पवित्रस्थान शुद्ध किया जाएगा', और दानिय्येल के अंतिम दर्शन की "सब" "अद्भुत बातें" पूरी हो जाएँगी, जब पवित्र लोगों का तीन और आधे प्रतीकात्मक दिनों तक का तितर-बितर होना समाप्त होगा।

दानियेल की पुस्तक के अंतिम तीन अध्यायों में हिद्देकल नदी का दर्शन और अध्याय सात से नौ में उलाई नदी का दर्शन, सिस्टर वाइट द्वारा “शिनार की महान नदियाँ” के रूप में पहचाने गए हैं। सभी ऐतिहासिक और बाइबलीय विद्वान मानते हैं कि शिनार से केवल दो नदियाँ संबंधित हैं, और दोनों ही महान नदियाँ हैं। वे दो नदियाँ टाइग्रिस (हिद्देकल) और यूफ्रेटीस हैं। उलाई नदी शिनार की यूफ्रेटीस नहीं है; वह फारस में एक छोटी मानव-निर्मित नहरनुमा नदी है, शिनार में नहीं। वह उलाई नदी, जिसके दर्शन में एडवेंटिज़्म की नींव और केंद्रीय स्तंभ निहित हैं, शिनार में स्थित नहीं है; फिर भी भविष्यवक्त्री उलाई को यूफ्रेटीस, शिनार की महान नदियों में से एक, के रूप में पहचानती हैं।

हिद्देकेल का दर्शन अजगर, पशु और झूठे भविष्यद्वक्ता के उस बाहरी इतिहास को प्रस्तुत करता है जो संसार को अर्मगेदोन की ओर ले जाता है, और उलाई का दर्शन मसीह के उस कार्य का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें वे अपने देवत्व को मनुष्यत्व के साथ संयुक्त करते हैं। भविष्यसूचक प्रेरणा उलाई नदी को फ़रात नदी के साथ दूसरे साक्षी के रूप में उपयोग करती है, ताकि उस कार्य की पहचान हो सके जो मसीह अपने देवत्व को मनुष्यत्व के साथ जोड़कर पूरा करते हैं।

यूफ्रेटीस और टाइग्रिस दोनों का उद्गम एडन में हुआ, और वे वाचा के इतिहास के समूचे काल में बहते चले आते हैं। जब 22 अक्टूबर, 1844 को वे एडवेंटिज़्म के केंद्रीय स्तंभ में आ मिलते हैं, तो यूफ्रेटीस मानव-निर्मित ऊलाई नहर के साथ संयुक्त होकर देवत्व और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करता है, जो ‘एक लाख चवालीस हज़ार’ के रूप में दर्शाए गए लोगों में विश्वास का अभ्यास किए जाने से संपन्न होता है। ऊलाई परमेश्वर के भविष्यवाणी वचन के अधिकार पर एक परीक्षा का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि यह दुनिया के विशेषज्ञों के मत के विरुद्ध एलेन वाइट के इस अधिकार को रखता है कि फ़ारसी ऊलाई नदी शिनार की महान नदियों में से एक है।

ऊलाई नदी का प्रतीक मनुष्य के वचन और परमेश्वर के वचन के बीच एक परीक्षा का प्रतिनिधित्व करता है। क्या मनुष्य सही हैं, या बहन व्हाइट द्वारा प्रस्तुत किए गए शब्द सही हैं? क्या ऊलाई नदी पर्सिया की एकमात्र नदी का प्रतिनिधित्व करती है, या वह एक भविष्यसूचक नदी का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें एदन के जल मनुष्यों के जल के साथ मिले हुए हैं?

इस दुविधा के कई संभावित समाधान हो सकते हैं, पर मैं कुछ विचार सामने रखूँगा ताकि आप मेरी बात समझ सकें। क्या सांसारिक इतिहासकार और धर्मशास्त्री सही हैं और सिस्टर वाइट गलत हैं? इस पर कोई विवाद नहीं है कि "शिनार की महान नदियाँ" टिग्रिस और यूफ्रेटीस हैं। तो, जब सिस्टर वाइट फारस की उलाई नदी को शिनार की एक महान नदी के रूप में पहचानती हैं, तो क्या वह झूठी भविष्यद्वक्ता हैं? या वह एक सच्ची भविष्यद्वक्ता हैं, जिन्होंने गलती की? कोई सच्चा भविष्यद्वक्ता सीमा लांघकर झूठा भविष्यद्वक्ता बनने से पहले कितनी गलतियाँ कर सकता है? या इतिहासकार गलत हैं? या वास्तव में वही सही हैं? या इतिहासकार और सिस्टर वाइट दोनों ही सही हैं? मैंने यह दुविधा इसलिए उठाई है कि इसकी व्याख्या को उस व्यक्ति के लिए एक अतिरिक्त बिंदु के रूप में प्रयोग कर सकूँ, जो सन के वस्त्रों में है, नदी पर खड़ा है, और जिससे "कब तक?" पूछा गया है, हिद्देकल और उलाई दोनों नदियों के दर्शन में।

दानिय्येल के आठवें अध्याय में, दानिय्येल फारस के सूसा में है, और सूसा ऊलाई नदी के किनारे स्थित है, जो कृषि उद्योग के कारण अपनी प्राकृतिक धारा के साथ-साथ मानव-निर्मित नहरों की एक शृंखला को भी समेटे हुए है। जैसे ही ऊलाई लगभग एक सौ पचास मील और नीचे की ओर बहती है, वह टिग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों के संगम से जुड़ जाती है। टिग्रिस और यूफ्रेटीस, जो एदेन में आरंभ हुई थीं, अंततः मिलती हैं, और जब वे मिलती हैं, तो फारस की ऊलाई नदी भी उसी स्थान पर आकर जुड़ती है। जब ऊलाई नदी, टिग्रिस और यूफ्रेटीस के संगम पर, टिग्रिस के दलदली तंत्र से मिलती है, तब ऊलाई शिनार की महान नदियों के जल का एक भाग बन जाती है। इतिहासकार सही हैं, और सिस्टर व्हाइट भी सही हैं।

जब सिस्टर व्हाइट आठवें अध्याय में उलाई के दर्शन की पहचान करती हैं, तो वे उस नदी की पहचान कर रही होती हैं जो टाइग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों को जोड़ने वाली मानव-निर्मित नहर प्रणाली के लिए जानी जाती है; टाइग्रिस और यूफ्रेटीस 2520 वर्षों की दो अवधियों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो 1798 और 1844 में समाप्त हुईं।

टाइग्रिस का एक प्राचीन नाम हिद्देकेल है, और यूफ्रेटीस के संदर्भ में, इन दोनों नदियों को भविष्यवाणी में विशेष रूप से अश्शूर और बाबुल से संबद्ध ठहराया गया है; इन्हें ईश्वर की भेड़ों को ताड़ना देने वाले दो सिंहों के रूप में भी पहचाना गया है। वे दो उजाड़ने वाली शक्तियाँ, मूर्तिपूजक रोम और पापल रोम की दो उजाड़ने वाली शक्तियों का पूर्वरूप थीं, जो एक पुरुष और एक स्त्री—या कहें तो कलीसिया और राज्य—के प्रतीक हैं। मूर्तिपूजक रोम पुरुष था, जो राज्य-शासन की कला का प्रतिनिधित्व करता था, और पापल रोम कलीसियाई शासन की अशुद्ध स्त्री है। उनके भविष्यसूचक संबंध में अश्शूर पुरुष था और बाबुल स्त्री; इस प्रकार टाइग्रिस को पुरुष और यूफ्रेटीस को स्त्री ठहराया गया।

टाइग्रिस नदी राज्यकला की वह नदी है जो 1798 तक पहुँची, और चर्च-शासन की फ़रात 1844 तक पहुँची। फ़रात को 1844 तक पहुँचना ही था, क्योंकि 1844 का संदेश बाबेल (अर्थात फ़रात) के बारे में था, जो 1844 में फिर गिर पड़ा। जब 1844 में फ़रात ने एक जलप्रपात उत्पन्न किया, तो उलाई नदी, जो मानव कृत्यों के प्रतीक के रूप में संगम में भी आ मिली थी, दूसरी नदी के जल के साथ मिल गई। राज्यकला की नदी को 1798 में बाँध दिया गया, जब पोप सत्ता से नागरिक अधिकार हटा दिए गए। उसी वर्ष संयुक्त राज्य, बाइबल की भविष्यवाणी के अनुसार, पृथ्वी के पशु और छठे राज्य के रूप में शासन करना शुरू करता है। टाइग्रिस नदी को 1798 में बाँध दिया गया, ठीक वहीं जहाँ राज्य अंततः पूरे विश्व को उस बाँध को तोड़ने के लिए बाध्य करेगा, जो अभी पोप उत्पीड़न की बाढ़ को रोके हुए है, जो शीघ्र ही प्रचंड बाढ़ की तरह संसार पर छा जाने वाली है। वह दीवार, या कहें बाँध, चर्च और राज्य के पृथक्करण की दीवार है।

1844 में, यूफ्रेटीस और ऊलाई दोनों इस बात की पहचान कराते हैं कि 1844 का संदेश बाबुल का पतन है, और साथ ही वही कार्य भी है जिसे मसीह ने 1844 में आरम्भ किया, जब वाचा के दूत के रूप में उसने उन लोगों के भीतर से—जो उसके पवित्रस्थान में प्रवेश करने वाले थे, और जिन्हें परमपवित्र स्थान में प्रवेश करने से पहले शुद्ध किया जाना आवश्यक था—बाबुल के जल और मानवीय कर्मों को शुद्ध कर निकाल दिया। उन लोगों का अंतिम शुद्धिकरण उस वर्षा से पूरा हुआ जो ‘आधी रात की पुकार’ के संदेश के अंतर्गत उंडेली गई, और ‘आधी रात की पुकार’ के संदेश की वे वर्षा-बूंदें टाइग्रिस के जल से आसुत की गई थीं, जब मिलरवादियों ने पापल रोम और 1798 की पहचान की, और जब उन्होंने बाबुल के पतन की पहचान की और ‘बंद दरवाज़े’ से पहले ही संदेश द्वारा शुद्ध किए गए—या यूँ कहें, ऊलाई, टाइग्रिस और यूफ्रेटीस नदियों के आसुत जल से आई वर्षा द्वारा शुद्ध किए गए—जब उन्होंने दानिय्येल 8:14 का संदेश प्रस्तुत किया, और प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित के दिन के खुलने से पहले ‘आधी रात की पुकार’ के संदेश को पूरा किया।

जब दानिय्येल के बारहवें अध्याय की सातवीं आयत में मसीह हिद्देकल के जलों पर खड़े हैं, तब वे टिग्रिस के जलों पर खड़े हैं—उस दर्शन में राज्यकौशल के जल—जो मानवीय राज्यकौशल की अंतिम गतियों का खाका प्रस्तुत करता है, जो परख-काल के समापन तक ले जाती हैं। वह वहाँ खड़े होकर पिछली आयत के प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे उलाई नदी के दर्शन में सन के वस्त्र पहने मनुष्य, जो वहाँ पाल्मोनी, अद्भुत गणनाकार है, पिछली आयत के एक प्रश्न का उत्तर देता है। दोनों ही प्रसंगों में वार्तालाप स्वर्गीय है, स्वर्गदूतों और मसीह के बीच का, और दोनों ही में प्रश्न यही है, "कब तक?"

उत्तर है: 2300 दिनों तक; और अध्याय आठ तथा अध्याय बारह में यह "एक समय, समयों, और आधा समय" है। इस उत्तर को 2300 वर्षों और 1260 वर्षों के रूप में समझा गया है, पर 1844 में परमेश्वर ने भविष्यवाणी-संदेश के भीतर समय के अनुप्रयोग पर निषेध लगा दिया, क्योंकि अब समय नहीं रहा। लिनन पहने हुए पुरुष पल्मोनी का अपनी अंतिम पीढ़ी के लिए उत्तर क्या है? "कब तक?" के प्रश्न के संबंध में अनेक साक्ष्यों द्वारा यह दिखाया गया है कि उसका उत्तर रविवार का कानून है; तो क्या पवित्रस्थान का शुद्धिकरण रविवार के कानून पर होता है, और क्या "ये सब आश्चर्य" रविवार के कानून पर समाप्त होते हैं? रविवार के कानून पर जो "आश्चर्य" समाप्त होते हैं, वे क्या हैं, और वे "आश्चर्य" कब आरंभ हुए?

"कब तक?" का प्रतीकात्मक प्रश्न रविवार के कानून को चिह्नित करता है, और स्वर्गदूत ने यह नहीं पूछा कि रविवार का कानून कब है, बल्कि यह कि "आश्चर्यों" का अंत कब है। "आश्चर्यों" का अंत रविवार के कानून पर होता है, तो वे कौन से "आश्चर्य" हैं जो रविवार के कानून तक ले जाते हैं? या अधिक सटीक रूप से, "हिद्देकेल" के द्वारा दिया गया दर्शन, जो अध्याय दस से बारह तक में प्रस्तुत है, उसमें कौन से "आश्चर्य" दर्शाए गए हैं? यदि हम यह निर्धारित कर सकें कि "आश्चर्य" क्या हैं, तो हम यह पता लगा सकते हैं कि "आश्चर्य" कब शुरू होते हैं। दानिय्येल दस में गब्रिएल ने विशेष रूप से यह स्पष्ट किया कि दर्शन के दौरान दानिय्येल के साथ अपनी बातचीत का उसका उद्देश्य क्या था।

गब्रिएल परमेश्वर की प्रजा को यह समझाने आया कि अन्तिम दिनों में उनके साथ क्या होगा। दानिय्येल बारह की उन भविष्यवाणियों को, जिन्हें मिलरवादियों ने सही समझा था, सही मान लेना, पर उसी स्वीकारोक्ति का सहारा लेकर इस अध्याय का अन्तिम दिनों में अनुप्रयोग नकार देना—गब्रिएल के बताए उद्देश्य को निष्फल करना है। जब एक बार गब्रिएल ग्यारहवें अध्याय के पहले पद से भविष्यसूचक वर्णन आरम्भ करता है और बारहवें अध्याय के तीसरे पद तक उसे आगे बढ़ाता है, तब जो इतिहास प्रस्तुत होता है, वह इस बात का बाह्य भविष्यसूचक विवरण है कि अजगर, पशु और झूठा भविष्यद्वक्ता संसार को हरमगिदोन तक कैसे ले जाते हैं। उस अध्याय में ऐसे खंड भी हैं जो परमेश्वर की प्रजा के सताए जाने का वर्णन करते हैं, परन्तु ग्यारहवें अध्याय का इतिहास मुख्यतः बाह्य प्रकटीकरण है। इसका अर्थ यह है कि दानिय्येल के अन्तिम दर्शन में अध्याय दस और अध्याय बारह अल्फ़ा और ओमेगा का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि ग्यारहवें अध्याय के विपरीत वे दोनों एक आन्तरिक संदेश का वर्णन करते हैं जो एक लाख चवालीस हज़ार के मुहरबन्द किए जाने की पहचान कराता है। मध्य अध्याय मानवजाति के विद्रोह का है, जो उत्तर के राजा—अर्थात रोम के पोप—द्वारा दर्शाया गया है; और अल्फ़ा अध्याय दस, ओमेगा अध्याय बारह के साथ मिलकर, अन्तिम दिनों में एक लाख चवालीस हज़ार के आन्तरिक अनुभव की पहचान कराते हैं। ये तीनों अध्याय अनुग्रहकाल के समापन तक ले जाते हैं; अल्फ़ा अध्याय परमेश्वर के भय से आरम्भ होता है जो उपासना करने वालों के दो वर्गों को अलग कर देता है, और अध्याय के अन्त तक दानिय्येल को दोगुनी सामर्थ्य दी जाती है, इस प्रकार प्रथम और द्वितीय स्वर्गदूतों के संदेश की पहचान कराता है। बारहवाँ अध्याय ओमेगा अध्याय है और वह तीसरे स्वर्गदूत के न्याय-संदेश की पहचान कराता है।

ग्यारहवाँ अध्याय यरूशलेम के विनाश से लेकर परिवीक्षा के समापन तक मनुष्यजाति के विद्रोह का विवरण देता है, जो सिस्टर वाइट के अनुसार संसार के अंत में परिवीक्षा के समापन का एक चित्रण है। दानिय्येल अध्याय ग्यारह यरूशलेम के विनाश से आरंभ होता है, क्योंकि दानिय्येल उन लोगों में से था जिन्हें यरूशलेम के तीन बार हुए विनाश के दौरान बाबुल ले जाया गया था—जो 70 ईस्वी में उसी नगर के विनाश का प्रतिरूप था—और फिर अंतिम दिनों में, जब उस नगर का प्रतिनिधित्व संसार करता है।

यरूशलेम के दो वास्तविक विनाश, जो वर्ष के एक ही दिन पर, आपस में छह सौ पैंसठ वर्ष के अंतराल से हुए। वे दोनों विनाश उस नगर के थे, जहाँ वाचा का सन्दूक स्थित होना माना जाता था। शिलो में वही भविष्यसूचक विशेषताएँ थीं और वह ऐसे नगर के प्रथम विनाश का प्रतिनिधित्व करता है जहाँ परमेश्वर की उपस्थिति स्थित थी, या स्थित मानी जाती थी। जब सिस्टर वाइट यरूशलेम के विनाश को अंतिम दिनों के विनाश का प्रतीक बनाकर प्रयोग करती हैं, तब वे यरूशलेम के विनाश पर मसीह के उपदेश पर टिप्पणी कर रही होती हैं।

शिलो, और नबूकदनेस्सर तथा तीतुस के अधीन यरूशलेम का विनाश—ये तीनों, परमेश्वर के नगर के विनाश द्वारा दर्शाए गए अन्तिम दिनों के तीन साक्षी हैं। शिलो पहला स्वर्गदूत का संदेश है, जो परमेश्वर का भय मानना—जो एली ने नहीं किया—और उसे महिमा देना—जो एली ने नहीं किया—सिखाता है, क्योंकि उसके न्याय का समय आ पहुँचा है। दूसरा स्वर्गदूत का संदेश वह है जहाँ हमें नबूकदनेस्सर और तीतुस में एक दुहराव दिखाई देता है। अन्तिम दिनों में यरूशलेम का तीसरा विनाश अनुग्रह-काल के समापन पर होता है, जो न्याय का समापन है।

ग्यारहवाँ अध्याय तीन स्वर्गदूतों के संदेशों का बाह्य इतिहास है। यह दसवें अध्याय के विभाजन संबंधी दर्शन और डैनियल के दर्शन के बाईसवें दिन होने वाले तीन सामर्थ्य प्रदान करने वाले स्पर्शों के बीच स्थित है। इसका अर्थ यह है कि बारहवाँ अध्याय भी अंतिम दिनों में परमेश्वर के लोगों पर घटने वाली बातों की आंतरिक कथा के बारे में होगा। यह भी दर्शाता है कि बारहवें अध्याय के भीतर का प्रकाश, दसवें अध्याय के प्रकाश से बाईस गुना अधिक उज्ज्वल है।

उलाई के दर्शन में, मसीह से भी "कब तक?" पूछा गया। तेरहवें पद में आए प्रश्न तक ले जाने वाले पहले के बारह पद, बाइबिलीय भविष्यवाणी की शक्तियों के बारे में महत्वपूर्ण विवरण प्रस्तुत करने वाले बाहरी भविष्यसूचक इतिहास की पहचान कराते थे। वे बारह पद केवल अध्याय सात में प्रस्तुत इतिहास को दोहरा रहे थे और उस पर विस्तार कर रहे थे। उन्हीं पदों में प्रस्तुत भविष्यसूचक इतिहास को अध्याय ग्यारह में, मादी और फारसियों के समय से आरम्भ करके, फिर दोहराया गया है और विस्तार से रखा गया है। अध्याय आठ के अंतिम आधे भाग और पूरा अध्याय नौ, परमेश्वर की अंतिम दिनों की प्रजा का, भविष्यद्वक्ता दानिय्येल द्वारा किया गया प्रतिनिधित्व है। उलाई नदी के दर्शन के तीन अध्यायों में मिलने वाला भविष्यसूचक इतिहास, और उन अध्यायों में गब्रिएल के साथ दानिय्येल की सहभागिता के माध्यम से परमेश्वर की प्रजा का जो प्रतिनिधित्व है, मिलकर अध्याय दस से बारह तक का अल्फा से ओमेगा है।

क्योंकि हिद्देकेल ओमेगा है और ऊलाई अल्फा, इसलिए अंत का समय आ पहुँचने पर बारहवें अध्याय में जो प्रकाश अमुहरित होता है, वह उस दर्शन से बाइस गुना अधिक उज्ज्वल है जो एडवेंटवाद का केन्द्रीय स्तंभ और नींव है। ऐसा होने पर, दानीएल के अंतिम दर्शन का प्रकाश सीधे तौर पर अन्तिम दिनों में परमेश्वर की प्रजा से सम्बद्ध प्रकाश के रूप में पहचाना जाता है। जब स्वर्गदूत सन के वस्त्र पहने हुए उस पुरुष से पूछता है, "इन अद्भुत बातों का अंत कब होगा?", तो वे अद्भुत बातें वे ही हैं जो सदा-सर्वदा तारों के समान चमकते हैं, जैसा कि अब्राम के वाचा-इतिहास में अब्राम को तारों की ओर देखने की आज्ञा की प्रतिध्वनि सुनाई देती है। दानीएल बारह में बताई गई अद्भुत बातें यह हैं कि मनुष्य रूपान्तरित होकर एक लाख चवालीस हज़ार के प्रतीक में परिवर्तित हो जाते हैं।

पूर्व में हमने यह पहचाना था कि दानिय्येल अध्याय बारह का ग्यारहवां पद एक भविष्यवाणी का काल बताता है जो दो अवधियों से मिलकर बना है, जिनमें से पहली तीस वर्ष की है। पद ग्यारह पर उचित जोर देने के लिए, मैं पद सात पर गया, ताकि यह दिखाऊँ कि अन्तिम दिनों में वह अपने लोगों के बीच जो अद्भुत कार्य करता है, उनमें मसीह की प्रत्यक्ष भागीदारी है।

ग्यारहवीं आयत पर लौटते हुए मैं आपको याद दिलाना चाहता हूँ कि बारहवाँ अध्याय गब्रियल द्वारा प्रत्यक्ष रूप से “अंतिम दिनों” के रूप में कहा गया है। एक लाख चवालीस हजार के दिनों में—वे दिन जब वे मुहरबंद किए जाते हैं और परमेश्वर के साथ वाचा में प्रवेश करते हैं—दानिय्येल की पुस्तक के अनुसार, एक ऐसा संदेश जिसकी मुहर खोली जाएगी, जो फैलकर एक जोरदार पुकार बन जाएगा। उस संदेश को बारहवें अध्याय में तीन भिन्न भविष्यसूचक अवधियों द्वारा दर्शाया गया है, जिनकी परिभाषा मिलरवादियों ने पहले ही कर दी है, और बाद में भविष्यद्वाणी की आत्मा ने उसकी पुष्टि की है। वे तीनों अवधियाँ समय का प्रतिनिधित्व नहीं करतीं, क्योंकि वही स्वर्गदूत जो बारहवें अध्याय में दोनों हाथ स्वर्ग की ओर उठाता है, प्रकाशितवाक्य दस में एक हाथ स्वर्ग की ओर उठाता है और शपथ खाता है कि अब समय न रहेगा। 1844 की वह घोषणा का अर्थ है कि दानिय्येल बारह की तीन भविष्यसूचक अवधियाँ प्रतीकात्मक अवधियाँ हैं, जिनका उद्देश्य समय का प्रतिनिधित्व करना नहीं है।

इसलिए, जब दानिय्येल के बारहवें अध्याय में मध्य का प्रतीकात्मक भविष्यवाणी-काल एक दोहरा काल होता है, जो तीस वर्षों से आरंभ होता है—उसी अध्याय में जिसमें मिकाएल खड़ा होता है—तब यह ज्ञात होता है कि तीस वर्षों से आरंभ होने वाला वह दोहरा काल अब्राम की अल्फा भविष्यवाणी की सिद्ध पूर्ति है। चुने हुए लोगों के संदर्भ में वाचा-इतिहास का आरंभ कराने वाली समय-भविष्यवाणी का ओमेगा अपनी सिद्ध पूर्ति उसी अध्याय में प्राप्त करता है, जो दानिय्येल की इस गवाही का चरम है कि अंतिम दिनों में परमेश्वर के लोगों पर क्या बीतेगा।

अन्त के समय दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खोली जाती है और जो प्रकाश उत्पन्न होता है, वह परमेश्वर की प्रजा पर मुहर लगाता है। अन्त के समय दानिय्येल की पुस्तक की मुहर खोली जाती है और जो प्रकाश उत्पन्न होता है, वह दानिय्येल के अंतिम अध्याय में निहित तीन भविष्यसूचक अवधियों द्वारा दर्शाया गया है। वह अध्याय हिद्देकेल दर्शन के तीन अध्यायों का ओमेगा है, और हिद्देकेल दर्शन दानिय्येल के नदी-दर्शनों के अल्फा का प्रतिनिधित्व करने वाले तीन अध्यायों के संदर्भ में ओमेगा है। एदेन में जो नदियाँ आरंभ हुई थीं, वे अंततः दानिय्येल के पास आकर ठहरीं, और फिर परमेश्वर के भविष्यवाणी वचन ने उन्हें पहले और दूसरे स्वर्गदूत के मिलराइट आंदोलन तक पहुँचाया, जो तीन स्वर्गदूतों के दो आंदोलनों का अल्फा आंदोलन है। पद ग्यारह के 1290 वर्ष, अब्राम और पौलुस की 430-वर्षीय भविष्यवाणी के ओमेगा हैं।

दानिय्येल 12 और उसका अब्राम की भविष्यवाणी से सम्बन्ध आगे बढ़ाने से पहले, यह याद रखना अच्छा होगा कि पौलुस कौन थे। पौलुस केवल अन्यजातियों के लिये प्रेरित ही नहीं थे, उतना ही महत्त्वपूर्ण यह भी है कि उन्होंने अपना संदेश परमेश्वर के भविष्यद्वाणी वचन के माध्यम से प्रस्तुत किया। इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि पौलुस एक युग-व्यवस्थात्मक भविष्यद्वक्ता थे। युग-व्यवस्थात्मक भविष्यद्वक्ता वह होता है जिसे परमेश्वर की प्रजा को एक युग-व्यवस्था से दूसरी में ले जाने के लिये उठाया जाता है—मूसा के समान: वेदी-उपासना से पवित्रस्थान-उपासना तक; यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला: पृथ्वी के पवित्रस्थान से स्वर्गीय पवित्रस्थान तक। शाब्दिक से आत्मिक के अनुप्रयोग के विषय में पौलुस ने जितनी जानकारी और नियम लिखे, उतने अन्य सब बाइबल लेखक मिलकर भी नहीं लिख पाए—कहीं अधिक! परमेश्वर की वाचा-प्रजा के सन्दर्भ में शाब्दिक से आत्मिक में होने वाले संक्रमण को समझाने के लिये ही उन्हें उठाया गया था।

जब वह चुनी हुई प्रजा शाब्दिक से आत्मिक रूप में परिवर्तित हुई, तब अब्राहम की चुनी हुई प्रजा की वाचा-प्रतिज्ञाओं को जोड़ने वाली कड़ी पौलुस हैं। यदि आप वाचा-इतिहास में पौलुस कौन थे, उनकी भूमिका को भली-भांति नहीं समझते, तो आप यह नहीं देख पाएंगे कि यह कितनी दिव्य रूप से उपयुक्त बात है कि परमेश्वर की वाचा-प्रजा के संबंध में पहली समय-भविष्यवाणी एक दोहरी समय-भविष्यवाणी है, जो 30 वर्ष की अवधि से आरम्भ होती है। एक भविष्यवाणी चुनी हुई प्रजा के पिता ने स्थापित की, और जब वे आत्मिक चुनी हुई प्रजा में रूपांतरित हुए, तो उस रूपांतरण की पहचान कराने और उसे समझाने के लिए एक युग-व्यवस्था का भविष्यद्वक्ता उठाया गया, और उसने पुराने नियम की पहली साक्षी के अनुरूप नए नियम की दूसरी साक्षी के द्वारा अब्राम की समय-भविष्यवाणी की भी पुष्टि की। आरम्भ में अब्राम, और अंत में पौलुस, अंतिम दिनों के 1290 के महत्व का प्रतिरूप ठहरते हैं।

हम अगले लेख में जारी रखेंगे।