योएल की पुस्तक और लाओदीकिया की सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या इक्कीस

22 अक्टूबर 1844 से, 'सत्य के वचन' को ठीक प्रकार से विभाजित करना चाहने वालों के लिए, भविष्यसूचक समय का अनुप्रयोग अब भविष्यवाणी का सही अनुप्रयोग नहीं रहा। पद ग्यारह में 1290 वर्षों की अवधि को 1844 के बाद प्रतीकात्मक अवधि के रूप में लागू किया जाना है, और 1844 के बाद का अनुप्रयोग, या 'समय' के तत्वों के बिना किसी अवधि का अनुप्रयोग, सत्य की मौलिक समझ को बनाए रखे, जैसी कि 1844 से पहले समझी गई थी। 1290 का अर्थ है 30 वर्षों की एक अवधि, जिसके बाद 1260 वर्ष आते हैं। 1844 से पहले यह समझ थी कि 508 से 538 तक के तीस वर्ष, 538 से 1798 तक मसीह-विरोधी द्वारा शासन आरंभ करने की तैयारी की अवधि का प्रतिनिधित्व करते थे।

2 थिस्सलुनीकियों में पौलुस का विषय तीस वर्षों का संक्रमण है। पौलुस ‘समय’ के तत्व का कोई उल्लेख नहीं करता, परंतु वह उन तीस वर्षों में पैगनवाद के पापाई व्यवस्था के लिए रास्ता छोड़ने की भविष्यवाणी-संबंधी विशेषताओं की पहचान करता है। तब पापाई शासन प्रारंभ हुआ। समय के तत्व के बिना की गई ऐतिहासिक समझ बाइबल की भविष्यवाणी के चौथे राज्य से पाँचवें राज्य में संक्रमण की पहचान करती है, जिसके बाद दो पापाई रक्तस्नानों में से पहला आता है, और इस प्रकार यह छठे राज्य के उस संक्रमण को प्रतीकित करता है, जो अजगर, पशु और झूठे नबी के त्रिविध संघ तथा दूसरे पापाई रक्तस्नान तक पहुँचता है।

तीस वर्षों की तैयारी, जिसके बाद एक भविष्यद्वाणी का काल आता है, परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के साथ उसकी वाचा का एक मुख्य प्रतीक है। तीस वर्षों में दो शक्तियों के बीच होने वाला हस्तांतरण—जिसके बाद 1260 वर्षों का उत्पीड़न होता है—मसीह की तीस वर्षों की तैयारी से मेल खाता है, जिसके बाद 1260 दिनों का उद्धार आता है। मसीह-विरोधी की तीस वर्षों की तैयारी, मसीह की तीस वर्षों की तैयारी का जाली अनुकरण थी। इन तीस वर्षों का अंत या तो मसीह के बपतिस्मा के समय हुए उनके सशक्तिकरण की ओर संकेत करता है, या 538 में मसीह-विरोधी के सशक्तिकरण की ओर। मसीह-विरोधी का सशक्तिकरण पूर्ववर्ती राज्य से प्राप्त आर्थिक और सैन्य समर्थन से आया, और मसीह पर उंडेली गई शक्ति उस पूर्ववर्ती राज्य से आई जिसे उन्होंने तीस वर्ष पहले छोड़ दिया था।

दो अवधियों के बीच का विभाजन एक सशक्तिकरण द्वारा चिह्नित है, और अब्राम और पौलुस द्वारा प्रतिपादित दो अवधियों का यह विभाजन सरल तुलना से पहचाना जा सकता है। अब्राम और पौलुस के तीस-वर्षीय भेद में, तैयारी की अवधि पहले 30 वर्षों की थी, जो वाचा की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करते थे, जिसने अब्राम के वंशजों को मिस्र में दासत्व की भविष्यवाणी पूरी करने के लिए सशक्त किया। 430 वर्षों का एक और प्रतीकात्मक विभाजन भी है, क्योंकि उचित रूप से समझने पर पहले 215 वर्षों का प्रतिनिधित्व परमेश्वर के प्रतिनिधि और फ़िरौन द्वारा किया जाता है। यूसुफ और पहले 215 वर्षों के लिए फ़िरौन अच्छा था, और मूसा और दूसरे 215 वर्षों के लिए फ़िरौन बुरा था।

वह विभाजन चार-चार पीढ़ियों के दो कालखंडों की पहचान कराता है। पहली चार पीढ़ियों को दूसरी चार पीढ़ियों के ऊपर पंक्ति दर पंक्ति रखा जा सकता है, और ऐसा करने पर, यूसुफ और मूसा—भविष्यसूचक ‘अल्फा’ और ‘ओमेगा’—एक ‘अल्फा-अच्छे’ फिरौन और एक ‘ओमेगा-बुरे’ फिरौन के साथ संबंधित होते हैं। इस समांतर विचार से बहुत प्रकाश प्राप्त किया जा सकता है, पर मैं केवल यह इंगित कर रहा हूँ कि चौथी पीढ़ी के विषय में अब्राम की भविष्यवाणी 430 वर्षों के भीतर चार पीढ़ियों के दो साक्षियों की पहचान कराती है। चार पीढ़ियों का दोहरा निरूपण उत्पत्ति के अध्याय चार और पाँच की वंशावलियों में मिलता है। जब हम वंश-रेखाओं की सूची की शुरुआत के रूप में कैन और शेत को मानते हैं, तो हमें मिलता है कि शेत से नूह तक आठ पीढ़ियाँ हैं, और यह कि जब इसे बीच से विभाजित किया जाए, तो चार-चार पीढ़ियों के दो कालखंडों का निरूपण मिलता है। यह बात शेत और कैन दोनों की आठ-आठ पीढ़ियों की वंश-रेखाओं में पहचानी जाती है।

अध्याय चार और पाँच की वंशावलियाँ अंततः नूह पर आकर समाप्त होती हैं। नूह इंद्रधनुष द्वारा दर्शाई गई मानवजाति के साथ परमेश्वर की वाचा का प्रतीक है। अब्राम खतना द्वारा दर्शाई गई चुनी हुई प्रजा के साथ परमेश्वर की वाचा का प्रतीक है। ये दोनों वाचाएँ हमेशा परस्पर जुड़ी रहती हैं, और उत्पत्ति अध्याय ग्यारह, जहाँ नूह के जलप्रलय के तुरंत बाद बाबेल की मीनार का वर्णन मिलता है, वहीं वह वंशावली दी गई है जो अब्राम तक पहुँचती है। उस खंड में यह आठ नहीं, दस पीढ़ियाँ हैं। अब्राम तक ले जाने वाले खंड और नूह तक ले जाने वाले खंड, दोनों में क्रमशः नूह की वाचा और अब्राहीमी वाचा का निरूपण होता है।

ग्यारहवें अध्याय के उस अनुच्छेद में, जो चुनी हुई प्रजा को संबोधित करता है, हम पाते हैं कि उन्हीं पीढ़ियों में से दो महान प्रकाश से परिपूर्ण हैं.

एबर का उल्लेख उस इब्रानी शब्द का पहला उल्लेख है, जिसे आगे चलकर 'इब्रानी' शब्द के रूप में पहचाना जाता है। चुनी हुई प्रजा की वंशावली में, दस वंशजों में से एक का नाम 'इब्रानी' है, और चुनी हुई प्रजा इसी नाम से जानी जाने वाली थी। तीन पदों में एबर और पेलेग का उपयोग चुनी हुई इब्रानी जाति की भिन्नता को चिह्नित करने के लिए किया गया है। 'एबर' का अर्थ 'पार जाना' या 'जो पार जाता है' है, और यह 'इब्रानी' शब्द का मूल है। अब्राम उन लोगों का प्रतीक है जो बाबुल से प्रतिज्ञात देश की ओर पार जाते हैं। 'पेलेग' का अर्थ 'विभाजन' या 'बँटवारा' है, जैसा कि उत्पत्ति 10:25 में उल्लिखित है, जहाँ बताया गया है कि पेलेग के दिनों में 'पृथ्वी विभाजित हुई'।

एबर और पेलेग उन लोगों के लिए एक भविष्यसूचक विभाजन का प्रतिनिधित्व करते हैं जो सत्य के वचन को ठीक रीति से विभाजित करना चाहते हैं। नूह की वंशावली में आठ-आठ के दो क्रम हैं, जो चार-चार पीढ़ियों के दो समूहों का प्रतिनिधित्व करते हैं; और ऐसा ही मिस्र में 430 वर्षों के साथ भी है। उत्पत्ति अध्याय ग्यारह की वंशावली आठ नहीं, दस से निरूपित है, क्योंकि वह चुने हुए लोगों की वंशावली है। चुने हुए लोग पाँच-पाँच के दो समूहों में विभाजित हैं; इस प्रकार यह दस कुँवारियों के दृष्टान्त के अनुरूप है, जो परमेश्वर की वाचा के लोगों का दृष्टान्त है।

उस चुनी हुई प्रजा की वंशावली में, पेलेग का नाम और उसकी ऐतिहासिक पूर्ति बुद्धिमान और मूर्ख कुँवारियों के दो वर्गों के विभाजन का प्रतिनिधित्व करते हैं, बाइबलीय इतिहास के ठीक उसी बिंदु पर जब बाबेल की मीनार के समय पृथ्वी विभाजित हुई थी। दस की सूची में, पेलेग पाँचवें स्थान पर है, क्योंकि वही दस का मध्य है। एबर, इब्रानी, जिसका प्रतिरूप अब्राम है, उस मूर्ख कुँवारी का प्रतिनिधित्व करता है जो पार होकर बुद्धिमान कुँवारी बनती है, जब आधी रात की पुकार पर दोनों वर्ग विभाजित किए जाते हैं। नाम से पहला इब्रानी एबर, वाचा से पहला इब्रानी अब्राम का प्रतिनिधित्व करता है। जब प्रभु ने अब्राम को बाबुल से बाहर बुलाया, तो उसने आधी रात की पुकार के संदेश का प्रतीक प्रस्तुत किया, जो दूसरे स्वर्गदूत का सशक्तिकरण है, जो पुरुषों और स्त्रियों को बाबुल से बाहर बुलाता है।

दस कुँवारियों का दृष्टान्त एबर और पेलेग के द्वारा ऐसे दर्शाया गया है कि वे बाहर निकलने का आह्वान करते हैं, ठीक उससे पहले जब पेलेग की विभाजन-रेखा अनुग्रह के द्वार को बंद कर देती है। भविष्यसूचक सन्दर्भ में एबर पेलेग के बाद 430 वर्ष जीवित रहा, और पेलेग फिर 30 वर्ष जिया। अब्राम की तीन-भाग वाली वाचा का पहला चरण एबर और पेलेग द्वारा दर्शाया गया। अब्राम को एबर के रूप में, और पेलेग को दो वर्गों के बीच विभाजन-रेखा के रूप में प्रस्तुत किया गया। अब्राम की भविष्यवाणी में पौलुस का जोड़, एबर की भविष्यवाणी में पेलेग का जोड़ है। एबर ने 400 वर्षों की घोषणा की, परन्तु पेलेग ने 430 वर्षों को चिन्हित किया। अतः पेलेग ने पौलुस का प्रतिनिधित्व किया, और 400 वर्षों में 30 वर्षों का पौलुस का जोड़, तथा पौलुस की सेवकाई, बाइबिलीय भविष्यवाणी के “पेलेग” की पहचान करना था। पौलुस ने जिस बाइबिलीय भविष्यवाणी के “पेलेग” की पहचान की, उसने राष्ट्र के शाब्दिक से आत्मिक में विभाजन का प्रतिनिधित्व किया।

शेम से पेलेग तक पाँच वंशज हैं, और रू से अब्राम तक भी पाँच हैं।

तीस साल की उम्र

यीशु तीस वर्ष के थे जब उन्होंने अपनी सेवकाई आरम्भ की।

जोसेफ ने तीस वर्ष की आयु में मिस्र में फ़िरौन की सेवा शुरू की।

जब भविष्यद्वक्ता यहेजकेल ने अपनी सेवा शुरू की, तब वे तीस वर्ष के थे, और उनकी सेवा बाईस वर्षों तक चली।

यहेजकेल की रचनाओं में ऐतिहासिक संदर्भ किसी भी अन्य भविष्यद्वक्ता की तुलना में अधिक हैं। यहेजकेल के लेखनों में निर्धारित की जा सकने वाली तिथियों के तेरह प्रत्यक्ष संदर्भ हैं, और अनजाने में बाइबिल के विद्वान और इतिहासकार इस बात की पुष्टि करते हैं कि उसकी सेवकाई बाईस वर्षों तक फैली रही, हालाँकि वे यह नहीं जानते कि बाईस एक लाख चवालीस हजार का प्रतीक है।

राजा दाऊद की उम्र तीस वर्ष थी जब उन्होंने शासन करना शुरू किया, और उन्होंने चालीस वर्ष तक शासन किया।

दाविद के चालीस वर्षों के शासनकाल की संख्या प्रतीकात्मक है, और 40 की यह अवधि अब्राम और पौलुस के 430 वर्षों के समान है, क्योंकि इन 40 वर्षों को दो भागों में बाँटा गया है (सात वर्ष और छह महीने तथा 33 वर्ष)। दाविद के चालीस-वर्षीय शासनकाल की इन दो अवधियों में एक अतिरिक्त भविष्यसूचक पहेली है, क्योंकि एक अन्य बाइबिल साक्षी इन्हीं दो अवधियों को सात वर्ष और तैंतीस वर्ष के रूप में दर्ज करता है। दूसरा शमूएल में बताए गए अतिरिक्त छह महीने क्या दर्शाते हैं, और 7.5 और 33 मिलकर 40 कैसे होते हैं? छह महीनों का एक अतिव्यापन है, जो किसी भविष्यसूचक सत्य का प्रतिनिधित्व करना चाहिए।

22 एक प्रतीकात्मक संख्या है जो दैवीयता और मानवता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करती है, और यहेजकेल की सेवकाई बाईस वर्षों तक चली। यूसुफ के चौदह वर्ष दो सात-सात वर्षों की अवधियों में विभाजित हैं, मसीह की वाचा का सप्ताह दो समान 1260-दिवसीय अवधियों में विभाजित है, और दाऊद का चालीस-वर्षीय शासन दो अवधियों में बाँटा गया है, और उन दोनों को जोड़ने वाला एक अतिरिक्त प्रतीक है.

यीशु भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा हैं। अन्त के दिनों में वह अपनी विजयी कलीसिया को ध्वज के समान ऊँचा उठाएगा, और उस कलीसिया का प्रतिनिधित्व मसीह करते हैं—भविष्यद्वक्ता, याजक और राजा—जिन्होंने अपनी दैवीयता को मनुष्यों के साथ एक किया है, जिसका निरूपण भविष्यद्वक्ता यहेजकेल, याजक यूसुफ और राजा दाऊद द्वारा होता है। ये चार प्रतीक उस भट्टी में तीन धर्मी पुरुषों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे सामान्य से सात गुना अधिक गरम किया गया था, और तब वहाँ चौथा दिखाई दिया, और वह परमेश्वर के पुत्र के समान था। नबूकदनेस्सर की सोने की मूर्ति के समारोह में समस्त संसार का प्रतिनिधित्व था, और उन सब ने उस विजयी कलीसिया को देखा जो एक मानव भविष्यद्वक्ता, एक मानव याजक और एक मानव राजा से बनी थी, जिसे चौथे दैवीय व्यक्ति द्वारा समर्थित किया गया था।

भविष्यवाणी के स्तर पर, चालीस अब्राम के चार सौ का दशमांश है, और चार, चालीस का दशमांश है। संख्या चार में पाई जाने वाली कोई भी भविष्यवाणी-संबंधी विशेषता चालीस के प्रतीकवाद के साथ मेल खानी चाहिए, और वह आगे चलकर चार सौ के प्रतीकवाद के साथ भी मेल खानी चाहिए। संदर्भ में, चार प्रायः "विश्वव्यापी" का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक परिचित समझ है, लेकिन यह "एक क्रमिक प्रगति" का भी प्रतिनिधित्व करता है और कुछ संदर्भों में "क्रमिक विनाश" का।

सात तुरहियों में से पहली चार पश्चिमी रोम के क्रमिक विनाश का प्रतिनिधित्व करती हैं। कॉनस्टैन्टिनोपल में पूर्वी रोम का अंत चार उस्मानी सुल्तानों के अधीन हो जाने में हुआ। कदम-दर-कदम, पूर्वी और पश्चिमी रोम चार अवधियों में—जिन्हें चार तुरहियाँ दर्शाती हैं—क्रमशः विघटित होते गए, और साथ ही पाँचवीं और छठी तुरही से संबद्ध इस्लाम द्वारा भी ढहाए गए। साथ मिलकर ये दोनों क्रम तुरहियों के चार चरणों में रोम के पतन की पहचान कराते हैं, जबकि इस्लाम के साथ बढ़ता हुआ युद्ध अंततः उस समय अंतिम पतन तक ले जाता है जब इस्लाम के चार सुल्तान राज्य पर सर्वोच्चता स्थापित कर लेते हैं। पश्चिम और पूर्व का इतिहास 330 में कॉनस्टैन्टाइन द्वारा साम्राज्य के विभाजन से आरंभ हुआ।

पश्चिमी रोम की चार तुरहियाँ 330 में आरंभ होती हैं, और पांचवीं व छठी तुरही उन शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं जो पूर्वी रोम को गिराती हैं; और पूर्वी रोम भी 330 में आरंभ हुआ था। 538 में पापाई सत्ता को पृथ्वी के सिंहासन पर बैठाने के कार्य में पूर्वी और पश्चिमी दोनों रोम ने योगदान दिया, इसलिए पश्चिमी और पूर्वी की ये दो धाराएँ संयुक्त राज्य अमेरिका के दो सींगों का प्रतीक हैं, जो रविवार के कानून के समय पापाई सत्ता को फिर से सिंहासन पर बैठाता है। भविष्यवाणी के संदर्भ में पश्चिमी रोम धर्मसत्ता का प्रतीक है और पूर्वी रोम राज्यसत्ता का प्रतीक है।

पश्चिमी और पूर्वी रोम के पतन के इतिहास के भीतर, पोप-शासित रोम का इतिहास प्रस्तुत किया गया है। इफिसुस द्वारा प्रतिनिधित्व की गई शिष्यों की कलीसिया से आरंभ होकर, पहली तीन कलीसियाएँ चौथी कलीसिया तक ले जाती हैं, जो 538 से 1798 तक का पोप-शासन है। प्रकाशितवाक्य तेरह में, बताया गया है कि रविवार के कानून के समय 1798 का उसका घातक घाव भर जाने के बाद पोप-शासन 42 महीने तक राज करेगा। 1844 के बाद "समय अब नहीं रहा", इसलिए 42 महीने उस उत्पीड़न-काल का प्रतीक हैं, जो रविवार के कानून से लेकर मिखाएल के खड़े होने तक रहेगा। अग्रदूतों ने समझा कि कलीसियाएँ, मोहरें और नरसिंगे इतिहास की तीन रेखाएँ हैं जो एक-दूसरे के समानांतर चलती हैं। पश्चिमी रोम की भविष्यसूचक गवाही को पूर्वी रोम की रेखा और पोप-शासित रोम की रेखा पर रखकर देखना वह भविष्यवाणी-संबंधी अनुप्रयोग नहीं है जिसका प्रयोग मिलराइटों ने किया था, परंतु यह विधि उनकी किसी भी स्थापित समझ का खंडन नहीं करती।

पंक्ति दर पंक्ति, पहली चार तुरहियाँ पाँचवीं और छठी तुरही द्वारा प्रस्तुत इतिहास पर अधिरोपित की जाती हैं, और फिर पहली तीन कलीसियाओं की वह रेखा आती है जो चौथी कलीसिया द्वारा दर्शाए गए पापाई उत्पीड़न के काल तक ले जाती है। पहली रेखा पर चार तुरहियाँ, दूसरी रेखा पर चार सुल्तान, और तीसरी रेखा पर चार कलीसियाएँ। “चार” संख्या विश्वव्यापकता का प्रतिनिधित्व करती है, लेकिन यह किसी राजनीतिक या धार्मिक सत्ता के क्रमिक विनाश का भी प्रतिनिधित्व करती है। यह क्या प्रतिनिधित्व करती है, यह संदर्भ से निर्धारित होता है।

रविवार के क़ानून के समय पोप की सत्ता पुनर्स्थापित होती है। पहली बार जब पोपसत्ता को सशक्त किया गया, तब तीस वर्षों की तैयारी की अवधि थी। पहली चार कलीसियाओं में, चौथी कलीसिया पोपसत्ता है, और पहली कलीसिया शिष्यों की थी, जिसे इफिसुस के रूप में दर्शाया गया है। मसीही कलीसिया की पहली तीन पीढ़ियाँ चौथी कलीसिया थायातिरा तक ले गईं, जिसका प्रतिनिधित्व जेज़ेबेल करती है। थायातिरा के समय, 538 में, ऑरलियन्स की काउंसल में एक रविवार का क़ानून लागू किया गया, और इस प्रकार संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के क़ानून की पहचान होती है, जब 1798 का घातक घाव भर जाता है।

पहली चार कलीसियाएँ 1798 से लेकर संयुक्त राज्य अमेरिका में रविवार के कानून तक का इतिहास दर्शाती हैं। चौथी कलीसिया थुआतीरा, रविवार के कानून और उसके बाद होने वाले पोप के शासन के अधीन उत्पीड़न का प्रतिनिधित्व करती है। पहली कलीसिया इफिसुस—वह कलीसिया जिसने अपना पहला प्रेम खो दिया—चार चरणों वाली प्रगतिशील विनाश-प्रक्रिया के निष्कर्ष पर, अर्थात थुआतीरा के रविवार के कानून पर जाकर समाप्त हुई। थुआतीरा के रविवार के कानून तक ले जाने वाली पीढ़ी, पर्गामोस की तीसरी पीढ़ी है। थुआतीरा अनुग्रह-काल के समापन तक रविवार के कानून का प्रतिनिधित्व करता है, और पर्गामोस उस तीसरी पीढ़ी के समझौते का प्रतिनिधित्व करता है जो थुआतीरा के लिए मार्ग तैयार करता है। पर्गामोस की तीसरी पीढ़ी और उसके द्वारा दर्शाया गया समझौता पहली बार कॉन्स्टैन्टाइन के समय में पूरा हुआ, जिसने 321 में सबसे पहला रविवार का कानून पारित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका ने इफिसुस के मेमने के रूप में शुरुआत की, पर जब वह थुआतीरा को फिर से सिंहासन पर बैठाता है, तो वह अजगर की भाँति बोलता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका के क्रमिक विनाश को प्रकाशितवाक्य की पहली चार कलीसियाएँ दर्शाती हैं। बाइबल की भविष्यवाणी के छठे राज्य का क्रमिक विनाश चार पीढ़ियों में घटित होता है, जो 'रविवार के कानून' तक ले जाती हैं, जहाँ पृथ्वी का पशु अजगर की भांति बोलता है। अंतिम पीढ़ी का प्रतिनिधित्व अजगर करता है, जो एक सरीसृप है, जैसा एदन की वाटिका में था; और इसी कारण, बपतिस्मा देनेवाले यूहन्ना और यीशु दोनों ने प्राचीन इस्राएल की अंतिम पीढ़ी को "विषधरों की पीढ़ी" कहा।

चौथी और अंतिम पीढ़ी या तो "चुनी हुई पीढ़ी" है, जो एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करती है, या उसका प्रतिपक्ष, "साँपों की संतान"। एक वर्ग ने मसीह का स्वरूप धारण किया है, दूसरे ने पशु—अर्थात सर्प—का स्वरूप धारण किया है। "साँपों की संतान" का वर्णन परमेश्वर के वचन में चार बार स्पष्ट रूप से किया गया है। प्रत्येक उल्लेख का प्रसंग भिन्न है।

यदि "विषधर साँपों की संतान" केवल उन कुछ संप्रदायों के बारे में कुछ अपमानजनक टिप्पणियाँ भर होतीं जिन्हें यूहन्ना पसंद नहीं करता था, तो उस अभिव्यक्ति के बारे में कहने को कुछ भी न होता। परन्तु परमेश्वर के वचन में हर शब्द पवित्र है, इसलिए यूहन्ना ने सदूकियों और फरीसियों को एक विशिष्ट उपाधि दी। वह उपाधि जिस खंड में व्यक्त की गई है, उसके संदर्भ द्वारा भविष्यवाणीपूर्ण ढंग से परिभाषित होती है। उस खंड में यूहन्ना का अपनी सेवकाई को पूरा करना बताया गया है, और फिर सदूकी और फरीसी कथा में प्रवेश करते हैं। प्रारम्भिक पदों में यूहन्ना को यशायाह की "मरुभूमि में पुकारनेवाले की आवाज़" के रूप में पहचाना गया है।

प्राचीन इस्राएल की अंतिम पीढ़ी को मरुस्थल से आए एक भविष्यद्वक्ता ने 'साँपों की सन्तान' कहा। यूहन्ना वही भविष्यद्वक्ता था जिसने मलाकी द्वारा बताए गए उस दूत की भूमिका पूरी की, जो वाचा के दूत के लिए मार्ग तैयार करता था; वही वह 'मरुस्थल में पुकारने वाले की आवाज़' भी था, जिसका उल्लेख यशायाह ने किया था।

यदि हम "पत्ते" को एक प्रतीक मानें, तो पाएँगे कि वे "घोषणा" का प्रतिनिधित्व करते हैं। पहला संदर्भ आदम और हव्वा के साथ है, जिन्होंने अपनी अधर्मिता को अंजीर के पत्तों से ढक लिया। उन्होंने पहले प्रकाश का वस्त्र, धार्मिकता का वस्त्र पहना हुआ था, पर जब वह चला गया, तब उन्हें एहसास हुआ कि वे नंगे लाओदीकियाई हैं, जो सोचते हैं कि उन्हें बस "घोषणा के पत्तों" के पीछे छिप जाना है और सब कुछ ठीक हो जाएगा। आगे उस परिच्छेद में, यूहन्ना लाओदीकियाई यहूदियों के इस भरोसे के विरुद्ध सीधे बोलता है कि अब्राहम की वंश-रेखा उन्हें बचा लेगी, क्योंकि उनका दुराभिमान तो केवल "घोषणा के खोखले पत्ते" था। किसी व्यक्ति के वस्त्र यह प्रकट करते हैं कि वे कौन हैं।

पेड़ मनुष्यों और राज्यों के प्रतीक होते हैं, और फल, शाखा, बीज, मिट्टी, पानी, जड़ और, स्वाभाविक ही, पत्ते—ये सब अपने आप में विशिष्ट भविष्यसूचक प्रतीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं; परंतु इन प्रत्येक सत्यों का संबंध भविष्यवाणी की उन विभिन्न धाराओं के अन्य प्रतीकों से भी है, जिनमें 'पेड़' का निर्माण करने वाले भविष्यसूचक प्रतीकों का उपयोग होता है। बेशक, पेड़ का पहला भविष्यसूचक प्रतीकवाद यह है कि वह जीवन-मृत्यु की परीक्षा का प्रतिनिधित्व करता है।

यूहन्ना का संदेश उसके पहने वस्त्रों और उसके खाए भोजन से व्यक्त होता है। भविष्यवाणी का भोजन—जैसे प्राचीन इस्राएल की शुरुआत में मन्ना, या अंत में स्वर्ग की रोटी—खा जाना चाहिए। यह भोजन एक परीक्षात्मक भविष्यवाणी-संदेश का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे खा लेना आवश्यक है, क्योंकि वह मसीह का शरीर और उसका लहू है। यूहन्ना के पहने वस्त्र और खाया भोजन उस संदेश और उस दूत की पहचान कराते हैं जिसने मसीह के लिए मार्ग तैयार किया। यूहन्ना उस अंतिम दूत का प्रतिरूप है जो मसीह के लिए मार्ग तैयार करता है, और वह वाचा का दूत है, जो रविवार के कानून के समय अचानक अपने मंदिर में आता है। जब ऐसा होता है, तो मूर्ख कन्याएँ, जो लाओदीकियाई हैं और खरपतवार भी, उन लोगों की अंतिम चौथी पीढ़ी का प्रतिनिधित्व करती हैं जो अपने आप को अब्राहम की वाचा की वैध प्रजा मानते हैं—ठीक वैसे ही जैसे फ़रीसियों और सदूकियों ने उस समय किया था जब यूहन्ना जंगल से निकलकर प्रकट हुआ था।

जॉन ने ऊँट के बालों का वस्त्र और एक चमड़े की कमरपट्टी पहनी, जिसमें हार्नेस जैसा लगाव भी था, जैसा खेत के पशुओं के जुए के साथ होता है। उसने खाया, और इसलिए उसका संदेश टिड्डियों का था, जो शास्त्रों में इस्लाम का एक प्रमुख प्रतीक हैं, और उसने अपने इस्लाम के संदेश को शहद के साथ मिला दिया।

मन्ना परमेश्वर के वचन का प्रतीक है, और उसका स्वाद शहद जैसा था, जिसे भविष्यद्वक्ताओं ने संदेश के स्वाद के रूप में पहचाना है, और भविष्यद्वक्ताओं को उसे खाते हुए दर्शाया गया है। जॉन टिड्डियों तथा ऊँट की खाल और ऊँट के बालों के कमरबंध द्वारा प्रतीकित इस्लाम का संदेश लेकर आए। टिड्डा और ऊँट, दोनों इस्लाम के प्रतीक हैं। इस्लाम का वह संदेश परमेश्वर के वचन की उस ज्योति के साथ मिश्रित था, जिसे “शहद” के रूप में दर्शाया गया है।

यूहन्ना केवल इस्लाम के संदेश का प्रतिनिधित्व नहीं करता था, बल्कि वह, जैसे एलिय्याह भी, जंगल से आया था; और यूहन्ना ने साधारण शहद नहीं, जंगली शहद खाया, क्योंकि वह—मसीह की तरह—अपने समय की उन संस्थाओं में प्रशिक्षित नहीं हुआ था, जिनके पास अपने संदेश का अपना ‘मधु’ था, जिसका प्रतीक फरीसियों और सदूकियों के खमीर से किया गया था। यूहन्ना ने जंगल का शहद खाया, क्योंकि वह अपने समय की धार्मिक संस्थाओं से बाहर पवित्र आत्मा द्वारा प्रशिक्षित किया गया था। उस काल के सामान्य कमरपट्टे में एक हिंज-जैसी युक्ति होती थी, जिस पर व्यक्ति अपने ऊँट के बालों का वस्त्र बाँधता था। वह हिंज यूहन्ना का प्रतीक है, जो सांसारिक से स्वर्गीय पवित्रस्थान की ओर मोड़ देने वाला बिंदु था।

यूहन्ना का 'हिंज' वस्त्र मसीह के बपतिस्मा के ठीक उसी बिंदु पर प्रस्तुत होता है, जो एक निर्णायक मोड़ था, जिसका प्रतीक वही स्थान है जहाँ यूहन्ना बपतिस्मा दे रहे थे। उस स्थान का नाम बेथाबरा था, जिसका अर्थ 'पार उतरने का घाट' है, और वही स्थान है जहाँ प्राचीन इस्राएल जंगल से निकलकर प्रतिज्ञात देश में प्रवेश किया था, ठीक वैसे ही जैसे यूहन्ना ने किया था।

निस्संदेह, एक लाख चवालीस हज़ार का आंदोलन वही है जिसका प्रतिनिधित्व यूहन्ना कर रहा है, पर हम बस यह इंगित कर रहे हैं कि जब यीशु का बपतिस्मा हुआ, तो वही वह पीढ़ी थी जिसे उन्होंने और यूहन्ना ने “साँपों की संतान” कहा। यीशु परमेश्वर की दस आज्ञाओं की व्यवस्था को महान बनाने आए थे, और बाइबल का हर शब्द उसी की प्रेरणा से है; इसलिए जब वह प्राचीन इस्राएल की अंतिम पीढ़ी को “साँपों की संतान” कहते हैं, तो वह भली-भाँति जानते हैं कि दूसरी आज्ञा उस न्याय की पहचान कराती है जो तीसरी और चौथी पीढ़ियों में पूरा किया जा रहा है।

तीसरी और चौथी पीढ़ियाँ एक क्रमिक न्याय का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो चौथी पीढ़ी पर समाप्त होता है, और वही व्यालों की पीढ़ी है। मसीह का बपतिस्मा 9/11 का प्रतीक है। तब से सातवें दिन के एडवेंटिस्टों की लाओदिकियाई पीढ़ी अपनी अंतिम पीढ़ी में है। फरीसियों और सदूकियों के लिए यूहन्ना का संदेश लाओदिकियाई संदेश था।

यीशु गलील से आए, जो यूहन्ना के कमरबंध के कब्जे और बेथाबरा के अर्थ के अनुरूप एक मोड़ का प्रतीक है। मार्ग तैयार करने का यूहन्ना का कार्य तब वाचा की पुष्टि करने के मसीह के कार्य में बदल गया। तीस वर्षों की तैयारी समाप्त हो गई और क्रूस से पहले और बाद के साढ़े तीन वर्ष आरंभ हुए।

यूहन्ना का संदेश यरूशलेम के विनाश के समय आने वाले कोप की चेतावनी था—एक ऐसा विनाश जो संसार के अंत और अंतिम सात विपत्तियों का भी प्रतीक है। वह चेतावनी संदेश इस्लाम के संदर्भ में प्रस्तुत किया गया था, और इसे ऐसे व्यक्ति ने दिया जिसने न केवल मार्ग तैयार करने वाले मलाकी के दूत और जंगल में पुकारने वाली यशायाह की वाणी को पूरा किया, बल्कि एलियाह के संदेश को भी पूरा किया, क्योंकि जैसे यूहन्ना का संदेश एलियाह के संदेश से मेल खाता था, वैसे ही उसकी पोशाक भी एलियाह की पोशाक के समान थी।

यदि वे एलिय्याह के नहीं, बल्कि यूहन्ना के विषय में पूछते, "वह कैसा मनुष्य था?" तो उन्हें यह उत्तर मिलता: "एक बालों वाला मनुष्य, जिसकी कमर में चमड़े की पेटी बँधी थी।" यूहन्ना की पूरी छह माह की सेवकाई उस खंड में निरूपित है, जहाँ अंतिम अर्थात चौथी पीढ़ी को विशेष रूप से पहचाना और परिभाषित किया गया है। उनके लिए लाओदीकियाई संदेश परमेश्वर की वाचा के लोग होने के उनके दावे पर सीधे प्रहार करता है; वह आने वाले कोप की चेतावनी देता है, जैसा कि पेड़ों की जड़ों पर प्रहार करती कुल्हाड़ी के चित्र से दिखाया गया है। उस संदेश में यह भी शामिल था कि मसीह यूहन्ना से आरम्भ हुई परख की प्रक्रिया को पूरा करेगा। आगे मत्ती में, यीशु यहूदियों को "सर्पों की सन्तान" भी कहते हैं, और वे यूहन्ना के वृक्ष काटने के विषय से विचार को उठाकर बताते हैं कि ऐसा क्यों है।

दूसरी आज्ञा के अनुसार, न्याय का दिन चौथी पीढ़ी में है। न्याय उस संदेश पर आधारित है जो हम बोलते हैं, और वह संदेश हमारे हृदयों से निकलता है। हम जो संदेश बोलते हैं, वही निर्धारित करता है कि हम पतरस की "चुनी हुई पीढ़ी" हैं या "विषधर सर्पों की पीढ़ी"। ये दोनों वर्ग एक परीक्षात्मक प्रक्रिया के अंत में प्रकट होते हैं, जहाँ मसीह, गंदगी झाड़ने वाले की तरह, अपना फर्श साफ करता है। दस कुँवारियों के दृष्टान्त में तेल की भाँति, संदेश को या तो बुरे हृदय या अच्छे हृदय द्वारा दर्शाया जाता है। मसीह के संदर्भ में यह भी कहा गया है कि यह विषधर सर्पों की पीढ़ी, जो चौथी और अंतिम पीढ़ी है, किसी चिन्ह की खोज करती है, और उन्हें दिया जाने वाला एकमात्र चिन्ह योना का चिन्ह था।

मसीह ने यहूदियों को “विषधर की पीढ़ी” कहा, और वे न्याय के उदाहरण के रूप में योना का संदेश तथा सुलेमान की बुद्धि का संदेश उपयोग करते हैं। यीशु प्रसंग के आधार पर, और दो गवाहों के साथ, यह स्पष्ट कर रहे हैं कि “विषधर की पीढ़ी” चौथी पीढ़ी है, क्योंकि चौथी पीढ़ी में ही न्याय संपन्न होता है।

एक लाख चवालीस हज़ार अंतिम दिनों का ध्वज, अर्थात चिह्न हैं, जैसे परमेश्वर की व्यवस्था और सब्त। योना का चिह्न पुनरुत्थान का चिह्न है, जो मसीह के समय के यहूदियों के लिए उसका बपतिस्मा था, जब पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उतरा था। ‘योना’ का अर्थ ‘कबूतर’ है। योना, यूहन्ना रहस्योद्घाटक, दानियेल, यूसुफ और लाज़र एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें साढ़े तीन दिन तक सड़क पर मरा पड़ा रहने के बाद पुनर्जीवित किया जाता है। उस समय वे लाओदीकियों से फिलादेल्फियों में रूपांतरित होंगे, और इस प्रकार वे सात में से आठवें बन जाएंगे। योना बपतिस्मा का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि उसे पानी में फेंक दिया गया और जब बड़ी मछली ने उसे निगल लिया तो वह प्रतीकात्मक रूप से मर गया। इसके बाद वह पुनर्जीवित हुआ, जैसे यूहन्ना, जब उसे खौलते तेल से बाहर निकाला गया, और जैसे दानियेल, जब उसे सिंहों की मांद से बाहर निकाला गया, और जैसे यूसुफ, जब उसे कुएँ से बाहर निकाला गया, और जैसे लाज़र, जो मसीह के समय का मुहरबंदी का चमत्कार था। यहूदियों ने योना के चिह्न को, जैसा कि मसीह के पुनरुत्थान द्वारा दर्शाया गया था, उससे अधिक स्पष्ट नहीं देखा, जितना एडवेंटिज़्म 9/11 के चिह्न को देखता है—जो कि योना का ही चिह्न है।

हम इन विषयों को अगले लेख में जारी रखेंगे।