योएल की पुस्तक और लाओदीकियाई सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट कलीसिया - संख्या तैंतीस

रविवार के क़ानून के समय एक लाख चवालीस हज़ार का भविष्यवाणी के अनुसार ग्यारहवें घंटे के मजदूरों से सामना होता है। एक लाख चवालीस हज़ार पहले ही मुद्रांकित हैं, और तब वे महान भीड़ से बाबुल से निकल आने तथा सातवें दिन के सब्त के पक्ष में उनके साथ खड़े होने का आह्वान करते हैं। परमेश्वर के घराने के विषय का न्याय रविवार के क़ानून पर समाप्त होता है, और तत्पश्चात न्याय अन्यजातियों की ओर, अर्थात महान भीड़—परमेश्वर की दूसरी भेड़-बाड़—की ओर स्थानांतरित हो जाता है। प्रकाशितवाक्य अध्याय सात दोनों समूहों की पहचान कराता है, और पाँचवीं मुहर में अंधकार युग के शहीद यह पूछते हैं, “कब तक” उन्हें प्रतीक्षा करनी होगी कि परमेश्वर उनकी शहादत के कारण पापाई सत्ता का न्याय करे? उन्हें कहा जाता है कि वे अपनी कब्रों में विश्राम करें, जब तक पापाई उत्पीड़न के शहीदों का दूसरा समूह पूर्ण न हो जाए; और उन्हें श्वेत वस्त्र दिए जाते हैं। प्रकाशितवाक्य अध्याय सात की महान भीड़ श्वेत वस्त्र पहने हुए है, क्योंकि वह शीघ्र आने वाले रविवार के क़ानून के संकट में पापाई शहादत के दूसरे समूह का प्रतिनिधित्व करती है। प्रकाशितवाक्य सात और पाँचवीं मुहर इन दोनों समूहों का वर्णन करते हैं, जैसे स्मिर्ना और फिलाडेल्फ़िया की कलीसियाएँ भी। स्मिर्ना अंतिम पापाई रक्तस्नान के शहीदों का प्रतिनिधित्व करती है, और फिलाडेल्फ़िया एक लाख चवालीस हज़ार का प्रतिनिधित्व करती है।

पतरस कैसरिया फिलिप्पी में तृतीय घड़ी में है, और 'छह दिन' के पश्चात—छह घंटे नहीं—वह रविवार-विधान की दहलीज़ पर होगा, जो नवम घड़ी है।

रविवार के विधान के समय, एक लाख चवालीस हजार भविष्यसूचक अर्थ में महान भीड़ से मिलते हैं। एलिय्याह उन एक लाख चवालीस हजार का प्रतिनिधित्व करता है जो मृत्यु का स्वाद नहीं चखते, और मूसा उनका प्रतिनिधित्व करता है जो प्रभु में मरते हैं। वे रविवार के विधान के समय मसीह के साथ खड़े हैं, जहाँ मसीह अपने महिमा के राज्य का अभिषेक करता है, जैसे उसने क्रूस पर अपने अनुग्रह के राज्य की स्थापना की थी। यदि आप अभी भी उस तर्क में संलग्न हैं जिसे हम तीसरे से नौवें घंटे तक की छह घंटे की अवधि के संबंध में प्रस्तुत कर रहे हैं, तो एक अत्यन्त विशेष चित्रण को देखना आवश्यक है.

कैसरिया फिलिप्पी का तीसरा घंटा, कैसरिया मारितिमा के नवें घंटे के ओमेगा का अल्फ़ा है। मैं यह इंगित कर रहा हूँ कि छह घंटे बाद नहीं, बल्कि छह दिन बाद, पतरस रूपान्तरण के पर्वत पर है, जो उस इतिहास का भी निरूपण करता है जो रविवार के विधान पर, जो कि नवाँ घंटा है, अपनी परिणति को प्राप्त होता है। छह दिनों की अवधि, छह घंटों की अवधि के साथ मेल खाती है, परन्तु केवल कैसरिया से कैसरिया के एक फ्रैक्टल के रूप में। अत्यन्त विशेष यह है कि इतिहास के एक फ्रैक्टल का, जो छह-घंटे की अवधि के इतिहास के भीतर स्थित है, यह परिघटना ठीक वही है जो तब घटित होती है जब आप पेन्टेकोस्ट के काल पर विचार करते हैं। मसीह की मृत्यु से पेन्टेकोस्ट तक के छह घंटे, क्रूस से लेकर ईस्वी 34 तक की अवधि का एक फ्रैक्टल हैं, जब पवित्र सप्ताह का समापन हुआ और सुसमाचार अन्यजातियों के पास गया।

पवित्र सप्ताह के मध्य मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया। साढ़े तीन वर्ष बाद स्तिफनुस को पत्थरों से मारा गया, और कुर्नेलियुस ने पतरस को बुलाया। क्रूस के साढ़े तीन वर्ष पश्चात प्राचीन इस्राएल के लिए अनुग्रह-काल पूर्णतः समाप्त हो गया। तब स्तिफनुस ने स्वर्ग की ओर दृष्टि की और मसीह को खड़ा हुआ देखा; मसीह का यह खड़ा होना दानिय्येल 12:1 में अनुग्रह-काल के समापन का प्रतीक है। प्राचीन इस्राएल के लिए द्वार बंद हो गया और अन्यजातियों के लिए खुल गया।

मसीह की मृत्यु के नौवें पहर से लेकर, नौवें पहर पर हुई स्तिफनुस की मृत्यु और पतरस की बुलाहट तक की अवधि में, कुर्नेलियुस और स्तिफनुस दो साक्षी हैं कि बारह सौ साठ भविष्यवाणी के दिन पूरित हुए। मृत्यु के नौवें पहर से मृत्यु के नौवें पहर तक का काल 1,260 भविष्यवाणी के दिनों का था। मृत्यु के नौवें पहर से पिन्तेकुस्त के नौवें पहर तक का अंतराल, बावन दिनों की अवधि में, 1,260 दिनों के एक फ्रैक्टल को निरूपित करता है।

पेंटेकोस्त का काल, जो एक फ्रैक्टल था, उन 1,260 दिनों के आरम्भ में है; और उन दिनों के अंत में पतरस भविष्यसूचक रूप से कैसरिया में तीसरे और नौवें—दोनों—घंटे पर स्थित है। दो कैसरिया एक भविष्यसूचक छह-घंटे की अवधि के अल्फा और ओमेगा का प्रतिनिधित्व करते हैं। दो कैसरिया की उसी भविष्यसूचक छह-घंटे की अवधि के भीतर पतरस छह दिन की यात्रा करता है और रूपान्तरण पर्वत पर पहुँचता है। वह पर्वत उस मुहरबन्दी का प्रतिनिधित्व करता है जिसकी परिणति रविवार के विधान पर होती है, जहाँ विजयी कलीसिया सब पर्वतों से ऊपर उठाई जाती है। वे छह दिन, कैसरिया से कैसरिया तक की छह-घंटे की अवधि का प्रतिनिधित्व करते हैं और उसी अवधि के भीतर एक फ्रैक्टल हैं, जैसे उसी पवित्र अवधि के आरम्भ में पेंटेकोस्त का काल एक फ्रैक्टल था।

प्रारम्भिक फ्रैक्टल पेन्टेकोस्ट के काल से सम्बद्ध वसन्तकालीन पर्वों की परिपूर्ति था। कैसरिया फिलिप्पी से रूपान्तरण के पर्वत तक का समापन फ्रैक्टल भी भविष्यसूचक रूप से पवित्र सप्ताह के साथ जुड़ा हुआ है। पर्वत पर पिता ने वाणी दी, जैसा कि उन्होंने मसीह के बपतिस्मा के समय किया था, और जैसा कि वे क्रूस से ठीक पूर्व करने वाले थे। पवित्र सप्ताह के आरम्भ से क्रूस तक पिता ने तीन बार श्रवणीय रूप से वाणी दी। एक बार बपतिस्मा के समय, फिर रूपान्तरण के पर्वत पर, और फिर आसन्न क्रूस की छाया में उन्होंने वाणी दी।

क्रूस उन 1,260 दिनों का ओमेगा है, जो उसके बपतिस्मा से आरम्भ हुए थे। बपतिस्मा और क्रूस दानिय्येल अध्याय नौ के पवित्र सप्ताह के विशिष्ट मार्गचिह्न हैं; फलस्वरूप रूपान्तरण का पर्वत भी उस पवित्र सप्ताह का एक अंग ठहरता है। यदि प्रथम और अंतिम, पवित्र सप्ताह की भविष्यवाणी द्वारा निर्दिष्ट मार्गचिह्नों की पूर्ति करते हैं, तो मध्य मार्गचिह्न को भी भविष्यसूचक अनिवार्यता से वही करना होगा।

बपतिस्मा पहला स्वर्गदूत है; रूपान्तरण का पर्वत दूसरा है, और क्रूस तीसरा है। पर्वत पर, परमेश्वर ने मूसा और एलिय्याह को अवशिष्ट कलीसिया के मार्गचिह्नों के रूप में चिन्हित किया। यह अनुप्रयोग पतरस, याकूब और यूहन्ना के त्रिविध प्रतीक से एकसूत्र में बँधा हुआ है। तीन अवसर ऐसे थे जब यीशु पतरस, याकूब और यूहन्ना को अपने साथ ले गए। पहली बार याईर की पुत्री का पुनरुत्थान था, दूसरी बार रूपान्तरण, और तीसरी बार गथसमनी। पहली बार पतरस, याकूब और यूहन्ना एक पुनरुत्थित बारह-वर्षीय कुमारी के साक्षी बने।

याइर नाम का अर्थ ‘प्रकाश देने वाला’ और ‘दीप्तिमान तथा महिमामय होना’ है। तीन अवसर ऐसे थे जब केवल पतरस, याकूब और यूहन्ना मसीह के साथ रहे; यह पहला था, और याइर उस प्रथम स्वर्गदूत का प्रतिनिधित्व करता है जो अपनी महिमा से पृथ्वी को आलोकित करता है। बारह वर्ष की कुँवारी उन कुँवारियों का प्रतिनिधित्व करती है जिन्हें एक लाख चवालीस हज़ार के रूप में पुनरुत्थित किया जाना है। बारह वर्ष से रक्तस्राव से पीड़ित स्त्री से उनकी भेंट के पश्चात, मसीह उस कुँवारी कन्या के घर पहुँचे।

बारह वर्ष की एक कुँवारी कन्या का उल्लेख किया गया है, और फिर अगले पद में बारह वर्षों से रक्तस्राव से पीड़ित एक स्त्री का उल्लेख किया गया है। उस स्त्री को रक्तस्राव की समस्या उतने ही वर्षों से थी, जितने वर्षों से वह कुँवारी जीवित थी। यीशु उस रक्तस्रावग्रस्त स्त्री के पास से होकर उस कुँवारी कन्या तक पहुँचने वाले थे। वह स्त्री प्रथम स्वर्गदूत के संदेश का प्रतीक है, जैसा कि लाओदिकिया को दिए गए संदेश में प्रस्तुत है। मसीह उस कुँवारी को पुनर्जीवित कर जीवन देने वाले थे, और वह रोगिणी स्त्री, अर्थात् लाओदिकियाई स्त्री, को अब भी दिव्यता को स्पर्श करने का एक क्षणिक अवसर प्राप्त था। एक बालक अंतिम पीढ़ी का प्रतीक है, और यीशु अंतिम दिनों की उस कुँवारी को उठाने के लिए उस लाओदिकियाई रोगिणी स्त्री के पास से होकर गुजर रहे हैं। जब वह कुँवारी पुनर्जीवित की जाती है, तब वह स्त्री या तो चंगी हो चुकी होती है, या फिर उसे पीछे छोड़ दिया गया होता है।

प्रथम स्वर्गदूत की एक विशेषता भय है, और भय के दो प्रकार होते हैं।

तब पतरस, याकूब और यूहन्ना उस कक्ष में प्रवेश करते हैं, जहाँ वह पुनरुत्थान घटित हुआ—जिसका प्रतीक मसीह का बपतिस्मा था—और जो प्रथम और तृतीय स्वर्गदूतों के शक्तिप्रदान का प्रतिनिधित्व करता है। रूपांतरण का पर्वत वह दूसरा अवसर है जब पतरस, याकूब और यूहन्ना साक्षी हैं। रूपांतरण का पर्वत दूसरे स्वर्गदूत का प्रतिनिधित्व करता है, और जब मसीह उन्हीं शिष्यों को गतसमनी ले गए, तो वह तृतीय स्वर्गदूत का प्रतिनिधित्व करता है। दूसरे चरण पर—अर्थात रूपांतरण के पर्वत पर—एक “दोहरीकरण” होता है, क्योंकि उस पर्वत का मार्गचिह्न उन तीन अवसरों के मध्यवर्ती स्थान पर है जब पिता बोले। पहला अवसर उनके बपतिस्मा पर था, जो बारह-वर्षीय कुमारी के पुनरुत्थान के साथ मेल खाता है; दूसरा रूपांतरण का पर्वत था, और तीसरा क्रूस से ठीक पूर्व। जब पिता बोले वे तीन अवसर, और जब वे तीन शिष्य यीशु के साथ पृथक रूप से गए वे तीन अवसर, इस तथ्य से एक साथ बँधे हुए हैं कि दोनों क्रमों में दूसरा मार्गचिह्न रूपांतरण का पर्वत है।

पतरस, याकूब और यूहन्ना उस प्रथम स्वर्गदूत के साक्षी बनते हैं जो कुँवारी के पुनरुत्थान पर प्रकट होता है। वह सोई हुई थी, जैसे लाज़रुस था। जब वह जागी, वह तुरंत उठ खड़ी हुई और उसे भोजन दिया गया। जब प्रकाशितवाक्य ग्यारह में एलिय्याह और मूसा का पुनरुत्थान होता है, तो वे तुरंत उठ खड़े होते हैं, और तब पवित्र आत्मा बिना माप के उंडेला जाता है, जो कुँवारी के भोजन का प्रतिनिधित्व करता है। रूपांतरण की घटना कैसरिया फ़िलिप्पी के छह दिन बाद हुई, सिवाय जब लूका इन घटनाओं का वर्णन करता है।

मत्ती और मरकुस दोनों स्पष्ट रूप से "छह दिन बाद" कहते हैं, और लूका "लगभग" आठ दिन कहता है। बाइबल के लेखकों ने समय-गणना की दो प्रणालियाँ अपनाई थीं; एक को समावेशी और दूसरी को अपवर्जक कहा जाता है। प्रथम दृष्टि में यह विरोधाभास प्रतीत हो सकता है, परन्तु यह तथ्य कि लूका ने "लगभग" कहा, इंगित करता है कि वह समावेशी पद्धति के अनुसार बोल रहा था; और जब मत्ती और मरकुस "छह दिन बाद" कहते हैं, तो वे यह दर्शाते हैं कि वे पूर्ण दिनों की गणना कर रहे थे—न तो उस दिन को गिनते हुए जो आठ-दिवसीय अवधि का आरम्भ था, और न ही उस दिन को जो उस अवधि का समापन था। यह भेद एक ही अवधि के दो संख्यात्मक प्रतीक उत्पन्न करता है; एक संख्या आठ है और दूसरा "छह दिन" है।

कैसरिया फिलिप्पी और रूपांतरण के पर्वत से संबंधित छः अथवा आठ दिन की अवधि के दो साक्ष्यों से यह स्थापित होता है कि जिस काल में मसीह एक लाख चवालीस हज़ार पर मुहर लगाते हैं, उस काल में ‘आठ’ नूह की नौका पर उपस्थित आठ प्राणियों का प्रतिनिधित्व करती है, और ‘छः’ फिलाडेल्फिया की छठी कलीसिया का—जो इस हेतु ठहराई गई है कि वह ‘सातों में से’ आठवीं कलीसिया हो। वे मूसा, एलिय्याह और मसीह के महिमाकरण के समय आठवीं में रूपांतरित होते हैं। पर्वत पर का महिमाकरण, मूसा के इतिहास में पर्वत पर हुए महिमाकरण द्वारा भी प्रतिरूपित है।

जब मूसा पर्वत पर चढ़ा, तब वह अपने साथ सत्तर पुरनियों तथा यहोशू को ले गया।

प्रथम स्वर्गदूत का संदेश याइर की पुत्री का पुनरुत्थान था, जो मसीह के बपतिस्मा के साथ अनुरूप था। फिर छह दिन बाद रूपान्तरण के पर्वत की घटना घटी, जो दूसरा स्वर्गदूत है, जिसने क्रूस की ओर अग्रसर किया, और क्रूस तीसरा स्वर्गदूत है। दूसरे स्वर्गदूत के रूप में, उस पर्वत के पास दोहरा साक्ष्य है, क्योंकि पर्वत पर पिता की वाणी का उच्चारण तीनों में से दूसरी धारा से जुड़ता है। जिन तीन अवसरों पर पतरस, याकूब और यूहन्ना मसीह के साथ अनन्य रूप से उपस्थित थे, और जिन तीन अवसरों पर पिता ने वाणी की—दोनों ही पिता की वाणी के दूसरे प्रगटीकरण की पहचान कराते हैं; और दूसरी बार जब यीशु पतरस, याकूब और यूहन्ना को अपने साथ ले गए, वह रूपान्तरण का पर्वत था। रूपान्तरण के पर्वत का दूसरा मार्गचिह्न पिता की वाणी और उन तीन शिष्यों का दोहरा साक्ष्य रखता है, क्योंकि दूसरा संदेश सदा एक 'दुगुना' को निरूपित करता है।

सांयकालीन और प्रातःकालीन बलिदानों के बीच की छह घंटे की अवधि, जिसका संकेत मत्ती और मरकुस के कैसरिया फ़िलिप्पी और उस पर्वत से संबंधित ‘छह दिनों’ में मिलता है, मूसा के ‘छह दिनों’ द्वारा भी निरूपित है, जब तक कि सातवें दिन उसे बादल के भीतर बुलाया नहीं जाता।

यह रेखा दूसरे स्वर्गदूत के ठहराव-काल से आरम्भ होती है, क्योंकि मूसा सत्तर प्राचीनों को निर्देश देता है कि वे उसके लौटने तक ‘ठहरें’। रेखा के प्रथम छह दिन पृथक हैं, किन्तु तब भी वे समग्र छियालिस दिनों का ही भाग हैं। ये छह दिन ऐसी अवधि हैं जो तीसरी परीक्षा तक ले जाती है, जिसका प्रतिनिधित्व चालीस दिनों द्वारा होता है। ये छियालिस दिन मन्दिर का प्रतीक हैं; और ‘छह दिन’ इन छह घंटों के समतुल्य हैं: मसीह की मृत्यु से पिन्तेकुस्त तक के छह घंटे, उनके क्रूस पर चढ़ाए जाने से उनकी मृत्यु तक के छह घंटे, कैसरिया से कैसरिया तक के छह घंटे, और पतरस के ऊपरी कोठरी में होने से मन्दिर तक के छह घंटे। मूसा वाचा की व्यवस्था प्राप्त कर रहा है, और यह निर्देश ले रहा है कि मन्दिर कैसे स्थापित किया जाए। यद्यपि पवित्रशास्त्र कहता है कि किसी मनुष्य ने परमेश्वर को नहीं देखा, तथापि प्राचीनों ने ‘इस्राएल के परमेश्वर को देखा’। मूसा और प्राचीनों के साथ पहाड़ पर परमेश्वर का महिमाकरण, रूपान्तरण के पर्वत पर होने वाले महिमाकरण का प्रतिरूप था। दोनों में छह-दिवसीय अवधि सम्मिलित है। मूसा की रेखा में दूसरे स्वर्गदूत का ठहराव-काल और मन्दिर का प्रतिनिधित्व करने वाले पूरे छियालिस दिन सम्मिलित हैं। जिन चालीस दिनों में उसने व्यवस्था प्राप्त की, वे मुद्रांकन का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पतरस तीसरे पहर कैसरिया फिलिप्पी में था; नौवें पहर वह कैसरिया मरितीमा की ओर जा रहा था; और छह से आठ दिनों में वह पर्वत पर था, मूसा के सत्तर प्राचीनों के साथ ठहरते हुए, जब उसे महिमामंडित प्रभु का दर्शन हुआ—जैसा दानिय्येल ने अध्याय दस में देखा था। दानिय्येल ने प्रभु को आमने-सामने देखा; वैसे ही गिदोन और सत्तर प्राचीनों ने भी देखा। रूपान्तरण का पर्वत वह स्थान है जहाँ लाओदीकियाई आन्दोलन के एक लाख चवालीस हजार, फिलाडेल्फियाई आन्दोलन के एक लाख चवालीस हजार में रूपान्तरित हो जाते हैं। वे आठवीं कलीसिया बनते हैं जो कि छठी कलीसिया है; अतः हम छह दिन और आठ दिन देखते हैं।

क्रूस पर चढ़ाए जाने से लेकर उनकी मृत्यु तक के छह घंटे, पिन्तेकुस्त के छह घंटे, कैसरिया से कैसरिया तक के छह घंटे, रूपान्तरण के पर्वत तक के छह दिन, और मूसा के वे छह दिन जो चालीस दिनों की ओर ले गए—ये सब एक ही रेखा हैं। कैसरिया फ़िलिप्पी, जो पानियम है, और रविवार के कानून के बीच, एक लाख चवालीस हज़ार मुद्रांकित किए जाते हैं। वह मुद्रांकन एक विभाजन उत्पन्न करता है।

जब मूसा ने कहा, "तुम हमारे लिए यहीं ठहरो, जब तक हम फिर तुम्हारे पास लौट न आएँ," तब वह वरिष्ठों से पृथक हो गया। प्रतीक्षा-काल में मूसा सत्तर से पृथक हुआ, और सत्तर सप्ताह पूर्व वाचा के लोगों के लिए परख के काल का द्योतक हैं। जब सत्तरवाँ सप्ताह समाप्त हुआ—और वही सत्तरवाँ सप्ताह वह पवित्र सप्ताह था जिसमें मसीह ने बहुतों के साथ वाचा की पुष्टि की—तब मसीह पूर्व वाचा के लोगों से पूर्णतः पृथक हो गए। वह अवधि, जिसमें पूर्व वाचा के लोग अपने रक्तस्राव के प्रश्न—जो उनके लिए यह विश्वास था कि वे अब्राहाम के रक्त से उद्धार पाए हैं—का समाधान कर सकते थे, समाप्त हो गई, और बारह वर्ष की कुँवारी सेवा के लिए पुनर्जीवित की गई। प्रतीक्षा-काल आरम्भ होते ही मूसा ने वाचा की व्यवस्था और मन्दिर की स्थापना के निर्देश प्राप्त किए।

जब पतरस, याकूब और यूहन्ना पर्वत पर थे, तब परमेश्वर की प्रजा पर मुहर लगना और उसके बाद उनका ध्वजस्वरूप ऊँचा उठाया जाना, उन्हीं वाचा-जन को एक लाख चवालीस हज़ार के मंदिर के रूप में निरूपित करता है। तब ग्यारहवें घंटे के मजदूर उस मंदिर में सम्मिलित किए जाते हैं।

पतरस, याकूब और यूहन्ना, तथा मूसा भी, उन "इस्राएल के बहिष्कृतों" का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें उनसे घृणा करने वाले उनके भाइयों ने निकाल बाहर किया।

“आनन्द” शब्द पवित्र शास्त्रों में अनेक बार और विविध रीति से आता है; “लज्जित” शब्द भी ऐसा ही आता है। योएल की पुस्तक से पतरस के संदेश के संदर्भ में, लज्जा बनाम आनन्द एक समानांतर प्रतिरूप है, जैसे बुद्धिमान और मूर्ख, या गेहूँ और जंगली घास। योएल के संदर्भ में, लज्जा और आनन्द उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके पास तेल है, अर्थात् अन्तिम वर्षा का संदेश, बनाम वे जिनके पास वह नहीं है। केवल जब आप इस बारीकी को देखते हैं, तब आप इस कथन का गहन अर्थ समझ सकते हैं: “तुम्हारे भाई जो तुम से बैर रखते हैं, मेरे नाम के कारण तुम्हें निकाल बाहर करते हैं।” वे “भाई” वही हैं जिन्हें स्पॉल्डिंग और मैगन, पृष्ठ एक और दो, में “यहूदा के समान नाममात्र के एड्वेंटिस्ट” कहा गया है, जो “हमारा विश्वासघात करके हमें कैथोलिकों के हाथ पकड़वाएँगे,” “क्योंकि वे सब्त के कारण हम से घृणा करते थे, क्योंकि वे उसका खण्डन नहीं कर सकते थे।” तुम्हारे वे भाई जो तुम से बैर रखते हैं, तुम्हें भूमि के सब्त के संदेश—“मूसा के ‘सात बार’”—के कारण निकाल बाहर करते हैं, जिसे खण्डित नहीं किया जा सकता। यहाँ मुख्य बात यह है कि तुम्हें एक सिद्धान्तगत वाद-विवाद, जैसा कि यशायाह उसे कहता है, के कारण निकाल बाहर किया जाता है; और वह सिद्धान्तगत वाद-विवाद अन्तिम वर्षा का संदेश है।

योएल उस संदेश को "नया दाखरस" कहता है, और यदि वह संदेश आपके पास है, तो आपके पास आनन्द है। यदि वह आपके पास नहीं है, तो आप योएल के मदिरापियों की भाँति जाग उठते हैं, और पाते हैं कि आपके मुख से नया दाखरस छीन लिया गया है। उसी समय आप भविष्यसूचक अर्थ में "लज्जित" होते हैं। जिस वर्ग के पास तेल है, उसके पास आनन्द है, और जिस वर्ग के पास तेल नहीं है, वह लज्जित है। तेल भी नया दाखरस है, और वह आनन्द से सम्बद्ध है। इसी कारण यशायाह कहता है, "प्रभु का वचन सुनो।" एक वर्ग सुनना चुनता है, और दूसरा नरसिंगे की ध्वनि पर ध्यान नहीं देता। यशायाह सुननेवाले वर्ग की विशिष्ट पहचान करता है, जब वह कहता है, "जो उसके वचन से काँपते हैं।" प्रभु उन लोगों को, जो 9/11 पर आए हुए संदेश के कारण निकाले गए थे, एकत्र करता है; और रविवार के विधान के समय वह यशायाह में उल्लिखित खोजों को, जिन्हें सूखे वृक्षों के रूप में दर्शाया गया है, एकत्र करता है। यदि वे वाचा को थाम लें, तो वे अब परमेश्वर के पवित्र पर्वत से पृथक नहीं किए जाएँगे।

खोजा और सूखा वृक्ष, दोनों, मृत्यु के प्रतीक हैं। खोजा संतान उत्पन्न नहीं कर सकता, और सूखे वृक्ष में जीवन नहीं होता। प्रतिज्ञा यह है कि यदि वे अन्यजाति—या ग्यारहवें घंटे के मजदूर—सब्त द्वारा निरूपित वाचा को स्वीकार करेंगे, तो उनके पुत्र-पुत्रियाँ होंगी। पहले वह इस्राएल के बहिष्कृतों को एकत्र करता है, फिर उन्हीं बहिष्कृतों को पताका के समान ऊँचा उठाता है, और तब अपने अन्य झुंड को एकत्र करता है। प्रथम और द्वितीय एकत्रीकरण उन कालखण्डों का प्रतिनिधित्व करते हैं: 9/11 से लेकर रविवार के कानून तक, जब पवित्र आत्मा का छिड़काव हो रहा है; और रविवार के कानून से लेकर उस घड़ी तक, जब मीकाएल खड़ा होता है और अन्तिम वर्षा बिना माप के उंडेली जाती है। दोनों कालखण्डों में अन्तिम वर्षा एक संदेश है; जो यदि आपके पास हो, तो आनन्द लाती है, और यदि न हो, तो लज्जा लाती है।

मत्ती का सुसमाचार तीन रेखाओं में विभाजित है, जो प्रकाशितवाक्य 14 के तीन स्वर्गदूतों का प्रतिनिधित्व करती हैं। इन तीनों रेखाओं में से प्रत्येक में उन तीन स्वर्गदूतों के फ्रैक्टल भी निहित हैं। ग्यारहवें अध्याय से बाईसवें अध्याय तक फैली हुई दूसरी रेखा केंद्रीय रेखा है, क्योंकि वह दूसरे स्वर्गदूत का प्रतिनिधित्व करती है, जो प्रथम और तृतीय स्वर्गदूतों के बीच स्थित है। उत्पत्ति और प्रकाशितवाक्य के वाचा संबंधी अध्यायों के संदर्भ में जब हम अध्याय 11 से 22 पर विचार करते हैं, तब मत्ती का सुसमाचार स्वयं एक केंद्रीय रेखा ठहरता है।

वाचा के बारह अध्यायों का केंद्र मत्ती का है, और मत्ती की तीन रेखाओं की मध्य रेखा भी उन्हीं बारह अध्यायों में पाई जाती है। उन बारह अध्यायों का केंद्र एक लाख चवालीस हज़ार की मुहरबंदी है। उस केंद्रीय बिंदु का प्रतिनिधित्व तीन पद करते हैं, जो उत्पत्ति और प्रकाशित-वाक्य के वाचा के बारह अध्यायों के तीन केंद्रीय पदों के साथ सुसंगत हैं।

पतरस केंद्र-बिंदु का केंद्र-बिंदु का केंद्र-बिंदु हैं, और वह प्रथम और अंतिम मसीही दुल्हन का प्रतिनिधित्व करता है। यह अल्फा और ओमेगा का हस्ताक्षर है। पाल्मोनी ने अंग्रेज़ी में पतरस के नाम के गूढ़ विन्यास को रचते समय, पतरस के नाम-परिवर्तन पर भी अपने हस्ताक्षर अंकित किए। यीशु ने पतरस से इब्रानी में बात की, और वह संवाद यूनानी में अभिलेखित हुआ और तत्पश्चात अंग्रेज़ी में प्रस्तुत किया गया। अंग्रेज़ी में, पाल्मोनी ने अंग्रेज़ी वर्णमाला के 16वें अक्षर के द्वारा, उसके पश्चात 5वाँ, उसके पश्चात 20वाँ, उसके पश्चात 5वाँ और उसके पश्चात 18वाँ अक्षर लेकर, ‘Peter’ नाम रखा—यह भली-भाँति जानते हुए कि जब वह पाल्मोनी के रूप में वह नाम रच रहा था, तो वह इब्रानी से यूनानी और वहाँ से अंग्रेज़ी तक जाएगा। उसने यह भी ऐसा रचा कि अंग्रेज़ी नाम उन पाँच अक्षरों के गुणन की एक गूढ़ युक्ति को संभव करे, जिससे संख्या एक लाख चवालीस हज़ार प्राप्त हो। पाल्मोनी, जो प्रथम और अंतिम भी है, ने यह ठहराया कि उन पाँच अंग्रेज़ी अक्षरों में से पहला और अंतिम क्रमशः 16वाँ और 18वाँ हों, क्योंकि ‘Peter’ नाम मत्ती 16:18 में आना था।

पतरस के संबंध में इन सब बातों के बावजूद, हमें अभी भी “स्वर्ण अनुपात” पर विचार करना आवश्यक है। स्वर्ण अनुपात का प्रतिनिधित्व मत्ती 16:18 द्वारा होता है, क्योंकि यह अनुपात 1.618 है। स्वर्ण अनुपात का संबंध प्रकृति के फ्रैक्टलों से है; और जब पालमोनी पतरस को मत्ती 16:18 में स्थापित करता है, तब पालमोनी यह निर्दिष्ट कर रहा है कि यशायाह 22:22 में एल्याकीम के कंधे पर जो भविष्यवाणी संबंधी कुंजी रखी जाती है, तथा उसी खंड में पतरस और कलीसिया को जो भविष्यवाणी संबंधी कुंजियाँ दी जाती हैं, उनमें भविष्यवाणी संबंधी फ्रैक्टल सम्मिलित हैं।

तीसरे पहर की कैसरिया फिलिप्पी से नौवें पहर की कैसरिया मरितिमा तक का क्रम, उस काल का फ्रैक्टल रूप है जो तीसरे पहर, जब मसीह क्रूसित किए गए थे, से लेकर उस नौवें पहर तक फैला है जब कुर्नेलियुस ने पतरस को बुलवाने के लिए लोगों को भेजा। क्रूसारोपण के तीसरे पहर से लेकर पिन्तेकुस्त के दिन मंदिर में नौवें पहर पतरस के होने तक का पिन्तेकुस्तीय काल, क्रूस से कुर्नेलियुस तक के 1,260 दिनों का एक फ्रैक्टल है। पिता द्वारा तीन बार वाणी करना, तीन स्वर्गदूतों का एक फ्रैक्टल है; और वैसे ही वे तीन अवसर हैं जब यीशु ने केवल पतरस, याकूब और यूहन्ना को साथ लिया। वे पद, जिनमें पतरस एक लाख चवालीस हज़ार का चित्रण करता है, उनमें सांकेतिक रूप से निहित भविष्यवाणी-संबंधी सूचना उतनी ही गूढ़ है जितना कोई सत्य कभी रहा है; तौभी हमने अभी तक दानिय्येल ग्यारह में पनियम पर पतरस को स्थापित नहीं किया है।

हम इस अध्ययन को अगले लेख में जारी रखेंगे।