रोम दृष्टि स्थापित करता है - संख्या छह

हम 1798 से लेकर वर्तमान समय तक एडवेंटिज़्म के इतिहास में घटित भविष्यवाणी-संबंधी विवादों की छह धाराओं पर चर्चा कर रहे हैं।

पिछले लेख ने रोमन शक्ति के बारे में पहले और अंतिम विवाद को संबोधित किया था, और अब हम उस विवाद पर विचार करेंगे जो उरायाह स्मिथ और जेम्स व्हाइट के बीच हुआ था। उरायाह स्मिथ ने छत्तीसवें पद में अपनी "निजी व्याख्या" डाल दी थी।

स्मिथ ने स्वीकार किया कि पिछले पद में जिस शक्ति की चर्चा है वह “पोपशाही रोम” है, लेकिन वह दावा करता है कि छत्तीसवें पद की विशेषताएँ ऐसी भविष्यद्वाणी-संबंधी विशेषताएँ नहीं हैं जो पोपशाही रोम की पहचान करवाती हों। यह दावा गलत है। यह याद रखना चाहिए कि 1863 के विद्रोह में लैव्यव्यवस्था अध्याय 26 के “सात समय” को एक ओर रख दिया गया, और इसलिए हबक्कूक की दोनों पट्टिकाओं पर “सात समय” का जो चित्रण था, उसे अस्वीकार कर दिया गया। 1843 और 1850, दोनों चार्ट अपने ठीक केंद्र में “सात समय” को दर्शाते हैं, और दोनों चित्रण “सात समय” की रेखा के मध्य में क्रूस को रखते हैं। जब 1856 में “सात समय” का नया प्रकाश आया और तत्पश्चात उसे अस्वीकार कर दिया गया, तो यह हबक्कूक की दो पट्टिकाओं के अस्वीकार का, और साथ ही “भविष्यद्वाणी की आत्मा” के अधिकार के अस्वीकार का भी चिन्ह था, जो यह अत्यंत स्पष्ट रूप से प्रमाणित करती है कि दोनों चार्ट परमेश्वर द्वारा निर्देशित थे।

सिस्टर व्हाइट के अनुसार, शैतान की अंतिम धोखाधड़ी यह है कि वह परमेश्वर की आत्मा की गवाही को निष्प्रभावी कर दे, और यहाँ पहली धोखाधड़ी भी यही थी, परमेश्वर की आत्मा की गवाही को निष्प्रभावी करना, और यह दो चार्टों पर प्रस्तुत आधारभूत सत्यों, विशेषकर सात समय, के एक साथ अस्वीकार का भी प्रतिनिधित्व करता था।

1863 के विद्रोह के समय, 1863 का नकली चार्ट तैयार करने वाला कोई और नहीं बल्कि उरियाह स्मिथ ही था, जिसने सात समयों की रेखा हटा दी थी। 1863 तक उरियाह स्मिथ ने सात समयों के प्रकाश के प्रति अपनी आँखें बंद कर ली थीं, और वे यह देखने में असमर्थ थे कि दानिय्येल जिनकी पहचान करता है, ऐसे दो "कोप" हैं। ये दोनों "कोप" इस्राएल के उत्तरी राज्य और यहूदा के दक्षिणी राज्य के विरुद्ध सात समयों का प्रतिनिधित्व करते हैं। पहला, जो उत्तरी दस गोत्रों के विरुद्ध था, 723 ईसा पूर्व में आरम्भ हुआ और 1798 में समाप्त हुआ, और दूसरा 677 ईसा पूर्व में आरम्भ हुआ और 1844 में समाप्त हुआ।

अध्याय आठ में गब्रिएल दानिय्येल के पास ‘मराह’ दर्शन समझाने आया, और अपने कार्य के संबंध में उसने 1844 के लिए दूसरा साक्ष्य भी प्रदान किया। दानिय्येल के अध्याय आठ के तेईस सौ वर्ष 1844 में समाप्त हुए, पर उसी समय उत्तरी और दक्षिणी राज्यों के विरुद्ध दो प्रकोपों में से अंतिम भी समाप्त हो गया।

अंतिम अंत यह मानकर चलता है कि एक प्रथम अंत है. दो कोपों में से अंतिम, जो कि सात समय की ही एक और अभिव्यक्ति है, 1844 में समाप्त हुआ, और प्रथम कोप 1798 में समाप्त हुआ. जिस पद के बारे में स्मिथ का दावा था कि उसमें पापसी के संबंध में कोई विशिष्ट संकेत नहीं दिए गए थे, उसी ने वह वर्ष बताया जब पापसी को अपना घातक घाव प्राप्त होना था.

"राजा" छत्तीसवें पद में "क्रोध के समाप्त हो जाने तक फलता-फूलता रहेगा।" ध्यान दें कि स्मिथ उसी पुस्तक में दानिय्येल अध्याय 8, पद 23 और 24 के बारे में क्या लिखते हैं, जहाँ वह यह दावा करता है कि पोपसत्ता में छत्तीसवें पद की पूर्ति के लिए उचित गुण नहीं हैं।

स्मिथ इस खंड में दो बार यह बताता है कि मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम की भविष्यसूचक विशेषताएँ परस्पर विनिमेय हैं, क्योंकि वे केवल रोम के दो चरणों का ही प्रकट होना हैं—जैसे दानिय्येल के दूसरे अध्याय में लोहे और मिट्टी का मिश्रण, जिसे बहन वाइट ने धर्मसत्ता और राजसत्ता के प्रतीक बताया है। जब दानिय्येल उन पदों में, जिन पर स्मिथ चर्चा कर रहा है, यह बताता है कि रोम ‘समृद्ध होगा, और चालें चलेगा,’ और कि रोम ‘अपने हाथ में कपट को सफल करेगा,’ तब स्मिथ दावा करता है कि छत्तीसवें पद में जो ‘राजा’ ‘क्रोध पूरा होने तक समृद्ध होगा,’ वह मूर्तिपूजक रोम और पापाई रोम—दोनों—की एक भविष्यसूचक विशेषता की पहचान करता है। फिर वह दावा करता है कि छत्तीसवें पद में रोम की जिन विशेषताओं का वर्णन है, उनमें से कोई भी पापाई सत्ता से संबंधित नहीं है।

हमने स्मिथ का हवाला इस पहचान के समर्थन में दिया है कि रोम वे लुटेरे हैं जो दर्शन की स्थापना करते हैं, और चौदहवीं आयत में बताई गई चार भविष्यसूचक विशेषताओं में से एक यह है कि रोम स्वयं को महान ठहराता है।

स्मिथ का दावा है कि छत्तीसवें पद में राजा की विशेषताएँ पोप सत्ता से मेल नहीं खातीं, जबकि उन्होंने पहले यह दलील दी थी कि चौदहवें पद में रोम ही है जो स्वयं को ऊँचा उठाता है। फिर भी, छत्तीसवें पद का राजा "स्वयं को ऊँचा उठाएगा।" उसी छत्तीसवें पद का वही राजा "देवताओं के परमेश्वर के विरुद्ध अद्भुत बातें कहेगा।" दानिय्येल में पोप सत्ता "परमप्रधान के विरुद्ध बड़े-बड़े वचन बोलेगी," और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में पोप सत्ता परमप्रधान के विरुद्ध निंदा करती है।

पोप की सत्ता की हर भविष्यसूचक विशेषता छत्तीसवें पद में पहचानी जाती है।

मानव टीकाकार कई बार अविश्वसनीय होते हैं, पर अनेक एडवेंटिस्ट टीकाकार इस स्पष्ट सत्य की गवाही देते हैं कि 2 थिस्सलुनीकियों में प्रेरित पौलुस ने, जब उन्होंने ‘पाप के मनुष्य’ का उल्लेख किया, तब छत्तीसवें पद का ही भावानुवाद किया था।

छत्तीसवाँ पद यह कहता है कि "वह अपने आप को ऊँचा करेगा, और हर देवता से ऊपर अपने आप को महान ठहराएगा," और पौलुस कहता है "पाप का मनुष्य प्रगट हो, विनाश का पुत्र; जो विरोध करता है और अपने आप को जो कुछ परमेश्वर कहलाता है, या जिसकी उपासना की जाती है, उन सब से ऊपर उठाता है।" स्पष्ट है कि स्मिथ के पास यह दावा करने का कोई भविष्यदर्शी अधिकार नहीं था कि छत्तीसवें पद का राजा उन पदों में चर्चा किए गए राजा से भिन्न था जो छत्तीसवें पद तक आने वाले हैं। व्याकरण की दृष्टि से उसके पास अपने त्रुटिपूर्ण अनुप्रयोग का कोई औचित्य नहीं था, और यह दावा कि उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि छत्तीसवें पद में पापसी शक्ति के कोई गुण नहीं मिलते, शास्त्र का तोड़-मरोड़कर निजी व्याख्या स्थापित करने का प्रयास था।

लाओदीकियाई एडवेंटिज़्म के वर्षों के दौरान कई एडवेंटिस्ट धर्मशास्त्री, पास्टर और लेखक रहे हैं जिन्होंने यह प्रश्न उठाया है कि वे स्मिथ के अनुप्रयोग को सही मानते हैं या गलत। ऑस्ट्रेलियाई पास्टर लुई वियर, जिनका बहुत पहले निधन हो चुका है, ने अपनी सेवा-कार्य का अधिकांश भाग स्मिथ के गलत भविष्यवाणी मॉडल का विरोध करने में बिताया। उनके विरोध का कारण केवल यह नहीं था कि स्मिथ ने अंततः पद पैंतालीस में अपने अंत को प्राप्त करने वाले राजा की पहचान तुर्की के रूप में की, बल्कि स्मिथ के ढाँचे ने आर्मगेडन का भी एक गलत अनुप्रयोग उत्पन्न किया। 1980 के दशक में या उसके आसपास एक एडवेंटिस्ट लेखक ने “एडवेंटिस्ट्स और आर्मगेडन: क्या हमने भविष्यवाणी को गलत समझा है?” शीर्षक से एक पुस्तक लिखी। लेखक का नाम डोनाल्ड मेंसेल है, और यह पुस्तक आज भी उपलब्ध है।

मैन्सेल प्रथम विश्व युद्ध और द्वितीय विश्व युद्ध तक पहुंचने वाले इतिहास का अनुसरण करते हुए यह दिखाते हैं कि जब दोनों युद्ध निकट आते दिखाई दिए, तो एडवेंटिस्ट सुसमाचार प्रचारकों ने स्मिथ की उस गलत व्याख्या का सहारा लेना शुरू कर दिया जिसमें तुर्की का शाब्दिक यरूशलेम की ओर कूच करना आर्मागेडन और संसार के अंत का चिन्ह माना गया था। वह कलीसिया के सदस्यता अभिलेखों से यह सिद्ध करते हैं कि जैसे-जैसे प्रत्येक युद्ध निकट आया, स्मिथ की आर्मागेडन संबंधी त्रुटिपूर्ण दृष्टि से निकले सुसमाचार प्रचारकों के भविष्यवाणी-केन्द्रित जोर के आधार पर अनेक आत्माएँ एडवेंटिस्ट कलीसिया की सदस्यता में शामिल की गईं।

जब दोनों में से कोई भी युद्ध समाप्त हुआ और वे त्रुटिपूर्ण भविष्यवाणियाँ पूरी नहीं हुईं, तो चर्च ने, स्मिथ द्वारा निर्मित भविष्यवाणी मॉडल से जितने सदस्य पाए थे, उससे अधिक सदस्यों को खो दिया।

मिलराइट्स के मूलभूत संदेश को स्मिथ द्वारा अस्वीकार करने और दानियेल की आयत छत्तीस से पैंतालीस तक की उसकी निजी व्याख्या को बढ़ावा देने की उसकी तत्परता के परिणामस्वरूप, स्मिथ के तर्क ने समकालीन घटनाओं पर आधारित एक भविष्यसूचक मॉडल तैयार किया।

दानिय्येल अध्याय ग्यारह के अंतिम पद में उस राजा को लेकर, जो अपने अंत तक पहुँचता है, स्मिथ और जेम्स वाइट के बीच हुई बहस में, जेम्स वाइट ने ऐसा तर्क प्रस्तुत किया जिसने स्मिथ की रेतीली भविष्यवाणी-संबंधी नींव को संक्षेप में व्यक्त किया। वाइट ने सिखाया कि, "भविष्यवाणी इतिहास को उत्पन्न करती है, लेकिन इतिहास भविष्यवाणी को उत्पन्न नहीं करता।"

एडवेंटिज़्म के वे सुसमाचारक, जो दोनों युद्धों से पहले सक्रिय थे, स्मिथ के आर्मगेडन के त्रुटिपूर्ण भविष्यवाणी मॉडल को प्रस्तुत करने के लिए विकसित होते ऐतिहासिक घटनाक्रम का सहारा लेते थे, और उनका कार्य, जो युद्धों से पहले बहुत आशीषित प्रतीत होता था, जब यह सिद्ध हो गया कि वह भविष्यवाणी मॉडल व्यक्तिगत व्याख्या पर आधारित था, तो अंततः शुद्ध हानि में परिणत हुआ.

छत्तीसवें पद में राजा के एक निजी भविष्यवाणीपरक मॉडल को बढ़ावा देने की स्मिथ की तत्परता का फल यह भी हुआ कि छठी विपत्ति और आर्मगेडन का गलत अनुप्रयोग उत्पन्न हुआ।

जैसा कि हमने पहले बताया है, छठी विपत्ति मानव के परख-समय के समाप्त होने के बाद आती है; इसलिए 'अपने वस्त्रों को संभाले रखने' की जो चेतावनी दी गई है, वह ऐसी परीक्षा से जुड़े मामले की ओर संकेत करती है जो मिकाएल के खड़ा होने, मानव के परख-समय के बंद होने और पहली विपत्ति के आरंभ होने से पहले घटित होता है। छठी विपत्ति अजगर, पशु और झूठे भविष्यद्वक्ता की गतिविधियों की पहचान कराती है, जो मिलकर शीघ्र आने वाले रविवार के कानून के समय त्रिविध गठबंधन बनाते हैं। वह त्रिविध गठबंधन आधुनिक रोम है, और आधुनिक रोम के इस त्रिविध गठबंधन की पहचान कराने और उसे स्थापित करने वाला प्रतीक 'तेरे लोगों के लुटेरे' हैं, जो 'दर्शन को स्थापित करने के लिए अपने आप को ऊँचा उठाते हैं' और 'गिर जाते हैं'।

छठी विपत्ति की चेतावनी, जब समझी जाती है, तो व्यक्ति को अपने वस्त्र बनाए रखने देती है; परन्तु यदि उसे अस्वीकार कर दिया जाए, तो वह व्यक्ति को नग्न छोड़ देती है, जो लाओदीकिया-वासी के पाँच लक्षणों में से एक है। वह प्रतीक जो उस चेतावनी की स्थापना करता है, ‘तेरे लोगों के उपद्रवी’ हैं, जो अपने आप को ऊँचा उठाते हैं और अंततः गिर जाते हैं। सुलैमान ने कहा कि यदि परमेश्वर के लोगों के पास वह दर्शन नहीं होता, तो वे नाश हो जाते हैं।

इब्रानी शब्द "perish" का अर्थ "निर्वस्त्र करना" है, और यूहन्ना ने लिखा, "धन्य है वह जो जागता रहता है और अपने वस्त्रों को संभाले रहता है, कहीं ऐसा न हो कि वह नग्न चले और लोग उसकी लज्जा देखें।" स्मिथ उत्तर के राजा के विषय में गलत था, और उस झूठे भविष्यसूचक आधार ने उसे एक ऐसी भविष्यसूचक व्याख्या विकसित करने की अनुमति दी, जो, यदि स्वीकार की जाए, तो नग्नता उत्पन्न करती है, जो लाओदीकियों का प्रतीक है, जिन्हें प्रभु के मुख से उगल दिया जाता है.

स्मिथ को ‘उत्तर के राजा’ की अपनी नई, गलत पहचान के समर्थन में भविष्यद्वक्त्री के पति जेम्स व्हाइट से बहस करने में कोई समस्या नहीं थी। एडवेंटिस्ट इतिहासकार और बहन व्हाइट ने उनके प्रसिद्ध मतभेद पर चर्चा की है। एलेन व्हाइट ने अपने पति और स्मिथ दोनों को फटकारा कि दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय में ‘उत्तर के राजा’ द्वारा किसका प्रतिनिधित्व किया गया है, इस विषय पर उनके मतभेद को सार्वजनिक क्षेत्र में जाने दिया गया। 1844 की महान निराशा के बाद पहली ही एडवेंटिस्ट प्रकाशन में, जेम्स व्हाइट ने लिखा:

जब स्मिथ ने 'दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय में अंतिम शक्ति' के विषय पर अपना तथाकथित 'नया प्रकाश' प्रस्तुत किया, तो जेम्स वाइट ने स्मिथ के अनुप्रयोग को नया प्रकाश नहीं, बल्कि बुनियादों पर एक आक्रमण माना। उरियाह स्मिथ और जेम्स वाइट के बीच दानिय्येल ग्यारह में रोम को 'उत्तरी राजा' मानने को लेकर जो विवाद हुआ, उसके कुछ विशिष्ट लक्षण हैं, जिन्हें भविष्यवाणी के विद्यार्थियों के रूप में हमें रोम के प्रतीक से संबंधित एडवेंटिस्ट इतिहास के अन्य विवादों के साथ एकत्र करके देखना चाहिए।

उनमें से एक विशेषता यह है कि एक निजी व्याख्या पेश की जाती है। एक और विशेषता यह है कि उस निजी व्याख्या को लागू करने के लिए सरल व्याकरण को तोड़-मरोड़ना पड़ता है, क्योंकि स्मिथ ने न केवल इस तथ्य की उपेक्षा की कि छत्तीसवें पद की हर भविष्यसूचक विशेषता रोम को संबोधित करती है, बल्कि उसने इस बात की भी उपेक्षा की कि व्याकरणिक संरचना यह मांग करती है कि छत्तीसवें पद का राजा वही राजा हो जो पिछले खंड में दर्शाया गया है।

एक और यह कि वह निजी व्याख्या आधारभूत सत्यों का अस्वीकार थी. एक और यह कि यह भविष्यवाणी की आत्मा के अधिकार के अस्वीकार का प्रतिनिधित्व करती है. एक और लक्षण यह है कि रोम के संबंध में पहली त्रुटिपूर्ण धारणा एक ऐसे भविष्यवाणी संबंधी मॉडल की ओर ले जाएगी जो मानव परीक्षाकाल के समापन के निकट आते समय किसी व्यक्ति को अपने वस्त्र संभालकर रखने की अनुमति नहीं देता. एक और बात यह थी कि वह अपनी निजी व्याख्या को सार्वजनिक रूप से बढ़ावा देने के लिए तत्पर था. एक और यह कि निजी व्याख्या को हमेशा नए प्रकाश के रूप में पहचाना जाता है. ये सभी लक्षण 'तेरे लोगों के लुटेरे' पर वर्तमान चर्चा में परिलक्षित होते हैं.

जब रोम का अंतिम विवाद, जिसे "तेरे लोगों के लुटेरों" की पहचान करने वाले रोम के प्रथम विवाद द्वारा प्रतीकित किया गया था, यूरायाह स्मिथ और जेम्स व्हाइट के विवाद की भविष्यवाणी की रेखा के साथ मिलाकर देखा जाता है, तब हम देखेंगे कि एक वर्ग अपनी निजी व्याख्या के आधार पर अपना भविष्यवाणी संबंधी मॉडल बना रहा होगा, जो आधारभूत सत्य को अस्वीकार करती है।

मौलिक सत्यों का अस्वीकार स्वतः ही भविष्यवाणी की आत्मा के अधिकार का अस्वीकार दर्शाता है, जो उन मौलिक सत्यों का बड़े सुदृढ़ ढंग से बचाव करती है। वह वर्ग दुनिया भर में परमेश्वर के लोगों पर इस शिक्षा के संभावित प्रभाव को लेकर उठने वाली किसी भी चिंता की परवाह किए बिना अपना दृष्टिकोण सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत करने के लिए भी तैयार होगा।

1844 के तुरंत बाद, एडवेंटवाद की पहली पीढ़ी में, रोम के बारे में एक और विवाद उठाया गया। वह विवाद चलता रहा, जब तक कि एडवेंटवाद की तीसरी पीढ़ी में उस गलत दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं कर लिया गया। हम "दैनिक" के विवाद को उन छह पंक्तियों में से चौथी के रूप में मानेंगे, जिन पर हम अभी "पंक्ति पर पंक्ति" के मॉडल में विचार कर रहे हैं।

"परंतु रोम के विवादों की चौथी रेखा पर विचार करने से पहले, यह याद रखना आवश्यक है कि पिछले लेख में, जब हम दानिय्येल अध्याय ग्यारह के पद दस पर चर्चा कर रहे थे, तो हमने कहा था, "पद दस लैव्यव्यवस्था छब्बीस के 'सात समय' को छिपे हुए इतिहास से प्रत्यक्ष रूप से भी जोड़ता है, परंतु वह सत्य की रेखा यहाँ हम जो प्रस्तुत कर रहे हैं, उसके दायरे से बाहर है।""

1863 में सात समय को अस्वीकार करने में यूराइया स्मिथ अग्रणी थे। उन्होंने उस विषय पर ज्ञान में हुई उस वृद्धि को अस्वीकार कर दिया था, जो हाइरम एडसन द्वारा लिखे गए और 1856 में रिव्यू में प्रकाशित लेखों में प्रस्तुत की गई थी। सात समय को प्रस्तुत करने वाले एक आंदोलन से स्मिथ का जुड़ा होना, परंतु बाद में उसी विषय पर ज्ञान में हुई वृद्धि को उनका अस्वीकार करना—इसके निहितार्थ भी उस चर्चा के दायरे से बाहर हैं, जिसमें उत्तर के राजा के विषय पर, जिसे वह नया प्रकाश बताते थे, स्मिथ की प्रस्तुति की विशेषताओं पर विचार किया जाता है; पर जब हम रोम से संबंधित एडवेंटिस्ट विवादों की श्रृंखला का अपना अवलोकन समाप्त करेंगे, तब हम दानिय्येल के ग्यारहवें अध्याय की दसवीं आयत के महत्व पर, और 1856 में सात समय के विषय पर ज्ञान में वृद्धि के साथ आए लौदीकिया संदेश के स्मिथ द्वारा किए गए अस्वीकार से क्या अभिव्यक्त होता है, इन दोनों पर फिर लौटेंगे।