यीशु मसीह का प्रकटीकरण - संख्या अठारह

1856 में, पूर्व में फिलाडेल्फ़ियाई रहे मिलराइट एडवेंटिज़्म को जेम्स और ऐलेन व्हाइट ने लाओदिकियाई ठहराया। तब जेम्स व्हाइट ने रिव्यू एंड हेराल्ड के माध्यम से आंदोलन में लाओदिकिया का संदेश प्रचारित करना शुरू किया। उसी प्रकाशन में, उसी वर्ष, हायरम एडसन ने लैव्यव्यवस्था 26 के "सात समय" के विषय में अधिक प्रकाश आठ लेखों की श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत किया; व्हाइट दंपति उन्हें इतना मान देते थे कि उन्होंने अपने पहले पुत्र का नाम उनके नाम पर रखा। यह श्रृंखला इस वादे के साथ समाप्त हुई कि भविष्य में इसे पूरा किया जाएगा, पर वह फिर कभी सामने नहीं आई। पहले स्वर्गदूत के संदेश के आंदोलन के फिलाडेल्फ़िया से लाओदिकिया में संक्रमण के समय, आंदोलन लैव्यव्यवस्था 26 के "सात समय" पर ठोकर खा गया, जो कि वही पहली "काल-भविष्यवाणी" थी जिसे परमेश्वर के स्वर्गदूतों ने विलियम मिलर को पहचानने और घोषित करने के लिए प्रेरित किया था।

"सात काल" मिलेराइट मंदिर की नींव का मुख्य कोने का पत्थर था। किसी पवित्र नींव का हर भविष्यसूचक चित्रण मसीह का ही चित्रण है, क्योंकि मसीह के सिवा दूसरी कोई नींव डाली ही नहीं जा सकती।

मसीह केवल नींव ही नहीं हैं, वे वह आधारशिला भी हैं जिसे निर्माताओं ने अस्वीकार किया और बाद में उसी पर ठोकर खाई। वह वही पत्थर है जो अंततः कोने का प्रधान पत्थर बनता है। मिलराइट इतिहास में "सात बार" उस कोने के पत्थर का प्रतीक था।

मसीह ने एक सप्ताह के लिए बहुतों के साथ वाचा की पुष्टि की। इस्राएल के उत्तरी राज्य के विरुद्ध "सात गुना" की भविष्यवाणी की संरचना (जिसे हिराम एडसन ने आठ अधूरे लेखों में पहचाना था) ठीक वही संरचना दोहराती है जो उस भविष्यवाणी के सप्ताह में थी, जिसमें मसीह ने दानिय्येल अध्याय नौ, पद सत्ताईस की पूर्ति में वाचा की पुष्टि की। जिस सप्ताह में मसीह इस्राएल को एकत्र कर रहे थे, उसकी संरचना सर्वथा समान है उस सप्ताह की संरचना से जिसमें मसीह ने इस्राएल को तितर-बितर किया। प्राचीन इस्राएल का तितर-बितर होना दो हजार पाँच सौ बीस वर्ष का था, और आत्मिक इस्राएल का एकत्रीकरण दो हजार पाँच सौ बीस दिनों का था। उसने वाचा की पुष्टि करने के लिए इस्राएल को एकत्र किया, और अपनी वाचा के विवाद के कारण इस्राएल को तितर-बितर भी किया। "सात गुना" को मिलराइट मंदिर की नींव का पत्थर मानना, मसीह को नींव का पत्थर मानने के साथ पूर्ण सामंजस्य में है। उस पत्थर को अस्वीकार करना, मसीह को अस्वीकार करना है।

जब मसीह ने 1856 में, ईसाई इतिहास में पहली बार, लाओदिकिया के दरवाज़े पर खड़े होकर दस्तक दी, तब वे उस ‘ठोकर के पत्थर’ के विषय में ज्ञान की वृद्धि लाना चाहते थे, जिसे राजमिस्त्री ठुकराने वाले थे। सात वर्ष बाद, या यूँ कहें कि पच्चीस सौ बीस प्रतीकात्मक दिन बाद, लाओदिकियाई एडवेंटिज़्म ने दरवाज़ा बंद कर दिया। दुर्भाग्यवश, एडवेंटिज़्म ने ज्ञान की वृद्धि को देखने से इनकार कर दिया। जिस पत्थर से आप ठोकर खाते हैं, वह ऐसा पत्थर है जिसे आप देखते नहीं, फिर भी वह वहीं मौजूद रहता है।

‘सात समय’ का श्राप, जो यहूदा के दक्षिणी राज्य के विरुद्ध था, 677 ईसा पूर्व में आरम्भ हुआ और दानिय्येल अध्याय आठ, पद चौदह के तेईस सौ वर्षों के साथ 22 अक्टूबर, 1844 को समाप्त हुआ। ‘सात समय’ उसी भविष्यवाणी का हिस्सा है जिसे एडवेंट आंदोलन की ‘नींव और केंद्रीय स्तंभ’ के रूप में पहचाना गया है। एडवेंटवाद की नींव और केंद्रीय स्तंभ मानी जाने वाली वह भविष्यवाणी ठीक उसी समय पूरी हुई, जब अन्य कई भविष्यवाणियाँ भी पूरी हुईं। ‘सात समय’, तेईस सौ दिन, मलाकी अध्याय तीन, दानिय्येल अध्याय सात, पद तेरह, और मत्ती अध्याय पच्चीस में दस कुँवारियों का दृष्टान्त—ये सब 22 अक्टूबर, 1844 को पूरी हुईं। 22 अक्टूबर, 1844 की तिथि एडवेंट आंदोलन की मूलभूत तिथि है, और उस तिथि से संबंधित केवल एक ही आज्ञा की पहचान की गई थी।

सीस्टर व्हाइट प्रकाशितवाक्य के दसवें अध्याय के उस स्वर्गदूत, जो पृथ्वी और समुद्र पर खड़ा था, को यीशु मसीह के रूप में पहचानती हैं।

मसीह ने अपने सर्वोच्च अधिकार का प्रतिनिधित्व करने के लिए समुद्र और पृथ्वी पर खड़े होने की स्थिति ग्रहण की। तब उन्होंने अपना हाथ उठाया और आज्ञा दी कि "अब समय और न रहेगा"। मसीह मिलराइटों के साथ वाचा में प्रवेश कर रहे थे, और उन्होंने उन्हें एक आज्ञा दी—जैसे उन्होंने अब्राहम के साथ वाचा करते समय उसे एक आज्ञा दी थी। उन्होंने अब्राहम को नर बालकों का खतना करने की आज्ञा दी। मूसा के इतिहास में जब उन्होंने एक चुने हुए लोगों के साथ वाचा में प्रवेश किया, तो उन्होंने अनेक आज्ञाएँ दीं, और उन आज्ञाओं में यह निर्देश भी था कि केवल याजक ही वाचा के सन्दूक को छू सकते हैं। उन्होंने 22 अक्टूबर, 1844 को अपना हाथ उठाकर यह शपथ खाई कि भविष्यसूचक समय अब आगे बाइबिल की भविष्यवाणियों में शामिल नहीं किया जाएगा। यीशु ने "समय और काल" के विषय को तब संबोधित किया जब वे स्वर्गदूतों के बादल में स्वर्गारोहित हुए; यह घटना "दो गवाहों" के एक ध्वज के रूप में उनके स्वर्गारोहण का प्रतिरूप थी। तब जो उन्होंने आज्ञा दी थी, वह "समय और काल" के विषय में थी।

यीशु ने यह नहीं कहा कि समय और काल नहीं होते, क्योंकि सुलैमान के माध्यम से बोलते हुए उन्होंने यह पुष्टि की थी कि "समय और काल" होते हैं।

बाइबल के अभिलेख में "समय और काल" हैं जो पल्मोनी, "अद्भुत गणक" की गवाही देते हैं, परन्तु 22 अक्टूबर, 1844 से, परमेश्वर की प्रजा को यह आज्ञा दी गई है कि वे समय पर आधारित किसी भी भविष्यद्वाणी संदेश को फिर कभी प्रस्तुत न करें। अपने स्वर्गारोहण से ठीक पहले शिष्यों को यीशु का जो निर्देश था, वह उस इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है जो ठीक उससे पहले होगा जब उसकी शुद्ध की हुई प्रजा प्रकाशितवाक्य अध्याय 11 में एक ध्वज के समान ऊँचा उठाई जाएगी, और वह 22 अक्टूबर, 1844 को दी गई उसकी आज्ञा से मेल खाता है। एडवेंटवाद की स्थापना-तिथि पर, मसीह ने आज्ञा दी कि अब समय पर आधारित भविष्यद्वाणी संदेश और न दिए जाएँ, और अपने स्वर्गारोहण के समय—जो प्रकाशितवाक्य 11 में दो गवाहों के स्वर्गारोहण का प्रतिरूप था—उसने वही आज्ञा दोहराई।

सिस्टर व्हाइट ने स्पष्ट कहा कि हमें अब कभी भी समय-निर्धारण का ऐसा संदेश नहीं मिलेगा जो किसी भी विशेष महत्त्व की घटना की पहचान करे—यहाँ तक कि उनके दूसरे आगमन के लिए भी नहीं। समय-भविष्यवाणी, जो मिलराइट आंदोलन का विषय थी, 22 अक्टूबर, 1844 को समाप्त हो गई, और उस बुनियादी तिथि से जुड़ा एकमात्र आदेश यह था कि परमेश्वर के संदेश की प्रस्तुति में फिर कभी समय का उपयोग न किया जाए।

पहले स्वर्गदूत के आंदोलन के आरंभ में, फिलाडेल्फिया से लाओदीकिया में संक्रमण के ठीक समय पर, मिलराइट आंदोलन के आधारभूत सत्य पर अधिक प्रकाश प्रदान किया गया। सात वर्ष बाद, या प्रतीकात्मक रूप से पच्चीस सौ बीस दिनों बाद, या एक "निर्जन स्थान" के बाद, 1863 में, "सात समय" की आधारशिला को निर्माताओं ने अलग रख दिया।

तीसरे स्वर्गदूत के अंतिम चरण में, लाओदिकिया से फिलाडेल्फ़िया में संक्रमण के ठीक उसी बिंदु पर, एक ऐसी परीक्षा दी जाती है जिसमें पितरों के पापों की स्वीकारोक्ति शामिल है। पितरों के लिए नींव की कसौटी "सात गुना" थी, जो उनकी आधारशिला थी। क्या अंतिम चरण आधारभूत तिथि से संबंधित एकमात्र आज्ञा की उपेक्षा करेगा, जैसे उनके पितरों ने अपनी आधारशिला की उपेक्षा की थी?

हाँ। उन्होंने निस्संदेह ठीक वही काम किया। उन्होंने अपने पितरों के पापों को दोहराया।

उनके पिताओं ने आधारभूत तिथि पर पाप नहीं किया, क्योंकि अन्य बातों के साथ-साथ उस आधारभूत तिथि पर वे अभी भी फिलाडेल्फियाई थे। उनके पिताओं ने अपने आधारभूत परीक्षण में तब असफलता पाई जब वे लाओदीकिया में परिवर्तित हो गए और "सात समय" तथा उसके बढ़ते प्रकाश को अस्वीकार कर दिया।

1863 में उनकी आधारभूत विफलता से पहले, मसीह सात वर्षों तक उनके लाओदीकियाई हृदयों के द्वार पर दस्तक दे रहे थे। सात वर्ष "सात बार" और "मरुभूमि" के प्रतीक हैं। 1856 से 1863 तक की "मरुभूमि" के बाद, वे अपनी आधारभूत परीक्षा में असफल रहे।

तीसरे स्वर्गदूत के आंदोलन की पहली निराशा में, परमेश्वर के लोगों ने पाप किया, मूलभूत तिथि से सीधे संबंधित एकमात्र आज्ञा को अस्वीकार करके। बेहतर जानते हुए भी उन्होंने भविष्यद्वाणी के संदेश में समय की भविष्यवाणी को शामिल करना चुना। ऐसा करते हुए उन्होंने मूसा का वह पाप दोहराया कि उसने अपने पुत्र का खतना करने की उपेक्षा की, और उज्जा का वह पाप कि उसने वाचा के संदूक को छुआ, जबकि वह जानता था कि यह करना उसे निषिद्ध था। तीसरे स्वर्गदूत का आंदोलन वही कर बैठा जिसे वे जानते थे कि वह ठीक नहीं है! यदि कोई उस तथ्य पर रंग पोतना चाहता है, तो रंग के डिब्बे का शेष सारा रंग भी इस्तेमाल कर ले, ताकि इस सत्य को भी ढक दे कि मूसा और उज्जा दोनों ने पाप किया और परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध बगावत प्रकट की—क्योंकि वे सभी सुधार रेखाओं की सबसे अंतिम सुधार रेखा की पहली निराशा का प्रतीक थे—वह सुधार रेखा जिसकी ओर हर सुधार रेखा आगे संकेत करती थी। सुधार रेखाओं में पहली निराशा के चित्रण अल्फा और ओमेगा के हस्ताक्षर लिए हुए हैं, और उनमें जो अभिलेख है, वह परमेश्वर के लोगों के लाभ के लिए है, भले ही परमेश्वर के लोग उससे लाभ उठाने से इन्कार ही क्यों न करें।

पहले स्वर्गदूत के आंदोलन को सात वर्षों की अवधि दी गई, जो "सात काल" की मरूभूमि का प्रतीक है, ताकि वह "सात काल" के प्रकाश के साथ लाओदीकिया के संदेश को स्वीकार करे। "सात काल" का शाप, प्रभु के मुख से उगल दिए जाने का शाप है। 1863 में उन्होंने यरीहो का पुनर्निर्माण करने का काम दोहराया, एक ऐसा काम जिसमें "शाप" निहित था। 1856 से 1863 तक के सात वर्ष, प्राचीन इस्राएल के पितरों की उस बगावत और पाप का लघु चित्रण हैं, जिसने उन पर "सात काल" का शाप ले आया। आधुनिक इस्राएल ने 1863 में अपने पितरों के पापों को दोहराया।

तीसरे स्वर्गदूत का आंदोलन पहली निराशा की परीक्षा में उतनी ही निश्चितता से असफल रहा, जैसे मूसा और उज़्ज़ा असफल हुए थे। तब वे सड़कों पर साढ़े तीन दिन के “निर्जन प्रदेश” काल के लिए मार डाले गए। अब सांत्वनाकर्ता की ध्वनि द्वारा उन्हें शरीरों में गढ़ा जा रहा है। सांत्वनाकर्ता की ध्वनि “निर्जन प्रदेश” में “स्वर” के माध्यम से दी जा रही है, और अब वे जिस परीक्षा का सामना कर रहे हैं, वह समय-निर्धारण की नहीं, बल्कि “सात समय” की है। वे समय-निर्धारण की परीक्षा में पहले ही असफल हो चुके हैं।

उनकी परीक्षा इस बात पर नहीं हो रही कि वे ‘सात समय’ को एक मान्य सत्य मानते हैं या नहीं, क्योंकि वे पहले ही यह गवाही दे चुके हैं कि वे ‘सात समय’ को एक मान्य भविष्यवाणी के रूप में स्वीकार करते हैं। उन्होंने यह स्वीकार किया है कि वे पच्चीस सौ बीस वर्षों के विखराव की भविष्यवाणी पर विश्वास करते हैं। परंतु उन्हें यह ज्ञात न हो कि ‘सात समय’ के संबंध में एक नई परख का प्रकाश आया है। वे वहीं खड़े हैं जहाँ उनके पूर्वज 1856 में खड़े थे। नया प्रकाश यह है कि प्रकाशितवाक्य ग्यारह के साढ़े तीन दिनों का अर्थ केवल फ्रांसीसी क्रांति की पहचान भर नहीं है, बल्कि अब वह एक वर्तमान सत्य की वास्तविकता है।

क्या सात गर्जनों के छिपे हुए इतिहास का खुलना और सातवीं मुहर का खुलना, वास्तव में दो गवाह हैं जो यह संकेत देते हैं कि यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य अब अनमुहरित किया जा रहा है? यदि ऐसा है, तो क्या यह वास्तव में सत्य है कि प्रकाशितवाक्य की पूरी पुस्तक अंतिम दिनों के बारे में ही बोलती है? यदि यह सत्य है, तो क्या साढ़े तीन दिन कुँवारियों के दृष्टान्त में विलंब के समय का प्रतिनिधित्व करते हैं? यदि ऐसा है, तो क्या "सात समय" का उपाय वास्तव में ऐसी आज्ञा का प्रतिनिधित्व करता है जिसे 18 जुलाई, 2020 की नैशविल भविष्यवाणी में भाग लेने वालों द्वारा पूरा किया जाना चाहिए?

वाह! आपके लिए एक परीक्षा है! जो लोग जागते हैं और यह समझते हैं कि वे प्रतीक्षा के समय में हैं, क्या उन्हें सचमुच साढ़े तीन दिनों के अंत में अपने पापों और अपने पिता के पापों के लिए पश्चाताप करना पड़ता है? क्या वास्तव में भविष्यवाणी में समय का उपयोग न करने के आदेश की अवहेलना करना पाप था?

जिन लोगों ने यह रुख अपनाया कि नैशविल की असफल भविष्यवाणी किसी तरह परमेश्वर का अभिप्रेत उद्देश्य थी, और जिन्होंने बाद में उस दावे को बनाए रखने का प्रयास किया, उनके लिए मैं एक और बात जोड़ना चाहूँगा, जो परमेश्वर की भविष्यवाणियों में समय का इस्तेमाल करने के पाप से भी आगे है। नैशविल की झूठी भविष्यवाणी के साथ जो हुआ, वह केवल 1844 में मसीह के आदेश के प्रति विद्रोह का प्रगटीकरण भर नहीं था; वह ऐसा कार्य था जिसने एडवेंटिज़्म के बाहर के लोगों को बता दिया कि भविष्यवाणी की आत्मा में पाई जाने वाली भविष्यवाणियाँ त्रुटिपूर्ण हैं। यह भविष्यवाणी की आत्मा के लेखों पर एक कलंक था। यह दुनिया के लोगों के लिए इस बात का प्रमाण देता है कि एलेन वाइट की रचनाएँ जोसेफ स्मिथ या नॉस्ट्राडैमस की रचनाओं जितनी ही महत्वपूर्ण हैं। एलेन वाइट के अनमोल शब्द हमारे विद्रोह के घृणित शब्दों से भ्रष्ट कर दिए गए। यह केवल मसीह, जो परमेश्वर का वचन हैं, के विरुद्ध विद्रोह नहीं था; यह साथ ही भविष्यवाणी की आत्मा के विरुद्ध भी विद्रोह था। यूहन्ना जिस द्वीप को पतमोस कहा जाता है, वहाँ इसलिए सताया नहीं जा रहा था कि उसने अपनी मानवीय राय को बाइबल और भविष्यवाणी की आत्मा से ऊपर रखा, बल्कि इसलिए कि उसने उन दो साक्षियों की आज्ञा मानी।

हमने अपनी पहली निराशा में अपने पूर्वज मूसा के पापों को दोहराया, और हमें इसे स्वीकार करना चाहिए। हमें इसे स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि हम अब 1856 पर आ पहुँचे हैं। अब "सात समय" के विषय में नया प्रकाश है, जैसे तब था। हम अब लाओदीकिया से फिलाडेल्फिया के संक्रमण के दौर में हैं, जैसे 1856 में आरंभिक आंदोलन फिलाडेल्फिया से लाओदीकिया के संक्रमण के दौर में था। 1856 में, हमारे पूर्वजों ने "सात समय" से संबंधित बढ़ते ज्ञान के प्रकाशन को रोक दिया था। हम शायद उस प्रकाश के प्रकाशन को तो न रोक सकें, पर हम निश्चित रूप से अपने हृदयों के द्वार इस प्रकाश के विरुद्ध बंद कर सकते हैं। हम, जैसे मूल सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट निर्माताओं ने किया, यह दिखावा कर सकते हैं कि वह पत्थर वहाँ था ही नहीं, और उसी पर ठोकर खाते रह सकते हैं। हमारी समस्या यह है कि हमारे पास अपना सिर रेत में छिपाए रखने के लिए एक सदी से अधिक का समय नहीं है, क्योंकि न्याय पहले ही शुरू हो चुके हैं।

यदि हम आल्फा और ओमेगा को यह सिद्धांत सिखाने दें कि किसी बात का अंत उसकी शुरुआत द्वारा दर्शाया जाता है, तो हम आसानी से देख सकते हैं कि आल्फा और ओमेगा यह दिखा रहा है कि नैशविल की भविष्यवाणी का प्रतिरूप हमारे पितरों में प्रतीक रूप में दिखाया गया था। जब हम इस सत्य को स्वीकार करेंगे, तब हमारा सामना इस वास्तविकता से होगा कि उस भविष्यवाणी के बाद से असफल भविष्यवाणी को सही ठहराने के लिए मानवीय तर्क गढ़ने का हर प्रयास मात्र अंजीर का पत्ता था। तब हम देखेंगे कि जब से हम शत्रु की भूमि में रहे हैं, परमेश्वर हमारे साथ नहीं चला है। वह वहाँ रहा है, पर केवल इस अर्थ में कि वह हृदयों के द्वार पर प्रवेश चाहता हुआ लगातार दस्तक देता रहा है। यदि मानवीय तर्क का वह अंजीर-पत्ता हटाया जाए, तो हम यह भी देख सकते हैं कि नैशविल की भविष्यवाणी को सही ठहराने के लिए हमने जो इनकार, या त्रुटिपूर्ण मानवीय तर्क, अपनाया है, वह इस बात का प्रमाण है कि हम मसीह के विपरीत चलते रहे हैं।

1856 में, फिलाडेल्फियाई एडवेंटवाद लाओदिकिया में बदल गया, और उन्हें इसका पता था। प्रभु ने इसकी पुष्टि भविष्यवक्त्री और उसके पति के वचनों के माध्यम से की। उन लाओदिकियाई हृदयों के द्वार पर खड़े होकर मसीह ने भीतर आकर उनके साथ भोजन करने का प्रस्ताव रखा। उनके द्वारा लाया गया भोजन "सात बार" की आधारशिला था। उन्होंने इनकार कर दिया।

2023 में, अंतिम आंदोलन अब लौदीकिया से फिलाडेल्फ़िया की ओर पार जा रहा है, क्योंकि आठवीं कलीसिया सात कलीसियाओं में से है। प्रभु अल्फा और ओमेगा ने अपने "सत्य" के वचन के द्वारा इसकी पुष्टि की है। मसीह अब उन हाल ही में मृत सूखी हड्डियों के द्वार पर खड़ा है और उनके भीतर आकर उनके साथ भोजन करने का प्रस्ताव कर रहा है, और जो भोजन वह उनके साथ बाँटना चाहता है, वही भोजन है जिसे वह 1856 में उनके पितरों के साथ बाँटने का प्रयास कर चुका था। यह "सात बार" के सिद्धांत की केवल बारीकियाँ नहीं हैं, जैसा कि 1856 में उनके पितरों के लिए था। नहीं, यह "सात बार" की कड़वी दवा है, और यह दवा ऐसी नम्रता की मांग करती है जिसे अक्सर निगलना कठिन होता है।

क्या हो सकता है कि हममें से जिन्होंने नैशविल भविष्यवाणी में भाग लिया, वे डैनियल से अधिक बुद्धिमान हों?