यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य - संख्या दो

शुरुआत में कुछ मूलभूत संदर्भ-बिंदु सामने रखने के प्रयास में, मैंने पिछले लेखों में कई बातें शामिल की हैं। अब मैं वर्तमान विषय पर अधिक ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करूँगा। आपके धैर्य के लिए धन्यवाद।

आदि से ही परमेश्वर हमारी यह समझ बढ़ाने का प्रयत्न करते रहे हैं कि वे कौन हैं और क्या हैं। इस कार्य में उन्होंने मनुष्यों को उनके विषय में जो कुछ प्रकट किया गया है, उसे समझने में सहायता देने के लिए कई उपाय अपनाए हैं, और उन्हीं उपायों में से एक है 'नामों' का उपयोग—शास्त्रों में परमेश्वर को दिए गए अनेक नाम, और उनके चुने हुए प्रतिनिधियों को दिए गए नाम। वे बुराई और भलाई, दोनों के प्रतिनिधि चुनते हैं।

उसने इतिहास भर अपने चुने हुए वाचा के लोगों की युग-व्यवस्थाओं में हुए परिवर्तनों का भी उपयोग किया है, ताकि उसके चरित्र की समझ क्रमशः बढ़ती जाए। इसलिए, वाचा से संबंधित युग-व्यवस्थाओं में हुए परिवर्तनों के इतिहास भी, विविध प्रकार से, उसके चरित्र और प्रकृति के सत्य के विस्तार की गवाही देते हैं।

यदि हम प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय को भूमिका और अगले अध्यायों की कुंजी के रूप में लें, तो हमें आरंभिक अध्याय में कुछ ऐसे सत्य मिलते हैं जो पूरी पुस्तक को प्रभावित करते हैं। उन सत्यों में से एक का संबंध इस बात से है कि यीशु मसीह कौन हैं, और केवल इस बात से नहीं कि वे अल्फा और ओमेगा हैं। यदि प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय में कोई सत्य प्रस्तुत किया गया है, तो वह निश्चय ही अंतिम पीढ़ी के लिए परखने वाला वर्तमान सत्य है; और वह अंतिम पीढ़ी वही है जिसे पतरस ने “चुनी हुई पीढ़ी” कहा है।

मसीह के चरित्र के जिन गुणों का हम अध्ययन कर रहे हैं, उनमें से एक है—मसीह का आदि से अंत को पहचानना। जिस समय मसीह ने बहुतों के साथ एक सप्ताह के लिए वाचा की पुष्टि की, वह वाचा के संदर्भ में शाब्दिक इस्राएल से आत्मिक इस्राएल की ओर एक युग-परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है। धर्मग्रंथों में जिन युग-परिवर्तनों की पहचान की गई है—जो सभी मसीह के चरित्र और स्वरूप के विषय में ज्ञान की वृद्धि की ओर संकेत करते हैं—वे अब्राम, इसहाक, याकूब, यूसुफ, मूसा, मसीह, विलियम मिलर और एक लाख चव्वालीस हज़ार से संबंधित हैं। उस रेखा के ऊपर एक और युग-परिवर्तनों की रेखा भी रखी जाती है, जो परमेश्वर की कलीसिया के सात युगों की पहचान कराती है; इन्हें प्रकाशितवाक्य 2 और 3 की सात कलीसियाएँ दर्शाती हैं, पर हम अभी उन पर चर्चा नहीं करेंगे। आदम और हव्वा के साथ भी एक युग-परिवर्तन था—उनके पतन से पहले और पतन के बाद द्वारा चिह्नित; और नूह के समय में जलप्रलय से पहले और बाद के बीच भी स्वाभाविक ही एक युग-परिवर्तन था। ये सारी रेखाएँ उस प्रकाश में योगदान देती हैं, जिससे हम काम कर रहे हैं, परंतु फिलहाल हमारा ध्यान चुने हुए लोगों पर है।

वाचा के सप्ताह के आरंभ में जब मसीह ने अपनी सेवकाई आरंभ की, तब उनका बपतिस्मा हुआ।

जब यीशु पानी से निकलकर ऊपर आए—और इसी के साथ वाचा का सप्ताह आरंभ हुआ—तब परमेश्वर के सर्वप्रथम शब्द यह थे कि पिता ने घोषित किया: यीशु परमेश्वर का पुत्र है। यदि हम 'प्रथम उल्लेख का नियम' को समझते हैं, तो यह तथ्य बहुत प्रभावशाली है। यदि नहीं, तो उतना नहीं।

जैसा कि उत्पत्ति में है, अभिषेक समारोह में परमेश्वरत्व के तीन व्यक्तियों की पहचान की गई है।

यह सत्य कि यीशु परमेश्वर के पुत्र, दाऊद के पुत्र और मनुष्य के पुत्र थे, आने वाले साढ़े तीन वर्षों तक शास्त्रियों और फरीसियों को बार-बार उद्वेलित करता रहा। अपने बपतिस्मा के समय यीशु भविष्यसूचक अर्थ में "यीशु" से "यीशु मसीह" बन गए। जब यीशु का बपतिस्मा हुआ, तो वे "मसीह" हो गए, जिसका अर्थ "अभिषिक्त" है और इब्रानी में यही शब्द "मसीहा" है। और स्वाभाविक ही, इब्रानी लोग एक मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे और वे जानते थे कि वह दाऊद का पुत्र होगा। जब पृथ्वी के इतिहास के सबसे पवित्र साढ़े तीन वर्षों की शुरुआत करने के लिए उनका "अभिषेक" हुआ, तब उन्होंने पवित्र आत्मा को उतरते हुए देखा और अपने पिता की वाणी सुनी।

यह एक अत्यंत गहन अभिषेक समारोह था, जिसमें उनके और उनके कार्य के बारे में जो संदेश घोषित किया गया, वह यह था कि, 'वह परमेश्वर का पुत्र है'। यहूदियों के लिए अधिक चिंताजनक केवल यह नहीं था कि वह परमेश्वर का पुत्र है, बल्कि यह भी कि उन्होंने, परमेश्वर के पुत्र के रूप में, यह दावा किया कि वह वास्तव में स्वयं परमेश्वर है। यहूदी, अपनी समझ के अनुसार, इतने ईशनिंदात्मक दावे को स्वीकार नहीं कर सके! यहूदियों की दुविधा, अब्राहम की दुविधा है—क्योंकि अब्राहम यहूदियों के पिता थे, वाचा के पिता थे और वाचा की शर्तों का पालन करने हेतु आवश्यक विश्वास के प्रतीक भी थे।

परमेश्वर के साथ वाचा-संबंध में प्रवेश करने के लिए जिस विश्वास की आवश्यकता है, उसके विषय में अब्राहम का उदाहरण दिखाता है कि उस विश्वास की परीक्षा अवश्य होती है। अब्राहम की परीक्षा, जो यह सिद्ध करती कि उसका विश्वास वास्तविक है या मात्र मनमानी धारणा, इस बात पर आधारित थी कि क्या वह परमेश्वर के वचन का पालन करेगा—भले ही वह परमेश्वर के पहले दिए हुए वचन के प्रतिकूल प्रतीत होता हो। अब्राहम जानता था कि मनुष्य-बलि हत्या है और यह उन मूर्तिपूजक जातियों की मूर्तिपूजा-संबंधी प्रथाओं का प्रतिनिधित्व करती थी जिनके बीच वह तब रह रहा था। शास्त्री और फरीसी अपने आरंभिक वाचा-इतिहास से जानते थे कि परमेश्वर केवल एक ही है, और वे यह भी जानते थे कि यीशु अपने आप को दूसरा परमेश्वर होने का दावा कर रहा था। उनकी अंतिम परीक्षा ली जा रही थी।

जिस ऐतिहासिक प्रसंग में मूसा ने पिछला पद लिखा, उसी में परमेश्वर पहले ही मूसा से कह चुके थे कि अब से वह यहोवा के नाम से जाना जाएगा। अब वह केवल सर्वशक्तिमान प्रभु परमेश्वर के रूप में ही नहीं जाना जाएगा, बल्कि उस समय से आगे वह यहोवा के रूप में जाना जाएगा। उसी इतिहास में, जहाँ वह अपने नामों द्वारा व्यक्त अपने स्वभाव की समझ को और अधिक स्पष्ट कर रहे हैं, वह प्राचीन इस्राएल को यह भी स्पष्ट रूप से बता रहे हैं कि परमेश्वर एक ही है। तो मसीह के समय के यहूदियों को क्या सोचना चाहिए था?

अपने सेवाकाल के बाद के समय में, जब येरूशलेम में उनके विजयी प्रवेश का चरम आया, तो यहूदी एक बार फिर स्तब्ध रह गए कि यीशु बच्चों को अपनी स्तुति गाने दे रहे थे।

उस गीत की वह पंक्ति, जिसने फरीसियों को बौखला दिया, वही थी जिसमें यीशु को दाऊद का पुत्र कहा गया था और यह भी कहा गया था कि दाऊद का पुत्र प्रभु का नाम है। उनकी सेवकाई के प्रारंभ में, उनके विजयी प्रवेश के समय, और निस्संदेह क्रूस पर भी, विवाद में यीशु के नाम को लेकर हलचल रही।

बेशक, पीलातुस के लिए लेख को बदलकर यह लिख देना, "मैं हूँ, यहूदियों का राजा," मूलतः सही ही होता, क्योंकि "मैं हूँ" वह नाम था जिसे यीशु ने अपने बारे में बार-बार प्रकट किया था। बेशक, उस त्रुटिपूर्ण तर्क को लागू करके परमेश्वर के वचन को बदलना—विशेषकर जब वह क्रूस का वृत्तांत हो—ऐसा काम तो मनुष्य कभी नहीं करेंगे, करेंगे क्या? यीशु "यहूदियों का राजा" थे, पर वे "मैं हूँ" भी थे, इसलिए "मैं हूँ, यहूदियों का राजा" यह कथन एक अर्थ में सही है, पर मुद्दा यह नहीं है।

पूरे साढ़े तीन वर्षों के आरंभ, मध्य और अंत तक उसके नाम को लेकर खलबली रही। वाचा के नामों की परंपरा के बारे में बहुत सी बातें समझनी हैं, पर यहाँ मैं यह दिखाना चाहता हूँ कि प्राचीन इस्राएल के अंत में, यहूदी कलीसिया में, मसीह के नाम को लेकर एक बड़ी हलचल हुई थी। दाऊद के पुत्र के रूप में उसके पास मसीहा होने की योग्यता थी; परमेश्वर के पुत्र (अर्थात स्वयं भी परमेश्वर) और मनुष्य के पुत्र के रूप में, यीशु ने चुनी हुई प्रजा के लिए एक कड़ी परीक्षा प्रस्तुत कर दी। जब उनके वाचा-इतिहास की शुरुआत में ही मूसा ने परमेश्वर के एकमात्र होने के विषय में इतना स्पष्ट कहा था, तब यह मनुष्य कैसे यह दावा कर सकता था कि वह स्वयं परमेश्वर है और साथ ही परमेश्वर का पुत्र भी?

फिर भी, मनुष्यों के बीच मसीह के चलने-फिरने का यही उद्देश्य था। परमेश्वर उनमें था और मनुष्यों को अपने साथ मेल कर रहा था; और वह यह इस प्रकार कर रहा था कि लोगों को यीशु को देखने देता था—जिन्होंने स्पष्ट और सीधे तौर पर सिखाया कि यदि तुमने उन्हें देखा है—तो तुमने पिता को देखा है। यह इतिहास परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के रूप में जातीय इस्राएल के अंत का प्रतिनिधित्व करता है, और प्रारंभ से ही इस बात पर गहरा विवाद रहा कि परमेश्वर कौन है और क्या है।

फ़िरौन न केवल परमेश्वर के ज्ञान के विरुद्ध नास्तिक विद्रोह के प्रतीक को प्रकट कर रहा है, बल्कि अब्राहम के परमेश्वर के विषय में मिस्री समझ को भी अभिव्यक्त कर रहा है। और बार-बार प्रभु ने कहा है कि मिस्र में उसके अद्भुत कार्य इसीलिए थे कि मानवजाति जान सके कि वह कौन है। परमेश्वर के चुने हुए लोगों के रूप में वास्तविक इस्राएल की शुरुआत का इतिहास अंत का पूर्वरूप ठहरता है।

दोनों इतिहासों में इस बात को लेकर समझ की कमी है कि परमेश्वर कौन हैं और उनका स्वरूप क्या है, और यह बात उनके विभिन्न नामों से जुड़ी हुई है; परंतु हमारे विचार के लिए इससे भी अधिक महत्वपूर्ण यह है कि, जब इस्राएल चुने हुए लोगों के रूप में अपने अंत पर था, उस समय का मसीह-संबंधी इतिहास यह दिखाता है कि यहूदियों के अपने मसीहा को स्वीकार करने में ठोकर खाने का एक प्रमुख कारण यह था कि वे जानते थे कि उनकी वाचा-इतिहास की शुरुआत में परमेश्वर के वचन ने यह घोषित किया था कि वह एक ही परमेश्वर है। क्या ही दुविधा!

यह यहूदियों के लिए अंतिम प्रश्न‑उत्तर का समय है, क्योंकि उस संवाद के बाद, "वे उनसे कोई भी प्रश्न बिल्कुल भी पूछने का साहस नहीं कर सके।" उन्होंने अभी-अभी अपनी सेवा में खोए हुए घराने के लिए अंतिम प्रश्न का उत्तर दिया था (और भविष्यवाणी की कथा में हमेशा एक खोया हुआ घराना होता है), और फिर वे अपने नाम के विषय को "दाऊद का पुत्र" के रूप में, और इसलिए मसीहा के रूप में, उठाते हैं। साढ़े तीन वर्षों के दौरान विवाद में उनके विभिन्न नाम शामिल रहे, जो उनके चरित्र और स्वभाव को दर्शाते हैं। उनके नाम का उल्लेख शुरुआत में, उनके बपतिस्मा के समय, और फिर सुसमाचारों के अन्य स्थानों सहित, खोए हुए घराने के साथ उनके अंतिम संवाद में—विजयी प्रवेश पर और क्रूस पर—किया जाता है।

मसीहा के रूप में उनका अभिषेक, और जिन्हें बचाने के लिए वे आए थे उनसे उनकी अंतिम बातचीत—ये सब उनके दैवत्व, उनके नामों के प्रतीकवाद और, बेशक, 'पहले उल्लेख के नियम' पर केंद्रित थे। यीशु ने यहूदियों के लिए अपने प्रत्यक्ष कार्य का समापन आध्यात्मिक दाऊद के बारे में सिखाने के लिए वास्तविक दाऊद के इतिहास का उपयोग करके किया। जब प्रभु प्रभु से यह कहते हैं कि वह उनके साथ सिंहासन पर बैठे, तो दाऊद इस पर टिप्पणी क्यों करेगा? क्योंकि शुरू में राजा दाऊद, अंत के आध्यात्मिक राजा दाऊद का प्रतिनिधित्व करता है। खोए हुए घराने को यीशु के अंतिम कथन को सही तरह से समझने का एकमात्र तरीका 'पहले उल्लेख का नियम' लागू कर पाना था, जो संभव ही नहीं यदि आपको वह नियम पता न हो।

खोए हुए घराने के लिए उसके अंतिम कथन को समझने के लिए "प्रथम उल्लेख के नियम" की समझ आवश्यक थी। अपने अंतिम कथन में खोए हुए घराने के सामने सत्य प्रस्तुत करने के लिए यीशु ने दाऊद और दाऊद के पुत्र का उपयोग किया। आखिर वे दाऊद का घराना ही तो थे। इसलिए यीशु ने पिता (दाऊद) को लेकर उसे (दाऊद के पुत्र) की ओर मोड़ दिया, और पुत्र (दाऊद का) को लेकर उसे उसके पिता (दाऊद) की ओर भी मोड़ दिया। उसने पिता को बालक की ओर मोड़ दिया, जैसा कि "अंतिम दिनों" में एलिय्याह के संदेश के विषय में भविष्यवाणी की गई है। वह उसका प्राचीन शाब्दिक इस्राएल के लिए अंतिम संदेश था, और वह एलिय्याह-संदेश था, क्योंकि वह "प्रथम उल्लेख के नियम" पर आधारित था। अतः "प्रथम उल्लेख का नियम" स्वयं भी, उसी नियम के आधार पर, यीशु के संदेश की एलिय्याह-संदेश के रूप में पुष्टि करता है। "प्रथम उल्लेख का नियम" यह मांग करता है कि यदि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का एलिय्याह-संदेश इस्राएल के खोए हुए घराने के लिए अंतिम चेतावनी संदेशों में पहला था, तो उन्हें दिया गया अंतिम संदेश भी एलिय्याह-संदेश ही होगा। और ऐसा ही हुआ...

यह सब कहने के बाद, मैं अब इन सब से एक बिंदु निकालूँगा जो प्रथम उल्लेख के नियम—अल्फा और ओमेगा—पर आधारित है। प्राचीन इस्राएल की शुरुआत में ‘परमेश्वर कौन और क्या हैं’ की समझ को लेकर एक विवाद था, जो प्राचीन इस्राएल के अंत में होने वाले उसी विवाद का पूर्वरूप था। प्राचीन इस्राएल के अंत में, मसीह के कार्य में इस्राएल के खोए हुए घराने को यह सिखाना भी शामिल था कि परमेश्वर कौन हैं और क्या हैं। अंत के इतिहास में मसीह के विरुद्ध एक विरोध था, जो उस मूल सत्य पर आधारित था जो शुरुआत में स्थापित किया गया था। आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल के इतिहास में भी वही भविष्यसूचक विशेषताएँ होंगी।

एडवेंटवाद की शुरुआत में, इतिहासकार बताते हैं कि मिलराइट्स मुख्यतः दो ईसाई संप्रदायों से बने थे: मेथोडिस्ट और क्रिश्चियन कनेक्शन। मेथोडिज़्म की प्राथमिक मान्यताएँ सही ईसाई जीवन-शैली जीने पर आधारित थीं। उनके पास 'विधि' थी। क्रिश्चियन कनेक्शन के प्रमुख विश्वास को कैथोलिक त्रित्व सिद्धांत के विरोध के रूप में संक्षेपित किया जा सकता है।

जहाँ तक मेरी शोध पहुँची है, मिलराइट्स के लगभग समूचे नेतृत्व ने क्रिश्चियन कनेक्शन के उस सिद्धान्त को अपनाया था। सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट रिफ़ॉर्म मूवमेंट (SDARM) की कई शाखाएँ हैं, जो अब भी ‘त्रित्व-विरोध’ की मूल मिलराइट समझ को मानती और उसका प्रचार-प्रसार करती हैं। जो लोग इस अग्रणी समझ को बनाए रखते हैं, उनके लिए एक दुविधा (और वर्तमान विवाद का स्रोत) यह रही है और हमेशा रहेगी कि उन अनेक और विविध अंशों के प्रति वे कैसे प्रतिक्रिया दें, जहाँ सिस्टर व्हाइट उनके द्वारा मानी और प्रचारित सिद्धान्तगत स्थिति का सीधे विरोध करती हैं?

यह अनुच्छेद उन लोगों की "भावनाओं" को, जो पिता, पुत्र और आत्मा को परिभाषित कर रहे थे, "पृथ्वी की चीज़ों" के साथ जोड़ता है। फिर वह कहती है, "पिता का वर्णन पृथ्वी की चीज़ों से नहीं किया जा सकता।" उसकी कही दो बातों पर ध्यान दें, हालांकि उनमें से एक विरोधाभास जैसी लग सकती है। वह ईश्वरत्व के ऐसे गलत वर्णन की पहचान कर रही है, जो, यूँ कहें तो, तीन देवताओं को निरूपित करता है। यह ईश्वरत्व का एक गलत वर्णन है, पर वह इस तथ्य पर कोई टिप्पणी नहीं करती कि ईश्वरत्व की वह गलत परिभाषा इसलिए भी गलत है कि उसमें ईश्वरत्व में देवताओं की संख्या ही गलत है।

यह भी ध्यान दें कि वह कहती है कि पृथ्वी की चीज़ों का उपयोग पिता का वर्णन करने के लिए नहीं किया जा सकता। उसी कथन में, वह स्वयं पृथ्वी की चीज़ों का ही उपयोग कर रही है। बच्चे, माताएँ, पिता, बुआएँ और मौसियाँ, और चचेरे-ममेरे भाई-बहन तो मनुष्यों के ही होते हैं। और यीशु हमें बताते हैं कि स्वर्ग में, नई बनाई गई पृथ्वी पर, अब विवाह नहीं होगा, क्योंकि हम स्वर्गदूतों के समान होंगे। स्वर्गदूतों में लड़का-लड़की का भेद नहीं है। मनुष्यों द्वारा एक-दूसरे के साथ अपने संबंधों को परिभाषित करने के लिए प्रयुक्त शब्दों का उपयोग परमेश्वर ने हमें अपने स्वभाव और चरित्र के बारे में शिक्षा देने के लिए किया है, परंतु “पृथ्वी की चीज़ें”—जिन्हें प्रेरणा ने भी मनुष्यों को परमेश्वर के स्वभाव और चरित्र के बारे में सिखाने हेतु उपयोग किया है—अपूर्ण हैं।

हमें बताया गया है कि, "स्वर्गीय त्रयी के तीन जीवित व्यक्ति हैं" ... "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा।" इन तीन व्यक्तियों के साथ सांसारिक आत्मवादी भावनाएँ जोड़ना घृणास्पद है, पर बाइबिल के अनुसार परमेश्वरत्व की परिभाषा के साथ "इन तीन महान शक्तियों के नाम" जोड़ना घृणास्पद नहीं है।

भविष्यद्वक्त्री कहती हैं कि परमेश्वरत्व को बनाने वाली तीन महान शक्तियों का "नाम" पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा है। जैसे हर बाइबलीय सत्य में होता है, जब "पंक्ति पर पंक्ति" मिलाकर देखा जाए, तो सम्पूर्ण गवाही में प्रकट किए गए प्रत्येक मार्गचिह्न का समावेश होना चाहिए। भविष्यद्वक्ताओं की गवाहियों को एक साथ जोड़ा जाना चाहिए। दानिय्येल मसीह को "पालमोनी" नाम देता है (अन्य नामों के साथ; यह तो केवल एक उदाहरण है)। यूहन्ना उन्हें "अल्फा और ओमेगा" कहता है, और मूसा उन्हें "यहोवा" कहता है। एलेन व्हाइट के अनुसार उसका नाम पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा है।

इस अंश से एक त्वरित अतिरिक्त बिंदु। परमेश्वर के वचन और यीशु की गवाही के कारण यूहन्ना को पटमोस में निर्वासित कर दिया गया है। तीसरे स्वर्गदूत के संदेश के दो लक्षित श्रोता हैं: एडवेंटवाद के बाहर के लोग और एडवेंटवाद के भीतर के लोग। यूहन्ना एक ऐसे एडवेंटिस्ट का प्रतिनिधित्व करता है, जो न केवल बाइबल का आज्ञापालन करने के कारण संसार द्वारा सताया जा रहा है, बल्कि भविष्यवाणी की आत्मा के लेखों का आज्ञापालन करने के कारण भी सताया जा रहा है। भविष्यवाणी की आत्मा के विरुद्ध जो उत्पीड़न किया जाता है, वह बाहर से नहीं, भीतर से आता है।

प्राचीन इस्राएल के प्रारम्भ में, मिस्र में चार सौ वर्ष बिताने के बाद, जो वाचा के चुने हुए लोग होने वाले थे, वे अब सब्त नहीं मानते थे। वे मसीह के चरित्र या स्वभाव को नहीं जानते थे। वे परमेश्वर के बारे में उन गलतफहमियों से चिपके हुए थे, जिन्हें उन्होंने बंधुआई के दौरान आत्मसात कर लिया था। दस विपत्तियाँ; लाल सागर से मुक्ति; स्वर्गीय मन्ना; पवित्रस्थान और उसके सारे साज-सामान; पवित्र विधियाँ; आँगन, पवित्र स्थान और परमपवित्र स्थान; परमेश्वर की व्यवस्था; वह चट्टान जो उनके पीछे-पीछे चलती थी; उस चट्टान से निकला जल जो उनके पीछे-पीछे चलती थी; और यहाँ तक कि डंडे पर का साँप—ये सब इस उद्देश्य से थे कि उसके चुने हुए लोगों में परमेश्वर का ज्ञान बढ़े। यह एक प्रगतिशील शिक्षा थी। वह प्रगतिशील शिक्षा तब तक जारी रही जब तक कि शास्त्रियों ने ‘उससे आगे कोई प्रश्न पूछने का साहस नहीं किया’; और तब उसने उस अंतिम विषय की पहचान की जिस पर वे उससे खुले रूप में चर्चा करने वाले थे, और वह दाऊद के नाम के विषय में तथा मसीह कौन है और क्या है, इससे संबंधित था।

आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल की शुरुआत में, आध्यात्मिक बाबुल में 1260 वर्षों के बाद, जिन्हें चुने हुए वाचा के लोग होना था, वे अब सब्त का पालन नहीं करते थे। वे मसीह के चरित्र या स्वरूप को नहीं जानते थे। वे बंदीवास के दौरान जो परमेश्वर के बारे में गलतफहमियाँ उन्होंने आत्मसात कर ली थीं, उन्हीं से चिपके रहे। एडवेंटिज़्म का इतिहास, अपने सभी मील के पत्थरों, धर्मत्यागों, समझौतों और आंतरिक संघर्षों सहित, 1880 के दशक में उस बिंदु पर पहुँचा जब "The Desire of Ages" प्रकाशित हुई। उस पुस्तक के पृष्ठ 671 पर परमेश्वरत्व के विषय में एक ऐसी समझ अंकित है, जो अठारहवीं सदी से आई समझ से कहीं आगे विकसित हो चुकी है।

प्राचीन इस्राएल के अपने अंत के समय एक विवाद उठा, जो ईश्वरत्व की सीमित समझ से पैदा हुआ था— ऐसी समझ जो उनके प्रारंभिक इतिहास की धारणा पर आधारित थी। यीशु की गवाही कहती है कि चाहे पिता, पुत्र या पवित्र आत्मा— तीनों "ईश्वरत्व की परिपूर्णता देहधारी होकर" हैं (कुलुस्सियों 2:9)। बाइबल की गवाही कहती है, "हे इस्राएल, सुन: हमारा परमेश्वर प्रभु एक ही प्रभु है" (व्यवस्थाविवरण 6:4)।

आधुनिक इस्राएल देवत्व के बारे में अनेक विचार रखता है, और उनमें से केवल एक ही सही है। आधुनिक इस्राएल के अंत में, जब तक अनुग्रह का समय शेष है, परमेश्वर अपने चरित्र को प्रकट करने के कार्य को पूरा कर देगा। यही उसने यहूदियों के लिए किया था, और वह कभी बदलता नहीं। यह निश्चित है कि हम अनंत काल तक परमेश्वर के स्वभाव और चरित्र की अपनी समझ में बढ़ते रहेंगे, परन्तु सत्य की एक उद्देश्यपूर्ण भविष्यसूचक रेखा रही है जो यह प्रदर्शित करती है कि परमेश्वर ने अपने विषय में अपनी प्रजा को शिक्षित करने के लिए कैसे प्रयास किए हैं, और वही इतिहास उस शिक्षा का भाग है जिसे वह अभी सिखाना चाहता है, और उस शिक्षा-प्रक्रिया के संबंध में भविष्यवाणी के वचन में पाई जाने वाली जानकारी उस चर्चा के एक अंत को चिन्हित करती है जो अनुग्रह का समय समाप्त होने से मेल खाता है।

उस अंश में वह जॉन के सबसे पहले शब्दों का उद्धरण करती है।

आदि में कम से कम दो परमेश्वर थे, क्योंकि यूहन्ना ने कहा, "वचन परमेश्वर था और परमेश्वर के साथ था।" उत्पत्ति ग्रंथ के पहले पद में हिब्रानी शब्द "एलोहीम" का अनुवाद "परमेश्वर" के रूप में किया गया है। अक्सर परमेश्वर के वचन में "एलोहीम" को ऐसी व्याकरणिक संरचना में रखा जाता है जो एकवचन परमेश्वर की पहचान कराती है, परंतु फिर भी वह शब्द बहुवचन ही है। इस विषय पर अपनी दूसरी गवाही से यूहन्ना उस पद में "एलोहीम" को एकवचन परमेश्वर मानने के विचार को निरस्त कर देता है। उसकी गवाही यह स्थापित करती है कि कम से कम दो परमेश्वर हैं।

जो त्रित्व-विरोधी लोग “भविष्यवाणी की आत्मा” का समर्थन करने का दावा करते हैं, उनके लिए इससे भी अधिक चिंताजनक बात यह है कि आदि में “परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मंडरा रहा था।” जो “आत्मा” जल के ऊपर चला, वह पिता था या पुत्र, या फिर, जैसा कि सिस्टर वाइट उन्हें संबोधित करती हैं, स्वर्गीय त्रयी का तीसरा व्यक्ति था? यूहन्ना के सुसमाचार की पहली तीन आयतों के बाद ये शब्द आते हैं।

प्रकाश और अंधकार का संदर्भ उत्पत्ति ग्रंथ की शुरुआत से पूर्णतः मेल खाता है, जिसमें कहा गया है।

हम शीघ्र ही उन दो समानांतर अंशों पर लौटेंगे जो उस प्रकाश से संबंधित हैं, जो ईश्वरत्व के परिचय के बाद आने वाले सृष्टि-वृत्तांत का विषय है। आदि में जिस पहली सच्चाई पर विचार किया जाता है, वह ईश्वरत्व का गठन या स्वरूप है। परंतु यह खंड अध्याय दो, पद तीन तक जारी रहता है, जहाँ हम देखते हैं कि सृष्टि-वृत्तांत के अंतिम तीन शब्द उन तीन हिब्रू अक्षरों से आरंभ होते हैं जो मिलकर उस शब्द का निर्माण करते हैं जिसका अनुवाद "सत्य" किया जाता है।

सृष्टि-वर्णन की शुरुआत परमेश्वरत्व का परिचय कराती है, फिर उसके वचन की सृजनात्मक शक्ति को प्रस्तुत करती है, और फिर यह अंश एक दिव्य हस्ताक्षर के साथ समाप्त होता है, जो सत्य, तीसरे स्वर्गदूत के संदेश और परमेश्वर के नाम का, जिसे अल्फा और ओमेगा द्वारा दर्शाया गया है, प्रतिनिधित्व करता है.

परमेश्वर के वचन में सिखाई गई प्रारंभिक सच्चाइयों का समापन ही इस खंड का चरम बिंदु है। यह "God", "created" और "made" इन तीन शब्दों पर समाप्त होता है, जिससे इस खंड की शुरुआत पर तो बल पड़ता ही है, उतनी ही महत्ता से सातवें दिन के सब्त पर भी जोर दिया जाता है। सब्त, स्वाभाविक ही, सृष्टि का प्रतीक और परमेश्वर तथा उसकी चुनी हुई प्रजा के बीच का चिन्ह है। "सत्य" उन तीन अक्षरों में व्यक्त है जो सृष्टि के उन अंतिम तीन शब्दों में से प्रत्येक की शुरुआत करते हैं। यह गवाही इस बात पर जोर देती है कि सब्त का सत्य कितना महत्वपूर्ण और अर्थपूर्ण है; पर उतना ही गहन यह भी है कि वे तीन अक्षर पहले, दूसरे और तीसरे स्वर्गदूतों के संदेश के तीन चरणों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रकार, बाइबल के बिल्कुल पहले खंड में, परमेश्वर की सृजन-शक्ति के चिन्ह के रूप में सब्त को समय के अंत में होने वाली परीक्षा के मुद्दे के रूप में भी पहचाना गया है। बाइबल की अंतिम पुस्तक, यूहन्ना के सुसमाचार में उसकी गवाही के साथ एक तीसरा साक्षी भी प्रस्तुत करती है।

प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय के पहले तीन पद अंतिम चेतावनी संदेश की पहचान करते हैं और यह बताते हैं कि वह संदेश परमेश्वर से मानवजाति तक कैसे पहुँचाया जाता है। वे यह भी बताते हैं कि यह पुस्तक यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य है, और इस प्रकार प्रकाशितवाक्य की पुस्तक और दानिय्येल की पुस्तक के बीच एक भेद रेखांकित करते हैं। एक भविष्यवाणी है, दूसरी प्रकाशना।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में भविष्यवाणी की ऐसी रेखाएँ हैं जिन्हें पहचाना जाना है और रेखा पर रेखा जोड़कर एक साथ लाया जाना है। वे सारी भविष्यवाणी‑रेखाएँ प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में आकर समाप्त होती हैं; पर जो पुस्तक मुहरबंद की गई थी, वह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक नहीं थी, और यह भी नहीं कि दानिय्येल की पूरी पुस्तक ही मुहरबंद की गई थी; बल्कि दानिय्येल की पुस्तक में जो मुहरबंद किया गया था, वह था “दानिय्येल की उस भविष्यवाणी का वह हिस्सा जो अंतिम दिनों से संबंधित है।”

"अंतिम दिनों" को सामान्य अर्थ में समझा जा सकता है, लेकिन उन्हें प्रेरित शब्द (जो कि वे हैं) के रूप में समझना यह भी अपेक्षित करता है कि हम आकलन करें कि "अंतिम दिनों" की अभिव्यक्ति से कोई भविष्यसूचक प्रतीकवाद जुड़ा है या नहीं। "अंतिम दिन" भविष्यवाणी के इतिहास की एक विशिष्ट अवधि हैं, और इसके समर्थन में कई आधार हैं। मेरी आशा है कि निकट भविष्य में मैं उस इतिहास को प्रस्तुत करूँ। यह विशेष रूप से 1798 से लेकर परख-काल के समापन तक का इतिहास है। इसे पहचानने का एक तरीका यह है कि शाब्दिक पवित्रस्थान सेवा में वर्ष का एक दिन न्याय का प्रतिनिधित्व करता था, और वह था प्रायश्चित का दिन। वह शाब्दिक समारोह उस बात का प्रतीक था जिसे सिस्टर व्हाइट "प्रतिरूपात्मक प्रायश्चित का दिन" कहती हैं। भविष्यसूचक या आध्यात्मिक प्रायश्चित का दिन परख-काल के "अंतिम दिनों" का प्रतिनिधित्व करता है; यह अंतिम न्याय की अवधि का प्रतिनिधित्व करता है।

दानिएल में जो भविष्यवाणी सील कर दी गई थी, वह दोहरी थी। अंतिम दिनों से संबंधित एक भविष्यवाणी थी, जिसे मिलराइट्स ने पहचाना था, जो न्याय के उद्घाटन की घोषणा करती थी। दानिएल का वह खंड अध्याय आठ और नौ के उलाई नदी के दर्शन द्वारा निरूपित है। दूसरी भविष्यवाणी, जिसे दानिएल में सील कर दिया गया था, न्याय के समापन, एडवेंटवाद के अंत, संयुक्त राज्य अमेरिका के अंत, और संसार के अंत की घोषणा करती है। उस दर्शन का प्रतिनिधित्व हिद्देकेल नदी द्वारा किया गया था।

उलाई का दर्शन 1798 में उद्घाटित हुआ और यह परमेश्वर के पवित्रस्थान और उसके लोगों से संबंधित है। हिद्देकेल का दर्शन 1989 में उद्घाटित हुआ, जब, जैसा कि दानिय्येल अध्याय ग्यारह, पद चालीस में वर्णित है, पूर्व सोवियत संघ का प्रतिनिधित्व करने वाले देश पापसी और संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा बहा दिए गए, और यह परमेश्वर के लोगों के शत्रुओं से संबंधित है। ये दोनों दर्शन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में सात कलीसियाओं और सात मुहरों की भांति कार्य करते हैं। एक कलीसिया का आंतरिक इतिहास है और दूसरा कलीसिया का बाहरी इतिहास है, और दोनों सम्पूर्ण अवधि को आवृत करते हैं तथा "विशेष रूप से" "इन अंतिम दिनों" के लिए हैं।

परन्तु यद्यपि हमें बताया गया है कि प्रकाशितवाक्य की पुस्तक मुहरबंद पुस्तक नहीं है, हमें यह भी बताया गया है कि वह एक मुहरबंद पुस्तक है।

प्रकाशितवाक्य का ग्रंथ इसलिए खुला है क्योंकि दानिय्येल की भविष्यवाणियाँ खुल चुकी हैं; और दानिय्येल में जिन भविष्यवाणी की धाराओं की मुहरें खोली गई हैं, वही धाराएँ प्रकाशितवाक्य में भी पाई जाती हैं। प्रकाशितवाक्य के ग्रंथ में जो मुहरबंद था, वह प्रकाशितवाक्य का वह भाग था जो विशेष रूप से “अन्तिम दिनों” में परमेश्वर की प्रजा से संबंधित है। जब बहन व्हाइट ने यह कथन लिखा, उस समय “सात गर्जन” मुहरबंद था; इसलिए उन्होंने लिखा कि “यह एक मुहरबंद पुस्तक है।” उन्होंने यह भी कहा कि दानिय्येल का ग्रंथ “वह पुस्तक जो मुहरबंद थी”—अतीत काल में—था। उनके लिए उसकी मुहर 1798 में खोल दी गई थी।

उसके जीवनकाल में "सात गर्जनाओं" के विषय में जो मुहरबंद किया गया था, वह मात्र उन भविष्य की घटनाओं के बारे में नहीं था जिनका प्रतिनिधित्व "सात गर्जनाएँ" करती हैं; बल्कि मुख्यतः यह था कि "सात गर्जनाएँ" यह दर्शाती हैं कि एडवेंटवाद की शुरुआत एडवेंटवाद के अंत के समानांतर है। "सात गर्जनाएँ" यीशु मसीह के प्रकाशितवाक्य को समझने के लिए आवश्यक सबसे महत्वपूर्ण भविष्यसूचक नियम को प्रकट करती हैं, और साथ ही परमेश्वर के स्वभाव और चरित्र के एक गुण को भी उजागर करती हैं कि वह सभी वस्तुओं का आदि और अंत है। भविष्यवाणी यह संकेत करती है कि परमेश्वर के स्वभाव और चरित्र से संबंधित सत्यों का एक उद्देश्यपूर्ण विकास होता है।

जब यीशु को 'यहूदा के गोत्र का सिंह' के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो वह उस कार्य का प्रतीक है जिसे वह इतिहास के दौरान सत्य को क्रमिक और व्यवस्थित तरीके से प्रकट करते हुए पूरा करता है। वह भविष्यद्वाणी के वचन को उस समय तक मुहरबंद रखता है, जब तक उसके समझे जाने का समय नहीं आता। वह शिक्षा के उद्देश्य से सत्य को मुहरबंद भी करता है और उसे खोलता भी है। पाल्मोनी के रूप में, यीशु अद्भुत गणक है, समय का स्वामी, जो अपने इतिहास को नियंत्रित करता है। अल्फा और ओमेगा के रूप में, वह अन्य बातों के साथ-साथ भाषा का भी स्वामी है। 'यहूदा के गोत्र का सिंह' के रूप में वह नियंत्रित करता है कि मनुष्यों के सामने सत्य कब प्रकट किया जाए।

प्रकाशितवाक्य के प्रथम अध्याय में पहले तीन पदों के बाद परमेश्वरत्व को तीन भिन्न व्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

बाइबल की अंतिम पुस्तक की प्रस्तावना में परमेश्वर की कलीसिया को स्पष्ट रूप से ऐसा अभिवादन भेजा गया है, जो पिता, आत्मा और पुत्र की पहचान करता है। परमेश्वर के वचन का समापन आरंभ की पुनरावृत्ति करता है, और ऐसा करते हुए देवत्व की सही समझ के महत्व पर जोर देता है। यह उनके लिए ऐसा कर रहा है जो फिलाडेल्फियन होंगे और एक लाख चवालीस हजार का समूह बनाएँगे। वे अंतिम वाचा-जन हैं, जिन्हें वाचा-इतिहास की विभिन्न धाराओं में प्रतिरूप के रूप में दर्शाया गया है। वे साक्षी, अन्य सत्यों के साथ, यह स्थापित करते हैं कि भविष्यवाणी के इतिहास भर में परमेश्वर अपने स्वभाव और चरित्र के ज्ञान को क्रमशः बढ़ाने का प्रयत्न करता रहा है।

बाइबल में मनुष्य के परमेश्वर के ज्ञान की कमी का सबसे बड़ा प्रतीक फ़िरौन था, जो मिस्र का प्रतिनिधि था; और मिस्र समस्त संसार का, और इस प्रकार समस्त मानवजाति का प्रतीक था। वही मार्गचिह्न शाब्दिक इस्राएल की शुरुआत में उस प्रक्रिया का आरंभ करता है, जहाँ परमेश्वर अपना नाम प्रकट करना चाहता था। शाब्दिक इस्राएल के अंत में, परमेश्वर के नाम को लेकर वही विवाद फिर से दोहराया गया। शाब्दिक इस्राएल के अंत में, यीशु ने दाऊद के इतिहास का उल्लेख किया और “प्रथम उल्लेख का नियम” लागू किया, ताकि यहूदियों की लाओदिकियाई अंधता के विषय में अंतिम कथन प्रस्तुत कर सके। वे यह नहीं समझ सके कि वह क्या कह रहा था, क्योंकि वे “अल्फा और ओमेगा” के नियम को नहीं जानते थे, और न ही उनके सामने खड़े “अल्फा और ओमेगा” को जानते थे।

आध्यात्मिक इस्राएल के आरंभ में, मूसा के इतिहास में प्रतीकित विवाद का समानांतर दिखाई देता है। जैसे-जैसे एडवेंटवाद "अंतिम दिनों" के इतिहास से होकर गुज़रा है, अल्फ़ा और ओमेगा को और अधिक समझने के अनेक अवसर दिए गए हैं, जैसा कि प्राचीन इस्राएल के साथ भी था। एडवेंटवाद के अंत में एक ऐसा समय आएगा जब और प्रश्न नहीं पूछे जाएंगे, जैसा कि मसीह के दिनों में हुआ था।

प्रकाशितवाक्य के पहले अध्याय के उस अंश पर लौटते हुए हम देखते हैं कि अनुग्रह और शांति उस से, जो है, जो था और जो आनेवाला है, तथा सात आत्माओं से, और यीशु से भी, भेजी जाती हैं। परमेश्वरत्व का निरूपण यीशु, सात आत्माएँ, और उस के रूप में किया गया है जो है, जो था और जो आनेवाला है; इससे हम जानते हैं कि ‘जो है, जो था और जो आनेवाला है’ के रूप में व्यक्त विशेषताएँ पिता की ही हैं। ये विशेषताएँ परमेश्वर के अनन्त स्वभाव का प्रतिनिधित्व करती हैं। वह सदैव से विद्यमान है, और पद आठ और नौ में यही गुण स्पष्ट रूप से यीशु को दिया गया है।

जिनके पास ऐसी बाइबल है जिसमें यीशु के वचन लाल रंग में लिखे होते हैं, वे जानते हैं कि आठ और ग्यारह पदों में बोलने वाले यीशु ही हैं। उन पदों में यीशु यह घोषित करते हैं कि उनके पास पिता के समान बिल्कुल वही शाश्वत स्वभाव है, जब वे स्वयं को "वह प्रभु, जो है, जो था, और जो आने वाला है" कहकर प्रकट करते हैं; और यीशु यह भी जोड़ते हैं कि वे "सर्वशक्तिमान" हैं।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की शुरुआत में, जहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि यह यीशु मसीह का प्रकाशितवाक्य है, यीशु सबसे पहले यही कहते हैं कि वे आदि और अन्त हैं, कि वे भी पिता के समान अनन्त हैं, और कि वे स्वयं भी सर्वशक्तिमान परमेश्वर हैं। प्रकाशितवाक्य में यीशु के प्रथम वचन परमेश्वर के स्वभाव के गुणों को ही प्रस्तुत करते हैं। ये गुण उन एडवेंटिस्टों के लिए सीधे ठोकर का कारण हैं जो अभी भी परमेश्वरत्व के मूल मत का बचाव करते हैं। वे मानते हैं कि एक समय ऐसा था जब पिता ने अपने पुत्र को उत्पन्न किया।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का अंत प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की शुरुआत से मेल खाता है।

दूसरा आगमन ईश्वरत्व के वर्णन के बाद आता है। अध्याय बाईस में हम पाते हैं कि पुस्तक का अंत उसकी शुरुआत से मेल खाता है, और पद बारह, दूसरे आगमन का उल्लेख करके, अध्याय एक के पद सात के समानांतर है।

दूसरे आगमन का उल्लेख करने के बाद, यीशु, जैसा कि प्रकाशितवाक्य के अध्याय एक में है, स्वयं को अल्फा और ओमेगा बताते हैं। फिर वे उन लोगों के बीच भेद करते हैं जो आत्मा द्वारा कलीसियाओं से कही गई बात को सुनेंगे और जो नहीं सुनेंगे। वह अध्याय एक की पहली से तीसरी आयतों में दर्शाई गई संप्रेषण प्रक्रिया का उल्लेख करते हैं, यह बताकर कि उन्होंने संदेश लेकर गब्रिएल को यूहन्ना के पास भेजा।

तब वह प्राचीन इस्राएल के अंत में शास्त्रियों और फरीसियों से किए गए अपने अंतिम कथन पर लौटता है। वह शारीरिक इस्राएल और आत्मिक इस्राएल, दोनों के अंत को एक साथ जोड़ देता है; क्योंकि वह प्रकाशितवाक्य में "अंतिम दिनों" के लोगों के लिए उस बात का उत्तर देता है, जिसे अपने "अंतिम दिनों" में यहूदी समझ नहीं सके। वह कहता है कि वह दाऊद की जड़ (आरंभ) और वंशज (अंत) है। दाऊद और उसके प्रभु का विषय वही अंतिम कथन था जो यीशु ने कुतर्क करने वाले यहूदियों से किया था, और यह उन लोगों के लिए अंतिम घोषणा का प्रतिरूप ठहरता है जो अंतिम दिनों में, फिलाडेल्फिया की कलीसिया को दिए गए संदेश के अनुसार, अपने को यहूदी कहते हैं, पर हैं नहीं।

जो संतों के चरणों में पूजा करते हैं, वे लाओदिकियाई एडवेंटिस्ट हैं जिन्हें प्रभु के मुख से उगल दिया गया है।

बाइबल और भविष्यद्वाणी की आत्मा के अनुसार, जो संतों के पाँवों पर दण्डवत करते हैं, वे शैतान के सभागृह के सदस्य हैं। वे अपने आपको यहूदी बताते हैं, पर हैं नहीं। धर्मी एडवेंटिस्टों को फिलाडेल्फ़िया की कलीसिया में संबोधित किया जा रहा है। एक लाख चवालीस हज़ार फिलाडेल्फ़िया की कलीसिया के सदस्य हैं, और जो लोग कहते तो हैं कि वे यहूदी हैं पर हैं नहीं—वे लौदीकिया के लोग हैं। “अन्तिम दिनों” में विश्वासयोग्य लोगों की दो श्रेणियाँ हैं: एक लाख चवालीस हज़ार, और वे जो शहीद होते हैं। सात कलीसियाओं में से केवल दो ऐसी हैं जिन पर कोई आलोचना नहीं है। एक है फिलाडेल्फ़िया, जो उन लोगों का प्रतिनिधित्व करती है जो कभी नहीं मरते; और दूसरी है स्मिर्ना, जो विश्वासयोग्य शहीदों का प्रतिनिधित्व करती है। शहीद और जो नहीं मरते—स्मिर्ना और फिलाडेल्फ़िया—इन्हीं दो कलीसियाओं को दिए गए संदेश के साथ कोई दोषारोपण नहीं जुड़ा है। फिर भी, दोनों कलीसियाओं को उन लोगों से निपटना पड़ा जो अपने आपको यहूदी कहते थे, पर थे नहीं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि “अन्तिम दिनों” में वे सब एक ही कलीसिया के सदस्य हैं और वही परिस्थितियों का सामना कर रहे हैं—एक वर्ग, जिसे अपने लहू से साक्षी देना नियत है, जिसका प्रतिनिधित्व रूपान्तरण के पर्वत पर मूसा ने किया; और दूसरा वर्ग, जिसका प्रतिनिधित्व उस एलिय्याह ने किया जो कभी नहीं मरा।

जब यीशु स्मिर्ना की कलीसिया की कठिन परिस्थितियों का वर्णन करते हैं, तो वे केवल एक सकारात्मक टिप्पणी करते हैं, जब वे कहते हैं, “परन्तु तुम धनी हो,” और इस प्रकार उनकी तुलना शैतान की सभा के उन सदस्यों से करते हैं जो धनी नहीं हैं। प्रकाशितवाक्य में वे जो एडवेंटिस्ट हैं और अपने को धनी समझते हैं—पर हैं नहीं—वही यहूदी हैं जो कहते हैं कि वे यहूदी हैं, पर हैं नहीं; क्योंकि वे लाओदिकियाई सेवन्थ-डे एडवेंटिस्ट हैं।

प्रकाशितवाक्य के आरम्भ में ईश्वरत्व को तीन व्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अंत में यीशु और आत्मा का सीधे उल्लेख है, परन्तु पिता का नहीं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि ‘पंक्ति पर पंक्ति’ के सिद्धांत को ‘पहला अंतिम को दर्शाता है’ के साथ मिलाकर देखने पर यह आवश्यक ठहराता है कि प्रकाशितवाक्य के अंतिम पदों में पिता को पहचाना जाए, क्योंकि प्रारम्भिक पदों में वह पहले ही वहाँ उपस्थित के रूप में पहचाना जा चुका है। यह यूहन्ना के सुसमाचार के पहले अध्याय से कुछ भिन्न नहीं है, जहाँ यूहन्ना आत्मा का सीधा उल्लेख नहीं करता, परन्तु यह समझा जाता है कि आत्मा वहाँ है, क्योंकि ‘आदि में’ वाक्यांश जब पहली बार लिखा गया था, तब से ही आत्मा वहाँ था। यूहन्ना का सुसमाचार अध्याय एक ठीक उसी वाक्यांश ‘आदि में’ से आरम्भ होता है।

"आरंभ" एक भविष्यसूचक प्रतीक है और इसे भविष्यसूचक नियमों, जिनमें "पंक्ति पर पंक्ति" भी शामिल है, के अनुसार परखा जाना चाहिए। मूसा का आरंभ, यूहन्ना के सुसमाचार का आरंभ है; वही प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का आरंभ है और वही प्रकाशितवाक्य का अंत भी है। उन चार पंक्तियों में से दो में स्वर्गीय त्रय की तीनों व्यक्तियाँ पहचानी जाती हैं; एक पंक्ति (यूहन्ना का सुसमाचार) में आत्मा शायद अनुपस्थित है और चौथी पंक्ति में पिता अनुपस्थित हैं; परंतु जब इन्हें एक साथ रखा जाता है, तो तीनों दिव्य व्यक्तियाँ सभी चार पंक्तियों में प्रकट होती हैं।

मसीह पिता को प्रकट करने आए, और पवित्र आत्मा पुत्र को प्रकट करने आए। तीनों ने शाश्वत बलिदान दिए। पिता ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उन्होंने यीशु को दे दिया; और यीशु ने भी जगत से ऐसा प्रेम किया कि उन्होंने अनंतकाल तक अपने द्वारा रचे हुए लोगों के समान मानवीय देह धारण करने को स्वीकार किया। सृष्टिकर्ता का अपनी ही सृष्टि का भाग बनने का चुनाव करना किस प्रकार के देने का उदाहरण है? त्रित्व के तीसरे व्यक्ति ने स्वयं को दे दिया, क्योंकि उन्होंने मनुष्यजाति कहलाने वाली रची हुई सत्ता के भीतर वास करने की भूमिका अनंतकाल तक स्वीकार कर ली है।

शायद इसी कारण पवित्र आत्मा को बार-बार परमेश्वर के लोगों के प्रतीकों से जोड़ा जाता है। वह ईश्वरत्व का वह व्यक्तित्व है जो मानवीय सृष्टि के साथ वास करने वाला है। इसलिए, शास्त्रों में पवित्र आत्मा के प्रतीक प्रायः ऐसे चिह्नों द्वारा दर्शाए गए हैं जो पवित्र आत्मा और मानवजाति, दोनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। आदि में आत्मा जलों के ऊपर मंडरा रहा था।

मूसा द्वारा स्थापित पवित्रस्थान में साज-सामान की वह एकमात्र वस्तु, जिसके लिए कारीगरों के पालन हेतु कोई विशेष रूप से विस्तृत नमूना नहीं दिया गया था, सात शाखाओं वाला दीवट था। दीवट मानवता और दिव्यता के संयोजन का प्रतिनिधित्व करता है। इसी कारण, पवित्रस्थान में दीवट का रूपांकन ही एकमात्र ऐसी चीज़ थी जिसे मनुष्यों के योगदान पर छोड़ दिया गया था। मसीह जिन सात दीवटों के बीच चलता है, वे सात कलीसियाओं के रूप में पहचाने जाते हैं, फिर भी दीवट तेल से भरा जाता था, जो पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करता था, और प्रकाश के लिए ज्वाला को बनाए रखने वाली बत्तियाँ याजकों के प्रयुक्त श्वेत लिनन के वस्त्रों से बनाई जाती थीं, जो मसीह की उस धार्मिकता का प्रतिनिधित्व करती हैं जो जगत की ज्योति के रूप में चमकती है। परमेश्वर की प्रजा जगत की ज्योति है, पर वह ज्योति केवल पवित्र आत्मा के तेल से ही पोषित होती है। पवित्र शास्त्रों में पवित्र आत्मा के वर्णन में उन्हें प्रायः लोगों से सम्बद्ध किया गया है।

यहाँ सात दीपों की पहचान "परमेश्वर की सात आत्माओं" के रूप में की गई है, फिर भी हमें बताया गया है कि सात दीपदान सात कलीसियाएँ हैं।

वे सात दीपदान सात आत्माएँ भी हैं और परमेश्वर की कलीसिया भी हैं।

सात सींग और सात आँखें भी वही पवित्र आत्मा हैं, जो सम्पूर्ण पृथ्वी पर भेजा जाता है; और जब किसी मसीही का बपतिस्मा होता है, तो उसे भी सम्पूर्ण पृथ्वी पर भेजा जाता है, क्योंकि उसका बपतिस्मा पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में होता है। रविवार के कानून के संकट के शहीदों पर, और 1844 से आधुनिक आध्यात्मिक इस्राएल में विश्वास में मरने वाले सभी लोगों पर उच्चारित आशीर्वचन में, उनके अंतिम संस्कारों में श्रद्धांजलि वही पवित्र आत्मा देता है, जब वह कहता है, "हाँ," "वे अपने परिश्रम से विश्राम करें," क्योंकि उनके परिश्रम के दौरान, यहाँ तक कि जब तक उन्होंने अपने प्राण अर्पित कर दिए, तब तक वह उनके साथ था।

जब हम प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अंत और आरंभ, बाइबल के आरंभ और यूहन्ना के सुसमाचार के आरंभ पर विचार करते हैं, तो हमें दिखाई देता है कि परमेश्वरत्व की तीनों व्यक्तियाँ वहाँ प्रकट हैं; हालांकि ‘पंक्ति पर पंक्ति’ सिद्धांत को लागू करने पर पिता का वहाँ होना समझ में आता है। वहाँ पुत्र स्वयं को अल्फा और ओमेगा कहता है।

यदि हम यह पहचानें कि मानवता और देवत्व का संयोजन पवित्र आत्मा और मानवजाति का संयोजन है, तो हम समझ सकते हैं कि पवित्र आत्मा के प्रतीक मानवजाति के प्रतीकों के साथ क्यों जुड़े हुए हैं। इस दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए, हम उन दो "आरंभ में" पर लौटते हैं जिन पर हम अक्सर चर्चा कर रहे हैं।

"आदि में" के इन दो साक्षियों का उपयोग करते हुए: वचन परमेश्वर, जिसने सब वस्तुओं की सृष्टि की, ने अपना जीवन भी दे दिया, क्योंकि "उसमें जीवन था," और उसका जीवन मनुष्यों की "ज्योति" था। सृजित मनुष्य की "ज्योति" सृष्टिकर्ता की धार्मिकता है। सृष्टिकर्ता की धार्मिकता पवित्रस्थान के दीयों की बाती है।

बाती को ईंधन देने वाला तेल, विश्वासी के जीवन में पवित्र आत्मा की गतिविधि का प्रतीक है। आदि में पृथ्वी अंधकारमय थी और प्रकाश नहीं था। तब यीशु ने अपना जीवन दे दिया, वही जीवन जो उनमें था, ताकि मनुष्यों के लिए प्रकाश हो सके।

जब यीशु ने मानवजाति के लिए बलिदान होना चुना, तब उन्होंने अपना जीवन दे दिया ताकि मनुष्यों को प्रकाश मिले। जैसा कि इन दो अंशों में है, जब भी प्रकाश आता है, वह प्रकाश उपासकों के दो वर्ग सामने लाता है—जिन्हें प्रकाश और अंधकार द्वारा निरूपित किया गया है—दिन की संतान या रात की संतान।

जब हम यह पहचानते हैं कि पवित्र आत्मा का दिन की संतानों के साथ कितना घनिष्ठ और अनन्त संबंध है, तब हम समझ सकते हैं कि परमेश्वर की संतान और पवित्र आत्मा—दोनों के प्रतीक इतने निकट से क्यों जुड़े हुए हैं। प्रकाशितवाक्य के अंतिम अंश में, हम यीशु को अल्फा और ओमेगा के रूप में देखते हैं, हम पिता को ‘पंक्ति पर पंक्ति’ के अनुप्रयोग के द्वारा देखते हैं, और पवित्र आत्मा अपने विषय में अपनी अंतिम प्रतीकात्मक प्रस्तुति दे रहे हैं, क्योंकि प्राचीनकाल के पवित्र पुरुष पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर बोले थे। उत्पत्ति में अपने विषय में उनका पहला कथन उन्हें जल के ऊपर गतिमान, या मनुष्यजाति पर गतिमान, दिखाता है, और अपने विषय में उनका अंतिम उल्लेख इस प्रकार है।

आदि से अंत तक पवित्र आत्मा को मानवजाति के साथ संबंध में पहचाना जाता है, क्योंकि दिन के पुत्र ईश्वरीयता और मानवता के संयोग का प्रतिनिधित्व करते हैं। पौलुस, जैसे यशायाह भी, यह बताते हैं कि मनुष्य पात्र हैं, और पवित्रस्थान के दीवटों में ऐसे पात्र थे जिनमें बत्ती रखी जाती थी, और तेल उन पात्रों में उतरता था ताकि उस ज्योति को प्रकट करने के लिए आवश्यक ईंधन उपलब्ध हो—वही ज्योति जो मसीह की धार्मिकता है। हम पवित्र आत्मा के पात्र हैं, जो ईश्वरत्व के तीसरे व्यक्ति हैं, जैसा कि परमेश्वर के वचन के आदि से अंत तक पहचाना गया है, और जैसा कि भविष्यद्वाणी की आत्मा के लेखों में स्पष्ट रूप से पहचाना गया है।

दूसरे स्वर्गदूत के संदेश में, जो एडवेंटवाद के प्रारंभ और अंत में पूरा हुआ था, दो भिन्न संदेश हैं: एक कलीसिया के लिए और एक संसार के लिए।