Prema nadahnuću, kad je riječ o nadahnuću, „svaka činjenica ima svoje značenje“ i „svako načelo ima svoje značenje“.
„Biblija sadrži sva načela koja su ljudima potrebna da bi bili osposobljeni bilo za ovaj život bilo za život koji dolazi. A ta načela mogu razumjeti svi. Nitko tko ima duha da cijeni njezin nauk ne može pročitati ni jedan jedini odlomak iz Biblije, a da iz njega ne zadobije neku korisnu misao. Ali najvrjedniji nauk Biblije ne može se steći povremenim ili nepovezanim proučavanjem. Njezin veliki sustav istine nije izložen tako da bi ga mogao razabrati užurban ili nemaran čitatelj. Mnoga od njezinih blaga leže duboko ispod površine i mogu se zadobiti jedino marljivim istraživanjem i ustrajnim naporom. Istine koje tvore tu veliku cjelinu moraju se tražiti i sabirati, ‘malo ovdje, malo ondje.’ Izaija 28,10.“
„Kad se tako istraže i saberu, pokazat će se da su savršeno usklađeni jedni s drugima. Svako Evanđelje dopuna je ostalima, svako proročanstvo objašnjenje drugoga, svaka istina razrada neke druge istine. Predslike židovskog poretka razjašnjava evanđelje. Svako načelo u Božjoj riječi ima svoje mjesto, svaka činjenica svoje značenje. A cjelokupna građevina, u nacrtu i izvedbi, svjedoči o svojem Autoru. Takvu građevinu nijedan um osim uma Beskonačnoga ne bi mogao zamisliti ni oblikovati.” Odgoj, 123.
Činjenica je da se hebrejski izraz „ereb boqer” nalazi osam puta u Bibliji. Uvijek se prevodi kao „večer i jutro”, s iznimkom Daniela 8:14, gdje je preveden kao „dani”. Prema nadahnuću, četrnaesti redak jest „temelj i središnji stup adventističke vjere”.
„Biblijski redak koji je, više od svih drugih, bio i temelj i središnji stup adventne vjere, bio je proglas: ‘Do dvije tisuće i tri stotine dana; tada će Svetište biti očišćeno.’ [Daniel 8,14.]” Velika borba, 409.
Činjenica je, dakle, da su „dani” u tom retku osma pojava toga hebrejskog izraza od ukupno sedam puta koliko je upotrijebljen. A biblijski fenomen Božjega proročkog vodstva prevoditelja verzije kralja Jakova namjerno je povezao biblijsku zagonetku osmoga koji je od sedmorice s retkom koji predstavlja jedno od dvaju viđenja u osmom poglavlju. Jedna riječ prevedena kao „viđenje” u osmom poglavlju jest hebrejska riječ „chazon”, a druga je „mareh”. „Mareh” znači pojava, a viđenje „mareh” jest viđenje Kristove pojave u Božjoj proročkoj Riječi. Viđenje „mareh” iz Daniela 8:14 utvrđuje da se Krist trebao pojaviti i iznenada doći u svoj hram 22. listopada 1844. Sve su te istine činjenice i imaju svoj odnos prema retku koji je središnji stup, a središnji stup nije nauk ni proročanstvo koje se ispunilo 22. listopada 1844.; činjenica je da je taj redak Krist, središnji stup.
„Dok sam bila u tom stanju potištenosti, usnila sam san koji je ostavio dubok dojam na moj um. Sanjala sam da vidim hram, kojemu su hrlili mnogi ljudi. Samo oni koji bi našli utočište u tom hramu bili bi spašeni kada vrijeme dođe svome kraju; svi koji bi ostali izvan njega bili bi zauvijek izgubljeni. Mnoštvo izvana, koje je išlo svojim raznim putovima, ismijavalo je i rugalo se onima koji su ulazili u hram te im govorilo da je taj plan spasenja lukava obmana, da zapravo nema nikakve opasnosti koju bi trebalo izbjeći. Neke su čak i zgrabili kako bi ih spriječili da požure unutar zidina.״
„U strahu da ne budem izvrgnut ruglu, smatrao sam najboljim pričekati dok se mnoštvo ne raziđe, ili dok ne budem mogao ući a da me ne opaze. No broj se ljudi, umjesto da se smanjuje, povećavao, te sam, bojeći se da ne zakasnim, žurno napustio svoj dom i progurao se kroz mnoštvo. U svojoj tjeskobi da stignem do hrama nisam primjećivao niti mario za svjetinu koja me okruživala.“
„Ulazeći u zgradu, vidjela sam da je golemi hram poduprt jednim neizmjernim stupom, a za njega je bilo privezano janje, svega izranjeno i krvavo. Nama koji smo bili prisutni činilo se da znamo kako je to janje bilo razderano i izubijano zbog nas. Svi koji bi ušli u hram morali su pristupiti pred nj i ispovjediti svoje grijehe. Neposredno pred janjetom nalazila su se uzvišena sjedala, na kojima je sjedilo mnoštvo koje je izgledalo vrlo sretno. Činilo se da svjetlost neba obasjava njihova lica, te su hvalili Boga i pjevali pjesme radosne zahvalnosti koje su nalikovale glazbi anđela. To bijahu oni koji su došli pred janje, ispovjedili svoje grijehe, primili oproštenje i sada su čekali u radosnom očekivanju nekoga radosnog događaja.
„Čak i nakon što sam ušla u zgradu, obuzeo me strah i osjećaj srama što se moram poniziti pred tim ljudima; ali činilo se da sam bila prisiljena poći naprijed te sam se polako probijala oko stupa kako bih se suočila s janjetom, kad je zatrubila truba, hram se potresao, iz okupljenih svetih uzdigli su se uskliki pobjede, strašna je svjetlost obasjala zgradu, a zatim je sve obavila gusta tama. Sretni su ljudi svi iščezli sa svjetlošću, a ja sam ostala sama u nijemoj strahoti noći.“
„Probudila sam se u duševnoj tjeskobi i jedva sam se mogla uvjeriti da sam sanjala. Činilo mi se da je moja sudbina zapečaćena; da me je Duh Gospodnji napustio, da se više nikada ne vrati.” Experience and Teachings, 24, 25.
Sada se kušamo hoćemo li ući u hram i potom ispovjediti svoje grijehe te zadobiti blagoslov Njegova opravdanja. Ovaj posljednji poziv da uđemo u hram okružen je preprekama kako bi se spriječio naš pojedinačni ulazak, ali budemo li sada oklijevali, bit ćemo „ostavljeni sami u nijemoj strahoti noći“. No to nije moja jedina poanta.
Taj najvažniji redak namjerno je naglašen uvrštavanjem razlikovne riječi „dani”, koja u sebi nosi proročku zagonetku da je osam od sedam, što je jedan od kotača u vremenu zapečaćenja sto četrdeset i četiri tisuće. U razdoblju zapečaćenja i protestantski rog i republikanski rog šestoga kraljevstva biblijskoga proroštva ispunit će zagonetku da je osmi od sedmorice. Među osmoricom predsjednika od vremena svršetka 1989. godine Trump je postao šesti kralj šestoga kraljevstva, a nakon što je osvojio svoj drugi mandat, postao je osmi koji je od sedmorice. Činom kojim Sjedinjene Države ponavljaju Milanski edikt iz 313. godine laodicejski pokret sto četrdeset i četiri tisuće postat će filadelfijski pokret sto četrdeset i četiri tisuće. Vrijeme zapečaćenja završava s nedjeljnim zakonom, kada smrtna rana papinstva zacjeljuje, te ono tako ispunjava zagonetku iz sedamnaestoga poglavlja Otkrivenja kao osmi koji je od sedmorice. Jedna činjenica, izražena jednim hebrejskim izrazom, a na engleskom jednom riječju, uvodi redak koji označava početak suda u redak koji označava završetak suda u vremenu zapečaćenja sto četrdeset i četiri tisuće.
Svaka činjenica ima svoje mjesto, a brojčana konstrukcija u kojoj se jedan ‘broj’ množi drugim ‘brojem’ u Novom se zavjetu upotrebljava samo u jednom izrazu, a u Starom zavjetu samo u dvama. Alfa ‘brojčane konstrukcije’ nalazi se u Knjizi Postanka.
Ako će Kajin biti osvećen sedmerostruko, doista će Lamek sedamdeset i sedmerostruko. Postanak 4,24.
Omega „brojčana konstrukcija“ nalazi se u Mateju.
Tada pristupi k njemu Petar i reče: Gospodine, koliko puta će moj brat sagriješiti protiv mene, a ja mu oprostiti? Do sedam puta? Isus mu reče: Ne kažem ti: do sedam puta, nego: do sedamdeset puta sedam. Matej 18:21, 22.
Ovi odlomci predstavljaju prvi i posljednji put u Bibliji gdje se navodi da se jedan broj množi drugim brojem. Mnogo je brojeva, ali alfa Postanka i omega Mateja posjeduju istovjetnu brojčanu konstrukciju te se služe istim dvama brojevima: „sedam” i „sedamdeset”.
Između alfe i omege, središnje i jedino drugo mjesto na kojem se pojavljuje ova brojčana konstrukcija nalazi se u dvadeset petom poglavlju Levitskoga zakonika. Ondje ta dva broja nisu ‘sedam’ i ‘sedamdeset’, nego ‘sedam puta sedam godina’.
I izbrojit ćeš sebi sedam subota godina, sedam puta po sedam godina; i razdoblje sedam subota godina bit će ti četrdeset i devet godina. Levitski zakonik 25,8.
Središnja brojčana konstrukcija ponovno se služi brojem „sedam”, ali ne i brojem „sedamdeset”. Odlomak u kojem se ona nalazi sadržava blagoslov za poslušnost, kao i prokletstvo za neposlušnost. Blagoslovi oslobađanja robova i povrata zemlje suprotstavljeni su sedmerostrukom prokletstvu koje se četiri puta spominje u dvadeset šestom poglavlju Levitskog zakonika. Blagoslov je obuhvaćao uzdržavanje koje je Gospodin osiguravao tijekom godina u kojima je zemlja počivala te dvostruki blagoslov u jubilejskoj godini, a prokletstvo iz dvadeset šestog poglavlja njegova je protuteža u upozorenju vezanom uz savez koje se iznosi u tim dvama poglavljima.
Središnja brojčana konstrukcija pojavljuje se u Levitskom zakoniku 25:8 („sedam puta po sedam godina”). Neposredno je povezana s četverostrukim sudom „sedam puta” iz Levitskog zakonika 26. Tako središnja brojčana konstrukcija predstavlja i blagoslov i prokletstvo, tvoreći dvostruko svjedočanstvo u Levitskom zakoniku. Brojčana konstrukcija, bilo da je riječ o blagoslovu bilo o prokletstvu jubilejske godine, smještena je između Lamekova suda i Isusova određivanja granice vremena milosti. Sve tri zajedno ukazuju na granicu vremena milosti, po čijem će se isteku očitovati jedna skupina blagoslovljenih i jedna skupina prokletih. Alfa i omega, koje predstavljaju poruke prvog i trećeg anđela, ukazuju na broj četiristo devedeset kao na simbol vremena milosti. Kada se to poveže s prokletstvom ili blagoslovom jubilejske godine, te činjenice postaju važne kako se približavamo proučavanju prvoga retka prvoga poglavlja Ezekielove knjige, koji smješta Ezekiela u tridesetu godinu sedamnaestoga jubilejskog ciklusa.
Taj je jubilejski ciklus završio 22. listopada 573. pr. Kr. i bio je predslika ne samo 22. listopada 1844. nego i skorog nedjeljnog zakona. Ezekiel je stajao u hramu, predstavljajući sto četrdeset i četiri tisuće onih koji su vjerom ušli u Svetinju nad svetinjama na završetku suda, kao što su to učinili i vjerni nakon 22. listopada 1844. Previdjeti „činjenicu“ o tome gdje se Ezekiel nalazi u proročkoj povijesti u prvom poglavlju i prvom retku znači izgubiti „orijentaciju“.
Nakon što je vidio slavu Gospodnju objavljenu uz rijeku Kebar, Ezekiel biva ponižen do praha, kao što su bili i Daniel, Izaija i Ivan. Zatim sva četiri primjera pružaju elemente pomazanja onih koji trebaju prenijeti poruku crkvi koja neće ni vidjeti ni čuti.
U Ezekielovoj knjizi šest je datuma koji se odnose na Jeruzalem. Već smo razmotrili prvi i posljednji od tih datuma, koji se nalaze u prvom poglavlju, u prvom i drugom retku, te u četrdesetom poglavlju, u prvom retku. Razmotrio sam i drugi datum, naveden u osmom poglavlju, u prvom retku, ali samo njegov simbolički prikaz, ne smještajući ga u kontekst opsade i razorenja Jeruzalema, a oko te se osi vrti cijela knjiga. Jeruzalem je razoren krajem 586./585. pr. Kr. A u Ezekielu 33:21 stiže bjegunac s viješću o padu Jeruzalema.
I dogodi se dvanaeste godine našega sužanjstva, desetoga mjeseca, petoga dana u mjesecu, da k meni dođe jedan koji je umakao iz Jeruzalema govoreći: Grad je poražen. A ruka Gospodnja bijaše nada mnom uvečer, prije nego što dođe onaj koji je umakao; i otvori mi usta prije nego što k meni dođe ujutro; i usta moja bijahu otvorena te više ne bijah nijem. Ezekiel 33:21, 22.
U dvanaestoj godini grad je bio poražen, i Ezekiel je tada slobodan govoriti po vlastitoj volji. Viđenje iz osmog poglavlja Ezekiela bilo je u šestoj godini, dakle otprilike šest godina prije nego što je grad bio poražen.
I dogodi se šeste godine, šestoga mjeseca, petoga dana u mjesecu, dok sam sjedio u svojoj kući, a starješine Judine sjedile preda mnom, da me ondje obuzela ruka Gospodina Boga. Ezekiel 8:1.
Sljedeće godine, koja je bila sedma godina, starješine su potražili Ezekiela kako bi upitali Gospodina.
I dogodi se sedme godine, petoga mjeseca, desetoga dana u mjesecu, da dođoše neki od starješina Izraelovih da se raspitaju u Gospoda i sjedoše preda mnom. Ezekiel 20:1.
Potom je u devetoj godini započela opsada koja je trajala godinu i pol.
I opet devete godine, desetoga mjeseca, desetoga dana u mjesecu, dođe mi riječ Gospodnja govoreći: Sine čovječji, zapiši sebi ime ovoga dana, upravo ovoga istoga dana: kralj babilonski navali na Jeruzalem upravo ovoga istoga dana. Ezekiel 24:1, 2.
Svaki od tih datuma predstavlja određene putokaze posljednjih dana jer Pavao kaže da je drevni Izrael primjer onima koji žive na svršetku svijeta.
A sve im se to događalo za primjer; i zapisano je za našu opomenu, na koje su došli svršeci svijeta. Zato neka onaj koji misli da stoji pazi da ne padne. 1 Corinthians 10:11, 12.
Svih šest datuma koji se odnose na Jeruzalem pojavljuju se između prvoga datuma u prvom poglavlju, prvom retku, i posljednjega datuma koji se nalazi u četrdesetom poglavlju, prvom retku. Ta dva datuma označuju petu godinu iz prvoga poglavlja, koja je bila 592. pr. Kr., i dvadeset petu godinu iz četrdesetoga poglavlja, koja je bila 573. pr. Kr. Na razini „redak na redak” Ezekiel ima jednu liniju za Egipat, koja uključuje upućivanje na Tir, i jednu liniju za Jeruzalem. Linija Egipta ima sedam izravnih orijentira, (kada je Tir uključen), a Jeruzalem ih ima šest. Uz te dvije linije stoje linija Jošije i sedamnaesti jubilejski ciklus. Ipak, linija koja je prikazana bez izravnoga datuma nalazi se u četvrtom poglavlju, a linija četvrtoga poglavlja posjeduje nekoliko kotača koje je Ezekiel vidio kada je pogledao u Svetinju nad svetinjama. Ona je također opterećena s nekoliko simboličkih istina.
430
Broj četiristo trideset predstavlja vječni savez, a u četvrtom poglavlju Gospodin se služi Ezekielom kao živom prispodobom, prispodobom koja uključuje broj četiristo trideset.
A ti, sine čovječji, uzmi opeku, stavi je pred se i ocrtaj na njoj grad, upravo Jeruzalem. I postavi opsadu protiv njega, i sagradi utvrdu protiv njega, i naspi opsadni nasip protiv njega; postavi i tabor protiv njega, i postavi ovnove za probijanje unaokolo protiv njega. Uz to uzmi sebi željeznu ploču i postavi je kao željezni zid između sebe i grada; i upri svoje lice protiv njega, i bit će pod opsadom, i ti ćeš ga opsjedati. To neka bude znak domu Izraelovu. Lezi i na svoj lijevi bok, i položi na nj bezakonje doma Izraelova: prema broju dana koliko budeš ležao na njemu nosit ćeš njihovo bezakonje. Jer ja sam na te položio godine njihova bezakonja prema broju dana, tri stotine i devedeset dana: tako ćeš nositi bezakonje doma Izraelova. A kad ih dovršiš, lezi opet na svoj desni bok, i nosit ćeš bezakonje doma Judina četrdeset dana: odredio sam ti po jedan dan za jednu godinu. Zato upri svoje lice prema opsadi Jeruzalema, i neka ti mišica bude otkrivena, i prorokuj protiv njega. I evo, stavit ću na te užeta, te se nećeš okretati s jednoga boka na drugi dok ne navršiš dane svoje opsade. Ezekiel 4:1–8.
Opsada Jeruzalema, kako ju prikazuje Ezekiel, jest „znak“, kao što je i opsada Jeruzalema koju je podigao Cestije godine 66. Komentirajući Isusovo poistovjećivanje razorenja Jeruzalema, sestra White obavještava nas da je „izravno“ ispunjenje razorenja Jeruzalema u posljednjim danima. Znak razorenja nad dvojicom svjedoka koje predstavljaju Nabukodonozor i Cestije pokazuje da je znak opsade znak približavajućega zakona o nedjelji.
Dan za godinu
U odlomku koji razmatramo vidimo i biblijsku referencu koja predstavlja omegu glavnoga pravila proročkog tumačenja Williama Millera u temeljnom pokretu poruka prvoga i drugoga anđela. Alfa načela dan za godinu ujedno je bila i simbol omege, jer je alfa načela dan za godinu izložena u Knjizi Brojeva kao deseta i posljednja kušnja, u kojoj je Izrael zakazao, čime je na sebe navukao smrt u pustinji tijekom četrdeset godina lutanja pustinjom.
I vaša će djeca lutati pustinjom četrdeset godina i nositi vaše bludništvo, dok vaša mrtva tijela ne istrunu u pustinji. Prema broju dana u kojima ste uhodili zemlju, četrdeset dana, za svaki dan po godinu, nosit ćete svoje bezakonje četrdeset godina, i upoznat ćete moje raskidanje obećanja. Ja, Gospodin, rekoh: zacijelo ću to učiniti svemu tomu zlom zboru koji se sabrao protiv mene: u ovoj će pustinji biti uništeni i ondje će pomrijeti. Brojevi 14,33–35.
Proročke implikacije činjenice da se načelo dan za godinu prepoznaje u posljednjoj pobuni u sklopu desetostupanjskog procesa kušnje koji započinje prelaskom preko Crvenoga mora te da se isto načelo ponovno proglašava kada Jeruzalemu predstoje opsada i razorenje moraju se razumjeti i primijeniti na odlomak koji razmatramo, kao i značenje toga da je „opsada” ujedno „znak”.
Povijesna linija koja se sabire kada se „opsada” Jeruzalema uzima kao znak mora se prepoznati, jer ona, takoreći, postaje „osovina”, a na metaforički znak opsade pričvršćene su mnoge žbice. Znak opsade možda je najvažniji odlomak u Ezekielu, i taj znak omogućuje Lavu iz plemena Judina da izvede savršenstvo iz onoga što se Ezekielu isprva činilo zbrkom. „Znak” opsade, načelo godina za dan i proročke linije sabrane u opsadi moraju se razmatrati u kontekstu da četiri stotine i trideset predstavljaju vječni savez.
Savez
I reče Abramu: Znaj zasigurno da će tvoje potomstvo biti pridošlica u zemlji koja nije njihova, i služit će im; a oni će ih tlačiti četiri stotine godina. Postanak 15,13.
Gospodin je s Abrahamom sklopio savez u tri koraka, a prvi od tih triju koraka uključivao je proročanstvo da će Abrahamovi potomci četiristo godina biti sužnji u Egiptu. U drugom je koraku Abrahamu dan obred obrezanja, a treći je korak bio žrtvovanje Izaka na gori Moriji. Razdoblje od četiristo godina bilo je naznačeno u alfi triju koraka koje je Gospodin poduzeo kako bi podigao izabrani narod i s njime sklopio savez. Taj je izabrani narod saveza bio razveden od Boga prilikom kamenovanja Stjepana 34. godine, a nakon toga Pavao, izabrani apostol pogana, označio je to razdoblje od četiristo godina kao — četiristo trideset godina.
A ovo kažem: Zakon, koji je došao četiristo trideset godina poslije, ne može poništiti savez koji je Bog prethodno potvrdio u Kristu te tako učiniti obećanje nedjelotvornim. Galaćanima 3:17.
Broj koji predstavlja savez jest četiristo trideset, no dvojica svjedoka, Abram i Savao, kojima su imena promijenjena u Abraham odnosno Pavao, označuju dva zasebna razdoblja koja zajedno tvore ukupan broj od četiristo trideset. Kada Bog nekoj duši promijeni ime, to je simbol odnosa saveza između te duše i Boga. Četiristo trideset godina stoga je zbroj dobiven zbrajanjem dvaju zasebnih brojeva, kao u slučaju Abrahamovih četiristo i Pavlova dodatka od trideset. Ezekiel je ležao na lijevom boku tristo devedeset dana, a zatim na desnom boku četrdeset dana, čime je označio dva broja čiji je ukupan zbroj četiristo trideset.
U jedanaestom poglavlju Postanka savez smrti, koji je nastao neposredno nakon potopa kroz Nimrodovu pobunu, razotkriva razliku između dvaju saveza. Sastavnice kule babilonske svjedoče o sotonskom narodu saveza „spasi samoga sebe“, koji je trebao biti suđen i raspršen. U istome poglavlju rodoslovlje Hebreja uvodi se rođenjem Ebera, označujući početak izabranoga naroda da predstavlja savez života, nasuprot Nimrodovu savezu smrti.
I Eber poživje trideset i četiri godine te rodi Pelega. I Eber poživje, pošto rodi Pelega, četiri stotine i trideset godina te rodi sinove i kćeri. I Peleg poživje trideset godina te rodi Reua. Postanak 11,16–18.
U desetom poglavlju Postanka prvi se put spominju Eber i Peleg.
A Eberu se rodiše dva sina: jednomu bijaše ime Peleg, jer se za njegovih dana zemlja razdijelila; a njegovu bratu bijaše ime Joktan. Postanak 10,25.
Peleg znači podjela ili razdvajanje, a u Pelegovim danima podjela dviju klasa savezničkoga naroda označena je poviješću o babilonskoj kuli i Nimrodovom pobunom. Eber je živio četiri stotine i šezdeset i četiri godine, ali nakon što se rodio Peleg (podjela), živio je četiri stotine i trideset godina. Svaka činjenica ima svoje značenje, a četiri stotine i trideset jest broj koji Pavao pripisuje savezničkom proročanstvu Abrahamovu. Premda se broj četiri stotine i trideset povezuje s Eberovim životom nakon Pelegova rođenja, prvih trideset i četiri godine njegova života izražene su kao „četiri i trideset godina”, što je, naravno, trideset i četiri godine, ali pri samom izrazu tih trideset i četiri godina stoji „četiri” i „trideset” (430). Zatim dolazi četiri stotine i trideset, a potom je prvi izraz Pelegova života „trideset”.
Eber je korijen imena Hebrej i to je prvi spomen Hebreja, koji su trebali biti izabrani narod saveza. Eber znači prijeći prijeko, te tako predstavlja narod saveza koji prelazi sa zemlje na novu zemlju, kao što su to učinila Abrahamova djeca kada su prešla preko Crvenoga mora u Obećanu zemlju. Četrdesetogodišnje lutanje pustinjom omelo je taj prijelaz, ali na kraju četrdeset godina prešli su preko Jordana u Obećanu zemlju, prikazujući tako konačni prijelaz Božjega naroda. Peleg predstavlja povijest kada se pod Nimrodovom kulom prvi put dogodila podjela čovječanstva na dva savezna naroda. Simbol Nimrodova saveza smrti jest pomutnja, a simbol hebrejskoga saveza života jest četiri stotine i trideset godina Eberova života prije podjele koju predstavlja Peleg. Ime Peleg također označava simboličku brojčanu istinu, jer se četiri stotine i trideset godina Eberova života dijeli na dva broja, a Peleg predstavlja razlikovanje četiriju stotina od broja trideset.
Četiri stotine i trideset sastoji se od dvaju dijelova. Četiri stotine godina Abrahamova saveza zajedno s dodatnih trideset godina koje je označio Pavao. Porast spoznaje koji proizvodi konačni preporod Božjega naroda prikazan je u 12. poglavlju Daniela, gdje se dvodijelni simbol vječnoga saveza izričito prepoznaje, i iznosi se u recima 9/11.
I reče: Idi svojim putem, Daniele, jer su ove riječi zatvorene i zapečaćene do vremena svršetka. Mnogi će se očistiti, i ubijeliti, i biti okušani; a bezbožnici će bezbožno činiti; i nitko od bezbožnika neće razumjeti; ali će mudri razumjeti. A od vremena kad bude ukinuta svagdašnja žrtva i postavljena grozota pustoši, bit će tisuću dvjesto i devedeset dana. Daniel 12:9–11.
Konačno otpečaćenje, koje dovodi do trostupanjskog procesa kušnje prikazanog u desetom retku riječima „očišćeni, ubijeljeni i prokušani”, povezano je s tisuću dvjesto devedeset godina. Prema tumačenju pionira, uklanjanjem otpora poganstva 508. godine započeo je tridesetogodišnji proces koji je 538. godine doveo do uspostave papinstva kao petoga kraljevstva biblijskog proroštva, koje je potom vladalo kao peto kraljevstvo biblijskog proroštva sve do isteka tisuću dvjesto šezdeset godina 1798. godine. Trideset godina od 508. do 538. Pavao u Drugoj poslanici Solunjanima također prikazuje kao „otpad koji dolazi najprije”.
U 2. Solunjanima tema je odnos između poganskoga Rima i papinskoga Rima, četvrtoga i petoga kraljevstva proročanstva. Upravo je u ovom poglavlju Solunjanima William Miller otkrio da „svagdašnja“ u knjizi proroka Daniela predstavlja poganski Rim, a Miller je nadalje otkrio da je „svagdašnja“ u Danielu uvijek prikazana u vezi s gadosti ili prijestupom pustoši. Gadost i prijestup pustoši u knjizi proroka Daniela predstavljaju ono što Ivan u knjizi Otkrivenja prepoznaje kao sliku Zvijeri, odnosno žig Zvijeri.
William Miller većinu je svojih proročkih primjena, ako ne i sve, utemeljio na svojem prepoznavanju dviju pustošećih sila: one prikazane kao „svagdašnje” (poganski Rim) te druge pustošeće sile, koja je izražena na dva načina: kao prijestup pustošenja (spoj crkve i države), u Otkrivenju — kao lik zvijeri (papinska proročka struktura), te kao grozota pustošenja (štovanje Sunca), u Otkrivenju — kao žig zvijeri. Shvaćanje do kojega je Miller došao na temelju Pavlova izlaganja u 2. poslanici Solunjanima bilo je jedno od ključnih temeljnih shvaćanja za Millera, koji je simbol temelja adventizma. Pavao tvrdi da su oni koji ne ljube istinu iznesenu u drugom poglavlju 2. poslanice Solunjanima oni koji primaju snažnu zabludu.
U trima Danielovim redcima (Daniel 12:9–11) simboličko razumijevanje u posljednjim danima ne može uključivati primjenu vremena jer od 22. listopada 1844. primjena proročkog vremena više nije valjana. Redci 9/11 predstavljaju dva zasebna razdoblja od trideset godina i od tisuću dvjesto šezdeset godina. Broj četrdeset i broj tisuću dvjesto šezdeset simboli su proročke pustinje i u proročkom su smislu međusobno zamjenjivi. Stoga se tisuću dvjesto šezdeset može razumjeti kao četrdeset, a četrdeset je desetina od četiristo. Redci 9/11 simboliziraju broj vječnoga saveza, prikazan brojem četiristo (Abraham) u vezi s brojem trideset (Pavao). ‘Pustinja’ predstavljena brojem ‘tisuću dvjesto šezdeset’ podudara se s ‘pustinjom od četrdeset’, a četrdeset je desetina od četiristo. Trideset je trideset. Četiristo trideset dobiva se pribrajanjem broja četiristo broju trideset, što je u četvrtom poglavlju Ezekielove knjige prikazano kao broj tristo devedeset pribrojen broju četrdeset.
Stihovi o 11. rujna u dvanaestom poglavlju predstavljaju sredinu triju proročkih razdoblja u tom poglavlju, i oni su simbol vječnoga saveza koji je otpečaćen u posljednjim danima. Otpečaćenje značenja broja četiri stotine i trideset u posljednjim danima ostvaruje se u četvrtom poglavlju Ezekiela.
Lav iz plemena Judina sada otpečaćuje posljednju poruku upozorenja onima koji su vjerom ušli u Svetinju nad svetinjama s Ezekielom, Ivanom, Danielom i Izaijom. Ta se istina otkriva u sprezi s uzdizanjem onih koji su prikazani ne samo kao prognanici Izraelovi nego i kao stijeg sto četrdeset i četiri tisuće. Ta je istina smještena u kontekst saveza predočenoga Abrahamovim razdobljem od četiristo godina u sprezi sa savezom predočenim Pavlovim razdobljem od trideset godina. Ta je istina iznesena u redcima 9/11 dvanaestoga poglavlja Danielove knjige, koji predstavljaju srednje od triju simboličkih razdoblja, koja su mileriti ispravno razumjeli. Središnja istina 9/11 koja se otpečaćuje u dvanaestom poglavlju Danielove knjige predočena je u Ezekielovih tristo devedeset dana i četrdeset dana. Ti se dani otkrivaju Ezekielu u tridesetoj godini sedamnaestoga jubilejskog ciklusa, a Ezekiel, kao svećenik, predstavlja svećenstvo onih sto četrdeset i četiri tisuće koji prolaze srednju od triju kušnji.
Ezekiel je u okviru hramske kušnje označen na „peti dan” „četvrtoga mjeseca”, što je u povijesti mileritskoga pokreta označavalo samu sredinu („na pola puta”) sedam mjeseci koji su započeli prvim razočaranjem 19. travnja 1844., a završili 22. listopada iste godine.
„U ljeto 1844., na polovici razdoblja između vremena kada se isprva smatralo da će 2300 dana završiti i jeseni iste godine, za koju se poslije ustanovilo da se do nje protežu, poruka je bila objavljena upravo riječima Svetoga pisma: ‘Evo, Zaručnik dolazi!’” Velika borba, 398.
Dana 21. srpnja 1844. bila je sredina sedam svetih mjeseci, a toga je datuma Samuel Snow bio u Bostonskom Tabernakulu iznoseći svoju poruku Ponoćnog pokliča. Ondje je, po prvi put u javnom izlaganju, „objavio samim riječima Pisma: ‘Evo, Zaručnik dolazi!’” Mi sada simbolično stojimo s Ezekielom u Bostonskom Tabernakulu, neposredno prije nego što se uzdizanje vjesnika ponoćnog pokliča raširi poput plimnog vala. Proročki proces podizanja stijega prikazan je u proročkoj liniji islama u devetom poglavlju Otkrivenja. Četvrto poglavlje Ezekiela pruža drugog svjedoka i zaključak toga proročanstva od tristo devedeset i jedne godine i petnaest dana, a to čini u četvrtom poglavlju.
O tim ćemo stvarima nastaviti u sljedećem članku.