Prema nadahnuću, kad je riječ o nadahnuću, „svaka činjenica ima svoje značenje“ i „svako načelo ima svoje značenje“.
„Biblija sadrži sva načela koja su ljudima potrebna da bi bili osposobljeni bilo za ovaj život bilo za život koji dolazi. A ta načela mogu razumjeti svi. Nitko tko ima duha da cijeni njezin nauk ne može pročitati ni jedan jedini odlomak iz Biblije, a da iz njega ne zadobije neku korisnu misao. Ali najvrjedniji nauk Biblije ne može se steći povremenim ili nepovezanim proučavanjem. Njezin veliki sustav istine nije izložen tako da bi ga mogao razabrati užurban ili nemaran čitatelj. Mnoga od njezinih blaga leže duboko ispod površine i mogu se zadobiti jedino marljivim istraživanjem i ustrajnim naporom. Istine koje tvore tu veliku cjelinu moraju se tražiti i sabirati, ‘malo ovdje, malo ondje.’ Izaija 28,10.“
„Kad se tako istraže i saberu, pokazat će se da su savršeno usklađeni jedni s drugima. Svako Evanđelje dopuna je ostalima, svako proročanstvo objašnjenje drugoga, svaka istina razrada neke druge istine. Predslike židovskog poretka razjašnjava evanđelje. Svako načelo u Božjoj riječi ima svoje mjesto, svaka činjenica svoje značenje. A cjelokupna građevina, u nacrtu i izvedbi, svjedoči o svojem Autoru. Takvu građevinu nijedan um osim uma Beskonačnoga ne bi mogao zamisliti ni oblikovati.” Odgoj, 123.
Činjenica je da se hebrejski izraz „ereb boqer” nalazi osam puta u Bibliji. Uvijek se prevodi kao „večer i jutro”, s iznimkom Daniela 8:14, gdje je preveden kao „dani”. Prema nadahnuću, četrnaesti redak jest „temelj i središnji stup adventističke vjere”.
„Biblijski redak koji je, više od svih drugih, bio i temelj i središnji stup adventne vjere, bio je proglas: ‘Do dvije tisuće i tri stotine dana; tada će Svetište biti očišćeno.’ [Daniel 8,14.]” Velika borba, 409.
Činjenica je, dakle, da su „dani” u tom retku osma pojava toga hebrejskog izraza od ukupno sedam puta koliko je upotrijebljen. A biblijski fenomen Božjega proročkog vodstva prevoditelja verzije kralja Jakova namjerno je povezao biblijsku zagonetku osmoga koji je od sedmorice s retkom koji predstavlja jedno od dvaju viđenja u osmom poglavlju. Jedna riječ prevedena kao „viđenje” u osmom poglavlju jest hebrejska riječ „chazon”, a druga je „mareh”. „Mareh” znači pojava, a viđenje „mareh” jest viđenje Kristove pojave u Božjoj proročkoj Riječi. Viđenje „mareh” iz Daniela 8:14 utvrđuje da se Krist trebao pojaviti i iznenada doći u svoj hram 22. listopada 1844. Sve su te istine činjenice i imaju svoj odnos prema retku koji je središnji stup, a središnji stup nije nauk ni proročanstvo koje se ispunilo 22. listopada 1844.; činjenica je da je taj redak Krist, središnji stup.
„Dok sam bila u tom stanju potištenosti, usnila sam san koji je ostavio dubok dojam na moj um. Sanjala sam da vidim hram, kojemu su hrlili mnogi ljudi. Samo oni koji bi našli utočište u tom hramu bili bi spašeni kada vrijeme dođe svome kraju; svi koji bi ostali izvan njega bili bi zauvijek izgubljeni. Mnoštvo izvana, koje je išlo svojim raznim putovima, ismijavalo je i rugalo se onima koji su ulazili u hram te im govorilo da je taj plan spasenja lukava obmana, da zapravo nema nikakve opasnosti koju bi trebalo izbjeći. Neke su čak i zgrabili kako bi ih spriječili da požure unutar zidina.״
„U strahu da ne budem izvrgnut ruglu, smatrao sam najboljim pričekati dok se mnoštvo ne raziđe, ili dok ne budem mogao ući a da me ne opaze. No broj se ljudi, umjesto da se smanjuje, povećavao, te sam, bojeći se da ne zakasnim, žurno napustio svoj dom i progurao se kroz mnoštvo. U svojoj tjeskobi da stignem do hrama nisam primjećivao niti mario za svjetinu koja me okruživala.“
„Ulazeći u zgradu, vidjela sam da je golemi hram poduprt jednim neizmjernim stupom, a za njega je bilo privezano janje, svega izranjeno i krvavo. Nama koji smo bili prisutni činilo se da znamo kako je to janje bilo razderano i izubijano zbog nas. Svi koji bi ušli u hram morali su pristupiti pred nj i ispovjediti svoje grijehe. Neposredno pred janjetom nalazila su se uzvišena sjedala, na kojima je sjedilo mnoštvo koje je izgledalo vrlo sretno. Činilo se da svjetlost neba obasjava njihova lica, te su hvalili Boga i pjevali pjesme radosne zahvalnosti koje su nalikovale glazbi anđela. To bijahu oni koji su došli pred janje, ispovjedili svoje grijehe, primili oproštenje i sada su čekali u radosnom očekivanju nekoga radosnog događaja.
„Čak i nakon što sam ušla u zgradu, obuzeo me strah i osjećaj srama što se moram poniziti pred tim ljudima; ali činilo se da sam bila prisiljena poći naprijed te sam se polako probijala oko stupa kako bih se suočila s janjetom, kad je zatrubila truba, hram se potresao, iz okupljenih svetih uzdigli su se uskliki pobjede, strašna je svjetlost obasjala zgradu, a zatim je sve obavila gusta tama. Sretni su ljudi svi iščezli sa svjetlošću, a ja sam ostala sama u nijemoj strahoti noći.“
„Probudila sam se u duševnoj tjeskobi i jedva sam se mogla uvjeriti da sam sanjala. Činilo mi se da je moja sudbina zapečaćena; da me je Duh Gospodnji napustio, da se više nikada ne vrati.” Experience and Teachings, 24, 25.
Sada se kušamo hoćemo li ući u hram i potom ispovjediti svoje grijehe te zadobiti blagoslov Njegova opravdanja. Ovaj posljednji poziv da uđemo u hram okružen je preprekama kako bi se spriječio naš pojedinačni ulazak, ali budemo li sada oklijevali, bit ćemo „ostavljeni sami u nijemoj strahoti noći“. No to nije moja jedina poanta.
Namjerna je naglašenost stavljena na ovaj najvažniji redak uključivanjem razlikovanja riječi „dani”, koja sa sobom nosi proročku zagonetku da je osmi od sedmorice, što je jedan od kotača u vremenu pečaćenja sto četrdeset i četiri tisuće. U razdoblju pečaćenja, protestantski rog i republikanski rog šestoga kraljevstva biblijskoga proročanstva oboje će ispuniti zagonetku da je osmi od sedmorice. Od osam predsjednika od vremena svršetka 1989. godine, Trump je postao šesti kralj šestoga kraljevstva, a nakon što je osvojio svoj drugi mandat, postao je osmi koji je od sedmorice. U djelovanju Sjedinjenih Država u ponavljanju Milanskoga edikta 313. godine, laodicejski pokret sto četrdeset i četiri tisuće postat će filadelfijski pokret sto četrdeset i četiri tisuće. Vrijeme pečaćenja završava nedjeljnim zakonom, kada se zacjeljuje smrtna rana papinstva, te ona tako ispunja zagonetku Otkrivenja sedamnaest kao osmi koji je od sedmorice. Jedna činjenica, predstavljena u jednoj hebrejskoj frazi, kao jedna engleska riječ, dovodi redak koji prepoznaje otvaranje suda u redak koji prepoznaje završetak suda u vremenu pečaćenja sto četrdeset i četiri tisuće.
Svaka činjenica ima svoje mjesto, a postoji samo jedan izraz u kojem se u Novome zavjetu nalazi brojčana konstrukcija jednoga „broja“ puta drugi „broj“, a samo dva takva izraza u Starome zavjetu. Alfa te „brojčane konstrukcije“ nalazi se u Postanku.
Ako će Kajin biti osvećen sedmerostruko, doista će Lamek sedamdeset i sedmerostruko. Postanak 4,24.
Omega „brojčana konstrukcija“ nalazi se u Mateju.
Tada pristupi k njemu Petar i reče: Gospodine, koliko puta će moj brat sagriješiti protiv mene, a ja mu oprostiti? Do sedam puta? Isus mu reče: Ne kažem ti: do sedam puta, nego: do sedamdeset puta sedam. Matej 18:21, 22.
Ovi odlomci predstavljaju prvi i posljednji put u Bibliji gdje se navodi da se jedan broj množi drugim brojem. Mnogo je brojeva, ali alfa Postanka i omega Mateja posjeduju istovjetnu brojčanu konstrukciju te se služe istim dvama brojevima: „sedam” i „sedamdeset”.
Između alfe i omege; sredina, i jedino drugo mjesto gdje se ta brojčana konstrukcija pojavljuje, jest u Levitskom zakoniku dvadeset pet. Ondje ta dva broja nisu „sedam” i „sedamdeset”, nego „sedam puta sedam godina”.
I izbrojit ćeš sebi sedam subota godina, sedam puta po sedam godina; i razdoblje sedam subota godina bit će ti četrdeset i devet godina. Levitski zakonik 25,8.
Središnja brojčana konstrukcija ponovno rabi broj „sedam“, ali ne i broj „sedamdeset“. Odlomak u kojem se nalazi sadrži blagoslov za poslušnost, a također i prokletstvo za neposlušnost. Blagoslovi oslobađanja robova i vraćanja zemlje suprotstavljeni su prokletstvu sedmerostrukosti, koje se četiri puta spominje u dvadeset i šestom poglavlju Levitskoga zakonika. Blagoslov je uključivao Gospodinovo uzdržavanje tijekom godina u kojima je zemlja počivala, kao i dvostruki blagoslov u godini jubileja, a prokletstvo iz dvadeset i šestoga poglavlja jest pandan u savezničkom upozorenju tih dvaju poglavlja.
Središnja brojčana konstrukcija pojavljuje se u Levitskom zakoniku 25,8 („sedam puta sedam godina“). Ona je neposredno uparena s četverostrukim sudom „sedam puta“ iz Levitskog zakonika 26. Stoga srednja brojčana konstrukcija predstavlja i blagoslov i prokletstvo, tvoreći udvostručeno svjedočanstvo u knjizi Levitskoga zakonika. Brojčana konstrukcija bilo blagoslova bilo prokletstva Jubileja smještena je između Lamekove presude i Isusova poistovjećenja granice vremena kušnje. Sve tri zajedno označuju granicu kušnje koja će, kada se dovrši, očitovati jednu skupinu koja je blagoslovljena i jednu skupinu koja je prokleta. Alfa i omega, predstavljajući poruke prvoga i trećega anđela, označuju četiri stotine devedeset kao simbol vremena kušnje. Kada se to poveže s prokletstvom ili blagoslovom Jubileja, te činjenice postaju važne dok pristupamo proučavanju Ezekiela 1,1, koji Ezekiela smješta u tridesetu godinu sedamnaestoga jubilejskog ciklusa.
Taj jubilejski ciklus završio je 22. listopada 573. pr. Kr. i bio je predslika ne samo 22. listopada 1844., nego i uskoro dolazećega nedjeljnog zakona. Sada smo u 2026. godini, koja je četrdeset i sedma godina sedamdesetoga jubilejskog ciklusa. Taj jubilejski ciklus bio je predočen „sedamnaestim“ jubilejskim ciklusom, u kojem je Ezekiel stajao u tridesetoj godini. Stajao je u hramu, predstavljajući sto četrdeset i četiri tisuće koji su vjerom ušli u Svetinju nad svetinjama na kraju suda, kao što su učinili vjerni nakon 22. listopada 1844. Propustiti „činjenicu“ o tome gdje se Ezekiel nalazi u proročkoj povijesti u prvom poglavlju i prvom retku znači izgubiti svoje „orijentire“.
Nakon što je kraj rijeke Kebara ugledao slavu Gospodnju, Ezekiel biva ponižen do praha, kao što su bili Daniel, Izaija i Ivan. Zatim sva četiri primjera pružaju elemente pomazanja onih koji trebaju prenijeti poruku crkvi koja neće vidjeti niti čuti.
U knjizi Ezekielovoj postoji šest datuma koji se odnose na Jeruzalem. Prethodno smo obradili prvi i posljednji datum koji se nalaze u prvom poglavlju, u prvom i drugom retku, a zatim u četrdesetom poglavlju, u prvom retku. Obradio sam drugi datum koji se nalazi u osmom poglavlju i prvom retku, ali samo u njegovu simboličkom prikazu, a ne smještajući ga u vezu s opsadom i razorenjem Jeruzalema, a cijela se knjiga okreće oko te osi. Jeruzalem je bio razoren na kraju 586./585. pr. Kr. I u Ezekielu 33,21 dolazi bjegunac s viješću o padu Jeruzalema.
I dogodi se dvanaeste godine našega sužanjstva, desetoga mjeseca, petoga dana u mjesecu, da k meni dođe jedan koji je umakao iz Jeruzalema govoreći: Grad je poražen. A ruka Gospodnja bijaše nada mnom uvečer, prije nego što dođe onaj koji je umakao; i otvori mi usta prije nego što k meni dođe ujutro; i usta moja bijahu otvorena te više ne bijah nijem. Ezekiel 33:21, 22.
U dvanaestoj godini grad je bio poražen, i Ezekiel je tada slobodan govoriti po vlastitoj volji. Viđenje iz osmog poglavlja Ezekiela bilo je u šestoj godini, dakle otprilike šest godina prije nego što je grad bio poražen.
I dogodi se šeste godine, šestoga mjeseca, petoga dana u mjesecu, dok sam sjedio u svojoj kući, a starješine Judine sjedile preda mnom, da me ondje obuzela ruka Gospodina Boga. Ezekiel 8:1.
Sljedeće godine, koja bijaše sedma godina, starješine potražiše Ezekiela da se raspitaju za Gospodina.
I dogodi se sedme godine, petoga mjeseca, desetoga dana u mjesecu, da dođoše neki od starješina Izraelovih da se raspitaju u Gospoda i sjedoše preda mnom. Ezekiel 20:1.
Zatim je u devetoj godini započela opsada koja je trajala godinu i pol.
I opet devete godine, desetoga mjeseca, desetoga dana u mjesecu, dođe mi riječ Gospodnja govoreći: Sine čovječji, zapiši sebi ime ovoga dana, upravo ovoga istoga dana: kralj babilonski navali na Jeruzalem upravo ovoga istoga dana. Ezekiel 24:1, 2.
Svaki od tih datuma predstavlja određene oznake puta posljednjih dana, jer Pavao kaže da je drevni Izrael primjer onima koji žive na svršetku svijeta.
A sve im se to događalo za primjer; i zapisano je za našu opomenu, na koje su došli svršeci svijeta. Zato neka onaj koji misli da stoji pazi da ne padne. 1 Corinthians 10:11, 12.
Svih šest datuma koji se odnose na Jeruzalem pojavljuju se između prvoga datuma u prvom poglavlju, prvom retku, i posljednjega datuma koji se nalazi u četrdesetom poglavlju, prvom retku. Ta dva datuma označuju petu godinu iz prvoga poglavlja, koja je bila 592. pr. Kr., i dvadeset petu godinu iz četrdesetoga poglavlja, koja je bila 573. pr. Kr. Na razini „redak na redak” Ezekiel ima jednu liniju za Egipat, koja uključuje upućivanje na Tir, i jednu liniju za Jeruzalem. Linija Egipta ima sedam izravnih orijentira, (kada je Tir uključen), a Jeruzalem ih ima šest. Uz te dvije linije stoje linija Jošije i sedamnaesti jubilejski ciklus. Ipak, linija koja je prikazana bez izravnoga datuma nalazi se u četvrtom poglavlju, a linija četvrtoga poglavlja posjeduje nekoliko kotača koje je Ezekiel vidio kada je pogledao u Svetinju nad svetinjama. Ona je također opterećena s nekoliko simboličkih istina.
430
Broj četiristo trideset predstavlja vječni savez, a u četvrtom poglavlju Gospodin se služi Ezekielom kao živom prispodobom, prispodobom koja uključuje broj četiristo trideset.
A ti, sine čovječji, uzmi opeku, stavi je pred se i ocrtaj na njoj grad, upravo Jeruzalem. I postavi opsadu protiv njega, i sagradi utvrdu protiv njega, i naspi opsadni nasip protiv njega; postavi i tabor protiv njega, i postavi ovnove za probijanje unaokolo protiv njega. Uz to uzmi sebi željeznu ploču i postavi je kao željezni zid između sebe i grada; i upri svoje lice protiv njega, i bit će pod opsadom, i ti ćeš ga opsjedati. To neka bude znak domu Izraelovu. Lezi i na svoj lijevi bok, i položi na nj bezakonje doma Izraelova: prema broju dana koliko budeš ležao na njemu nosit ćeš njihovo bezakonje. Jer ja sam na te položio godine njihova bezakonja prema broju dana, tri stotine i devedeset dana: tako ćeš nositi bezakonje doma Izraelova. A kad ih dovršiš, lezi opet na svoj desni bok, i nosit ćeš bezakonje doma Judina četrdeset dana: odredio sam ti po jedan dan za jednu godinu. Zato upri svoje lice prema opsadi Jeruzalema, i neka ti mišica bude otkrivena, i prorokuj protiv njega. I evo, stavit ću na te užeta, te se nećeš okretati s jednoga boka na drugi dok ne navršiš dane svoje opsade. Ezekiel 4:1–8.
Opsada Jeruzalema, kako ju prikazuje Ezekiel, jest „znak“, kao što je i opsada Jeruzalema koju je podigao Cestije godine 66. Komentirajući Isusovo poistovjećivanje razorenja Jeruzalema, sestra White obavještava nas da je „izravno“ ispunjenje razorenja Jeruzalema u posljednjim danima. Znak razorenja nad dvojicom svjedoka koje predstavljaju Nabukodonozor i Cestije pokazuje da je znak opsade znak približavajućega zakona o nedjelji.
Dan za godinu
Unutar odlomka koji razmatramo također vidimo omega biblijsku referencu na vrhovno pravilo proročkoga tumačenja Williama Millera u utemeljiteljskom pokretu poruka prvoga i drugoga anđela. Alfa načela dan za godinu također je bila omega simbol, jer je alfa načela dan za godinu izložena u Knjizi Brojeva kao deseta i posljednja kušnja, u kojoj je Izrael podbacio, te je stoga na sebe navukao smrt u pustinji tijekom četrdeset godina pustinjskoga lutanja.
I vaša će djeca lutati pustinjom četrdeset godina i nositi vaše bludništvo, dok vaša mrtva tijela ne istrunu u pustinji. Prema broju dana u kojima ste uhodili zemlju, četrdeset dana, za svaki dan po godinu, nosit ćete svoje bezakonje četrdeset godina, i upoznat ćete moje raskidanje obećanja. Ja, Gospodin, rekoh: zacijelo ću to učiniti svemu tomu zlom zboru koji se sabrao protiv mene: u ovoj će pustinji biti uništeni i ondje će pomrijeti. Brojevi 14,33–35.
Proročanske implikacije činjenice da je načelo dan za godinu prepoznato u završnoj pobuni desetostupanjskog procesa kušanja koji započinje prijelazom preko Crvenoga mora, te da je isto načelo ponovno objavljeno dok Jeruzalem treba biti opkoljen i uništen, moraju se razumjeti i primijeniti na odlomak koji razmatramo, kao i značenje toga da je „opsada” „znak”.
Povijesna linija koja se sabire kada se „opsada” Jeruzalema uzima kao znak mora se prepoznati, jer ona, takoreći, postaje „osovina”, a na metaforički znak opsade pričvršćene su mnoge žbice. Znak opsade možda je najvažniji odlomak u Ezekielu, i taj znak omogućuje Lavu iz plemena Judina da izvede savršenstvo iz onoga što se Ezekielu isprva činilo zbrkom. „Znak” opsade, načelo godina za dan i proročke linije sabrane u opsadi moraju se razmatrati u kontekstu da četiri stotine i trideset predstavljaju vječni savez.
Savez
I reče Abramu: Znaj zasigurno da će tvoje potomstvo biti pridošlica u zemlji koja nije njihova, i služit će im; a oni će ih tlačiti četiri stotine godina. Postanak 15,13.
Gospodin je sklopio savez s Abrahamom u procesu od tri koraka, a prvi od ta tri koraka uključivao je proročanstvo da će Abrahamovi potomci biti sužnji u Egiptu četiri stotine godina. U drugom koraku Abrahamu je dan obred obrezanja, a treći je korak bila žrtva Izaka na gori Moriji. Četiri stotine godina bilo je naznačeno u alfi triju koraka koje je Gospodin poduzeo u podizanju i sklapanju saveza s izabranim narodom. Taj izabrani saveznički narod bio je razveden od Boga kamenovanjem Stjepana godine 34., a nakon toga je Pavao, izabrani apostol poganima, tih četiri stotine godina odredio kao — četiri stotine i trideset godina.
A ovo kažem: savez koji je Bog prije potvrdio u Kristu, Zakon, koji je nastao četiri stotine i trideset godina poslije, ne može poništiti tako da obećanje učini bez učinka. Postanak 3:17.
Broj koji predstavlja savez jest četiri stotine i trideset, ali dva svjedoka, Abram i Savao, kojima su imena promijenjena u Abraham, odnosno Pavao, predočuju dva različita razdoblja koja sačinjavaju cjelovit broj od četiri stotine i trideset. Kada Bog promijeni ime nekoj duši, to je simbol savezničkoga odnosa između te duše i Boga. Četiri stotine i trideset godina stoga su zbroj koji nastaje pribrajanjem dvaju različitih brojeva, kao što je s Abrahamovih četiri stotine i Pavlovim dodatkom od trideset. Ezekiel je ležao na lijevom boku tristo devedeset dana, a zatim na desnom boku četrdeset dana, predočujući dva broja čiji ukupni zbroj iznosi četiri stotine i trideset.
U jedanaestom poglavlju Postanka savez smrti, koji je nastao neposredno nakon potopa kroz Nimrodovu pobunu, razotkriva razliku između dvaju saveza. Sastavnice kule babilonske svjedoče o sotonskom narodu saveza „spasi samoga sebe“, koji je trebao biti suđen i raspršen. U istome poglavlju rodoslovlje Hebreja uvodi se rođenjem Ebera, označujući početak izabranoga naroda da predstavlja savez života, nasuprot Nimrodovu savezu smrti.
I Eber poživje trideset i četiri godine te rodi Pelega. I Eber poživje, pošto rodi Pelega, četiri stotine i trideset godina te rodi sinove i kćeri. I Peleg poživje trideset godina te rodi Reua. Postanak 11,16–18.
U desetom poglavlju Postanka prvi se put spominju Eber i Peleg.
A Eberu se rodiše dva sina: jednomu bijaše ime Peleg, jer se za njegovih dana zemlja razdijelila; a njegovu bratu bijaše ime Joktan. Postanak 10,25.
Peleg znači podjela ili razdvajanje, a u Pelegovim danima podjela dviju klasa savezničkoga naroda označena je poviješću o babilonskoj kuli i Nimrodovom pobunom. Eber je živio četiri stotine i šezdeset i četiri godine, ali nakon što se rodio Peleg (podjela), živio je četiri stotine i trideset godina. Svaka činjenica ima svoje značenje, a četiri stotine i trideset jest broj koji Pavao pripisuje savezničkom proročanstvu Abrahamovu. Premda se broj četiri stotine i trideset povezuje s Eberovim životom nakon Pelegova rođenja, prvih trideset i četiri godine njegova života izražene su kao „četiri i trideset godina”, što je, naravno, trideset i četiri godine, ali pri samom izrazu tih trideset i četiri godina stoji „četiri” i „trideset” (430). Zatim dolazi četiri stotine i trideset, a potom je prvi izraz Pelegova života „trideset”.
Eber je korijen imena Hebrej i to je prvi spomen Hebreja, koji su trebali biti izabrani narod saveza. Eber znači prijeći prijeko, te tako predstavlja narod saveza koji prelazi sa zemlje na novu zemlju, kao što su to učinila Abrahamova djeca kada su prešla preko Crvenoga mora u Obećanu zemlju. Četrdesetogodišnje lutanje pustinjom omelo je taj prijelaz, ali na kraju četrdeset godina prešli su preko Jordana u Obećanu zemlju, prikazujući tako konačni prijelaz Božjega naroda. Peleg predstavlja povijest kada se pod Nimrodovom kulom prvi put dogodila podjela čovječanstva na dva savezna naroda. Simbol Nimrodova saveza smrti jest pomutnja, a simbol hebrejskoga saveza života jest četiri stotine i trideset godina Eberova života prije podjele koju predstavlja Peleg. Ime Peleg također označava simboličku brojčanu istinu, jer se četiri stotine i trideset godina Eberova života dijeli na dva broja, a Peleg predstavlja razlikovanje četiriju stotina od broja trideset.
Četiri stotine i trideset sastoji se od dvaju dijelova. Četiri stotine godina Abrahamova saveza zajedno s dodatnih trideset godina koje je označio Pavao. Porast spoznaje koji proizvodi konačni preporod Božjega naroda prikazan je u 12. poglavlju Daniela, gdje se dvodijelni simbol vječnoga saveza izričito prepoznaje, i iznosi se u recima 9/11.
I reče: Idi svojim putem, Daniele, jer su ove riječi zatvorene i zapečaćene do vremena svršetka. Mnogi će se očistiti, i ubijeliti, i biti okušani; a bezbožnici će bezbožno činiti; i nitko od bezbožnika neće razumjeti; ali će mudri razumjeti. A od vremena kad bude ukinuta svagdašnja žrtva i postavljena grozota pustoši, bit će tisuću dvjesto i devedeset dana. Daniel 12:9–11.
Završno otpečaćenje koje proizvodi trostupanjski proces kušnje, prikazan u desetom retku kao „pročišćeni, i obijeljeni, i iskušani“, povezano je s tisuću dvjesto devedeset godina. Pionirsko razumijevanje toga retka jest da je uklanjanje otpora poganstva 508. godine započelo tridesetogodišnji proces koji je doveo do uspostave papinstva kao petoga kraljevstva biblijskog proroštva 538. godine, koje je zatim vladalo kao peto kraljevstvo biblijskog proroštva sve dok se tisuću dvjesto šezdeset godina nije navršilo 1798. godine. Tih trideset godina od 508. do 538. također Pavao u 2. Solunjanima prikazuje kao „najprije otpad“.
U 2. Solunjanima tema je odnos između poganskoga Rima i papinskoga Rima, četvrtoga i petoga kraljevstva proročanstva. Upravo je u ovom poglavlju Solunjanima William Miller otkrio da „svagdašnja“ u knjizi proroka Daniela predstavlja poganski Rim, a Miller je nadalje otkrio da je „svagdašnja“ u Danielu uvijek prikazana u vezi s gadosti ili prijestupom pustoši. Gadost i prijestup pustoši u knjizi proroka Daniela predstavljaju ono što Ivan u knjizi Otkrivenja prepoznaje kao sliku Zvijeri, odnosno žig Zvijeri.
William Miller utemeljio je većinu, ako ne i sve, svojih proročkih primjena na svojem prepoznavanju dviju pustošećih sila, prikazanih kao „svagdašnja“ (poganski Rim) i druga pustošeća sila, koja je izražena na dva načina: kao prijestup pustoši (sjedinjenje crkve i države), u Otkrivenju — kao slika Zvijeri (papinska proročka struktura), i grozota pustoši (štovanje sunca), u Otkrivenju — kao žig Zvijeri. Razumijevanje koje je Miller izveo iz Pavlova izlaganja u 2. Solunjanima bilo je temeljno, prvotno razumijevanje za Millera, koji je simbol temelja adventizma. Pavao tvrdi da su oni koji ne ljube istinu prikazanu u drugom poglavlju 2. Solunjanima upravo oni koji primaju silnu zabludu.
U Danielova tri retka (Daniel 12,9–11) simboličko razumijevanje u posljednjim danima ne može uključivati primjenu vremena, jer od 22. listopada 1844. primjena proročkoga vremena više nije valjana. Retci 9/11 predstavljaju dva različita razdoblja od trideset godina i tisuću dvjesto šezdeset godina. Brojevi četrdeset i tisuću dvjesto šezdeset oba su simboli proročke pustinje te su u proročkom smislu zamjenjivi. Stoga se tisuću dvjesto šezdeset može razumjeti kao četrdeset, a četrdeset je desetina od četiri stotine. Retci 9/11 simboliziraju broj vječnoga saveza, kako je prikazan brojem četiri stotine (Abraham) u povezanosti s trideset (Pavao). „Pustinja“ predstavljena brojem „tisuću dvjesto šezdeset“ podudara se s „pustinjom“ od „četrdeset“, a četiri su desetina od četiri stotine. Trideset je trideset. Četiri stotine i trideset dobiva se kada se broju četiri stotine doda broj trideset, što je u četvrtom poglavlju Ezekiela predstavljeno kao tristo devedeset pridodano broju četrdeset.
Stihovi o 11. rujna u dvanaestom poglavlju predstavljaju sredinu triju proročkih razdoblja u tom poglavlju, i oni su simbol vječnoga saveza koji je otpečaćen u posljednjim danima. Otpečaćenje značenja broja četiri stotine i trideset u posljednjim danima ostvaruje se u četvrtom poglavlju Ezekiela.
Lav iz plemena Judina sada otpečaćuje posljednju poruku upozorenja onima koji su vjerom ušli u Svetinju nad svetinjama zajedno s Ezekielom, Ivanom, Danielom i Izaijom. Ta se istina otvara u vezi s uzdizanjem onih koji su prikazani ne samo kao prognanici Izraelovi, nego i kao stijeg sto četrdeset i četiri tisuće. Ta je istina postavljena u kontekst saveza prikazanog Abrahamovih četiri stotine godina u vezi sa savezom prikazanim Pavlovih trideset godina. Ta je istina izložena u redcima 9–11 dvanaestog poglavlja Daniela, koji predstavljaju sredinu triju simboličkih razdoblja, što su Milleriti ispravno razumjeli. Središnja istina 9/11 koja se otpečaćuje u Danielu dvanaestome prikazana je u Ezekielovih tristo devedeset dana i četrdeset dana. Ti su dani otvoreni Ezekielu u tridesetoj godini sedamnaestoga jubilejskog ciklusa, a Ezekiel kao svećenik predstavlja svećeništvo sto četrdeset i četiri tisuće koji se nalaze u srednjem ispitu, od triju ispita.
Ezekiel je označen unutar hramskog ispita petoga dana četvrtoga mjeseca, što je u mileritskoj povijesti označilo samu sredinu („na polovici puta“) sedmih mjeseci koji su započeli pri prvom razočaranju 19. travnja 1844. i završili 22. listopada iste godine.
„U ljeto 1844., na polovici razdoblja između vremena kada se isprva smatralo da će 2300 dana završiti i jeseni iste godine, za koju se poslije ustanovilo da se do nje protežu, poruka je bila objavljena upravo riječima Svetoga pisma: ‘Evo, Zaručnik dolazi!’” Velika borba, 398.
Dana 21. srpnja 1844. bila je sredina sedam svetih mjeseci, a toga je datuma Samuel Snow bio u Bostonskom Tabernakulu iznoseći svoju poruku Ponoćnog pokliča. Ondje je, po prvi put u javnom izlaganju, „objavio samim riječima Pisma: ‘Evo, Zaručnik dolazi!’” Mi sada simbolično stojimo s Ezekielom u Bostonskom Tabernakulu, neposredno prije nego što se uzdizanje vjesnika ponoćnog pokliča raširi poput plimnog vala. Proročki proces podizanja stijega prikazan je u proročkoj liniji islama u devetom poglavlju Otkrivenja. Četvrto poglavlje Ezekiela pruža drugog svjedoka i zaključak toga proročanstva od tristo devedeset i jedne godine i petnaest dana, a to čini u četvrtom poglavlju.
O tim ćemo stvarima nastaviti u sljedećem članku.