Knjiga proroka Joela i laodicejska Crkva adventista sedmoga dana – Broj dvadeset i pet

Knjiga proroka Joela suočava vodstvo laodicejske Crkve adventista sedmoga dana sa svjedočanstvom o njezinoj sve većoj pobuni kroz četiri naraštaja. Ta su četiri naraštaja također prikazana u osmom poglavlju Ezekiela, gdje se dvadeset i petorica ljudi toga četvrtog naraštaja klanjaju suncu. Godine 1901., trinaest godina nakon pobune iz 1888., Adventistička crkva ustrojila je odbor da vodi crkvu.

Početni Izvršni odbor Generalne konferencije uspostavljen je tijekom velike reorganizacije na zasjedanju Generalne konferencije 1901. godine, i sastojao se od 25 članova. To je bilo značajno proširenje u odnosu na odbor prije 1901. godine, koji je imao samo 13 članova. Broj članova povećavao se tijekom godina, ali Isus uvijek poistovjećuje svršetak s početkom. Na početku je bilo 25 članova, s jednim kao vođom, usporedno s tijekom službe u Svetištu, koje se sastojalo od 24 svećenika i jednoga velikog svećenika.

Juda i Sinedrij dva su simbola pobune u Kristovo vrijeme. Sinedrij predstavlja laodicejsku Crkvu adventista sedmoga dana. Sudjelovanje Sinedrija u Kristovu raspeću predoznačuje ulogu adventizma u krizi nedjeljnog zakona. Sinedrij — vrhovno židovsko vijeće u Jeruzalemu, sastavljeno od glavara svećeničkih, starješina i pismoznanaca, kojim je predsjedao veliki svećenik Kajfa — imao je središnju ulogu u događajima koji su vodili do Isusove smrti.

Nakon Isusova uhićenja u Getsemaniju (izvedenog uz Judinu izdaju), doveden je noću pred Sinedrij u Kajfinoj kući. Tražili su svjedočanstvo kako bi ga osudili, iznoseći svjedoke koji su ga optuživali za huljenje i pobunu.

Kad je Kajfa izravno upitao Isusa je li on Mesija (ili Sin Božji), Isusov potvrdni odgovor: „Ti kažeš” naveo je velikoga svećenika da izjavi: „Hula!” Vijeće ga je osudilo kao dostojna smrti. Budući da pod rimskom vlašću nisu imali ovlasti izvršavati smrtne kazne, predali su Isusa Ponciju Pilatu, rimskom upravitelju, optužujući ga za pobunu kako bi ishodili rimsko pogubljenje. Samo raspeće izvršili su rimski vojnici po Pilatovu nalogu, ali tek nakon što je Pilat popustio pritisku glavara svećeničkih i mnoštva (koji su zahtijevali Isusovu smrt i oslobađanje Barabe).

Ako taj odlomak doista znači ono što kaže, tada oni koji su bili označeni kao oni koji „biraju Barabu“ neće moći razumjeti ono što taj odlomak uči. Ti su ljudi oni ljudi u 2. Solunjanima koji primaju silnu zabludu, jer nisu ljubili istinu. Ona o onima koji biraju Barabu kaže: „Oni koji svoje osjećaje poklanjaju bilo kojem vođi osim Kristu naći će se pod nadzorom, tijelom, dušom i duhom, zaslijepljene opčinjenosti koja je tako očaravajuća da se pod njezinom vlašću duše odvraćaju od slušanja istine da bi povjerovale laži.“ Oni koji biraju Barabu nalaze se pod Sotoninim nadzorom prije putokaza križa i nedjeljnog zakona. U takvu stanju oni nikako ne mogu razumjeti ono što taj odlomak uči. Stoga će tvrditi da su „okolnosti kada je sestra White napisala ove riječi pripadale toj osobitoj povijesti, a ne sadašnjosti.“ Možda bi rekli: „Ona govori o kršćanstvu na općenit način, i to se ne odnosi izravno na adventiste sedmoga dana.“ Besmislica.

Naravno, okolnosti povijesti u vrijeme kada je sestra White napisala te riječi zapravo su bile komentar na njezinu osobnu povijest, ali kao i u slučaju Ivana u Otkrivenju, kada je proroku rečeno da piše, rečeno mu je da piše „što si vidio, i što jest, i što će biti poslije ovoga“. Kada prorok bilježi ono što jest, on istodobno bilježi i ono što će biti.

Vodstvo adventizma predstavljeno je Ezekielovih 25 ljudi, koji su također proročki usklađeni s 250 ljudi koji su stajali uz Koraha, Datana i Abirama. Jednako je značajno da je sestra White pobunjenike iz 1888. godine i Generalnu konferenciju u Minneapolisu poistovjetila s ponavljanjem pobune Koraha, Datana i Abirama. Sestra White izravno uči da, kada anđeo iz osamnaestog poglavlja Otkrivenja siđe i obasja zemlju svojom slavom, počinje kasna kiša.

Sestra White izravno naučava da je anđeo iz osamnaestog poglavlja Otkrivenja sišao na Generalnoj konferenciji 1888. godine s porukama A. T. Jonesa i E. J. Waggonera. Kad je bila na Konferenciji, bila je toliko svladana pobunom da je odlučila spakirati svoje stvari i otići, ali joj je anđeo rekao da mora ostati i zabilježiti povijest, jer je to bilo ponavljanje Korejeve pobune. Zašto je anđeo želio da se to zabilježi, ako ne radi svjedočanstva u posljednjim danima? Ako je to svjedočanstvo za posljednje dane, što bi drugo to moglo značiti, osim da će laodicejska adventistička crkva sedmoga dana ići stopama Sinedrija tijekom krize nedjeljnog zakona, a osobito povijesti koja vodi do nje.

Poruka Jonesa i Waggonera bila je predstavljena kao „poruka o opravdanju vjerom, uistinu”, „laodicejska poruka”, „poruka o Kristovoj pravednosti” i „poruka trećega anđela”. Pobunjenici su se opirali toj poruci te su također odbacili vodstvo Duha proroštva i izabrane vjesnike toga skupa. Sestra White također uči da će, kada velike zgrade New Yorka budu oborene dodirom Božje sile, tada biti ispunjeno Otkrivenje 18,1–3. Od 11. rujna vodstvo laodicejske Crkve adventista sedmoga dana ponavlja pobunu Korejevu, pobunu dvadeset i pet drevnih ljudi, pobunu vodstva 1888. godine i pobunu Sinedrija u vremenu koje je prethodilo križu. Tih dvadeset i pet ljudi simbol je koji predstavlja krivotvoreno levitsko svećeništvo.

Levitu je trebalo biti 25 godina kada bi započeo službu.

Levitski svećenik započinje svoju službu u dobi od dvadeset i pet godina i služi dvadeset i pet godina, sve dok ne navrši pedesetu. Glasnik Saveza u Malahiji 3 pročišćuje i također čisti Levite u vrijeme nedjeljnog zakona, kao što je učinio 22. listopada 1844.

Broj „25” kao simbol ne predstavlja samo vjernoga Levita, nego i krivotvorenoga Levita. „25” kao simbol stoga označava razdvajanje dviju skupina štovatelja, bilo da su mudre i lude djevice, ovce i jarci, pšenica i kukolj. Broj dvadeset i pet simbol je ne samo Levita, nego jednako tako, i to od osobite važnosti, i razdvajanja (pročišćavanja) Levita. To se razdvajanje zbiva pri nedjeljnom zakonu, i ono je jedna od glavnih tema Božje proročke Riječi. Prikladno je da je dvadeset i peto poglavlje Evanđelja po Mateju jednostavno nastavak Isusova proročanstva o svršetku svijeta u dvadeset i četvrtom poglavlju Evanđelja po Mateju.

Kad je Isus izišao iz Hrama, više se nikada nije vratio. U završnim redcima dvadeset i trećega poglavlja Isus je izrekao sud nad Sinedrijem, a taj je sud izražen kao „osam” jao, čime predstavlja krivotvorinu osam duša u arci, osmoga dana obrezanja, osmoga dana uskrsnuća, osam Abrahamovih naraštaja, 430 godina i dalje. Krivotvoreni broj „osam” usklađuje se s krivotvorenim levitom.

Dvadeset i drugo poglavlje Evanđelja po Mateju završava prikazom vezivanja opakih u snopove, a završava i posljednjim susretom između Krista i cjepidlačivih Židova. Zatim u 24. poglavlju On posljednji put napušta hram, prekidajući svoje djelovanje za drevni Izrael. Poglavlje završava ondje gdje je i započelo, objavom da im je njihova kuća ostavljena prazna, te ono što je pri prvom čišćenju hrama nazvao kućom svoga Oca sada je bilo prazna židovska kuća.

U 24. poglavlju Isus će odgovoriti na pitanja o hramu i njegovu nadolazećem razorenju. Razorenje se trebalo dogoditi upravo u tom naraštaju, koji je bio naraštaj gujina. Napustio je taj hram da se više nikada ne vrati, stoga se proročanstva koja iznosi odnose na duhovni, a ne na doslovni Izrael. Kada Krist napusti hram, koji je laodikejska Crkva adventista sedmoga dana, kao što je učinio s drevnim Izraelom, istodobno će ljudski hram sto četrdeset i četiri tisuće biti sjedinjen s Božanskim hramom za vječnost. Kada je Isus napustio hram drevnoga Izraela, zauvijek se razveo od svojega prijašnjeg saveznog naroda.

Od jedanaestog do dvadeset i drugog poglavlja Evanđelja po Mateju nalazi se omega parnica od jedanaestog do dvadeset i drugog poglavlja u knjizi Postanka. Kada ta parnica započinje u Postanku 11, ona također označuje početak Babila i Babilova saveza smrti, koji svoje omega ispunjenje doseže u Otkrivenju 17,11, retku koji je točno u središtu redaka što sačinjavaju poglavlja jedanaest do dvadeset i dva. Središte poglavlja jedanaest do dvadeset i dva u Postanku, Mateju i Otkrivenju u svakom slučaju naglašava stijeg ili njegov krivotvoreni stijeg. U Postanku je to bilo obrezanje, u Mateju Petar i Stijena na kojoj će Krist sagraditi svoju crkvu, a u Otkrivenju krivotvorena zvijer koja bijaše i nije i uzaći će, koja je osma, a od sedmorice je, i koja se potom udaje za zmaja.

Jedanaest i dvadeset i dva simboli su koji označuju sjedinjenje božanstva s čovještvom, što je upravo pitanje predstavljeno time da Krist upisuje svoj zakon u naša srca i umove. 11 i 22 simboli su Saveza sto četrdeset i četiri tisuće. U Evanđelju po Mateju, u dvadeset i trećem poglavlju, lažno je svećenstvo primilo osam jao, a u istoj točki vremena pravo je svećenstvo pomazano. Svećenici su bili posvećivani sedam dana, a osmog su dana počeli služiti.

Nije slučajnost što sedam dana posvećenja svećenika, koji su doveli do toga da njihova služba započne osmoga dana, započinju u Knjizi Brojeva, osmom poglavlju i prvom retku, jer je „81” simbol svećenika.

Dvadeset treće poglavlje prepoznaje krivotvorene levite koji se razotkrivaju u vrijeme kada su istinski leviti zapečaćeni. Dvadeset drugo poglavlje Evanđelja po Mateju završava time da Isusu više nitko nikada ne postavlja nikakva pitanja, a zatim u dvadeset trećem poglavlju On iznosi osam jao, pokazujući da je vrijeme kušnje Sinedrija bilo zaključeno te da je tada trebala započeti izvršna presuda. U dvadeset četvrtom poglavlju On prepoznaje hram kao kuću Židova. Važno je uočiti slijed u tim poglavljima.

Poglavlja jedanaest do dvadeset i dva Evanđelja po Mateju označuju dovršenje zapečaćivanja sto četrdeset i četiri tisuće u kontekstu Božjega saveza s izabranim narodom. Palmonijeva simbolika alfe u jedanaestom poglavlju i Njegova simbolika omege u dvadeset i drugom poglavlju pridodaju se priči unutar tih poglavlja.

Dvadeset i treće poglavlje jest pomirenje, sjedinjenje božanskoga s ljudskim, kako je predstavljeno brojem dvadeset i tri. No poglavlje govori o izvršnom sudu nad kukoljem, krivotvorenim svećenstvom, krivotvorenim levitima. Svaki je svećenik bio levit, ali nije svaki levit bio svećenik. Među Levijevim potomcima samo je Aronova krvna loza bila podobna za svećeništvo. Biblija navodi da bi leviti počeli služiti u dobi od dvadeset i pet godina, ali bi sinovi Kehatovi služili u dobi od trideset godina.

Broj „30” predstavlja svećenike koji su bili u krvnoj lozi Kehata, koji je bio Levijev sin, a Kehatov sin bio je Amram, koji je bio Aronov otac. Levi znači „pridružen ili sjedinjen s Bogom”. Kehat znači „okupljen oko Njegove prisutnosti”. Amram znači „uzvišeni narod”, a Aron znači „nositelj svjetla ili uzvišeni posrednik”. Zajedno ocrtavaju kretanje od Crvenoga mora do Sinaja, te tako predoznačuju savez između Boga i sto četrdeset i četiri tisuće, koji su ljudski hram što se sjedinjuje s božanskim hramom, kada Krist po drugi put pruža svoju ruku da sabere svoj narod ostatka u svoje svetište, gdje ih potom podiže i uzvisuje dok su obasjani Nebeskim Velikim Svećenikom, kao što je obasjao Šadraka, Mešaka i Abednega.

Broj „30” predstavlja razdoblje pripreme za svećenike, a broj 25, kao dob Levita, treba se primijeniti na 30, redak na redak, jer svaki je svećenik bio Levit, ali nije svaki Levit bio svećenik. Trideset predstavlja razdoblje pripreme koje je započelo 1989., u vrijeme svršetka, i završava zakonom o nedjelji u Sjedinjenim Državama. Broj dvadeset i pet, kao simbol Levita, također je simbol razdvajanja između dviju skupina, a u odnosu na svećenike označava razdvajanje. Dvadeset i pet označava razdvajanje Levita i krivotvorenih Levita pri zakonu o nedjelji, a u kontekstu istinskih svećenika i istinskih Levita također uspostavlja razliku, no ne negativno razdvajanje, kao u slučaju krivotvorenih Levita.

Kehat je bio jedan od triju glavnih ogranaka levita (zajedno s Geršonom i Merarijem). Svećenička loza dolazila je posebno preko Kehatova potomka Arona. Aron je potomak Levija u četvrtom naraštaju, a svećenička povlastica bila je ograničena na njegove muške potomke unutar ovoga kehatskog ogranka. Kehatovci u cjelini (svi Kehatovi potomci) imali su čast nositi najsvetije predmete, ali samo je Aronova loza mogla stvarno obavljati svećeničke službe kod žrtvenika i u Svetištu. Aron predstavlja isti četvrti naraštaj kao Joelovi „starci“ ili „starješine“ u osmom poglavlju Ezekiela, koji se klanjaju suncu.

Sustav 24 izmjenična reda (odjela) za svećenike (a slično i za levite koji nisu bili svećenici, u pomoćnim službama poput glazbenika i vratara) uspostavio je kralj David. David je potomke Aronove organizirao u 24 reda (odjela) da služe naizmjenično (1 Ljetopisa 24,1–19). David je, uz pomoć svećenika Sadoka (iz Eleazarove loze) i Ahimeleka (iz Itamarove loze), podijelio njih u 24 skupine (16 iz brojnije Eleazarove obitelji, 8 iz Itamarove). Ždrijebom je određen redoslijed službe.

Svaki je red služio po jedan tjedan (od subote do subote), dvaput godišnje, a uz to su svi redovi služili zajedno tijekom velikih blagdana (Pasha, Pedesetnica, Blagdan sjenica). David je na sličan način organizirao i ne-svećeničke Levite u 24 reda za glazbu, čuvanje vrata itd. (1. Ljetopisa 23–26). Taj je sustav bio uveden pod Salomonom (2. Ljetopisa 8,14) i nastavio se tijekom razdoblja Drugoga hrama. Zaharija, otac Ivana Krstitelja, bio je iz Abijina reda — Luka 1,5; 1. Ljetopisa 24,10. Redoslijed 24 svećenička reda bio je određen ždrijebom, a Zaharija je bio u Abijinu redu, koji je od dvadeset i četiri reda predstavljao „osmi” red. Zaharija znači „Bog se spominje”, a ime njegova oca, Abija, znači „Bog je moj otac”.

Nebeski Otac sjetio se svoga obećanja da će podignuti glasnika koji će pripraviti put Mesiji. No Zaharija se također usklađuje sa zakonom o nedjelji, jer upravo ondje subota, dan koji su ljudi uvijek trebali pamtiti, postaje konačni ispit. Zaharija predstavlja svećenika iz Abijina reda, koji je „osmi“ red. Zaharija ne vjeruje poruci anđela te biva nijem sve do rođenja svoga sina Ivana. Kada se Ivan rodi, Zaharija ulazi u raspravu o Ivanovu imenu, i tada progovara. Proročko govorenje posljednjih dana jest ono kada Sjedinjene Države progovore kao zmaj.

Ivan Krstitelj pripada osmom redu Abijinu, kao što je pripadao i njegov otac. Pri Ivanovu obrezanju, osmoga dana njegovo se ime mijenja. Ivan Krstitelj predstavlja one koji su svećenici, četvrtoga naraštaja, koji su u zavjetnom odnosu s Bogom, koji im mijenja ime (iz Laodiceje u Filadelfiju), zapečaćuje ih znakom zavjeta, kada Sjedinjene Američke Države progovore kao zmaj.

Mi smo hram Božji. Proročke crte koje se odnose na hram govore muškarcima i ženama kao pojedincima, a također i zajednički, jer je i Božja crkva hram. I, naravno, postoji nebeski hram, i Krist je taj koji gradi hram Gospodnji. On je taj koji polaže temelj i postavlja zaglavni kamen na hram. U pogledu broja „25” kao simbola, 25 predstavlja Levite, koji su u trećem poglavlju Malahije pročišćeni (odvojeni) od krivotvorenih Levita, i koji su također očišćeni u istome odlomku. U Ezekielu od 40. do 48. poglavlja s velikom se podrobnošću opisuje simbolični hram. Voda života izlazi iz toga hrama i ispunja zemlju.

Ezekielov hram proročki je simbolizam najuzvišenije naravi, a Ivanu je u jedanaestom poglavlju Otkrivenja zapovjeđeno da izmjeri hram, ali da izostavi predvorje. Kad upravo to učinimo s Ezekielovim hramom, nalazimo da dva najistaknutija broja unutar hramskih mjera predstavljaju svećeništvo. 50 lakata najuočljiviji je broj, i ponavlja se 11 puta kao ukupna duljina svakoga vratnog sklopa (Ezekiel 40:15, 21, 25, 29, 33, 36 itd.). Broj 50 također se rabi za određene duljine zidova i odaja (42:7–8). On određuje cijeli prolaz kroz vrata od vanjskoga do unutarnjega praga.

25 lakata jest očito druga po istaknutosti mjera. Ponavlja se 10 puta kao širina i dužina vratnih sklopova (Ezekiel 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36). Zajedno, 50 i 25 tvore dosljedne pravokutne obrasce od 50 puta 25 za šest glavnih vrata. Ovo uparivanje 50 i 25 prevladava u arhitektonskom opisu vrata koja vode u unutarnja područja. Ne postoji nijedan drugi par koji se s takvom sustavnom učestalošću ponavlja u samoj hramskoj građevini.

Leviti su stupali u aktivnu službu s 25 godina (Brojevi 8,24: „od dvadeset i pete godine naviše neka pristupaju da vrše službu”). Služili su do 50. godine (Brojevi 4,3.39.43; 8,25: „do pedesete godine”). To daje točno 25 godina aktivne službe (50 – 25 = 25).

Dakle, razdoblje od 25 godina levitske službe izravno se odražava u mjerama od 25 sa 50 lakata koje prevladavaju na hramskim vratima i u samoj građevini — upravo na mjestu gdje su Leviti služili. Primarne dimenzije Ezekielova hrama, to jest hrama pobjedonosne crkve i sto četrdeset i četiri tisuće, arhitektonski su utjelovljene u samome hramu u kojemu su trebali služiti; JEDNAKO kao što su četrdeset i šest kromosoma ugrađeni u sam hram u kojemu Božji narod treba služiti. Palmoni je stavio svoj potpis na pojedinačni ljudski hram i na hram zajedničkoga tijela koje treba biti Njegova zaručnica.

Nastavit ćemo ove misli u sljedećem članku.