Knjiga proroka Joela i laodicejska Crkva adventista sedmoga dana – broj dvadeset sedam

Bilježimo istine koje Lav iz Judina plemena sada razotkriva. Usklađujemo istine kako bismo obradili poruku Joela, koju je Petar u knjizi Djela prepoznao kao poruku poznoga dažda. Približavamo se istinama koje su sada u procesu ispunjenja, kao istinama koje izvršavaju konačno razdvajanje dviju skupina koje se uvijek očituju kada se razotkrije istina kušnje. Također se bavimo tim istim razotkrivenim istinama ne samo kao riječima trećega anđela koji razdvaja, nego i kao riječima koje izvršavaju zapečaćenje sto četrdeset i četiri tisuće. Treći anđeo i čisti i pročišćuje.

Od srpnja 2023. Lav iz plemena Judina postupno otpečaćuje istine povezane s vanjskim i unutarnjim crtama u povijesti ostatka Božjega naroda. Sada otvaramo Evanđelje po Mateju, sa svrhom da razumijemo ulogu Petra. Petar je simbol Kristova saveznog odnosa s Njegovom kršćanskom zaručnicom—Crkvom koju će sagraditi na Stijeni. Petar predstavlja prvu, a također i posljednju kršćansku zaručnicu. Petar je prikazan kao upravo taj simbol u središnjem retku jedanaestoga i dvadeset i drugoga poglavlja Mateja, a ta su poglavlja središnja poglavlja usporednih linija Postanka i Otkrivenja, od jedanaestoga do dvadeset i drugoga poglavlja. Petar predstavlja sto četrdeset i četiri tisuće u posljednjim danima, a u tom se odlomku nalazi u Cezareji Filipovoj, koja je Panijum iz Daniela 11,13–15.

Petar je u Paniju, a također se nalazi i na dan Pedesetnice, u gornjoj sobi o trećem satu, a zatim u hramu o devetom satu. Tih šest sati predstavljaju vremensko razdoblje tijekom kojega se pečati sto četrdeset i četiri tisuće sve do dolaska nedjeljnoga zakona. Kristovo je raspeće također započelo o trećem satu, a On je umro o devetom satu, što je dovelo do uskrsnuća, koje je započelo pedesetničko razdoblje što je završilo s Petrom na Pedesetnicu o trećem i devetom satu. Kada je Providnost poslala evanđelje poganima, Kornelije je poslao po Petra o devetom satu. Treći je sat također predstavljao jutarnju žrtvu, a deveti sat večernju žrtvu.

Razdoblje od šestoga sata bilo je predstavljeno razdobljem sastanka tabora u Exeteru i velikim razočaranjem od 22. listopada 1844. U Djelima se Petar prikazuje kako dolazi u jedinstvo s ostalima koji sačinjavaju sto četrdeset i četiri tisuće na kraju prvoga poglavlja, kada je Juda zamijenjen Matijom. Tada je broj bio popunjen. U toj se priči prepoznaje određeni napredak.

Petar je najprije u gornjoj sobi, a potom u hramu. Kad je u gornjoj sobi, treći je sat, a u hramu je deveti sat. Izlaganje u treći sat proizvelo je krštenje tri tisuće duša.

Od numeracije na kraju prvoga poglavlja pa sve do hrama u deveti čas, to razdoblje predstavlja pečaćenje sto četrdeset i četiri tisuće.

Stotinu i četrdeset i četiri tisuće iznijet će poruku opravdanja vjerom, koja je poruka trećega anđela u istini. Opravdanje je Božje djelo kojim se slava čovjekova polaže u prah, kao što je sestra White tako prikladno zapazila.

Primjer poruke opravdanja kakvu iznosi sto četrdeset i četiri tisuće jest Gideon, koji je saveznički čovjek, jer mu je ime promijenjeno u Jerubaal. Gideonova se poruka sastojala u tome da je stavio upaljenu baklju unutar zemljane posude, zatim razbio posudu, zatrubio u trubu i povikao: „mač Gospodnji i Gideonov.” Gideonov mač bio je također mač Gospodnji, jer mač je Riječ Božja, koja je sjedinjenje božanstva s čovještvom. Ta je poruka bila predstavljena trubom i njegovim povikom, dok je razbijao posudu. Posuda je čovještvo, koje mora biti slomljeno, ili poniženo u prah, kako bi slava svjetla Božjega mogla zasjati.

Prije nego što je objavio poruku, Gideon je kroz postupak kušnje okupio 300 ljudi. Kada je taj postupak završio, Gideon je imao tristo ljudi. Broj 300 jest desetina od tri tisuće na Pedesetnicu. Oni predstavljaju vojsku koja se podiže u Ezekielu trideset i sedam, koja ulazi u vječni savez.

Dom Izraelov odsječen je po svojim dijelovima, a Ezekiel će prikazati kako će dijelovi Jude i Efrajima koji su bili odsječeni postati jedan narod. Ta je vojska sastavljena od dva štapa koja su bila odvojena, ali su spojena u jedan štap kada stupe u savez s Bogom.

„Pogani će spoznati da Jahve“ posvećuje Izraela kada stavi svoje Svetište usred njih. Povezivanje Božjeg Svetišta s Božjim narodom predstavlja povezivanje ljudskog hrama s božanskim hramom, a kada se to dogodi, Božjih vjernih tristo biva zapečaćeno, i svijet može biti opomenut jedino promatrajući narod koji je posvećen tijekom krize nedjeljnog zakona.

Božje je svetište sjedinjeno s Njegovom crkvom kada se crkva preobrazi iz crkve vojujuće u crkvu pobjedonosnu. Savez na koji se Ezekiel poziva izložen je u vezi sa sjedinjenjem dvaju štapova, koji tvore jedan narod.

Efrajimov štap i Judin štap predstavljaju dva razdoblja rasijanja od 2520 godina nad Efrajimom i Judom, koja su svoj završetak dosegla 1798. godine, odnosno 22. listopada 1844. Oni su postali jedan narod suvremenog duhovnog Izraela 22. listopada 1844., kada je započelo djelo čišćenja njegova naroda, odnosno njegova Svetišta. Ta povijest predočava povijest sto četrdeset i četiri tisuće koji će biti očišćeni i pročišćeni od Glasnika Saveza koji iznenada dolazi u svoj hram u vrijeme nedjeljnog zakona. Kada se to čišćenje ispuni, neposredno uoči nedjeljnog zakona, crkva pobjedonosna imat će kralja nad sobom, a taj je kralj David, koji je započeo svoju vladavinu u tridesetoj godini. To je isti David koji je u prvom poglavlju Evanđelja po Mateju četrnaesti naraštaj od Abrahama. To prepoznaje trećeg svjedoka o Davidu u vrijeme nedjeljnog zakona. Silnu vojsku koja se podiže iz dvaju štapova predvodi kralj David, kada crkva bude očišćena od kukolja.

Ta vojska su također svećenici iz Prve Petrove, drugoga poglavlja, koji imaju trideset godina kada započinju svoju službu.

Te su svećenike također predočavala tristo milleritskih propovjednika koji su uzeli tristo karata iz 1843. godine koje su bile objavljene te se njima služili kako bi svojemu naraštaju prenijeli poruku.

Tri stotine mileritskih propovjednika izvršili su svoje djelo tijekom povijesti prvoga anđela, a nadahnuće nas obavještava da prvi anđeo predočuje trećega anđela. Oni su, prema Josephu Batesu, bili „svi istoga kova“. Gideon poučava svoju vojsku od tristo ljudi da čini kako je on činio. Tri stotine mileritskih propovjednika, koji su bili predočeni Gideonovom vojskom od tristo ljudi, trebaju biti poravnani kod 11. rujna, gdje je prva poruka osnažena i kušnja započinje.

Gideonovo se ime mijenja u Jerubaal, što znači „boriti se protiv Baala“. Gideon znači „sječitelj“, a Ivan Krstitelj položio je sjekiru na korijen stabla. Ivan je predoznačavao Williama Millera, glasnika prvoga anđela, gdje se Gideon i usklađuje. Gideon je Miller, alfa Ilija, u povijesti trojice anđela.

Midjanci su sjeverni neprijatelj, i utaboriše se kod brežuljka More, a Gideon kod izvora Haroda, što znači strah i užas. 11. rujna uvelo je terorizam, a prva je poruka poziv da se bojimo Boga. Gideon je na 11. rujna, kod izvora Haroda (terorizam), a sjeverni je neprijatelj u dolini kraj brežuljka More, što znači rana kiša. Na 11. rujna počelo je padati škropljenje pozne kiše, koja je rana kiša, s brežuljka More. Nakon prve od dviju kušnji, dvadeset i dvije tisuće bijahu poslane kući s gore Gileada. Gilead znači putokaz, a putokaz na kojemu je dvadeset i dvije tisuće poslano kući jest prvo razočaranje od 19. travnja 1844. ili 18. srpnja 2020. Dvadeset i dva označuje putokaz prvoga razočaranja, kao što 22 označava dan kada je veliko razočaranje nastupilo 22. listopada 1844.

Sljedeći je ispit bio ispit vode, prikazan u mileritskoj povijesti sastankom u taboru u Exeteru, gdje su bila dva šatora povezana s vodom, predstavljajući tako dvije skupine štovatelja. Exeter znači „tvrđava na vodi”, a drugi su šator zauzimale lude djevice iz Watertowna. Exeter predstavlja Gideonov ispit vode, ali nije bila toliko riječ o samoj vodi koliko o načinu na koji se voda pila. Jedna je skupina bila previše umorna da bi nastavila kretati se dok je zahvaćala vodu, a druga je skupina nastavila ići naprijed. Jedna je skupina bila umorna skupina, predstavljena Leom nasuprot Raheli, koja je bila dobar putnik.

Služba Future for America bila je Gideon na 11. rujna, kada je prva od dviju kušnji trebala odstraniti veliku skupinu iz Gideonove čete. Terorizam 11. rujna označuje izvor Harodova straha i užasa, a brežuljak More identifikuje početak kasne kiše. Razdvajanje se dogodilo 18. srpnja 2020., kada je otišlo dvadeset i dvije tisuće, čime je broj dvadeset i dva označio dolazak vremena zadržavanja. Gideonovih tristo jesu oni koji prolaze drugu kušnju, a to je kušnja metodologije kasne kiše kako je prepoznata u Izaiji dvadeset i osam.

Petar je prisutan i u Paniju i na Pedesetnicu. Pedesetnica je nedjeljni zakon, a i Daniel 11, redak 16, također je nedjeljni zakon. Redci 13 do 15 jedanaestoga poglavlja Daniela jesu Panij, i ti redci predstavljaju vanjsku proročku povijest koja vodi do nedjeljnoga zakona, a Petar u Djelima apostolskim, u treći i deveti sat, predstavlja unutarnju proročku povijest koja vodi do nedjeljnoga zakona. Vanjska linija prepoznaje povijest koja vodi do žiga Zvijeri, a unutarnja prepoznaje povijest pečaćenja sto četrdeset i četiri tisuće. Budući da je Petar tako važan simbol i u vanjskoj i u unutarnjoj povijesti koja se sada nalazi u procesu ispunjenja, činilo se prikladnim smjestiti Petra u proročki kontekst koji teče ispod površinskoga čitanja Pisma.

Dvanaest mesijanskih proročanstava koja su u Evanđelju po Mateju označena kao ispunjena predstavljaju povijest sto četrdeset i četiri tisuće. „Vrijeme svršetka” označava početak reformnoga pokreta, i kao što je rođenje Arona i Mojsija označilo „vrijeme svršetka” u Mojsijevoj liniji, alfi Krista, tako su i rođenje Ivana i njegova rođaka Isusa označili „vrijeme svršetka” 1989. godine. Pitanje isplati li se razmatrati dvanaest mesijanskih proročanstava postaje još intrigantnije kada se stavi u kontekst postavljanjem drugoga pitanja. Koja još biblijska knjiga označava toliki broj mesijanskih ispunjenja kakav nalazimo u Mateju?

Svaki reformatorski pokret ima svoju početnu točku, koja je u Knjizi proroka Daniela označena kao „vrijeme svršetka“. Vrijeme svršetka u Kristovu reformatorskom pokretu bilo je Njegovo rođenje, koje je bilo protuslika i 1798. i 1989. godine,

1989. bila je vrijeme svršetka za pokret trećega anđela. Nastupila je 126 godina nakon pobune iz 1863. godine i bila je predstavljena Ronaldom Reaganom i Georgeom Bushom starijim. Vrijeme svršetka u povijesti Mojsija bilo je rođenje Arona i Mojsija, kao što je vrijeme svršetka u povijesti Krista bilo rođenje Ivana Krstitelja i Krista. Kada se Danielova knjiga otpečati, kao što je bilo 1989. godine, dolazi do porasta znanja. Taj porast znanja vodi do druge oznake puta, utvrđujući kada se iz znanja koje je bilo otpečaćeno razvija poruka kušnje.

Svaki reformni pokret označava trenutak u kojem se poruka formalizira i potom postaje porukom kušnje. Krist uvijek unaprijed objašnjava kušnju prije nego što muškarce i žene smatra odgovornima za tu kušnju. Adamu i Evi unaprijed je rečeno kakve će posljedice nastupiti ako budu neposlušni, a Bog se nikada ne mijenja.

William Miller „formalizirao“ je ispitnu poruku prvoga anđela od 1831. do 1833. godine. Poruka o sto četrdeset i četiri tisuće bila je formalizirana 1996. godine objavljivanjem časopisa Time of the End, koji obrađuje posljednjih šest redaka jedanaestoga poglavlja Daniela, zapečaćenih do 1989. godine. Te je godine također objavljena publikacija pod naslovom Prophetic Time Lines, koja je izložila metodologiju dvadeset i dva puta snažniju od pravila koja je usvojio William Miller. Ta su pravila sada izložena u publikaciji Prophetic Keys. Pravila kojima će se služiti svi koji naviještaju poruku trećega anđela jesu Millerova pravila.

Millerova pravila su alfa, a Proročki ključevi omega. Jedini način da se prođe poruka proročkog kušanja jest primijeniti metodologiju proučavanja izloženu u Božjoj Riječi. Istinita poruka ne može se odvojiti od istinite metodologije koja tu poruku uspostavlja. U svakom reformnom pokretu iznosi se poruka kušanja za taj naraštaj, a ona uključuje ispravnu metodologiju kao sastavni element putokaza. Millerova poruka temeljila se na otpečaćenju knjige proroka Daniela. Njegova je poruka bila Gideonova poruka, jer je i ona izvela vojsku od tri stotine.

Millerova poruka bila je „truba” i „mač”. Ipak, bio je to mač i Gideonov i Gospodnji. Riječ Gospodnja objavljena je 1611. godine, a 220 godina poslije Miller je objavio svoju poruku prvoga anđela. Deklaracija o neovisnosti objavljena je 1776. godine, a 220 godina poslije, 1996., objavljena je poruka trećega anđela. Millerova je poruka bila unutarnja poruka prvoga anđela Božjemu narodu, kako je prikazana viđenjem o rijeci Ulaju, najavljujući otvaranje suda. Poruka trećega anđela organizacije Future for America vanjska je poruka Božjega naroda, kako je prikazana viđenjem o rijeci Hiddekel, najavljujući završetak suda.

Proročku metodologiju predstavlja jedno od mesijanskih proročanstava koje Matej prepoznaje kao ispunjeno u Kristu te na taj način predoznačuje 1831., pri čemu „otac” predstavlja svoga sina 1996. Dva svjedoka metodologije jesu alfa i omega, a uz uključenost ljudskog glasnika zajedno uspostavljaju odnos oca i sina, što je odnos Ilijine poruke iz Malahije. Srca otaca obraćaju se djeci, i obratno. Millerova pravila trebaju se povezati s pravilima naslovljenima kao Proročki ključevi. Novo svjetlo mora se graditi na starome svjetlu. Oni koji odluče ne primjenjivati metodologiju iz 1831. i 1996. prokleti su. Jedna je skupina prokleta, a druga blagoslovljena. Izbor je vaš?

Tajanstvene izreke; prispodobe koje Lav iz plemena Judina „izriče” predstavljaju redak po redak izlaganja istina koje su bile zapečaćene, ili držane u tajnosti od postanka svijeta. Jednom kada se poruka službeno uobliči, ona se potom osnažuje ispunjenjem proročanstva koje označuje početak vremena kušnje.

Kada je kasna kiša počela rominjati 11. rujna 2001., pobuna iz 1888. i Korahova pobuna bile su ponovljene. U pobuni u Minneapolisu 1888. godine i u Korahovoj pobuni bili su odbačeni Božji izabrani vjesnici zajedno s porukom koju su iznosili. I dijete i voda za kupanje bili su zajedno izbačeni. Bili su odbačeni pod pretpostavkom da je sav zbor jednako svet kao i oni koje je Bog izabrao. Pobunjenici nisu bili kadri vidjeti božanstvenost u ljudskim vjesnicima. Sve što su mogli vidjeti bili su oni sami, čovještvo lišeno božanstvenosti, pa su stoga mislili da su svi isti.

Pobuna Korahova, 1888. godina i 11. rujna prikazani su kao odbijanje podložnosti Božjem izboru izabranoga vodstva, uz istodobno polaganje pouzdanja u lažnu definiciju Božjega zbora. Jeremija prepoznaje isti fenomen kada su pobunjenici tvrdili: „Hram Gospodnji, hram Gospodnji, ovo je.“

Lažljive riječi Židova u Jeremijino doba jesu lažljive riječi Koraha i njegovih sljedbenika, pobunjenika iz 1888. i, naravno, pobunjenika od 9/11. To su laži pod kojima se skrivaju pijanci Efrajimovi u Izaiji dvadeset i osam.

To je također laž koja predstavlja nedostatak ljubavi prema Istini, što u 2. Solunjanima dovodi do snažne zablude.

„Lažljive riječi“ predstavljaju bezumnu zamisao da se spasenje nalazi u crkvi, a ne u izabranim glasnicima i njihovim izabranim porukama. Veza između Boga i čovjeka ostvaruje se i održava jedino po Njegovoj Riječi. On je Riječ, i nijedan čovjek ne dolazi k Ocu osim po Riječi. Krist je predstavljen po svojim izabranim glasnicima i po poruci koju oni iznose. Vjerovati drukčije znači mrziti Istinu i vjerovati laži. Jeremija osuđuje Židove koji se uzdaju u hram, podsjećajući ih na Šilo, gdje je Božji Kovčeg bio od ulaska u Obećanu Zemlju.

Opaki Eli i njegova dva opaka sina, Hofni i Pinhas, odgovaraju i stoje u usporedbi s Koranom, Datanom i Abiramom time što su dopustili da se razvije rastuće otpadništvo sve dok se vrijeme milosti nije zatvorilo te su sva trojica umrla istoga dana, kao i Koran, Datan i Abiram. Svi oni umiru na nedjeljnom zakonu!

U pobuni Koraha na 11. rujna, i u pobuni Elijevoj, pobuni Židova u Jeremijinu svjedočanstvu te pobunjenika iz 1888., odbacuje se i diže buna protiv poruke i glasnika toga razdoblja. To razdoblje završava kod nedjeljnog zakona nakon dvaju testova. Prvi test traje od 11. rujna do 18. srpnja 2020., a drugi test jest čišćenje i pečaćenje predstavljeno porukom Ponoćnog pokliča. Iz toga procesa pročišćenja Gideon i njegovih tristo pripremaju se zatrubiti u svoje trube, i to čine kada Samuel biva podignut kod nedjeljnog zakona, što je vrijeme kada Filistejci zarobljavaju Kovčeg. Tada se pobjedonosna crkva uzdiže kao stijeg.

Ta crkva ima kralja, po imenu Davida, i proroka predstavljenoga Ezekielom i Samuelom, pri padu Šila. Crkva će također imati svećenstvo predstavljeno Josipom. Vrijeme kušnje zakona o nedjelji jest ono u kojemu se oganj Duha Svetoga izlijeva bez mjere, kao što je predstavljeno sedmim pečatom. Taj oganj uništava glasovite ljude koji su se pobunili s Korahom, Datanom, Abiramom, Elijem, Hofnijem, Pinhasom i pobunjenicima iz 1888.

Upravo taj oganj izlijevanja Duha Svetoga čini pozadinu drame pobjedonosne Crkve. Crkvu predstavljaju kralj David, prorok Ezekiel i svećenik Josip. To troje stoji u ognju koji uništava 250 uglednih ljudi, kao što je i Nabukodonozorov oganj uništio ljude koji su trojicu dostojnih bacili u peć. Kao pobjedonosnu Crkvu, sav svijet promatra kako ih bacaju u užarenu peć, i odjednom se Sin Božji pojavljuje s prorokom, svećenikom i kraljem Crkve—predstavljenima Šadrahom, Mešahom i Abednegom. Četvorica tridesetogodišnjaka u užarenoj peći predstavljaju istinu da božanstvo sjedinjeno s čovještvom ne griješi!

Korah, Datan i Abiram, koji su također Eli, Hofni i Pinhas, krivotvorina su pobjedonosne Crkve koja se sastoji od proroka, svećenika i kralja. Ta trojica jesu Gideonovih 300, tri tisuće duša na Pedesetnicu, 300 mileritskih propovjednika, tristo karata iz 1843., koji imaju trideset godina kada dolazi nedjeljni zakon i oganj silazi s neba. Kod Ilije oganj je bio da razluči između pravih i lažnih proroka. Oganj koji silazi u Levitskom zakoniku osmog dana, kada Aron počinje služiti, proždire Aronovu žrtvu, koja je žrtva iz Malahije tri, ugodna kao u prijašnjim godinama. Taj isti oganj uništava one koji prinose tuđi ili obični oganj, kako ih predstavljaju Hofni i Pinhas, Aronovi sinovi.

Kada Bog potvrđuje istinskoga proroka s Ilijom, ili istinskoga svećenika s Aronom, oganj vodi u smrt lažnih proroka Baalovih, koji su također Hofni i Pinhas. Hofni i Pinhas sinovi su Aronovi; oni su posljednji naraštaj zavjetnoga naroda koji biva izbačen iz usta Gospodnjih u vrijeme nedjeljnoga zakona.

„Obična vatra” jest ono što je upotrijebio Aronov sin kada je svećeništvo započelo. Broj „81” simbol je svećeništva, a u Levitskom zakoniku osmom poglavlju, prvom retku, prikazano je sedam dana očišćenja i posvećenja svećenika. Njihova se odjeća skida i zamjenjuje odjećom Nebeskoga Velikog Svećenika, kako je prikazano u Zaharijinoj viđenju Jošue i anđela u trećem poglavlju. Tih 300 u Zahariji predstavljeni su kao „ljudi kojima se čude”, jer su u povijesti predstavljali vrijeme kada Bog uklanja bezakonja svoga naroda, što je nedjeljni zakon, kada se Crkva preobražava iz ratoborne u pobjedonosnu. Nakon sedam dana posvećenja, počeli su služiti osmoga dana.

Osmi dan simbol je osmoga koji je od sedmorice, Laodiceje koja se pretvara u Filadelfiju, osam duša u Noinoj arci, osmoga dana obrezanja i osmoga dana uskrsnuća. Taj dan jest nedjeljni zakon, kada se smrtonosna rana papinstva iscjeljuje te ono, stoga uskrsnuvši, postaje osmi, koji je od sedmorice.

Osmoga dana svećenici su započeli službu, ali Aronovi sinovi prinijeli su „običan oganj”. Adventizam tvrdi da je on hram Gospodnji, a sestra White prepoznala je tu tvrdnju kao običan oganj. Ne samo da je to laž, nego je to i običan oganj, nasuprot svetomu ognju. Sveti oganj jest poruka Ponoćnoga pokliča, a obični oganj jest krivotvorena poruka mira i sigurnosti, koja će biti posljednja poruka što će je objaviti nijemi psi koji su odbili lajati i dati poruku upozorenja. U devetome poglavlju Aron prinosi žrtvu, i oganj silazi s neba te proždire žrtvu. Potom njegova dva opaka sina prinose običan oganj, a Božji ih oganj proždire.

Ljudi iz Battle Creeka suvremeni su Sinedrij koji se uzda u svoju crkvenu strukturu više nego u poruku Istinitoga Svjedoka Laodiceji. Istiniti Svjedok Laodiceji jest Krist, i On se nikada ne mijenja, i On je uvijek upotrebljavao ljude po vlastitom izboru da iznesu poruku narodu koji je očitovao obilježja Laodiceje. Ništa novo nema pod suncem.

Izabrao je Mojsija, kojega je sam Bog obučavao četrdeset godina, baš kao što su bili obučavani Isus i njegov rođak Ivan. Izabrao je Mojsija, Krista i Ivana kao primjere onih koji su bili obučavani izvan formalnoga obrazovnog sustava. Nazaret predstavlja simbol osobe koja je izabrana, kao što su bili novi pridošlice; Jones i Waggoner u pobuni u Minneapolisu 1888. godine. Nazaret predstavlja poziv i posvećenje izabranoga čovjeka, ali izabrani je čovjek građanin grada koji je prezren.

Mucajući jezici iz Izaije 28 predstavljaju one koji su došli iz Nazareta. Nakon formaliziranja Millerove poruke 1831. godine, poruka je bila osnažena ispunjenjem proročanstva o drugom jao, predoznačujući ispunjenje proročanstva o trećem jao 11. rujna. Treće mesijansko proročanstvo razmotrit ćemo u sljedećem članku.