Jóel könyve és a laodíceai Hetednapi Adventista Egyház – Harminckettedik rész

Lassú folyamat volt eljutni Jóel könyvéhez, Péterrel mint tanúnkkal. Péter Isten prófétai Igéjén belül az egyik legcsodálatosabb jelkép, de vajon nem azok-e mind? Péter Cézárea Filippiben van, és ott van pünkösdkor is a felházban a harmadik órában, majd ugyanazon a napon a templomban a kilencedik órában. Jézust a harmadik órában feszítették keresztre, és a kilencedik órában halt meg. Péter a kilencedik órában kap elhívást Cézáreába, de az a Cézárea, ahová Kornéliusz történetében hívják, nem a Hermón-hegy lábánál fekvő Cézárea Filippi, hanem a tenger melletti Cézárea volt, amelyet Cézárea Maritimának hívtak.

Caesarea Maritima a Földközi-tenger partján fekvő város, mintegy 30–35 mérföldre a mai Tel-Avivtól északra (Nagy Heródes építtette nagyszabású római kikötővárosként). Az Apostolok cselekedeteinek könyvében gyakran szerepel (15 alkalommal említik), és az Újszövetségben többnyire erre utalnak egyszerűen „Cézárea” néven. Itt lakott Fülöp evangélista négy prófétáló leányával együtt (ApCsel 8:40; 21:8). Pált itt tartották fogságban két évig, itt állt Félix és Festus helytartók, valamint Agrippa király előtt (ApCsel 23–26). Még jelentősebb talán, hogy Péter itt prédikált a római századosnak, Kornéliusnak — ez volt az első jelentős pogány megtérés a kereszténységhez (ApCsel 10) Kr. u. 34-ben, amikor véget ért az a hét, amelyben Krisztus megerősítette a szövetséget sokakkal.

Caesarea Maritima Júdea római közigazgatási fővárosaként és jelentős pogány központként szolgált. Caesarea Philippi ettől különböző város, amely messze északon, a Hermón-hegy lábánál helyezkedett el (mintegy 25–30 mérföldre a Galileai-tengertől északra), a mai Golán-fennsík térségében (a mai Banias). Csak az evangéliumok említik (Máté 16:13 és Márk 8:27), amikor Jézus Caesarea Philippibe vitte tanítványait. Ez az a nevezetes hely, ahol Péter megvallotta, hogy Jézus „a Messiás, az élő Isten Fia”, és ahol Jézus kijelentette: „Ezen a kősziklán építem fel egyházamat, és a Hádész kapui sem vesznek erőt rajta” (Máté 16:13–20). Pogány vidék volt, görög isteneknek emelt templomokkal, különösen Pánnak, a kecskeistennek szentelt szentéllyel; Pán barlangját a „pokol kapuinak” nevezték, ami Jézus ott elhangzott kijelentését különösen megragadóvá teszi.

A két város földrajzilag és történetileg teljesen különálló—az egyik délnyugaton fekvő, nyüzsgő római tengeri kikötő, a másik pedig egy északi hellenisztikus/pogány helyszín a Jordán folyó forrásvidéke közelében. A tengerparti város uralja az Apostolok Cselekedeteinek könyvét, míg az északi központi szerepet tölt be az Evangéliumok egyik sorsdöntő pillanatában. A tenger Caesareája Róma jelképe—a fenevadé, a föld Caesareája pedig a sárkány jelképe. White testvér azonosítja a kereszttől pünkösdig tartó időszakot, a „pünkösdi évszakot”, amely a keresztnél kezdődött és pünkösdkor ért véget.

Technikailag a pünkösdi időszak az első zsengék ünnepén kezdődne, amely Krisztus feltámadásával esik egybe; ám a kereszt halála nélkül nem lett volna vér, amelyet a feltámadott Megváltó magával vihetett volna, amikor feltámadt. Az Ő halála nélkül Ő, mint az Élet Kenyere, nem nyugodott volna meg a kovásztalan kenyerek ünnepének napján, és az Élet Kenyerének meg kellett nyugodnia, mielőtt felemelkedett volna az első zsengék ünnepén, ily módon megkezdve az ötvennapos időszakot, amely Pünkösd napjához és ünnepéhez vezetett.

Amikor Krisztus eljött, hogy egy hétre megerősítse a szövetséget, a hét az Ő keresztségével kezdődött, majd „a hét közepén”, három és fél évvel később, megfeszíttetett; kovásztalan kenyerek napján megnyugodott a sírban, vasárnap pedig feltámadt mint az árpaaratás zsengekévéjének ünnepe, és ezzel megkezdte az ötvennapos pünkösdi időszakot, amely a búza zsengéinek ünnepéig tartott. A kereszttől a hét végéig, három és fél évvel később, a hétéves időszak Caesarea Maritima-i Kornéliusszal jutott befejezéséhez, aki Kr. u. 34-ben, a hét végén, a keresztény egyház legelső pogány megtérője lett.

Az a hét, amelyben Krisztus eljött, hogy megerősítse a szövetséget, prófétailag 2 520 nap, és a kereszt „a hét közepén” van, ezért ez 1 260 nappal a keresztség után és 1 260 nappal Kornéliusz megtérése előtt volt. A kereszten Krisztust a harmadik órában feszítették meg, és a kilencedik órában halt meg. Ez volt a pünkösdi időszak kezdete, és a végén (mert Jézus a véget mindig a kezdettel szemlélteti), pünkösd napján Péter a Jóel könyvéről szóló első prédikációját a harmadik órában mondja el a felső teremben, ahol Krisztus feltámadása napján találkozott a tanítványokkal. Péter ezután a Jóelről szóló második prédikációját a templomban, a kilencedik órában mondja el. Nyilvánvaló, hogy a harmadik és a kilencedik óra a pünkösdi időszak kezdetének és végének alfa és ómega jelképe.

Sort sorra, amikor e két esemény harmadik és kilencedik óráját egymáshoz igazítjuk, a hat órát olyan prófétai időszakként találjuk, amely mindkét esetben egy megosztásról tesz bizonyságot. Krisztus az életből a halálba, majd az életre megy. A földről a mennybe megy, majd vissza a földre. Péter a templomon kívül van, majd belül. Természetesen vannak a harmadik órától a kilencedik óráig más párhuzamos megfelelések is, de először Pétert, Kornéliust és a tenger melletti Cézáreát kell szemügyre vennünk.

Miként a hat órában ábrázolt prófétai felosztások esetében, amikor az angyal elküldetett Kornéliushoz, hogy utasítsa őt: hívatnia kell Pétert, a kilencedik óra volt.

Egy angyal megjelenése egy üzenetnek és egy útjelzőnek a jelképe, és az angyal megerősíti, hogy ez útjelző, amikor ezt mondja: „A te imádságaid és alamizsnáid emlékezetül felmentek Isten elé.” A hét lezárulásának útjelzője az, hogy Kornéliusz a kilencedik órában, négy napi böjtölés után, Péterért küldet, és ezt „emlékezet”-nek nevezik, ami útjelző. Mint „százados”, Kornéliusz száz ember felett álló parancsnok volt.

Amikor Péter a Máté tizenhatban Cézárea Filippiben van, semmiféle utalás nincs bármely órára. Cézárea Filippi annak a városnak a neve abban az időben, amikor Jézus odavitte a tanítványokat. Dániel tizenegy történetében, a tizenháromtól tizenötig terjedő versekben, azokban a versekben, amelyek a paniumi csatában teljesedtek be, és amelyek előképezik azt a háborút, amely az Egyesült Államokban a vasárnapi törvényhez vezet, Cézárea Filippi neve Panium volt. Péter a tizenháromtól tizenötig terjedő versekben van, amikor Cézárea Filippiben van, amely Panium.

Annak felismerése, hogy a paniumi csata Dániel könyve tizenegyedik fejezete tizenharmadiktól tizenötödik verséig terjedő szakaszának beteljesedése volt, és hogy e versek, valamint a paniumi csata története egy olyan háborút azonosítanak, amely az Egyesült Államokban a vasárnaptörvényhez vezet, pontosan annak felel meg, ahogyan a sorról sorra való módszertan működésre lett rendelve. E módszertan alkalmazása megköveteli, hogy Caesarea Philippi és Panium egymással összhangba legyen állítva, mert az ezzel az igazsággal foglalkozó próféciának elsődleges szabálya az, hogy „az ősi próféták mindegyike inkább a mi napjainkról szólt, mint azokról a napokról, amelyekben éltek.” Pál hozzáteszi, hogy a próféták lelkei alá vannak vetve a prófétáknak; így tehát nemcsak mindannyian az utolsó napokat jelölik meg, hanem mind egyet is értenek.

Ezért ha és amikor Panium Isten prófétai Igéjében Paniumként, majd ezt követően Caesarea Philippiként azonosíttatik, mindkettőt alkalmazni kell az utolsó napokban, és összhangban kell állniuk egymással, mert ugyanarról a városról van szó.

E logikával összefüggésben, bár attól némileg eltérően, áll Caesarea Philippi és Caesarea Maritima. Péter Krisztussal Caesarea Philippibe ment, de a Szentlélek Caesarea Maritimába küldte. Mégis mindkét Caesareában Péter a fő szövetségi szereplő. E gondolatmenetben az a csodálatos, hogy a kilencedik órában látogatta meg Kornéliuszt az angyal, és utasította őt, hogy hívatja Pétert. A Caesareában lévő Péter prófétai jelkép, de a két Caesarea határozottan különbözik egymástól. Az egyik a tenger melletti Caesarea, a másik pedig a földön lévő Caesarea. A tenger melletti Caesarea a pogányokhoz kapcsolódik, és Kornéliusz volt az első pogány megtérő, éppen a szövetségi hét végén, Kr. u. 34-ben. A tenger melletti Caesarea a kilencedik órához kapcsolódik, és egybeesik Péternek a templomban, pünkösdkor betöltött szerepével, valamint Krisztus halálával a kilencedik órában.

A földi Caesarea, vagyis Caesarea Philippi, a harmadik óra. Nincs más választható lehetőség. Kezdetben Caesarea Philippi, a harmadik óra, a végén pedig Caesarea Maritima, a kilencedik óra. Philippi a hatórás időszak alfája, Maritima pedig az ómegája. Az ómega a kilencedik órán Krisztus halála volt a szövetségi hét közepén, és Péter a templomban pünkösdkor szintén a kilencedik órához kapcsolódott. Cornelius Péterért való elküldése egybeesik Krisztus halálával, amely a vasárnapi törvényt előképezi, valamint Péterrel a templomban pünkösdkor, ami ismét a vasárnapi törvényt előképezi. Cornelius mint az első pogány megtérő a vasárnapi törvény idején az első tizenegyedik órás munkást jelképezi.

A harmadik óra, amikor Krisztust megfeszítették, és a harmadik óra, amikor Péter a felső teremben volt, szükségképpen, és csakis Caesarea Filippit jelképezheti. A felső terem, amelyben Péter pünkösd napján volt, ugyanaz a felső terem volt, amelyben Krisztus feltámadása, mennybemenetele és alászállása után megjelent. Krisztus eljött a felső terembe, majd ötven nappal később, pünkösd napján, Péter Jóel könyvének üzenetét ugyanabban a felső teremben hirdette.

Caesarea Philippi a harmadik óra, amely a keresztre feszítéssel és a pünkösdi felházszobával áll összhangban. A keresztre feszítés a szétszóratás jelképe, a felházszoba pedig az egység jelképe. Ez Caesarea Philippit közvetlenül a vasárnaptörvény előtti pontként azonosítja, ahol az egyik osztály szétszóratik, a másik pedig összegyűjtetik. Amikor a paniumi csata története ismétlődni kezd, a bolond és a bölcs szüzek örökre elválasztatnak egymástól, és az elválasztás a kereszt körül történik, amely a vasárnaptörvény közeledését jelképezi. Caesarea Philippiben kezdte Krisztus tanítani a közelgő vasárnaptörvényről. Amikor ezt tette, Péter szembeszállt az üzenettel; így kilenc versen belül Péter azokat képviseli, akiket elpecsételnek, és azokat is, akiket a kereszt üzenete — amely a vasárnaptörvény — szétszór.

A harmadik órai keresztre feszítés és Péter felsőházi üzenete összhangba hozza a küzdő egyház prófétai átmenetét — amelyet úgy határozunk meg, mint az egyházat, amelyben együtt van búza és konkoly — a diadalmas egyházzá. A diadalmas egyház a pünkösd első zsenge búzaáldozata, amely a vasárnapi törvény. Amikor a konkoly és a búza eljut az érettségre, az angyalok elkülönítik a két csoportot. Az az eső, amely 9/11-kor kezdett szitálni, érleli be a búzát és a konkolyt.

A hatórás időszak az exeteri tábori összejövetel történetét jelképezi 1844. október 22-éig, Krisztus diadalmas bevonulását Jeruzsálembe és Dávid király bevonulását Jeruzsálembe a frigyládával. A kilencedik óra egyúttal az esti áldozat ideje is, körülbelül délután 3 órakor.

Az „even”-nek fordított szó olykor így is szerepel: „az esték között”. Az esték között a harmadik és a kilencedik óra közötti hatórás időszakra utal. Krisztus szövetségi hete a kereszten töltött hatórás időszakot jelképezi, amely a pünkösdkor megjelenő hatórás időszak alfájává válik. Két tanú áll a szövetségi hétben, amelyek egy hatórás időszakot azonosítanak, s ezek közvetlen kapcsolatban állnak nemcsak a szent hét próféciájával, hanem a pünkösdi időszak jelképeivel is. Majd ugyanezen prófétikus hét végén Pétert a kilencedik órában hívják Cézáreába. Az a tény, hogy a szent hét ugyanazon prófétikus szerkezetén belül három kilencedik óra jelenik meg, amelyek közül kettő egy hatórás időszak ómega-végpontja, amely egyúttal a reggeli és az esti áldozat közötti időszak is volt, prófétai szükségszerűséggel megköveteli, hogy létezzen egy harmadik óra mint annak az időszaknak az alfája, amely Kornéliusz kilencedik órájával ért véget.

Két Caesarea — mindkettőben Péter központi szereplőként — Caesarea Philippit a harmadik óraként azonosítja. Ez a hatórás időszak Caesareával kezdődik és Caesareával ér véget, mert a kezdet szemlélteti a véget.

A páskabárányt este kellett levágni, vagyis a kilencedik órában — amikor Krisztus meghalt.

Az ima órája egyúttal a kilencedik óra is, mert ez az esti áldozat idején volt.

Összhangban azzal, hogy az esti áldozat az imádság órája volt, Ezsdrás az esti áldozat idején imádkozik, tehát a kilencedik órában imádkozik, amikor Péter a templomban van, amikor Krisztus meghalt, és amikor Kornéliusnak azt mondták, hogy hívassa Pétert.

Imádságában Ezsdrás bűnbánatot tart, miután megértette, hogy azok, akik Babilonból jöttek ki, hogy újjáépítsék a templomot és Jeruzsálemet, pogány feleségekkel kötöttek házasságot.

A száznegyvennégyezer szövetsége azoknak a különválasztásaként jelenik meg, akik idegen feleségeket vettek. Ez a bölcs és a balga szüzek különválasztása, és a kilencedik órában történik, amely Krisztus halála, Péter a templomban pünkösdkor, valamint Péter elhívása a tenger mellé fekvő Cézáreába. Ezsdrás különválasztása egyúttal a léviták megtisztítása is a Szövetség Követe által Malakiás harmadik fejezetében. A Malakiásnál említett megtisztítás Krisztus két templomtisztítását szemlélteti.

Ezrának és azoknak, akik belépnek a szövetségbe, azt mondják, hogy „keljenek fel”, és Józsuénak is azt mondták, hogy keljen fel, miután a lázadók harmincnyolc esztendő leforgása alatt mind meghaltak. Az ősi Izráelnek két évébe telt, míg elbukott a tízszeres próbatétel folyamatában, és harmincnyolc évvel később a lázadók mind halottak voltak, és Isten azt mondja nekik, hogy keljenek fel.

János 5-ben Jézus meggyógyította azt a tehetetlen embert, aki harmincnyolc éve volt ilyen állapotban, és amikor meggyógyította, ezt mondta neki: „kelj fel.”

Ezra száznégyezerre vonatkozó szövetségszemléltetésében a népnek „fel kellett kelnie”. 1838-ban Josiah Litch, a Millerita mozgalom egyik kiemelkedő prédikátora, az Oszmán Birodalom fennhatóságának végét 1840 tájára jövendölte meg, és a millerita üzenet felemelkedett, majd 1840. augusztus 11-én annak pontos beteljesedése által nyert felhatalmazást. A diadalmas egyház felemeltetése magában foglal egy olyan előrejelzést, amely Isten népét felkelésre indítja, amikor a szövetség megerősíttetik. Ezrának az idegen feleségektől való elkülönülésében megtaláljuk Malakiás lévitákra vonatkozó megtisztítását, továbbá Krisztusnak a templom kétszeri megtisztítását is, és mindegyik vonal a búza és a konkoly szétválasztását azonosítja, amely akkor megy végbe, amikor Krisztus örökre eltávolítja a bűnt a száznégyezer szívéből. Krisztus kilencedik órája, valamint Péter két kilencedik órája, Ezrának a megtisztulásért mondott imájával együtt, a vasárnaptörvénnyel esik egybe, amikor a késői eső mérték nélkül árad ki. Dániel könyvének kilencedik fejezetében Dániel könyörgéseire a válasz az esti áldozat idején érkezik, amely a kilencedik óra.

Úgy értesülünk, hogy azok a látomások, amelyeket Dániel kapott Sineár nagy folyamai mellett, most beteljesedésük folyamatában vannak, és hogy figyelembe kell vennünk azokat a körülményeket, amelyek között e próféciák adattak.

A Hiddekel és az Ulai folyókhoz kapcsolódó látomások világossága Dániel könyve tizenegyedik fejezetének utolsó hat fejezetét jelképezi. A kilencedik fejezetben, amelyet az Ulai folyó jelképez, Dániel világosságot kap a hetedik, a nyolcadik és a kilencedik fejezetről. A tizedik fejezetben, amelyet a Hiddekel folyó jelképez, Dániel a tizedik, a tizenegyedik és a tizenkettedik fejezet világosságát kapja. A prófétai információt egyrészt a fejezetekben ábrázolt prófétai események jelképezik, másrészt pedig maga Dániel is, mert figyelembe kell vennünk a zsidó nemzet körülményeit akkor, amikor a próféciák adattak.

E megfontolásokat az utolsó napokra kell alkalmaznunk, és összhangba kell hoznunk a másik próféta bizonyságtételeivel. Ez azt jelenti, hogy miként Péter Cézárea Filippiben és egyúttal Cézárea Maritimában van, úgy Dánielt a kilencedik órában látogatja meg Gábriel a kilencedik fejezetben, és a huszonkettedik napon látogatja meg a tizedik fejezetben. Az Ulai és a Hiddekel világossága az utolsó napokra nézve a huszonkettedik nap kilencedik órájában tárul fel Dániel előtt. Ez a világosság a késői eső mérték nélküli kitöltetését jelképezi a vasárnaptörvénynél.

Dániel bizonyságtétele a kilencedik órában teljesen feltárul, mert azonosítja annak mind külső, mind belső történetét, ami Isten népét „éri” az utolsó napokban. Amikor ez a világosság hirdettetik a pogányoknak, akiket Kornéliusz képvisel, elküldenek a száznegyvennégyezerért, Isten törvényét a vasárnap kikényszerítése által meggyilkolják, és Péter üzenetet intéz ahhoz a templomhoz, amelyet Krisztus elhagyott, és a zsidók üres házaként azonosított. Péter a pogányokhoz, valamint a Nagytanácshoz szól, miközben Ezsdrás a különválasztásért esedezik, Dániel pedig világosságért böjtöl és imádkozik. A pünkösdkor, Krisztus halálakor, Kornéliusznak Péter hívásakor elhangzó kilencedik óra, valamint az esti áldozat mind egy vonalba esnek Illéssel a Kármel hegyén.

Nyilvánvaló, hogy a hatórás időszak egy olyan időszakot jelképez, amely a vasárnaptörvénynél ér véget, ám egy olyan eseménnyel kezdődik, amely közvetlen kapcsolatban áll a véggel; ilyen volt a reggeli és esti áldozat. Péter vonatkozásában a hatórás időszak Cézárea Filippitől a tenger melletti Cézáreáig tart. Pünkösdkor ez a felső szobától a templomig terjedt. Az az időszak, amely az ösvény kezdetén felállított fényes világosság, az Éjféli Kiáltás, és ez az időszak a vasárnaptörvényig ér. A hat óra, a két este között, Krisztus diadalmas bevonulását jelképezi Jeruzsálembe, amely viszont az 1844. augusztus 12–17. közötti exeteri tábori összejövetelt jelképezte, amely megindította annak az üzenetnek a hirdetését, amely 1844. október 22-én jutott el a beteljesedéséhez. Exeter Cézárea Filippi, a tenger melletti Cézárea pedig 1844. október 22. A kezdetet ugyanúgy Cézárea jelöli meg, mint a véget.

A diadalmas bevonulást egy vita jelöli kezdetén és egy vita a végén. Az exeteri vita a hamis istentiszteletben jutott kifejezésre, amely a watertowni sátor területén folyt. E két sátor két üzenetet jelképezett, és amikor Krisztus bevonult Jeruzsálembe, a kötekedő zsidók panaszkodtak az üzenet miatt, amelyet hirdettek, miközben az Olajfák hegyéről alászállva, a nemrég eloldott szamárcsikón lovagolva bevonult Jeruzsálembe. Az első és az utolsó vita alfa és ómegát jelöl ki az időszak számára. Exeterben a watertowni csoport a szüzeknek azt az osztályát képviseli, amelynek nem volt olaja, és előttük az üdvösség ajtaja bezárult. E korszak végén a szent helyre nyíló ajtó zárult be, ily módon alfa és ómega jelölve ki az időszakot. Ez az alfa és ómega összhangban áll a diadalmas bevonulás két vitájával, valamint Péterrel Caesareától Caesareáig.

Caesarea Philippiben Simon Barjona neve Péterre változik, abban a szakaszban, ahol mint az ihlet szócsöve dicséretben részesül, majd mint Sátán elítéltetik, amiért szembeszáll a kereszt üzenetével. Péter annak a két osztálynak a jelképe, amelyet a keresztség és a kereszt üzenete választ el egymástól, s ez a 9/11 és a vasárnapi törvény üzenete.

A kilencedik órában, amely Illés imádságára adott válaszként az esti áldozat bemutatásának ideje volt, tűz szállt alá, és megemésztette az áldozatot azzal a céllal, hogy Isten népe felismerje: az Úr az Isten. A Kármel hegyén két osztályt jelképeznek: az egyik osztályt, amely ekkor megismeri, hogy az Úr az Isten, és a másikat, amelyet a Baál prófétái képviselnek, akik ezután megöletnek.

Az esti áldozat, Krisztus halála, Péter meggyógyítja a sántát, Péter elviszi az üzenetet a pogányokhoz, Dániel prófétai világosságot kap, Illés imádságára tűz felel, miközben Ezsdrás zsákruhában és hamuban imádkozik Laodicea Philadelphiába való átmenetéért, a küzdő egyházból a diadalmas egyházba való átmenetért. A kilencedik óra az áldozat órája, a meghallgatott imádság órája, az az óra, amikor a menny megérinti a földet, az ítélet és az irgalom közötti híd, és ezért hal meg Krisztus a kilencedik órában, mert az áldozat kilencedik órája nyitotta meg az evangéliumot a pogányok előtt, akik a sötétségben ültek, de nagy világosságot látnak majd, amikor Dániel könyve a vasárnaptörvénynél teljesen megnyílik.

A Bírák 6:21-ben, Gedeon áldozatánál, az ÚR Angyala botjával megérinti Gedeon húsból és kovásztalan kenyérből álló áldozatát, és tűz tör elő a sziklából, hogy azt teljesen megeméssze. A tűz megerősítette Isten Gedeonhoz intézett elhívását és annak a jelnek az elfogadását.

Az angyal a fejezet első versében jelent meg Gedeonnak, és Gedeont „erős vitéznek” nevezte, Gedeon pedig jelet kért annak bizonyítására. Ezután Gedeon arra kéri az angyalt, hogy maradjon, és a próféciában a maradó angyal a második angyal. Miután a késedelem ideje véget ért, Gedeon áldozatot mutat be, és tűz emészti meg az áldozatot. Gedeon a kilencedik óránál van, mert Illés az esti áldozat volt, és a kilencedik óra a vasárnapi törvény, amikor a pünkösdi tüzes nyelvek összhangba kerülnek. Gedeon egy olyan csoportot jelképez, amely színről színre látja az Urat, ami Dániellel a tizedik fejezetben történt. Amikor Gedeon látta, hogy a tűz megemészti az áldozatot, akkor ismerte fel, hogy az Úrral volt kapcsolata, akit színről színre látott.

Gedeon akkor ébred rá erre a valóságra, amikor a tűz csodája megerősíti a jelet; és a jel maga Gedeon volt, Isten hatalmas embere, valamint a háromszáz papból álló sereg, akik mind Habakuk háromszáz tábláját tartották kezükben. A jel, vagyis a zászló maga Gedeon, és a háromszáz fős sereg, amely egyúttal Ezékiel hatalmas serege is – az, amely feláll a harminchetedik fejezetben.

Amikor a hajlékot felszentelték a 3Mózes 9:23–24-ben, Áronnak mint főpapnak bemutatott első áldozatai után tűz jött ki az Úr színe elől, és megemésztette az égőáldozatot és a kövérjét az oltáron. A nép ujjongott, és arcra borult félelmében. Ennek sorról sorra összhangban kell állnia Illés tüzével.

Ezsdrás kilencedik órai imádsága a búza és a konkoly szétválasztásáért, amely a vasárnapi törvény idején következik be, akkor teljesedik be, amikor a küzdő egyház diadalmas egyházzá alakul át. Ennek összhangban kell állnia Gedeon tüzével is. Az emésztő tűz, amely Áron első áldozatára szállt alá, s amelyet a felszentelés hét napja után, a nyolcadik napon mutattak be, még ugyanazon a napon visszatért, és elpusztította Áron két gonosz fiát. Amikor a Szentlélek mérték nélkül kitöltetik a kilencedik órában, a vasárnapi törvény idején, a papok két osztályának szétválasztása következik be, és a diadalmas egyház megkezdi azt a munkát, amelyet Efézus fehér lova jelképez, amely győzve vonul ki, és hogy győzzön. A diadalmas egyház felkenetése második tanúbizonyságát Salamon templomában találja meg.

Salamon templomszentelésénél, a 2Krónikák 7:1–3 szerint, Salamon imádsága után tűz szállt alá az égből, és megemésztette az égőáldozatokat és a véresáldozatokat. Az Úr dicsősége betöltötte a templomot, mire a nép leborult imádni, és hirdette Isten jóságát és örökké tartó irgalmát. A vasárnaptörvény idején a győzedelmes egyház Zakariás és Ézsaiás szerint minden hegy fölé emeltetik mint korona és mint zászlójel. Amikor a tűz alászállt Salamon templomszentelésekor, a templom megtelt az Úr dicsőségével, jelképezve, hogy a hetedik trombita bevégezte munkáját Isten népén, és éppen kész bevégezni ugyanazt a munkát a tizenegyedik óra munkásain is. A hetedik trombita az engesztelést jelképezi, az istenség és az emberség egyesülését, amely akkor történik, amikor Jézus felemeli dicsőségének országát. Az a tűz, amely alászállt Mózes sátorára és Salamon templomára, Áron fia számára is az ítélet tüze volt, miként Dávid számára is.

Dávid áldozatára, amelyet Arauna/Ornán szérűjén mutatott be az 1Krónikák 21:26 szerint, a Dávid népszámlálása miatt támadt csapás idején, mennyei tűz felelt az oltáron, jelezve annak elfogadását és megállítva a csapást. Laodicea csapása akkor ér véget, amikor a tűz alászáll Dávid áldozatára, hogy megállítsa az emberi erőtől és bölcsességtől való függésének csapását. Az emberitől az isteni-emberihez való átmenetet az jelöli meg, amikor az engesztelés végbemegy, és az egyház zászlóként emeltetik fel. Ekkor, Salamon templomával összhangban, az Úr dicsősége betöltötte a templomot, miközben az istenség egyesül az emberséggel.

A következő cikkben folytatjuk az Éjféli Kiáltás időszakának vizsgálatát, amelyet a harmadik és a kilencedik óra jelképez.