Jézus Krisztus kinyilatkoztatása – Kettő##

Az előző cikkekbe sok mindent belefoglaltam, annak érdekében, hogy már a kezdeten lefektessek néhány alapvető tájékozódási pontot. Most megpróbálok jobban az előttünk álló tárgyra összpontosítani. Köszönöm türelmüket.

Isten a kezdetektől fogva arra törekszik, hogy növelje megértésünket arról, ki Ő, és mi Ő. E munkában többféle eszközt alkalmazott, hogy segítsen az embereknek megérteni azt, ami kijelentetett Róla; és ezek közül az egyik eszköz a „nevek” használata: egyrészt az a sok név, amelyet az Írások Istennek tulajdonítanak, másrészt azok a nevek, amelyeket az Ő választott képviselői kapnak. Választ képviselőket a rossz és a jó oldaláról egyaránt.

Kiválasztott szövetséges népének üdvrendi változásait is felhasználta arra, hogy jellemének megértését a történelem folyamán fokozatosan felnagyítsa. Ezért a szövetségi üdvrendi változások történetei is sokféle módon az Ő jelleme és természete igazságának felnagyításáról szólnak.

Ha a Jelenések első fejezetét bevezetésként és a következő fejezetek kulcsaként közelítjük meg, bizonyos igazságokat találunk a kezdő fejezetben, amelyek kihatnak a könyv egészének további részére. Ezen igazságok egyike Jézus Krisztus személyével kapcsolatos, és nem csupán azzal, hogy Ő az Alfa és az Ómega. Ha valamely igazság a Jelenések első fejezetében kerül kinyilatkoztatásra, akkor az minden bizonnyal vizsgáló jelenvaló igazság az utolsó nemzedék számára; ez az utolsó nemzedék az a „választott nemzetség”, amelyet Péter azonosít.

Krisztus jellemének egyik olyan tulajdonsága, amelyet vizsgáltunk, az, hogy Krisztus a kezdetet a véggel azonosítja. Az az idő, amikor Krisztus egy hétre sokakkal megerősítette a szövetséget, a rendelkezési korszakok tekintetében a szó szerinti Izráelről a lelki Izráelre való átmenetet jelenti. Azok a rendelkezési korszakváltások, amelyeket az Írások azonosítanak, s amelyek mind Krisztus jellemére és lényére vonatkozó ismeret növekedéséről szólnak, a következők voltak: Ábrám, Izsák, Jákób, József, Mózes, Krisztus, William Miller és a száznegyvennégyezer. Van a rendelkezési korszakváltásoknak egy másik vonala is, amely erre a vonalra rávetül, és amely Isten egyházának hét korszakát azonosítja, amelyeket a Jelenések könyve második és harmadik fejezetének hét gyülekezete jelképez, de ezekkel most még nem foglalkozunk. Ádámmal és Évával is volt egy rendelkezési korszakváltás, amelyet a bukásuk előtti és utáni állapot szemléltet, és természetesen a vízözön előtti és utáni korszak között is bekövetkezett egy korszakváltás Noé idejében. Mindezek a vonalak hozzájárulnak ahhoz a világossághoz, amellyel foglalkozunk, most azonban a választott népre összpontosítunk.

Amikor Krisztus a szövetségi hét kezdetén megkezdte szolgálatát, megkeresztelkedett.

Isten legelső szavai, amikor Jézus feljött a vízből, s ezzel megkezdődött a szövetségi hét, az Atya kijelentése volt, hogy Jézus az Isten Fia. Ha értjük az „első említés szabályát”, ez a tény rendkívüli erejű. Ha nem, akkor kevésbé.

Miként a Teremtés könyvében, a felkenési szertartásban is az istenség három személye van megnevezve.

Az az igazság, hogy Jézus Isten Fia, Dávid Fia és az Emberfia volt, a következő három és fél év során ismételten nyugtalansággal töltötte el az írástudókat és a farizeusokat. Jézus prófétai értelemben a keresztségekor változott Jézusból Jézus Krisztussá. Amikor Jézus megkeresztelkedett, „Krisztussá” lett, ami azt jelenti: „felkent”, és ez a héberben a „Messiás” szó. És természetesen a héberek Messiást vártak, és tudták, hogy ő Dávid Fia lesz. Amikor „felkenetett”, hogy megkezdje a föld történelmének legszentebb három és fél évét, látta, amint a Szentlélek alászáll, és hallotta, amint az Atyja szól.

Ez igen mélységes felkenetési szertartás volt, amelyen a róla és az ő munkájáról hirdetett üzenet az volt, hogy „Ő Isten Fia volt”. A zsidók számára még megdöbbentőbb volt nem csupán az, hogy Isten Fia volt, hanem az is, hogy Isten Fiaként azt állította — hogy valójában Isten. A zsidók nem tudták elfogadni azt, amit ilyen istenkáromló állításnak értettek! A zsidók dilemmája Ábrahám dilemmája is — mert Ábrahám volt a zsidók atyja, a szövetség atyja, és egyben annak a hitnek a jelképe is, amely a szövetség feltételeihez való ragaszkodáshoz szükséges.

Ábrahám példája arról a hitről, amely szükséges ahhoz, hogy valaki szövetségi kapcsolatba lépjen Istennel, megköveteli, hogy a hited próbára tétessék. Ábrahám próbája, amely eldöntötte, hogy hite valódi volt-e, vagy csupán elbizakodottság, annak megmutatásán alapult, vajon követi-e Isten szavát — még akkor is, ha az látszólag ellentmondott Isten korábbi szavának. Ábrahám tudta, hogy az emberáldozat gyilkosság, és hogy az a bálványimádó népek bálványos gyakorlatait képviseli, akik között akkor élt. Az írástudók és a farizeusok szövetségi történelmük kezdetétől fogva tudták, hogy Isten egyedül egy Isten, és azt is tudták, hogy Jézus azt állította magáról, hogy ő egy második Isten. Ők végső próbájukkal álltak szemben.

Abban a történetben, amelyben Mózes feljegyezte az előző verset, Isten már közölte Mózessel, hogy attól a ponttól kezdve Jehovaként kell Őt ismerni. Nem csupán mint a mindenható Úr Istent kellett többé ismerni, hanem attól kezdve Jehovaként kellett ismerni. Éppen abban a történetben, amelyben nevei által képviselt jellemének megértését tovább nagyítja, egyúttal szigorúan tudtára adja az ősi Izráelnek, hogy Isten egy Isten. Mit kellett gondolniuk a Krisztus korabeli zsidóknak?

Később, szolgálatának ama szakaszában, amikor az a Jeruzsálembe való diadalmas bevonulásban érte el tetőpontját, a zsidók ismét megdöbbennek azon, hogy Jézus megengedi a gyermekeknek, hogy az Ő dicséretét zengjék.

A dal szövegének az a része őrjítette meg a farizeusokat, amely Jézust Dávid Fiaként azonosította, és egyúttal azt is kifejezte, hogy a Dávid Fia az Úr neve volt. Szolgálatának kezdetén, a diadalmas bevonuláskor, és természetesen a keresztnél is, a vita magában foglalja a Jézus neve körüli felháborodást.

Természetesen lényegileg helyes lett volna, ha Pilátus úgy változtatja meg a feliratot, hogy ez álljon rajta: „Én vagyok, a zsidók királya”, mert az „Én vagyok” volt az a név, amelyet Jézus ismételten önmagára alkalmazott. Természetesen ilyen hibás logikát alkalmazni Isten Igéjének megváltoztatására, különösen amikor a kereszt történetéről van szó, olyasmi, amit az emberek soha nem tennének, ugye? Jézus „a zsidók királya” volt, de ugyanakkor „Én vagyok” is, így az az állítás, hogy „Én vagyok, a zsidók királya”, bizonyos értelemben pontos, de nem ez a lényeg.

A három és fél év kezdetétől fogva, annak közepén át egészen a végéig az Ő neve a felindulás egyik központi pontja volt. A szövetségi nevek vonaláról sok mindent kell megérteni, itt azonban azt kívánom bemutatni, hogy az ókori Izráel végén, a zsidó egyházban olyan megrázkódtatás ment végbe, amely Krisztus nevével volt összefüggésben. Dávid Fiaként rendelkezett a Messiás voltát igazoló ismérvekkel; Isten Fiaként (abban az értelemben is, hogy egyúttal Isten volt), és Emberfiaként Jézus rendkívüli próbatétel elé állította a választott népet. Miként állíthatta ez az ember, hogy Isten, és ugyanakkor Isten Fia is, amikor Mózes szövetségi történelmük kezdetén oly egyértelműen kijelentette, hogy az Isten egy?

Mégis ez volt a célja annak, hogy Krisztus az emberek között járt. Isten volt Őbenne, megbékéltetve az embereket Önmagával, és ezt azáltal cselekedte, hogy megengedte az embereknek Jézus látását, aki világosan és egyenesen azt tanította, hogy ha Őt láttátok, az Atyát láttátok. Ez a történet a szó szerinti Izráelnek mint Isten választott népének végét jelképezi, és a kezdetén vita támadt arról, ki és milyen Isten.

A fáraó nemcsak az Isten ismeretével szembeni ateista dacolás jelképét fejezi ki, hanem az egyiptomi felfogást is Ábrahám Istenére vonatkozóan. Az Úr pedig ismételten kijelentette, hogy Egyiptomban véghezvitt csodálatos tettei azért történtek, hogy az emberiség megismerje, kicsoda Ő. A szó szerinti Izráelnek mint Isten választott népének kezdeti története előképe a végnek.

Mindkét történetben tapasztalható a meg nem értés afelől, hogy kicsoda és micsoda Isten; ez összefügg az Ő különféle neveivel, de ami számunkra ennél is fontosabb, az az, hogy Krisztus története Izráel mint választott nép történelmének végén rámutat arra: annak elsődleges oka, hogy a zsidók megbotránkoztak Messiásuk elfogadásában, az volt, hogy tudták, szövetségi történelmük kezdetén Isten Igéje úgy azonosította Őt, mint az egy Istent. Micsoda dilemmája ez!

Ez a végső kérdés-felelet időszak a zsidók számára, mert e párbeszéd után „nem merték őt többé semmiféle kérdéssel illetni”. Éppen megválaszolta szolgálatának utolsó kérdését az elveszett ház számára (és a prófétai elbeszélésben mindig van egy elveszett ház), majd felveti nevének tárgyát mint „Dávid Fiáét”, és ezért mint a Messiásét. A három és fél év folyamán mindvégig az őt övező vita magában foglalja különféle neveit, amelyek jellemét és természetét fejezik ki. Nevét érinti a történet kezdetén, keresztségekor, majd az elveszett házzal való végső találkozásában, a diadalmas bevonuláskor és a kereszten, továbbá az evangéliumok más szakaszaiban is.

Az Ő Messiásként való felkenetése és az utolsó érintkezése azokkal, akiket azért jött, hogy megmentsen, az Ő istensége, neveinek szimbolikája és természetesen az első említés szabálya körül forgott. Jézus a zsidókért végzett közvetlen munkáját úgy zárja le, hogy a szó szerinti Dávid történetét használja fel arra, hogy a lelki Dávidról tanítson. Miért tenne Dávid megjegyzést arra vonatkozóan, amikor az Úr azt mondja az Úrnak, hogy üljön vele együtt a trónra? Mert Dávid király a kezdeten a vég idején megjelenő lelki Dávidot jelképezi. Jézus elveszett házhoz intézett utolsó kijelentését helyesen csak úgy lehetett megérteni, ha valaki képes volt alkalmazni az első említés szabályát, ami nem lehetséges, ha nem ismeri ezt a szabályt.

A végső kijelentése az elveszett házhoz olyan volt, amelynek megértéséhez szükséges a „legelső említés szabályának” ismerete. Jézus Dávidot és Dávid fiát használta fel arra, hogy e végső kijelentésében feltárja az igazságot az elveszett ház előtt. Hiszen végső soron ők Dávid háza voltak. Jézus ezért az atyát (Dávidot) a (Dávid Fiához) fordította, és a fiút is (Dávidét) az ő atyjához (Dávidhoz) fordította. Az atyát a gyermekhez fordította, amint meg van jövendölve, hogy Illés üzenete ezt teszi az „utolsó napokban”. Ez volt az Ő végső üzenete az ősi, szó szerinti Izráelhez, és ez Illés-üzenet volt, mert a legelső említés szabályán alapult. A legelső említés szabálya tehát Jézus üzenetét is Illés-üzenetként erősíti meg, magán a szabályon alapulva. A legelső említés szabálya megköveteli, hogy ha Keresztelő János Illés-üzenete volt az elveszett Izráel házához intézett utolsó figyelmeztető üzenet első része, akkor a nekik adott végső üzenetnek is Illés-üzenetnek kellett lennie. És így is volt…

Mindezeket elmondva, most egy olyan tételt szeretnék levezetni mindebből, amely az első említés szabályán alapul — az Alfán és az Omegán. Az ókori Izráel kezdetén vita folyt annak megértése körül, hogy ki és mi az Isten; ez előképe volt ugyanannak a vitának az ókori Izráel végén. Az ókori Izráel végén Krisztus munkájához hozzátartozott annak tanítása az elveszett Izráel háza számára, hogy ki és mi az Isten. A vég történetében Krisztussal szemben ellenállás mutatkozott, amely egy olyan eredeti igazságon alapult, amely a kezdet kezdetén állíttatott fel. A modern lelki Izráel történelmében ugyanezek a prófétai jellegzetességek fognak megmutatkozni.

Az adventizmus kezdetén a történészek arról tájékoztatnak bennünket, hogy a millerita mozgalom elsősorban két keresztény felekezetből tevődött össze: a metodistákból és a Christian Connectionből. A metodizmus elsődleges hitelvei a helyes keresztény életvitel gyakorlásán alapultak. Megvolt a „módszerük”. A Christian Connection elsődleges hitelve úgy foglalható össze, mint a háromság katolikus tanával szembeni ellenállás.

Ameddig kutatásaim eljutottak, a milleriták vezetőségének gyakorlatilag egésze ragaszkodott a Christian Connection e tanításához. A Hetednapi Adventista Reformmozgalomnak (SDARM) számos ága van, amely ma is vallja és terjeszti az „antitrinitarizmus” eredeti millerita értelmezését. Dilemma (és a jelenlegi viták forrása) azok számára, akik megtartják az úttörők felfogását, ez volt és mindig is ez marad: miként válaszoljanak arra a sokféle és számos szakaszra, ahol White testvérnő közvetlenül szembeszáll az általuk vallott és terjesztett tanbeli állásponttal?

A szakasz azokat az „ilyen nézeteket vallókat” azonosítja, akik az Atyát, a Fiút és a Lelket „a föld dolgai” által határozták meg. Ezután ezt mondja: „Az Atyát nem lehet a föld dolgaival leírni.” Figyeljük meg azt a két pontot, amelyet megfogalmaz, noha az egyik ellentmondásnak tűnhet. Azt a hamis leírást azonosítja, amely az Istenséget — ha úgy tetszik — három istenként határozza meg. Ez az Istenség hamis leírása, de semmiféle megjegyzést nem fűz ahhoz a tényhez, hogy az Istenség e hamis meghatározása azért is helytelen, mert az Istenségben szereplő istenek számát illetően téves.

Figyeljük meg azt is, hogy azt mondja: a földi dolgok nem használhatók az Atya leírására. Már ebben a kijelentésben ő maga is a földi dolgokat használja. Az emberek azok, akiknek gyermekeik, anyáik, apáik, nagynénjeik és unokatestvéreik vannak. Jézus pedig megmondja nekünk, hogy az újjáteremtett földön a mennyben nem lesz többé házasodás, mert olyanok leszünk, mint az angyalok. Nincsenek fiú- és lányangyalok. Azokat a kifejezéseket, amelyeket az emberek egymás közötti kapcsolataik meghatározására használnak, Isten arra alkalmazta, hogy tanítson bennünket az Ő természetéről és jelleméről; de még „a földi dolgok” is, amelyeket az ihletett kijelentés arra használt, hogy az embereket Isten jelleméről és természetéről tanítsa, tökéletlenek.

Úgy kaptunk tájékoztatást, hogy „a mennyei hármasságnak három élő személye van” … „az Atya, a Fiú és a Szentlélek.” Utálatosság e három személyhez földi spiritiszta érzelmeket kapcsolni, de nem utálatosság „e három nagy hatalom nevét” az Istenség bibliai meghatározásához kapcsolni.

A prófétanő azt mondja, hogy az Istenséget alkotó három nagy hatalom „neve” az Atya, a Fiú és a Szentlélek. Mint minden bibliai igazság esetében, amikor sorról sorra egybeillesztjük, a teljes bizonyságtételnek minden kinyilatkoztatott útjelzőből kell állnia. A próféták bizonyságtételeit egybe kell foglalni. Dániel a Palmoni nevet adja Krisztusnak (más nevek mellett, de ez csupán egy példa). János Alfának és Ómegának nevezi Őt, Mózes pedig Jehovának. Ellen White szerint az Ő neve az Atya, a Fiú és a Szentlélek.

E szakaszhoz kapcsolódóan egy rövid mellékes megjegyzés. Jánost Isten Igéjéért és Jézus bizonyságtételéért száműzték Pátmoszra. A harmadik angyal üzenetének két célközönsége van: az adventizmuson kívül állók és az adventizmuson belül levők. János egy olyan adventistát képvisel, akit nemcsak a világ üldöz a Biblia iránti engedelmessége miatt, hanem a Prófétaság Lelkének írásai iránti engedelmessége miatt is üldöznek. A Prófétaság Lelke ellen irányuló üldözés belülről ered, nem kívülről.

Az ősi Izráel kezdetén, az Egyiptomban eltöltött négyszáz év után, azok, akiknek a választott szövetséges néppé kellett lenniük, többé nem tartották meg a szombatot. Krisztus jellemét és természetét nem ismerték. Istenről olyan téves elképzelésekhez ragaszkodtak, amelyeket a fogság idején sajátítottak el. A tíz csapás; a Vörös-tengeren való szabadulás; a mennyei manna; a szentély és annak minden berendezése; a szent szertartások; az udvar, a szenthely és a szentek szentje; Isten törvénye; a Kőszikla, amely követte őket; a víz, amely a Kősziklából fakadt, amely követte őket, sőt még a póznára emelt kígyó is mind arra szolgált, hogy Isten ismeretét növelje az Ő választott népében. Ez fokozatos nevelés volt. Ez a fokozatos nevelés addig folytatódott, míg az írástudók „többé nem merték őt kérdezni”, és Ő ekkor megnevezte a legutolsó tárgyat, amelyről nyílt beszélgetést folytattak volna Vele, és ez Dávid nevével, valamint azzal volt kapcsolatos, hogy ki és micsoda Krisztus.

A modern kori lelki Izráel kezdetén, 1260 esztendőnyi lelki Babilonban töltött idő után, azok, akiknek a választott szövetségi népnek kellett volna lenniük, többé nem őrizték meg a szombatot. Nem ismerték Krisztus jellemét vagy természetét. Olyan félreértésekhez ragaszkodtak Istennel kapcsolatban, amelyeket fogságuk idején sajátítottak el. Az adventizmus története minden határkövével, hitehagyásaival, megalkuvásaival és belső küzdelmeivel az 1880-as években olyan pontra jutott, amikor megjelent Jézus élete. E könyv 671. oldalán foglaltatik a Istenségről szóló olyan felfogás, amely messze túlfejlődött azon az értelmezésen, amely a tizennyolcadik századból származott.

Az ősi Izráel történelmének végén olyan vitába keveredett, amelyet az Istenség korlátozott értelmezése idézett elő, s ez a kezdeti történelméből származó felfogáson alapult. Jézus bizonyságtétele azt mondja, hogy akár az Atya, akár a Fiú, akár a Szentlélek, mindannyian „az istenség egész teljessége testileg” (Kolossé 2:9). A bibliai bizonyságtétel így szól: „Halld, Izráel: az Úr, a mi Istenünk, egy Úr” (5 Mózes 6:4).

A modern Izrael a Istenségről vallott nézetek sokféleségéhez ragaszkodik, és ezek közül csak egy helyes. A modern Izrael végén Isten be fogja fejezni jellemének kinyilatkoztatására irányuló munkáját, mégpedig oly módon, hogy azt a kegyelmi idő tartama alatt viszi véghez. Ezt tette a zsidókért is, és Ő soha nem változik. Bizonyos, hogy Isten természetének és jellemének megértésében az egész örökkévalóságon át tovább fogunk növekedni, de az igazságnak volt egy szándékos prófétai vonala, amely Isten arra irányuló erőfeszítéseit mutatja be, hogy népét Önmagáról tanítsa; és ez a történelem része annak az oktatásnak, amelyet most kíván tanítani, továbbá az a tájékoztatás, amely az e nevelési folyamatra vonatkozó prófétai igében található, a vita olyan végpontját jelöli meg, amely összhangban áll a kegyelmi idő lezárulásával.

Abban a szakaszban János legelső szavaiból idéz.

Kezdetben legalább két Isten volt, mert János éppen azt mondta: „Az Ige Isten volt, és Istennel volt.” A Teremtés könyvének első versében a héber „Elohim” szó „Isten”-nek van fordítva. Isten Igéjében az „Elohim” gyakran olyan nyelvtani szerkezetben áll, amely egyetlen Istent jelöl, de ennek ellenére többes számú. János a tárgyra vonatkozó második tanúbizonyságával kizárja annak lehetőségét, hogy az „Elohim” ebben a versben egyetlen Istenre utaljon. Az ő bizonyságtétele legalább két Istent állapít meg.

Még súlyosabb nehézséget jelent azok számára, akik a Szentháromságot tagadják, miközben azt vallják, hogy fenntartják a Prófétaság Lelkét, hogy kezdetben „Isten Lelke lebegett a vizek színe felett.” Vajon a „Lélek”, aki a vizek felett lebegett, az Atya volt vagy a Fiú, avagy a mennyei hármasság harmadik személye, amint White testvérnő utal rá? János evangéliumának első három versét ezek a szavak követik.

A világosságra és a sötétségre való utalás teljes összhangban van a Teremtés könyvének kezdetével, amely ezt mondja.

Rövidesen visszatérünk a világosságról szóló e két párhuzamos szakaszhoz, amely a bevezetésben szereplő Istenség után következő teremtéstörténet tárgya. Kezdetben az első tárgyalt igazság az Istenség felépítése, illetve természete. A szakasz azonban nem ér véget a második fejezet harmadik verséig, ahol azt találjuk, hogy a teremtésben az utolsó három szó azzal a három héber betűvel kezdődik, amelyek együtt az „igazság”-nak fordított szót alkotják.

A teremtésről szóló beszámoló kezdete bemutatja az Istenséget, majd feltárja Igéjének teremtő hatalmát, végül pedig az igazságot, a harmadik angyal üzenetét és Isten nevét — az Alfa és Omega által jelképezve — megjelenítő isteni aláírással zárja a szakaszt.

Az Isten Igéjében tanított első igazságok vége e szakasz tetőpontja. Három szóval zárul: „Isten”, „teremtett” és „alkotott”, ily módon hangsúlyozva a szakasz kezdetét, de ugyanilyen jelentőséggel hangsúlyozva a hetednapi szombatot is. A szombat természetesen a teremtés jelképe és a jel Isten és az Ő választott népe között. Az „igazságot” az a három betű képviseli, amelyek a teremtés e három utolsó szavának mindegyikét kezdik. A bizonyságtétel azt emeli ki, mennyire jelentős és fontos a szombat igazsága, de ugyanilyen mélységes az is, hogy e három betű egyúttal az első, a második és a harmadik angyal üzenetének három lépését is jelképezi. Így tehát a Biblia legelső szakaszában a szombat mint Isten teremtő hatalmának jele egyben az idők végének próbakérdéseként is azonosíttatik. A Biblia utolsó könyve egy harmadik tanút szolgáltat János evangéliumában tett bizonyságtételének kíséretére.

A Jelenések könyve első fejezetének első három verse azonosítja a végső intő üzenetet, valamint azt, miként közvetíttetik ez az üzenet Istentől az emberiséghez. Azt is kijelenti, hogy ez Jézus Krisztus kinyilatkoztatása, ezzel pedig különbséget tesz a Jelenések könyve és Dániel könyve között. Az egyik prófécia, a másik kinyilatkoztatás.

A Jelenések könyvében olyan prófétai vonalak találhatók, amelyeket fel kell ismerni, és egymás mellé kell állítani, sorról sorra. Mindezek a prófétai vonalak a Jelenések könyvében végződnek, de nem a Jelenések könyve volt az a könyv, amely le volt pecsételve, és nem egyszerűen Dániel könyve volt lepecsételve, hanem az, ami Dániel könyvében le volt pecsételve, „Dániel próféciájának az a része volt, amely az utolsó napokra vonatkozik.”

Az „utolsó napok” általános értelemben is felfoghatók, ám ha ihletett szavakként értjük őket (márpedig azok), akkor azt is meg kell vizsgálnunk, hogy kapcsolódik-e az „utolsó napok” kifejezéshez prófétai szimbolika. Az „utolsó napok” a prófétai történelem egy meghatározott időszaka, amelyet számos bizonyítékvonal támaszt alá. Remélem, hogy ezt a történelmet a közeljövőben felvázolhatom. Konkrétan az 1798-tól a kegyelemidő lezárultáig terjedő történelmet jelenti. Ennek felismerésére az egyik mód az, hogy a szó szerinti szentélyszolgálatban az évnek volt egy olyan napja, amely az ítéletet jelképezte, és ez az engesztelés napja volt. Ez a szó szerinti szertartás előképe volt annak, amit White testvérnő antitipikus engesztelési napnak nevez. A prófétai vagy lelki engesztelési nap a kegyelemidő „utolsó napjait” jelképezi; a végső ítélet időszakát jelenti.

A Dániel könyvében lepecsételt prófécia kettős volt. Volt egy prófécia az utolsó napokra vonatkozóan, amelyet a milleriták felismertek, és amely az ítélet megnyílását hirdette. Dánielnek azt a szakaszát a nyolcadik és kilencedik fejezet Ulaj-folyó melletti látomása szemlélteti. A másik, Dániel könyvében lepecsételt prófécia az ítélet lezárását, az adventizmus végét, az Egyesült Államok végét és a világ végét hirdeti. Ezt a látomást a Hiddekel folyó szemléltette.

Az Ulai-látomás 1798-ban nyittatott fel, és Isten szentélyével, valamint az Ő népével foglalkozik. A Hiddekel-látomás 1989-ben nyittatott fel, amikor — amint azt Dániel könyve tizenegyedik fejezetének negyvenedik verse leírja — a korábbi Szovjetuniót képviselő országokat elsöpörte a pápaság és az Egyesült Államok, és Isten népének ellenségeivel foglalkozik. A két látomás ugyanúgy működik, mint a Jelenések könyvében a hét gyülekezet és a hét pecsét. Az egyik az egyház belső történelme, a másik pedig az egyház külső történelme, és mindkettő a teljes időszakon végighalad, valamint „különösképpen” „ezekre az utolsó napokra” szól.

Ám noha azt mondatott nekünk, hogy a Jelenések könyve nem a lepecsételt könyv, ugyanakkor azt is mondatott nekünk, hogy lepecsételt könyv.

A Jelenések könyve azért van felnyitva, mert Dániel próféciái fel vannak nyitva, és éppen azok a prófétai vonalak, amelyek Dánielben feltárultak, ugyanazok a vonalak, amelyek a Jelenések könyvében találhatók. Ami a Jelenések könyvében le volt pecsételve, az a Jelenések egy része volt, amely különösen Isten népéhez kapcsolódik az „utolsó napokban”. Amikor White testvérnő ezt a kijelentést írta, a „hét mennydörgés” abban az időben, amikor ezt írta, még le volt pecsételve, ezért írta, hogy „ez egy lepecsételt könyv”. Azt is mondta, hogy Dániel könyve „az a könyv volt, amely le volt pecsételve”, múlt időben. Számára az 1798-ban fel lett nyitva.

Ami az ő életében a hét mennydörgés felől lepecsételtetett, az nem pusztán a hét mennydörgés által jelképezett jövőbeli eseményekre vonatkozott, hanem elsősorban arra, hogy a „hét mennydörgés” azt jelképezi: az adventizmus kezdete párhuzamban áll az adventizmus végével. A „hét mennydörgés” feltárja azt a legfontosabb prófétai szabályt, amely Jézus Krisztus kijelentésének megértéséhez szükséges, miközben Isten természetének és jellemének egy tulajdonságát is kijelenti, nevezetesen azt, hogy Ő minden dolgok kezdete és vége. A prófécia azonosítja, hogy az Isten természetével és jellemével összefüggő igazságoknak céltudatos kibontakozása van.

Jézus, amikor „Júda törzsének Oroszlánjaként” van ábrázolva, azt a munkát jelképezi, amelyet úgy visz véghez, hogy az igazságot a történelem folyamán fokozatosan és rendszeres módon tárja fel. Lepecsételi a prófétai igét mindaddig az időpontig, amíg annak megértése esedékessé nem válik. Azért pecsételi le és nyitja meg az igazságot, hogy tanítást adjon. Palmoniként Jézus a Csodálatos Számláló, az idő Ura, aki az Ő-történetét irányítja. Alfa és Ómega gyanánt többek között a nyelv Ura. Júda törzsének Oroszlánjaként Ő az, aki meghatározza, mikor tárul fel az igazság az emberek előtt.

A Jelenések könyvének első fejezetében, az első három vers után, az Istenség mint három különálló személy kerül bemutatásra.

A Biblia utolsó könyvének bevezetése világosan köszöntést küld Isten egyházának, amely megnevezi az Atyát, a Lelket és a Fiút. Isten Igéjének befejezése megismétli a kezdetet, és ezzel a helyes istenfelfogás jelentőségét hangsúlyozza. Mindezt azok számára teszi, akik filadelfiaiak lesznek, és akik a száznegyvennégyezret alkotják. Ők a végső szövetségi nép, amelyet a szövetségtörténet vonalain keresztül mindvégig előképeztek. E tanúk, egyéb igazságok mellett, azt igazolják, hogy Isten a prófétai történelem során fokozatosan arra törekedett, hogy növelje az Ő természetére és jellemére vonatkozó ismeretet.

Az ember Isten-ismeretének hiányára a Bibliában a legnagyobb jelkép a fáraó volt, aki Egyiptomot képviselte, amely az egész világ, és ezért az egész emberiség jelképe. Ez az útjelző a folyamat kezdetét a szó szerinti Izráel kezdeténél jelöli, ahol Isten arra törekedett, hogy nevét megismertesse. A szó szerinti Izráel végén az Isten neve körüli küzdelem megismétlődött. A szó szerinti Izráel végén Jézus a zsidókkal való érintkezését Dávid történetének azonosításával jelölte meg, és az „első említés szabályát” használta arra, hogy a zsidók laodiceai vakságára vonatkozó végső kijelentést ábrázolja. Nem érthették, mit mondott nekik, mert nem ismerték az Alfa és az Omega szabályát, és nem ismerték az előttük álló Alfát és Omegát sem.

A lelki Izrael kezdetén párhuzamba állítható a Mózes történetében előképezett küzdelem. Miközben az adventizmus végigvonult „az utolsó napok” történelmén, számos alkalom adatott arra, hogy többet értsünk meg az Alfáról és az Omegáról, miként az ősi Izrael esetében is történt. Eljön majd az a pont az adventizmus végén, amikor többé nem tesznek fel kérdéseket, amint Krisztus napjaiban is volt.

Visszatérve a Jelenések könyve első fejezetének szakaszához, azt látjuk, hogy kegyelem és békesség küldetik attól, aki van, és aki volt, és aki eljövendő, továbbá a hét Lélektől, és Jézustól is. Az Istenség úgy jelenik meg, mint Jézus, a hét Lélek, valamint az, aki van, és aki volt, és aki eljövendő; ez pedig lehetővé teszi számunkra annak felismerését, hogy az Atya az, aki birtokolja azokat a jellemvonásokat, amelyeket az fejez ki, hogy ő az, aki van, volt és eljövendő. Ezek a jellemvonások Isten örökkévaló természetét jelképezik. Ő mindig is létezett, és a nyolcadik és kilencedik versben ugyanez a tulajdonság világosan Jézusnak tulajdoníttatik.

Akiknek olyan Bibliájuk van, amely Jézus szavait vörös színnel szedi, tudják, hogy a nyolcadik és a tizenegyedik versben Jézus az, aki beszél. Ezekben a versekben Jézus azonosítja, hogy ugyanazzal az örökkévaló természettel rendelkezik, mint az Atya, amikor önmagát így nevezi: „az Úr, aki van, és aki volt, és aki eljövendő”, és Jézus azt is hozzáteszi, hogy Ő „a Mindenható”.

Jézus a Jelenések könyvének legelején, abban a könyvben, amely kijelenti, hogy az Jézus Krisztus kijelentése, legelsőként azt mondja, hogy Ő az Alfa és az Ómega; hogy Ő is örökkévaló, miként az Atya, és hogy Ő is a mindenható Isten. Isten természetének tulajdonságai Jézustól származó legelső szavak a Jelenések könyvében. Ezek a tulajdonságok közvetlen botránkozáskövei azok számára az adventisták számára, akik még mindig az Istenségre vonatkozó eredeti álláspontot védelmezik. Ők azt hiszik, volt idő, amikor az Atya előhozta a Fiát.

A Jelenések könyvének vége összhangban van a Jelenések könyvének kezdetével.

A második eljövetel az Istenség leírását követi. A huszonkettedik fejezetben azt találjuk, hogy a könyv vége összhangban van a könyv kezdetével, és a tizenkettedik vers párhuzamban áll az első fejezet hetedik versével azáltal, hogy a második eljövetelre utal.

A második eljövetelre való utalás után Jézus, miként a Jelenések első fejezetében is, Önmagát Alfa és Ómegaként azonosítja. Ezután különbséget tesz azok között, akik meghallják, és azok között, akik nem hallják meg, mit mond a Lélek a gyülekezeteknek. Hivatkozik az első fejezet elsőtől harmadikig terjedő verseiben szemléltetett közlési folyamatra, azáltal hogy azonosítja: Gábrielt küldte az üzenettel Jánoshoz.

Ezután visszatér ahhoz a végső kijelentéshez, amelyet az írástudókhoz és a farizeusokhoz intézett az ókori Izráel végén. Azáltal kapcsolja össze a szó szerinti és a lelki Izráel mindkét végét, hogy a Jelenések könyvében megválaszolja az „utolsó napokban” élők számára azt, amit a zsidók a maguk „utolsó napjaiban” nem tudtak megérteni. Azt mondja, hogy Ő Dávid gyökere (kezdete) és utóda (vége). Dávid és az ő Ura tárgya volt az utolsó kijelentés, amelyet Jézus a kötekedő zsidóknak tett, és ez előképe annak a végső kijelentésnek azok számára az utolsó napokban, akik a filadelfiai gyülekezethez intézett üzenet szerint azt állítják magukról, hogy zsidók, pedig nem azok.

Azok, akik a szentek lábánál imádkoznak, laodiceai adventisták, akiket az Úr kiköpött a szájából.

A Biblia és a Prófétaság Lelke szerint azok, akik a szentek lábainál hódolnak, a Sátán zsinagógájának tagjai. Azt állítják magukról, hogy zsidók, de nem azok. Az igaz adventistákhoz a filadelfiai gyülekezetben szól az üzenet. A száznegyvennégyezer filadelfiai, és azok a zsidók, akik azt mondják, hogy azok, de nem azok — laodiceabeliek. Két osztálya van a hűséges népnek az „utolsó napokban”: a száznegyvennégyezer és azok, akik mártírok. A hét közül csak két gyülekezet van, amelyet semmiféle feddés nem ér. Az egyik Filadelfia, amely azokat jelképezi, akik soha nem halnak meg, a másik pedig Szmirna, amely a hűséges mártírokat jelképezi. A mártírok és azok, akik nem halnak meg, Szmirna és Filadelfia, a hét közül az egyetlen olyan gyülekezetek, amelyeknek adott üzenethez nem kapcsolódik semmiféle kárhoztatás. Mindazonáltal mindkét gyülekezetnek azokkal kellett foglalkoznia, akik azt állították, hogy zsidók, de nem voltak azok. Ez így van, mert valamennyien ugyanannak az egyháznak tagjai az „utolsó napokban”, ugyanazon körülmények között; az egyik osztály rendeltetése, hogy vérével tegyen bizonyságot, amelyet Mózes képvisel a megdicsőülés hegyén, a másik osztályt pedig Illés képviseli, aki soha nem halt meg.

Miközben Jézus a szmirnai gyülekezet súlyos körülményeit írja le, mindössze egyetlen kedvező megjegyzést tesz, amikor ezt mondja: „de gazdag vagy”; ezzel szembeállítva őket a Sátán zsinagógájának tagjaival, akik nem gazdagok. Azok a Jelenések könyvében szereplők, akik adventisták, és azt gondolják magukról, hogy gazdagok, pedig nem azok, azok a zsidók, akik azt mondják, hogy zsidók, és nem azok — mert ők laodiceai Hetednapi Adventisták.

A Jelenések könyvének elején az Istenség három személyként kerül bemutatásra, a könyv végén pedig Jézus és a Lélek kerül közvetlen említésre, de nem az Atya. Ez azonban nem számít, mert a „sorról sorra”, azzal az elvvel együtt, hogy az első szemlélteti az utolsót, megköveteli, hogy az Atyát a Jelenések utolsó verseiben is felismerjük, hiszen az első versekben már azonosítva van mint jelenlevő. Ez semmiben sem különbözik János evangéliuma első fejezetétől, ahol János nem nevezi meg közvetlenül a Lelket, mégis érteni kell, hogy a Lélek ott van, mert a Lélek jelen volt már akkor is, amikor először leíratott ez a kifejezés: „kezdetben”. János evangéliumának első fejezetében adott tanúságtétele ugyanezzel a kifejezéssel kezdődik: „kezdetben”.

A „kezdet” prófétai jelkép, és prófétai szabályok szerint kell értékelni, beleértve a sort sorra elvet is. Mózes kezdete azonos János evangéliumának kezdetével, azonos a Jelenések könyvének kezdetével, és egyben a Jelenések végével is. E négy vonal közül kettőben a mennyei hármas mindhárom személye azonosítható; az egyik vonalban (János evangéliumában) a Lélek talán hiányzik, a negyedik vonalban pedig az Atya hiányzik, de együtt szemlélve mindhárom isteni Személy képviselve van mind a négy vonalban.

Krisztus azért jött, hogy kijelentse az Atyát, és a Szentlélek azért jött, hogy kijelentse a Fiút. Mindhárman örök áldozatot hoztak. Az Atya úgy szerette a világot, hogy Jézust adta; Jézus úgy szerette a világot, hogy beleegyezett: mindörökre magára veszi azok testét, akiket Ő teremtett. Miféle önátadás nyilvánul meg abban a cselekedetben, hogy a Teremtő úgy dönt, teremtésének részévé lesz? Az Istenség harmadik személye önmagát adta, mert elfogadta azt a helyet, hogy a teremtett lényben, az emberiségben lakozzék—örökkön örökké.

Valószínűleg éppen ezért kapcsolódik a Szentlélek ismételten Isten népének jelképeihez. Ő az Istenségnek azon Személye, akinek az emberi teremtéssel kell maradnia. Ezért a Szentírásban a Szentlélek jelképei igen gyakran olyan jelképpel jelennek meg, amely egyaránt a Szentlelket vagy az emberiséget ábrázolja. Kezdetben a Lélek a vizek felett lebegett.

A Mózes által felállított szentélyben az egyetlen bútordarab, amelyre nézve nem adatott a munkások számára követendő, részletesen meghatározott minta, a hétágú gyertyatartó volt. A gyertyatartó az emberi és az isteni egyesülését jelképezi. Ezért volt a gyertyatartó kialakítása az egyetlen olyan tárgy a szentélyben, amelynek elkészítéséhez az emberek is hozzájárulhattak. A hét gyertyatartó, amelyek között Krisztus jár, a hét gyülekezetként van azonosítva, a gyertyatartót azonban olaj táplálta, amely a Szentlelket jelképezi, és a gyertyák kanócai, amelyek a lángot a világítás céljára hordozták, a papok használt fehér lenruháinak anyagából készültek, ami Krisztus igazságát jelképezi, amely a világ világosságaként fénylik. Isten népe a világ világossága, de ezt a világosságot egyedül a Szentlélek olaja táplálja. A Szentlélek a Szentírásban adott leírásokban gyakran kapcsolatba hozatik emberekkel.

A hét lámpás itt mint „Isten hét Lelke” azonosíttatik, mégis azt olvassuk, hogy a hét gyertyatartó a hét egyház.

A hét gyertyatartó egyszerre a hét Lélek, és Isten egyháza is.

A hét szarv és a hét szem egyúttal a Szentlélek is, aki elküldetik az egész földre; és amikor egy keresztényt megkeresztelnek, ő is elküldetik az egész földre, mert az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében kereszteltetett meg. A vasárnapi törvény válságának vértanúira kimondott áldásban, valamint mindazokra, akik 1844 óta a hitben haltak meg a modern lelki Izráelben, a Lélek az, aki gyászbeszédet mond temetésükön, amikor így szól: „Igen”, „hogy megnyugodjanak az ő fáradságuktól”, mert ő jelen volt fáradozásaik során mindvégig, egészen addig, míg életüket le nem tették.

Amikor a Jelenések könyvének végét és kezdetét, a Biblia kezdetét és János evangéliumának kezdetét vizsgáljuk, azt találjuk, hogy az Istenség mindhárom Személye jelen van, noha az Atya is ott van, a sorról sorra való alkalmazás alapján. A Fiú ott van, és Önmagát Alfa és Ómegaként azonosítja.

Ha felismerjük, hogy az emberiségnek az istenséggel való egyesülése a Szentlélek és az emberiség egyesülése, akkor megérthetjük, miért kapcsolódnak össze a Szentlélek jelképei az emberiség jelképeivel. E szemléletet szem előtt tartva visszatérünk ahhoz a két „kezdetben”-hez, amelyekkel oly gyakran foglalkoztunk.

A „kezdetben” e két tanúbizonyságát felhasználva: Isten, az Ige, aki mindent alkotott, az Ő életét is odaadta, mert „Őbenne élet volt”, és az Ő élete volt az emberek „világossága”. A teremtett ember „világossága” a Teremtő igazságossága. A Teremtő igazságossága a szentélyben levő gyertyák kanóca.

A kanócot tápláló olaj a Szentlélek tevékenységét jelképezi a hívő életében. Kezdetben a föld sötét volt, és nem volt világosság. Jézus ezután odaadta az életét, a benne levő életet, hogy világosság lehessen az emberek számára.

Amikor Jézus úgy döntött, hogy áldozat lesz az emberiségért, életét adta, hogy az embereknek világosságuk legyen. Miként e két igerészben is látható, valahányszor a világosság megjelenik, a világosság az imádók két csoportját hozza létre, amelyeket a világosság és a sötétség jelképez: a nappal fiait vagy az éjszaka fiait.

Amikor felismerjük, milyen szoros örökkévaló kapcsolat fűzi a Szentlelket a nappal gyermekeihez, megérthetjük, miért állnak oly szoros rokonságban mind Isten gyermekeinek, mind a Szentléleknek a jelképei. A Jelenések könyvének utolsó szakaszában Jézust látjuk mint az Alfát és az Ómegát, az Atyát pedig a sorról sorra való alkalmazás által látjuk, és a Szentlélek adja Önmagáról végső jelképes ábrázolását, mert a régiek szent emberei úgy szóltak, amint a Szentlélek indította őket. Az 1Mózesben tett első kijelentése Önmagáról úgy azonosítja Őt, mint aki a vizek felett lebegett, vagyis az emberiség felett mozgott, és az utolsó önmagára vonatkozó utalása a következő.

A kezdetektől a végig a Szentlélek az emberiséggel való kapcsolatában van azonosítva, mert a nappal fiai az istenség és az emberség egyesülését képviselik. Pál — miként Ézsaiás is — rámutat arra, hogy az emberek edények; a szentély gyertyatartóin pedig voltak edények, amelyekbe a kanóc került, és az olaj az edényekbe folyt alá, hogy biztosítsa azt az üzemanyagot, amely szükséges ama világosság megnyilvánításához, amely Krisztus igazsága. Mi a Szentlélek edényei vagyunk, az Istenség harmadik Személyéé, amint ez Isten Igéjében a kezdettől a végig azonosítva van, és ugyanilyen egyértelműen a Prófétaság Lelkének írásaiban is.

A második angyal üzenetében, amely az adventizmus kezdetén és végén teljesedett be, két különálló üzenet van: az egyik az egyház számára, a másik a világ számára.