Tírusz elfeledett hetven éve

Valamennyi próféta azonosítja a világ végét.

A Biblia valamennyi könyve a Jelenések könyvében teljesedik be.

A Föld bolygó lakói számára szóló végső figyelmeztető üzenetet a Jelenések könyvének tizennyolcadik fejezete azonosítja.

A „nagy Babilon” kifejezés a római katolikus egyházat jelképezi, és Ézsaiás huszonharmadik fejezetében a „nagy Babilon” Tíruszként van ábrázolva.

White testvér ezt írja: „Az Ószövetség történelmének minden nagy eseménye és ünnepélyes történése megismétlődött, és megismétlődik az egyházban ezekben az utolsó napokban.”

Ézsaiás huszonharmadik fejezete az Egyesült Nemzetek Szervezete, a pápaság, az Egyesült Államok és az iszlám prófétai kapcsolataival foglalkozik. Ahhoz, hogy ezeket az igazságokat felismerjük, a fejezet bizonyos jelképeit az Ihletésnek kell meghatároznia. Mihelyt a jelképek meghatározást nyernek, az események sorrendje meglehetősen egyértelmű. A fejezet azon jelképei, amelyeket meg kell határozni, a következők:

A teher, Tírusz, a parázna nő, az asszír, a káldeusok földje, tornyok és paloták, Tarsis, Sihor magva, Kittim földje, Szidón, a kereskedők városa, Egyiptom híre és Tírusz híre, a jajgatás, egy leány, hetven esztendő, egy király napjai, feledés és emlékezés

Az első versben a „teher” szó Tírusz királysága ellen szóló végzetes próféciát jelöl.

Teher: H4853—A H5375-ből; teher; konkrétan adó, vagy (elvont értelemben) teherhordás; képletesen kijelentés, főként ítélet, különösen ének; szellemi értelemben vágy: – teher, elvinni, prófécia, X ők tesznek, ének, adó.

Tírus terhe egyike a Biblia ama számos szakaszának, ahol a római katolikus egyház végső ítélete azonosíttatik. A „teher” használata és meghatározása szerint prófécia, mégpedig elsősorban a végzet próféciája. Ézsaiásban tizenegy „teher” található, és a szó nyolc alkalommal a vállakon hordozott teher leírására használtatik. Az a tizenegy eset, amikor a „teher” szó a végzet próféciájaként jelenik meg: Ézsaiás 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6, és természetesen a huszonharmadik fejezet, ahol Tírus terhét találjuk. Hasznos mindegyik ézsaiási végzetpróféciát együtt szemügyre venni annak megítélésére, hogy mely hatalom képviseltetik az utolsó napokban. Tizenegy végzetpróféciát nehéz egyszerre tárgyalni, ezért rövid meghatározást adok mindegyik végzetpróféciáról, hogy megteremtsem a huszonharmadik fejezet összefüggését.

A tizenharmadik fejezetben a Babilon ellen szóló végzetprófécia a világ végén fennálló modern Babilonra vonatkozik, amely Róma paráznája, s amelyet a Jelenések könyvének tizenhetedik fejezete is ábrázol.

Kissé el kell térnem a tárgytól. A Tíruszra vonatkozó prófécia tanulmányozásának végső célja az, hogy az Egyesült Államok prófétai történetét összhangba hozzuk a Hetednapos Adventista Egyház történetével. Meg fogjuk mutatni, hogy az Egyesült Államok kormánya a Jelenések könyve tizenharmadik fejezetében szereplő bárányszerű fenevad egyik szarva, és hogy a protestantizmus, amely a sötét középkorból jött elő, a másik szarv volt. A protestantizmus szarva millerita adventizmussá lett azon a ponton, amikor az Egyesült Államok protestánsai elutasították az első angyal üzenetét. Amikor ezt megállapítottuk, meg fogjuk mutatni, hogy a protestáns szarv története és a republikánus szarv története párhuzamosan fut egymással, és párhuzamos prófétai jellemzőkkel rendelkezik. Végül is ugyanazon a fenevadon vannak, ami azt jelképezi, hogy mindkét szarv egykorú egymással. Szemléltetni fogok egy példát az egyház és az állam szarvainak ezen párhuzamára az Egyesült Államokban. Mindkettő a maga módján „elfelejt”.

Ézsaiás huszonharmadik fejezete jelöli ki azt a prófétai időpontot, amikor a pápai hatalom hetven évre feledésbe merül, és e hetven jelképes év alatt az emberek elfeledkeznek a pápaságról és arról, miért nevezik a sötét korszakot sötét korszaknak. A protestáns szarv jelmondata, amikor elszakadt a katolikus egyháztól, ez volt: a Biblia, és egyedül a Biblia. Elfelejtették, hogy a Biblia tudatja velünk, valójában kicsoda a pápaság. Elfelejtették azt az üzenetet, amely abban a szent iratban van megörökítve, amely rájuk bízatott, és amelynek vallomásuk szerint bajnok védelmezői voltak.

Hasonlóképpen, az Egyesült Államok kormányzatát jelképező republikánus szarvnak is a nép által és a népért valónak kellett lennie, ám az Egyesült Államok polgárai szintén megfeledkeztek arról a szent dokumentumról, amely rájuk bízatott. Ez a szent dokumentum az Egyesült Államok Alkotmánya, és annak a kormányzatnak a jelmondata, amelyet úgy alkottak meg, hogy a népért legyen, az egyház és az állam szétválasztása volt. Megfeledkeztek az Alkotmány üzenetéről, amely rájuk bízatott, és amelynek magukat védelmezőiknek vallották.

Ha fel tud kutatni bármely, 1950 előtt kiadott szótárt, és kikeresi benne a „skarlátba öltözött asszony” kifejezést, vagy e szókapcsolat valamely változatát a Jelenések könyve tizenhetedik fejezetéből, e 1950 előtti szótárak mindegyike azonosítja, hogy a római katolikus egyház a Jelenések tizenhetedik fejezetének paráznája. Az Egyesült Államok, a Jelenések tizenharmadik fejezetének kétszarvú földi fenevada, elfelejti múltját, akár a protestantizmus szarváról, akár a republikanizmus szarváról legyen is szó. Mindkét intézmény a pápaság vallási zsarnoksága és az őt támogató királyok politikai zsarnoksága elleni tiltakozásból jött létre, vagy amint a Biblia mondja, azoknak a királyoknak zsarnoksága ellen, akik „paráználkodtak” vele. Mielőtt rátérnénk Ézsaiás huszonharmadik fejezetére, röviden áttekintjük a másik tíz alkalmat, amikor Ézsaiás „jaj-próféciát” jelöl meg, mert a tizenegy „teher” mind valóban az.

Ézsaiás tizenharmadik fejezete Babilon terhe az „utolsó napokban”. Babilont, noha az utolsó napokban a katolikus egyház irányítja és vezérli, három hatalom alkotja, amelyek a világot az Armageddonhoz vezetik a Jelenések könyve tizenhatodik fejezetében. A tizenharmadik fejezetnek a modern Babilon ellen szóló végzetpróféciájában három hatalom jelenik meg: Babilon, Lucifer és Asszíria, amelyek a fenevadat (Asszíria), a sárkányt (Lucifer) és a hamis prófétát (Babilon) jelképezik. Asszíria és Babilon az a két pusztító hatalom, amelyet Isten az ősi Izráel megbüntetésére használt; előbb Asszíria jött, és fogságba hurcolta az északi tíz törzset, azután pedig Babilon Júda déli két törzsét.

Először Asszíria hurcolta fogságba Izráel északi tíz törzsét, majd ezt követően Babilon hurcolta fogságba Júda déli két törzsét. Mindkét fogság a 3Mózes huszonhatodik fejezetében szereplő „hétszeres” beteljesedése volt. A 3Mózesben szereplő „hétszeres” volt a legelső „időprófécia”, amelyet William Miller felfedezett, és ez azonosítja, hogy amikor Asszíria elfoglalta az északi törzset, az egy olyan szétszóratás kezdetét jelezte, amely kétezer-ötszázhúsz éven át tartott. Ez az időszak fogságba vitelükkel Kr. e. 723-ban kezdődött, és az „idő vége” idején, 1798-ban ért véget. A déli törzseket Babilon Kr. e. 677-ben vitte fogságba, ezzel kezdetét vette a Júda elleni „hétszeres”, amely ugyanazon a ponton ért véget, mint a Dániel nyolcadik fejezetének tizennegyedik versében található 2300 éves prófécia: 1844. október 22-én. Asszíria és Babilon ugyanazt a büntető célt töltötte be Isten népének lázadása miatt, de a büntetést először Asszíria, azután Babilon hajtotta végre.

A tizenharmadik fejezetben szereplő három hatalom prófétai összefüggésében Babilon Asszíria képmása, mert utána következett, de ugyanazt a művet végezte Isten népe ellen.

A tizenötödik fejezetben a Moáb elleni jövendölés a protestáns egyházak ellen irányul.

Az elbukott protestáns egyház az az egyház, amely továbbra is az Úrral járt, amikor a protestantizmus többi része a második angyal üzenetére megfutamodott. Moáb az adventizmus, az elbukott protestáns szarv.

A tizenhetedik fejezet Damaszkuszról szól, és olyan városként van azonosítva, amely eltétetik. A város egy királyság jelképe, és az az országrész, amely az „utolsó napokban” eltétetik, az Amerikai Egyesült Államok.

A tizenkilencedik fejezet az Egyiptom ellen szóló végzetprófécia, amely az Egyesült Nemzeteket és az egész világot jelképezi.

A huszonegyedik fejezet következő három végzetjövendölése a dél félelmetes pusztaságföldje, Dúmá és Arábia ellen szól. E három végzetjövendölés az iszlámot azonosítja, összhangban a Jelenések 8:13 három jajával.

A huszonkettedik fejezetben található végzetprófécia a laodiceai adventisták elválasztását ábrázolja a filadelfiai adventistáktól a vasárnapi törvény idején.

És azután a harmincadik fejezetben találjuk a dél állatainak terhét, amely a laodiceai adventisták lázadásának második szemléltetése. Ézsaiás valamennyi terhének együttes szemlélete gyakorlatilag megszólít minden prófétai szereplőt az „utolsó napokban”. Ézsaiás huszonharmadik fejezetét választom annak bemutatására, hogy az Egyesült Államok történelme mint a bibliai prófécia hatodik királysága 1798-tól a vasárnapi törvényig uralkodik.

Mivel „az ősi próféták mindegyike kevésbé a maga korának, mint inkább a miénknek szólt, úgyhogy prófétálásuk ránk nézve van érvényben”, minden prófétai kijelentés a világ végének eseményeit szólítja meg. Ez az igazság, egybekapcsolva azzal a ténnyel, hogy „a Biblia minden könyve a Jelenések könyvében találkozik és ott végződik”, a Jelenések könyvét teszi viszonyítási ponttá a világ végi eseményekre vonatkozó prófétai bizonyságtétel összehangolásában.

A Jelenések könyvének tizenhetedik fejezetében látjuk a nagy paráznát, aki paráználkodik a föld királyaival, valamint végső ítéletét.

A próféták soha nem mondanak ellent egymásnak.

A világ végén „a nagy paráznának ítélete, aki sok vizen ül”, a nagy paráznáé, „akivel a föld királyai paráználkodtak”, a nagy paráznáé, aki „a föld lakosait” megrészegítette „az ő paráznaságának borával”; Ézsaiás úgy ábrázolja ezt, mint az „elhagyott” „paráznát”, „egy király napjainak”, vagyis hetven prófétai évnek idejére. Amikor a hetven év véget ér, Tírusz „paráználkodni fog a világ minden országával”. Ézsaiás paráznája János nagy paráznája. Ézsaiás paráznája és János paráznája a római katolikus egyházat jelképezi, mert Isten Igéjében az asszony az egyház jelképe.

Pál apostol rámutat arra, hogy Krisztus egyháza prófétai értelemben asszonyként van ábrázolva. Ennélfogva a próféciában az asszony egyházat jelképez, Krisztus egyháza pedig „szent és szeplőtelen”. A szentségtelen egyházat szentségtelen asszony szemlélteti; ezért Ézsaiás paráznát nevez meg, János pedig egy kéjnőt. Ezek a pápaságot mint kéjnőt ábrázolják, Isten egyháza pedig szűz.

Isten egyháza nemcsak szűzként van ábrázolva, hanem egyetlen férjnek is van eljegyezve. Tírusz és János nagy paráznája paráznaságot követ el a föld királyaival. A katolikus egyháznak több férfival van kapcsolata, nem eggyel. Dániel tudatja velünk, hogy a királyok országok.

Dániel könyvének második fejezetében a bibliai prófécia országai azonosíttatnak és megmagyaráztatnak. Amikor Dániel megmagyarázza az álmot Nabukodonozornak, tudatja Nabukodonozorral, hogy ő az aranyból való fej. Az aranyfej király, de a király egy országot képvisel. A római katolikus egyház ama nagy parázna, amely paráználkodik a föld minden királyával a hetven prófétai év végén. A királyok férfiakat jelképeznek, Tírusz pedig tisztátalan asszony. Az asszony egyház, a parázna szentségtelen egyház; a férfi király, a király pedig ország. Az asszony egyház, a király pedig állam. E két entitás törvénytelen kapcsolata a lelki paráznaságot szemlélteti.

Az Amerikai Egyesült Államok Alkotmánya isteni eredetű dokumentum, amely szentesíti e két entitás különválasztásának szükségességét. Jóllehet még nem fejeztük be Tírusz azonosítását a római katolikus egyházzal, e ponton mégis helyénvalónak tűnik foglalkozni Ézsaiás huszonharmadik fejezetének egy másik jelképével, amely megmagyarázza a férfi és nő—egyház és állam—szimbolikáját.

Ebben a versben az asszír megalapította a káldeusok földjét, és felállított mind „tornyokat”, mind „palotákat”. Az asszír Nimród jelképe, a káldeusok pedig Babilon misztériumvallásainak vallási vezetőit képviselik. A „torony” az egyház jelképe. Amikor Jézus előadta a szőlőskert példázatát, White testvérnő a következőképpen fűz megjegyzést a példázathoz:

Az asszír alapította a káldeusok földjét, akik egy egyházat (tornyot) és egy „palotát” emeltek. A „palota” egy „királyt” jelképez, aki viszont egy királyságot jelképez. A királyságot városként is ábrázolják.

Az „erősség” és a „palota”, amelyet az asszír alapított, az a „város” és „torony”, amelyet Nimród épített.

Az ihletett kijelentés tudtunkra adja, hogy a Jelenések könyve tizenegyedik fejezetében említett „nagy város” a francia forradalom idején Franciaország királyságát jelképezi.

A Jelenések könyve tizenegyedik fejezetében említett „nagy város” Franciaország nemzete volt, amely „Törvényhozó Gyűlésének rendeletével” kijelentette, hogy nincs Isten. A rendelet az ateizmus kifejeződése volt, amint azt a fáraó lázadása szemlélteti. A nagy város egy királyság, vagy egy „nemzet”, illetve egy „állam”. A Jelenések könyve tizenegyedik fejezetében Franciaország két jelképből áll: Egyiptomból és Szodomából.

Tájékoztatást kapunk: „Ez ateizmus, és az Egyiptom által jelképezett nemzet hasonlóképpen tagadást adna hangot az élő Isten igényeivel szemben, és a hitetlenségnek és dacos ellenszegülésnek hasonló lelkületét nyilvánítaná ki. »A nagy város« »lelki értelemben« Sodomához is hasonlíttatik. Sodoma romlottsága Isten törvényének áthágásában különösen a kicsapongásban nyilvánult meg.”

Francia nagy városa vagy nemzete jelképesen egy nemzet (Egyiptom) és egy város (Sodoma) által van ábrázolva. Egyiptom „hangot adna”, és egy nemzet szólása az államvezetést, nem pedig az egyházkormányzást jelképezi. A Jelenések könyvének tizenegyedik fejezetében található ábrázolás szerint Egyiptom az állam, Sodoma pedig az egyház volt.

Jelenések könyve tizenegyedik fejezetében János a francia forradalom eseményeit prófétai jelképrendszerben tárja elénk. Maga a forradalom bőséges történelmi bizonyítékát szolgáltatta annak, hogy János e fejezetben adott jövendölései érvényesek. János előre megjövendölte, a francia forradalom pedig beteljesítette a jövendölést, majd viszont—mind a jövendölés, mind pedig a jövendölés történelmi beteljesedése azonosítja és párhuzamba állítja a világ végén bekövetkező eseményeket, amikor ismét romlott állam kapcsolódik össze romlott egyházzal. Természetesen vérfürdő követi azt a szentségtelen frigyet. Isten országa szintén nagy város.

Nimród lázadását egy torony és egy város építése jelképezi, ami az egyház és az állam egyesülésének előképe a világ végén, mert valamennyi próféta a világ végéről szólt. Nimród lázadása egyúttal Lucifer lázadásának folytatása is volt, akinek az volt a vágya, hogy uralma alá vonja mind Isten egyházát, mind Isten államát.

Amint Ézsaiás feltárja Lucifer titkos szívbeli vágyait, hogy „hasonló legyen a Magasságoshoz”, rámutat arra, hogy Lucifer arra törekszik, hogy két, egymástól határozottan különböző székben foglaljon helyet. Azt kívánja, hogy „felmagasztalja” „királyi székét az Isten csillagai fölé”, és hogy „üljön a gyülekezet hegyén is, észak felől”.

A trón a király tekintélyének — illetve az állami hatalomnak — a jelképe, „az észak oldalai” pedig Isten egyháza.

Jeruzsálem „a nagy Király városa”, s ezáltal Isten politikai trónját jelöli; Jeruzsálem továbbá „az ő szentségének hegye”, „észak oldalain”, s ezáltal Isten vallási trónját jelöli. Kezdettől fogva Sátán lázadása és hadviselése annak az összefüggésében kerül ábrázolásra, hogy uralkodni kívánt mind Isten egyháza, mind Isten állama fölött. Ezt követően Sátán vezetett Nimród lázadásában, és a föld, amelyet a káldeusok számára alapított, úgy jelenik meg, mint olyan föld, ahol Nimród tornyot és várost egyaránt épített — egyházat és államot.

Ezért amikor Ézsaiás paráznája és János nagy paráznája paráználkodik a föld királyaival, a prófécia azt jelzi, hogy a hetven prófétai év végén szentségtelen kapcsolat jön létre a római katolikus egyház és a föld királyai között.

Ézsaiás prófétai kijelentésének sora a huszonharmadik fejezetben a parázna Tírusz ítéletét írja le, János pedig ugyanezt az ítéletet egy skarlátvörös asszony jelképe által ábrázolja, akit „a nagy Babilon”-ként azonosítanak. Ugyanennek az ítéletnek ugyanazon paráznáról szóló harmadik tanúbizonysága a következő:

Tírusz a „végső napokban” a római katolikus egyház. Abban az időben a pápaság előlép, és elhangozza csábító énekeit a föld királyainak, ily módon a királyokat paráznaságra vezetve, amely prófétai értelemben az egyház és az állam összekapcsolódása.

A király a bibliai próféciában királyságot jelent, így Tírusz feledésbe merül ama idő alatt, amikor egy prófétai királyság hetven évig uralkodik.

Annak az egy királyságnak napjaiban, amely hetven prófétai esztendeig uralkodik, a római katolikus egyház feledésbe merül. A hetven esztendő végén a pápai hatalom „kedves dallamot penget, sok éneket zeng”. Prófétai értelemben az „ének” a „tapasztalatot” jelképezi.

A hetven prófétai év végén a pápaság „édes énekkel zeng, sok éneket énekel, hogy” „emlékezetbe jöjjön.” Annak az országnak a végén, amely hetven prófétai évig uralkodik, a római katolikus egyház emlékeztetni fogja a világot múltbeli történelmének tapasztalatára. Abban a történelemben ő erkölcsi tekintélyként uralkodott a közte és Európa királyai közötti kapcsolatban. Ezt a történelmet helyesen azonosítják a sötét középkorral, és mindaz a sötétség, amely bármilyen módon kapcsolatba hozható azzal a történelemmel, amelyben a pápaság Európa királyai felett uralkodott, magának annak az alapvető cselekedetnek tulajdonítható, amely minden ezt követő sötétséget előidézett. Ez a cselekedet az egyház és az állam egyesítése volt, Európa királyainak és a katolikus egyháznak az egyesítése. A bibliai házasságban a férfinak kell uralkodnia a nő felett, de a paráznaság, amely ebben a történelemben végbement, a férfi és a nő kapcsolatának igaz rendjéhez képest fordított volt.

A hetven év végén nagy válság következik be, amikor véget ér a bibliai próféciák azon királysága, amely a világot uralja abban az időszakban, amikor a pápaság prófétai értelemben feledésbe merül. Az e királyság összeomlása által előidézett világméretű válság megnyitja az utat a katolikus egyház előtt, hogy elkezdje tudatni a világgal: ahhoz, hogy az emberiség eligazodjék az e királyság összeomlása nyomán támadt nyomorúságos időkben, a világnak alá kell vetnie magát a római katolikus egyház erkölcsi tekintélyének, miként azt a sötét középkor történelme szemlélteti.

Amikor a királyság véget ér, és a pápaság elmúlt tapasztalatának énekét zengi — annak a tapasztalatnak az énekét, amelyet a történészek sötétségként jelölnek meg —, miként lehetne hát az a sötét történelem olyan üzenet, amelyet a pápaság a föld királyaival megoszthatna, s amely meggyőzné őket, hogy paráználkodjanak vele? Egy nagy válság idején miért szolgáltatná a múlt korszakainak tapasztalata (az ő éneke), az a tapasztalata, amely még azelőtt volt az övé, hogy prófétai értelemben feledésbe merült, azt a logikát a föld királyai számára, hogy a sötétség tapasztalatát fogadják el nagy válságuk megoldásaként?

Most már érintettük annak az öt jelképe közül ötöt, amelyeket azonosítani igyekszünk, mielőtt magával a fejezettel teljes mértékben foglalkoznánk. A város a bibliai próféciában egy királyságot jelent, és Ésaiás huszonharmadik fejezetében két olyan királyság szerepel, amelyek szorosan kapcsolódnak egymáshoz, mégis határozottan különböznek. Az első a „koronázó város”, a másik pedig a „kereskedő város”. Az utolsó napokban annak a hatalomnak, amely a sárkány, a fenevad és a hamis próféta hármas szövetségét irányítja, a pápaság áll az élén. Ez az a királyság, amelynél a korona van.

A koronával rendelkező királyság Tírusz, amelynek jelentése: „szikla”. Ebben a fejezetben Tírusz a pápaságot jelképezi, amely Krisztus meghamisításán munkálkodik, mert a pápaság antikrisztus. Az „anti” szó az antikrisztus kifejezésben azt jelenti: „valaki helyébe lépve”. A pápaság minden szinten Krisztus meghamisítására törekszik, és a Tírusz név jelentése szikla, mert a pápaság a „Korok Sziklája” hamisítványa.

Sok tanúbizonyság alapján kívánjuk bemutatni, hogy „az országok megrendítése” Isten által, az iszlám révén megy végbe. Az iszlám az a hatalom, amely haragra indítja a nemzeteket, és amelyet felhasznál a nemzetek megrendítésére. E ponton azt azonosítjuk, hogy az Úr elhatározta, hogy megvetés tárgyává teszi „a föld minden előkelőjét”, akik azok a „kereskedők” és „árusok”, akiknek „erősségeit” el kell pusztítani. A kereskedő város és a koronát osztó város „kiváltotta a menny nemtetszését”, és az Úr elvégezte, hogy elpusztítja azok „erősségeit”, s ez a gazdaságot jelképezi. A gazdaság összeomlása az Egyesült Államokban a vasárnaptörvény előtt következik be, mert a vasárnaptörvény előtt az Egyesült Államok polgárai azt követelik, hogy visszajussanak „az isteni kegybe és időleges jólétbe”. Érvelésük szerint Isten ítéletei addig nem érnek véget, amíg a vasárnapot „szigorúan nem kényszerítik ki”. A Biblia több tanúbizonysága egyetért abban, hogy a világgazdaság mérhetetlen összeomlásának küszöbén állunk. Ez az összeomlás a vasárnaptörvény előtt következik be, miként az 1837-es összeomlás is 1844. október 22-e előtt következett be.

Illés szembeszállása a Baál prófétáival és a berek papjaival a Kármel hegyén a vasárnaptörvényt jelképezi. Az egyháznak szóló üzenet ez volt: „válasszátok ki még ma, kit akartok szolgálni.” Amikor ez a történet megismétlődik a vasárnaptörvény idején, a kérdés ez: „melyik napot fogjátok választani, mert az a nap, amelyet választotok, megmutatja, kit szolgáltok.” A Kármel hegye előtt három és fél évig tartó súlyos szárazság volt. A vasárnaptörvény előtt a vasárnaptörvények egy sorozata áll, de ezeket még nem „szigorúan hajtották végre”. A vasárnaptörvénnyel kapcsolatos elv az, hogy a nemzeti hitehagyást nemzeti romlás követi. Ennek példája, hogy Nagy Konstantin Kr. u. 321-ben vasárnaptörvényt hozott, és röviddel ezután A jelenések könyve nyolcadik fejezetének első négy trombitája megkezdte Nyugat-Róma végét, amely Kr. u. 476-ra teljesedett be. Konstantin története fontos, mert magában foglalta a vasárnap fokozatos felmagasztalását, és ezzel egyidejűleg a hetedik napi szombat fokozatos korlátozását. Ez a fokozatos történelmi folyamat akkor érte el végkifejletét, amikor a polgárokat arra kényszerítették, hogy megtartsák a vasárnapot, vagy üldöztetést szenvedjenek el a szombat megtartásáért. Ugyanez a végkifejlete a vasárnapi törvénykezés fokozódásának az Egyesült Államokban is. A vasárnapi istentisztelet kikényszerítésével kapcsolatos egyik alapelv ez: „a nemzeti hitehagyást nemzeti romlás követi.” Ez az elv azt jelenti, hogy a vasárnaptörvények egyre fokozottabb érvényesítése Isten ítéleteinek fokozódását idézi elő még A jelenések könyve tizenharmadik fejezete tizenegyedik versében szereplő tényleges vasárnaptörvény előtt. Minden egyes rendelkezés ennek megfelelő romlást von maga után. Azokat az ítéleteket, amelyek előidézésével a polgárok a szombatőrzőket vádolják, valójában a vasárnapi törvénykezés fokozódó kikényszerítése idézi elő. Mellékeltünk egy részletet A nagy küzdelem című műből, amelynek a Vasárnapi fokozódás címet adtam. Javaslom, hogy azt olvassátok el még egyszer. Ez A prófécia lelke című kategóriában található.

Nehéz felismerni a vasárnapi törvényhozásért folyó mozgalmat, mert az „sötétségben” tör utat magának, és a pápaság „lopva és gyanútlanul” „erősíti erőit, hogy előmozdítsa saját céljait”. Tény, hogy a vasárnapi törvényhozás sötétségben való keresztülvitelének munkája központi kérdés a száznegyvennégyezer megpróbáltatásának folyamatában. „A gonoszok közül senki sem érti meg” Dániel és White testvérnő szerint. Dániel „gonoszai” Máté „balga szüzei”, akiket White testvérnő laodíceabeliekként azonosít. A bölcsek meg fogják érteni a most végbemenő eseményeket, még akkor is, ha a körülöttünk zajló történelem látszólag ellentmond Isten szavának. Isten szavának hiszünk, vagy annak, ami körülöttünk történik? Mégis előre figyelmeztetést kaptunk arra, hogy a vég olyan lesz, mint Noé napjai.

Ézsaiás huszonharmadik fejezetében Cidón az Amerikai Egyesült Államok, Tírusz pedig a pápaság. Tírusz és Cidón az ókorban egymással egykorú föníciai városok voltak a Földközi-tenger partvidékén. Tengeri kereskedelmükről, gazdagságukról és az ókori világban gyakorolt befolyásukról voltak ismertek. A szakaszban Cidón és annak „kereskedői” látják el Tarsist. Cidón kereskedői „Sihór magvával” kereskedtek, amely „egy folyó aratása”, és a folyó „gyümölcse”, és ez „az ő jövedelme”, mert ő „a nemzetek vásárhelye”. Minden próféta a világ végéről beszél, tehát ki a nemzetek vásárhelye a világ végén? Az az USA.

Sihor egy egyiptomi folyó (valószínűleg a Nílus deltája), és a világ gazdagságának jelképeként szolgál, mert Egyiptom a világot jelképezi. Sidon „szűz leánya” az Egyesült Államok utolsó nemzedékét jelképezi, és elnyomás alá kerül a vasárnaptörvényt kísérő hadiállapot, valamint a közvetlenül azt követő nemzeti romlás miatt. Sidon ama szüzeit Tírusra vonatkozó kérdéssel feddik meg, amely ezt mondja: „ez a ti vigadozó városotok” (országotok), amelyben az Egyesült Államok örvendezett? Vajon „ez az az ország, amelynek eredete az ősi időkből való”, amikor a szakasz szerint Nimród alapította azt, közvetlenül az özönvíz után?

Isten elhatározta és „elvégezte”, hogy megbünteti „Tíruszt, a koronákat osztogató várost”. A pápaság büntetése magában foglalja a világ pénzügyi szerkezetének összeomlását, mert „az Úr parancsolt” „Czidon” ellen, „a kereskedő város” ellen (az Egyesült Államok ellen). Az Ő parancsolata, „hogy elpusztítsa az erősségeket”, vagyis az Egyesült Államok gazdaságát, a szombat parancsolata, mert a nemzeti hitehagyást nemzeti romlás követi.

A pápaság büntetése az egész világ gazdasági összeomlásával kezdődik, válaszul arra, hogy az Egyesült Államok gazdasága megsemmisül. Szidónhoz egy „ház” kapcsolódik a gazdaságával összefüggésben, így egy olyan pénzügyi struktúrát jelképez, amely elpusztul, mert oda többé nem lehet bemenni. Abból a „házból” többé nincs befektetés vagy nyereség, mert elpusztult. A pusztulás a vasárnaptörvény idején következik be, jóllehet a vasárnaptörvényt megelőzően már fokozódó ítéletek vannak. Amikor az összeomlás bekövetkezik, a pápaság, az USA a maga kereskedő fejedelmeivel és tiszteletreméltó kalmáraival, valamint Tarsís hajói „jajgatni” fognak.

A szövegben említett „Társis” fekvése az ókorban a gazdagsággal áll kapcsolatban, és a Bibliában Társis hajói a gazdasági erő legkiválóbb jelképei.

A hajók a gazdasági erőt jelképezik, és Tarsis a vezető gazdasági hajó a bibliai próféciában. Tarsis utolsó nemzedéke, amelyet Tarsis „leánya” jelképez, azt a parancsot kapja, hogy „vonulj át földeden, mint a folyó”, és azt találja, hogy földjének „nincs többé ereje”, és többé nem képes „örvendezni” Tírusz királysága fölött. Az az erő, amelyet kerestek, Sidon korábbi gazdasági ereje volt, de az már eltűnt, mert a tenger megszólalt, „mondván: Nem vajúdtam, nem szültem, sem ifjakat nem neveltem, sem szüzeket nem növeltem fel”, ily módon azonosítva a tenger utolsó nemzedékét, vagyis a világ népeit, akik siratják a világ gazdaságának pusztulását; és ekkor a világ népei ráébrednek arra a valóságra, hogy ők a föld történelmének utolsó nemzedéke, és már túl késő felkészülni az örök életre.

Két „hír” vagy üzenet van, amely e szakaszban mindenkinek fájdalmat okoz. Az első „hír” Egyiptomra vonatkozik, a második „hír” pedig Tíruszra. Az Egyiptomról szóló hír múlt időben áll, mert Ézsaiás ezt mondja: „mint Egyiptom hírére”, ezzel jelezve, hogy Isten már tett valamit Egyiptommal, mielőtt elpusztította volna Sídónt (az USA-t). Amit Isten Egyiptommal tett, az egyúttal Egyiptom „hírét” is jelképezi: elpusztította Egyiptomot összefüggésben azzal, amikor Isten első ízben szövetségre lépett egy választott néppel. A két hír ugyanaz a „hír”. Az Egyiptomról szóló hír a kezdet, a Tíruszról szóló hír pedig a vég. Az Alfa és az Omega az utolsó napokban a száznegyvennégyezerrel kötött szövetséget e tárgy kezdő történelmével szemléltette. Az Egyiptomra vonatkozó „hír” a Vörös-tengeri szabadulás, amikor a fáraó és serege elpusztult; ez Isten népének végső szabadulását előképezi, amint azt a „hír”, vagyis a „Tírusz terhe” ábrázolja.

A Tarsís hajóit elpusztító, a Bibliában ábrázolt hatalom az iszlám. Az iszlám témájával később foglalkozunk, ezért erre a tárgyra majd későbbi időpontban térünk ki részletesebben. Az igehelyen „Kittim”-ként jelenik meg, amely Ciprus ősi elnevezése, és a szakasz azt mondja, hogy Szidón és Tírusz pusztulása „Kittimből” jelentetik ki. Az iszlám jelképe a Biblia próféciájában az Egyesült Államok pusztulásának egy igen sajátos ábrázolását is magában foglalja.

Fontos követni Ézsaiás könyvében az említett napokat és éveket, mert ezek gyakran az utánuk következő szakasz prófétai idejét azonosítják. Ézsaiás huszonharmadik fejezete a látás völgyének „terhét” követi a huszonkettedik fejezetben, amelyet a huszonegyedik fejezet előz meg, ahol három „teher” található, és mindhárom az iszlámot azonosítja. E fejezet előtt, a huszadik fejezet első versében található annak a prófétai történelemnek a kerete, amelyben a következő fejezetekben az utána következő végzetjövendölések azonosíttatnak.

A „Tartan” szó lehet tulajdonnév, de nagy valószínűséggel egy hadvezér címe. Tartan Asdódba, Egyiptom egyik városába ment, és elfoglalta azt a történelemnek abban az időszakában, amikor az asszírok fokozatosan átvették a világ feletti uralmat. Asszíria Babilont jelképezte. Mind Asszíria, mind Babilon észak felől jövő királyságok voltak, olyan királyságok, amelyeket „oroszlánoknak” neveztek, amelyek „szétszórták” Isten juhait, és mindkettő ugyanazt a büntetést kapja. Asszíria volt az első, Babilon az utolsó.

Prófétai értelemben mindketten a „kevély asszír”.

Az az év, amikor „Tártán Asdódhoz érkezett”, és „elfoglalta azt”, a világ pápai hatalom általi fokozatos meghódítását jelképezi, amint azt Dániel tizenegyedik fejezetének utolsó hat verse szemlélteti. A vasárnaptörvény válságának története, amely a vizsgálati ítélet „utolsó napjai”, és amely közvetlenül átvezet a végrehajtó ítéletbe (az utolsó hét csapásba), az a történelmi háttér, amelyet az az „év” képvisel, amikor Tártán Asdódhoz érkezett. E történelmi háttér összefüggésében Ézsaiás ezután három végzetjövendölést ad az iszlámról, egyet a laodíceai adventizmusról, majd Tírusz terhét. A huszonnegyedik fejezet az utolsó hét csapás egyik klasszikus példája, amelyet a huszonötödik fejezet követ, s ez Isten népének végső szabadítását ábrázolja, ahol Isten népét a nagy nyomorúság idején az egyik legismertebb kijelentést megfogalmazva találjuk.

A száznegyvennégyezer a bölcs szüzek, akik Urukra vártak, hogy eljöjjön a menyegzőre, noha az a tíz szűzről szóló példázattal összhangban késett. Ők nem laodiceabeliek, hanem filadelfiaiak. Eddig e cikk a szövegösszefüggést vázolta fel.

1798-ban Napóleon foglyul ejtette a pápát, ezáltal ejtve azt a prófétai halálos sebet, amely a világ végén meggyógyul a Jelenések tizenharmadik fejezete szerint. Ekkor foglalta el az Egyesült Államok a helyét mint a bibliai prófécia hatodik királysága Dániel kettő, hét, nyolc és tizenegy, valamint Jelenések tizenkettő, tizenhárom, tizenhat, tizenhét és tizennyolc szerint. Ettől az időponttól fogva az Egyesült Államok mind a köztársasági szarva, mind a protestáns szarva (az adventizmus) elfelejtette, hogy ki a pápaság. 1798 az első év, amikor a világ többi részének nemzetei szuverén nemzetként ismerték el az Egyesült Államokat, és ez az az év is, amikor az első angyal üzenete megérkezett a történelembe.

Egy protestáns „jelmondata” abban az időben ez volt: „a Biblia, és egyedül csak a Biblia.” A protestánsok a kizárólagos Biblia védelmezőiként azonosítják magukat, és amikor az adventizmus a második angyal eljövetelénél átvette az ő köpenyüket, elfogadta ezt a „jelmondatot”, és ezután „a könyv népének” nevezték őket. William Miller szolgálata által olyan szabályok együttesét kapták, amelyek — ha helyesen alkalmazzák őket — megnyitják a Bibliát mindazok értelme előtt, akik hallani kívánnak. Miller prófétai értelmezési szabályai azok, amelyekről az ihletés azt mondja, hogy tanulmányoznunk kell őket, ha a harmadik angyal üzenetét akarjuk hirdetni.

William Miller szabályairól részletesebben olvashat a Prófétai kulcsok kategóriában található, William Miller című cikkben.

„Bibliatanulmányozásunk során mindnyájan jól tesszük, ha figyelembe vesszük azokat az elveket, amelyeket” „Miller atya” prófétai értelmezési szabályai tárnak elénk. A protestantizmus szarvának adatott az a szent irat, amelyet Bibliának nevezünk, és az a felelősség is, hogy megvédelmezze és előmozdítsa a benne foglalt elveket; továbbá a protestáns szarvnak olyan szabályrendszer is adatott, amely által helyesen szétválaszthatja a szent iratok jelentését és szándékát.

A republikánus szarvnak egy szent irat adatott, amelyet Alkotmánynak nevezünk, és egyúttal az a felelősség is, hogy megvédje és előmozdítsa az abban foglalt elveket. A republikánus szarvnak egy szabálygyűjtemény is adatott, hogy helyesen értelmezze e szent irat jelentését és szándékát. Az Alkotmány helyes értelmezésére adott szabályok a Jogok Nyilatkozata, és ez a Jogok Nyilatkozatának első rendelkezéseiben az Alkotmány legfontosabb célját szentesíti. A Jogok Nyilatkozatában felsorolt Első Alkotmánykiegészítés a vallás, a kifejezés, a szólás és a sajtó szabadsága.

A vasárnaptörvény nyílt támadás az Alkotmány első cikkelye ellen, amely garantálja a vallásszabadságot; ezt a vasárnaptörvény eltörli, s ezzel jelzi az Alkotmány végét, az Egyesült Államok végét mint a bibliai prófécia hatodik királyságát, valamint a kezdetét annak az üldözésnek, amely azok ellen irányul, akik akkor a harmadik angyal üzenetét hangos kiáltással hirdetik. Azokat, akik a harmadik angyal hangos kiáltását hirdetik, és tiltakoznak az első alkotmánykiegészítés és az Alkotmány lerombolása ellen, azok üldözik, akiknek éppen a szent szabályokat kellett volna fenntartaniuk és alkalmazniuk, amelyek azt a szent okmányt védelmezik, amelynek védelmére őket rendelték. Ez szemlélteti a bárányszerű földi fenevad két szarvához tartozó párhuzamos történelmek megértését és alkalmazását. Az Alkotmány alapító atyái párhuzamban állnak Miller atyával. A Millerre alkalmazott „atya” megnevezés vezetőt jelöl, nem pedig pápista papot. A Biblia megtiltja, hogy azokat az embereket atyának nevezzék, akik lelki vezetőnek vallják magukat. A milleritákat atyjukról nevezték el, amint ez gyakran szokásos. E különbségtétel elmulasztása annyi, mint elmulasztani megérteni valamit abból, mit jelent Illés üzenete, amikor az atyák szívét a fiakhoz fordítja, és viszont.

Az Egyesült Államok Ézsaiás huszonharmadik fejezetében a bibliai prófécia hatodik királysága, és az is marad mindaddig, amíg a gyorsan közeledő vasárnaptörvénynél fel nem forgatja Alkotmányát. A hatodik királyság hetven prófétai évig uralkodik, amelyek egy király napjai. Az a királyság (egy király egy királyság), amely hetven évig uralkodott, Babilon volt. A hetven év alatt az állam szarva Babilon kormánya volt, az egyház szarva pedig a káldeusok. Dániel, Sidrák, Misák és Abednégó a száznegyvennégyezeret jelképezik. Dániel bizonyságtételében mindkét szarv és Isten népe is megjelenik. A babiloni fogság hetven éve annak az egy királynak a napjai voltak, amelyeket Ézsaiás arra használ fel, hogy azonosítsa az Egyesült Államok prófétai történelmét és az adventizmus történetét mint 1798-tól a vasárnaptörvényig tartó időszakot.

Annak felismerése, hogy az Egyesült Államok mindkét szarvára vonatkozó prófétai történelemvonulat lehetővé teszi számunkra a vég és a kezdet vizsgálatát, a két szarv-tanú által azonosítva a másik szarv jellegzetességét. Hiszen végső soron a szarvak mind azonosak voltak. Dániel könyvében voltak szarvak, némelyek letörtek, és a letört szarvból szarvak növekedtek elő. Dániel könyvében egyes szarvak nem voltak egymással azonos méretűek, mivel az egyik később emelkedett fel, mint a másik. Nem így van azonban az Egyesült Államok két szarvával. Ez a két szarv ugyanazon történelmen át párhuzamos egymással, és ugyanazokat a jelzőoszlopokat hozza létre, noha rendeltetésük tekintetében különböznek egymástól. A történelemben vannak olyan fenntartások is, amelyeket szintén fontos megérteni.

Az adventizmus kezdetén változás történt a Filadelfia gyülekezete által jelképezett prófétai történelemből a Laodicea gyülekezetéhez tartozó prófétai történelembe való átmenetben. Ennélfogva a vég idején is be kell következnie egy változásnak Laodicea prófétai történelméből. Jézus Krisztus kijelentése magában foglalja e megértés világosságát, és ez része annak, ami ebben az időben feltárul.

És „hetven esztendő elmúltával” a pápa „énekelni” fog, és az „elfeledett” „parázna” emlékezetbe jut. A vasárnapi törvény idején „emlékeznek meg” róla, amikor a kérdés aközött dől el, hogy a nap imádata, avagy annak a napnak az imádata mellett állnak-e, amelyről Isten törvénye arra intette az emberiséget, hogy „megemlékezzen” róla.

Ebben a cikkben megállapítottuk, hogy Babilon hetvenéves uralmának története előképezi az Egyesült Államok történelmét 1798-tól a vasárnaptörvényig. Egy korábbi cikkben, valamint gyakran a Habakuk Tábláiban is rámutatunk arra, hogy az egyiptomi fogság és az abból való szabadulás szintén előképezi az Egyesült Államok és Isten népének történetét. Babilon, Egyiptom, az adventizmus és az Egyesült Államok e négy története nem az egyetlen vonal, amelyet ezekre a vonalakra alkalmazhatunk, de amikor az első említés szabályát erre a négy vonalra alkalmazzuk, az egészen lenyűgöző. E cikket egyetlen egyszerű és részleges szemléltetéssel zárom annak bemutatására, hogy mire gondolok, és mit kívánok folytatni, amikor később tovább foglalkozunk Ésaiás huszonharmadik fejezetének történetével.

Babilon történetének kezdetén egy megtért király áll, a végén pedig egy gonosz király. Nem számít, hogy Bidenről vagy Trumpról volna-e szó, mert Dániel könyve azt tanítja, hogy Isten az, aki uralkodókat állít fel, és dönt le. Amit a vasárnapi törvény idején akár egy demokrata, akár egy republikánus vezetőről bizonyosan tudni lehet, az az, hogy gonosz vezető. Nabukodonozor maga volt Babilon; ő volt Babilon zsarnoka, aki kész volt három igaz embert a tűzbe vetni. De végül megtért Dániel Istenéhez. Nem így az utolsó vezetővel, Belsazárral. Ő gonosz király volt. Az Egyesült Államok a próféciában bárányként kezdődik, amely Krisztusnak és az emberiségért hozott áldozatának jelképe. A végén az Egyesült Államok sárkányként fog szólni. A Krisztustól a Sátánhoz való változást ebben a történelmi vonalban Nabukodonozor és Belsazár közötti különbség szemlélteti.

Figyeljük meg, hogy a gonosz Belsazár volt a balga király. Ugyanazt az ítéletet szenvedte el, mint atyja, Nabukodonozor, mert mindkét ítéletet a Leviticus huszonhat „hét ideje” jelképezte. Nabukodonozor a mezőn élt, mint a vadállat, kétezer-ötszázhúsz napon át, ami hét bibliai évnek felel meg, és fiának, Belsazárnak az a falra írt ítélete szintén a kétezer-ötszázhúszat jelképezi. A különbség az volt, hogy a Nabukodonozor elleni ítélet megtérítette őt, és bölcs királlyá tette, míg a Belsazár elleni ítélet a balga királyra sújtott le.

Az utolsó elnök számára a falra írt ítélet az első alkotmánykiegészítés, amely az egyház és az állam elválasztásának „falát” jelöli meg, s amelyet a végső balga király nem ért meg. A Leviticus huszonhat „hét ideje” a „nép szétszóratását” jelképezi, amelyet az északi király hajt végre a vasárnaptörvény idején. Ez a szétszóratás az a nemzeti romlás, amely a vasárnaptörvényt követi. A hatodik nemzet elfelejtette alapító atyáinak tanulságait, akik az Alkotmányt azért fogalmazták meg, hogy ne csupán a romlott egyháztól, hanem azoktól a zsarnoki európai királyoktól is védelmet nyújtson, akikkel a romlott asszony paráználkodott. Az alapító atyák azokat jelképezik, akik elutasították a pápaságot és Európa királyait, mert saját tapasztalatukból tudták, miután kijöttek a pápai sötétség ezerkétszázhatvan éves szétszóratásából, hogy az efféle zsarnoksággal szembeni védelemnek új Alkotmányuk központi elemévé kell válnia. Bölcs atyák voltak, bárányszerűek voltak, de az utolsó atyával nem így lesz, mert ő úgy fog szólni, mint a sárkány. Az Atyák egy szétszóratásból jöttek ki, a fiú pedig visszamegy a szétszóratásba. A zsarnok mindkét esetben az első pápaság és az utolsó pápaság.

A Nabukodonozor, az első király, és az utolsó király, Belsazár fölött kimondott ítélet jelképe a 3Mózes huszonhatban szereplő „hétszeres” szétszóratás volt. Nabukodonozor ezt megélte, Belsazárnak pedig halála legéjjelén sírfelirataként íratott fel a falra. A köztársasági szarv jelképe kezdetben az volt, hogy megszabadult az északi király szolgaságából, a köztársasági szarv jelképe pedig a végén az északi király által előidézett fogság. A vasárnaptörvény az az „éjszaka”, amelyen mint a bibliai prófécia hatodik országa meghal. Mind a négy szemléltetésben — Belsazár, Nabukodonozor, valamint a köztársasági szarv kezdete és vége esetében — a 3Mózes huszonhat huszonöt-húsza a kezdeten és a végen megjelenített jelkép. Ez az Alfa és Ómega kézjegyét ábrázolja.

Az első „időprófécia”, amelyet William Miller felfedezett, a 3Mózes huszonhatodik fejezetének kétezer-ötszázhúsz éve volt. Ez volt az első kő abban az alapban, amelyet Jézus Miller munkája által rakott le. Ez volt egyúttal az első alapvető igazság is, amelyet az adventizmus 1863-ban félretett. Amikor Miller igazságköveinek mindegyike belekerült az alapba, e igazságokat Habakuk két táblája szemléltette, vagyis az 1843-as és 1850-es úttörői táblázatok. E két tábla Isten és név szerint elhívott népe közötti szövetségi kapcsolatot ábrázolja, miként a Tízparancsolat két táblája is az ókori Izraellel kötött szövetséget jelképezte.

A laodiceai adventizmus végén, amikor a vasárnapi törvény idején az Úr kiköpi azt a szájából, a falon megjelenő írás az a két szent úttörői tábla. Olyan táblák, amelyeket nem képesek elolvasni, mert történelmük kezdetén visszautasították, hogy hasznukra váljék a figyelmeztető üzenet….

Az Egyesült Államokban 1837-ben bekövetkezett pénzügyi válság összetett esemény volt, amelyet gazdasági tényezők, politikai intézkedések és spekulatív tevékenységek együttesen idéztek elő.

Spekulációs buborék: Az 1837-et megelőző években fellendült a földdel és befektetésekkel kapcsolatos spekuláció, amit részben az ország nyugati irányú terjeszkedése táplált. A földspekuláció, különösen a nyugati határvidéken, felduzzasztott földárakhoz és túlzott eladósodáshoz vezetett.

Könnyű hitelhez jutás és spekulatív hitelezés: A bankok és pénzügyi intézmények nagy mennyiségben nyújtottak hitelt és kölcsönöket, gyakran megfelelő fedezet nélkül. Ez a hitelekhez való könnyű hozzáférés hozzájárult a spekulatív lázhoz, és növelte a pénzügyi instabilitás kockázatait.

A bankok túlzott terjeszkedése: A bankok gyors ütemben bővítették működésüket, és gyakran több papírpénzt (bankjegyet) bocsátottak ki, mint amennyi fedezetük volt fajpénzben (aranyban és ezüstben). Ez a gyakorlat, amelyet „wildcat banking”-nek neveznek, a forgalomban lévő szabályozatlan és megbízhatatlan valuta túlburjánzásához vezetett.

Jackson gazdaságpolitikája: Andrew Jackson elnök politikája szerepet játszott a válság súlyosbodásában. 1836-ban kiadta a Specie Circular nevű rendeletet, amely előírta, hogy az állami földeket papírpénz helyett keményvalutával (arannyal és ezüsttel) kell megvásárolni. Ez rohamot idézett elő a bankjegyek nemesfémre való átváltására, ami pénzügyi feszültségekhez és bankcsődökhöz vezetett.

Nemzetközi tényezők: Az Egyesült Államokban kialakult válságot a nemzetközi gazdasági viszonyok is befolyásolták. A brit gazdaság visszaesése, amely az Egyesült Államok egyik jelentős kereskedelmi partnere volt, az amerikai áruk és exporttermékek iránti kereslet csökkenéséhez vezetett. Ez viszont hatással volt az amerikai vállalkozásokra, és hozzájárult a gazdasági nehézségekhez.

Pánik és bankrohamok: 1837 májusában pénzügyi megrázkódtatások sorozata, köztük bankcsődök és a hitelállomány szűkülése, pánikot idézett elő a befektetők és a betétesek körében. Ez a pánik bankrohamok hullámát és a hitelezés súlyos visszaesését váltotta ki.

A pénzkínálat szűkülése: Ahogy a bankok csődbe mentek és a hitelfeltételek szigorodtak, a gazdaság teljes pénzkínálata jelentősen összezsugorodott. A pénzkínálat e szűkülése súlyosbította a gazdasági nehézségeket és elmélyítette a recessziót. E tényezők együttese súlyos gazdasági visszaeséshez vezetett, amelyet bankcsődök, munkanélküliség, a fogyasztói kiadások csökkenése és általános gazdasági depresszió jellemzett.