The seven years of warning from 63 unto the year 70 that was proclaimed by the man who went “up and down the streets of Jerusalem, declaring the woes that were to come upon the city,” had been typified by the warning given to Jerusalem for three and a half years, first in the ministry of Christ, and then three and a half years in the ministry of the disciples. Previous articles have already identified that the destruction of Jerusalem could have been brought about at the cross, or later at the stoning of Stephen, but God’s long-suffering deferred His judgment upon the city and people.
Երուսաղեմի փողոցներում «վերև ու վար անցնելով և քաղաքի վրա գալու ունեցող վայերը հռչակելով»՝ մարդու կողմից հռչակված նախազգուշացման յոթ տարիները՝ 63 թվականից մինչև 70 թվականը, նախատիպավորված էին Երուսաղեմին տրված երեքուկես տարվա նախազգուշացմամբ՝ նախ Քրիստոսի ծառայության ընթացքում, ապա՝ երեքուկես տարի՝ աշակերտների ծառայության ընթացքում։ Նախորդ հոդվածներում արդեն իսկ ցույց է տրվել, որ Երուսաղեմի կործանումը կարող էր տեղի ունենալ խաչի ժամանակ, կամ ավելի ուշ՝ Ստեփանոսի քարկոծության պահին, սակայն Աստծո երկայնամտությունը հետաձգեց Նրա դատաստանը քաղաքի և ժողովրդի վրա։
“And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.
«Եվ «ում վրա որ նա ընկնի, նրան փոշի կդարձնի»։ Քրիստոսին մերժած ժողովուրդը շուտով պիտի տեսներ իր քաղաքի և իր ազգի կործանումը։ Նրանց փառքը պիտի խորտակվեր և ցրվեր՝ ինչպես փոշին՝ քամու առաջ։ Եվ ի՞նչն էր, որ կործանեց հրեաներին։ Դա այն վեմն էր, որի վրա եթե շինած լինեին, նրանց ապահովությունն էր լինելու։ Դա Աստծո արհամարհված բարությունն էր, մերժված արդարությունը, անտեսված ողորմությունը։ Մարդիկ իրենց դիրքավորեցին Աստծուն հակառակ, և այն ամենը, ինչ պիտի լիներ նրանց փրկությունը, դարձավ նրանց կործանումը։ Այն ամենը, ինչ Աստված սահմանել էր կյանքի համար, նրանք գտան թե մահվան համար է։ Հրեաների կողմից Քրիստոսի խաչելության մեջ ներառված էր Երուսաղեմի կործանումը։ Գողգոթայի վրա թափված արյունը այն ծանրությունն էր, որ նրանց սուզեց կործանման մեջ թե՛ այս աշխարհի, թե՛ գալիք աշխարհի համար։ Այդպես կլինի մեծ վերջին օրը, երբ դատաստանը պիտի ընկնի Աստծո շնորհը մերժողների վրա։ Քրիստոսը՝ նրանց գայթակղության վեմը, այնժամ նրանց կհայտնվի որպես վրիժառու լեռ։ Նրա երեսի փառքը, որ արդարների համար կյանք է, ամբարիշտների համար կլինի սպառող կրակ։ Մերժված սիրո, արհամարհված շնորհի պատճառով մեղավորը պիտի կործանվի»։
“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 600.
«Բազմաթիվ պատկերավորումներով և կրկնվող նախազգուշացումներով Հիսուսը ցույց տվեց, թե ինչ արդյունք պիտի ունենար Աստծո Որդուն մերժելը հրեաների համար։ Այս խոսքերով Նա դիմում էր բոլոր ժամանակների բոլոր նրանց, ովքեր հրաժարվում են ընդունել Նրան որպես իրենց Փրկիչ։ Ամեն նախազգուշացում նրանց համար է։ Պղծված տաճարը, անհնազանդ որդին, կեղծ այգեպանները, արհամարհական շինարարները իրենց համապատկերը ունեն յուրաքանչյուր մեղավորի փորձառության մեջ։ Եթե նա չապաշխարի, այն դատաստանը, որ նրանք նախապատկերում էին, իրենը պիտի լինի»։ The Desire of Ages, 600.
The seven-year period in which the man witnessed to Jerusalem, was divided at the first siege into two equal periods of twelve hundred and sixty days. Those seven years represented the destruction of Jerusalem, and the seven years of Christ and the disciples’ ministries represented the beginning of the destruction of Jerusalem, and Jesus always illustrates the end with the beginning. Those seven years were also typified by the “seven times” against the northern kingdom that was divided into two equal periods of twelve hundred and sixty years.
Այն յոթնամյա ժամանակաշրջանը, որի ընթացքում այդ մարդը վկայեց Երուսաղեմին, առաջին պաշարման ժամանակ բաժանվեց երկու հավասար ժամանակահատվածների՝ հազար երկու հարյուր վաթսուն օրից յուրաքանչյուրը։ Այդ յոթ տարիները ներկայացնում էին Երուսաղեմի կործանումը, իսկ Քրիստոսի և աշակերտների ծառայությունների յոթ տարիները ներկայացնում էին Երուսաղեմի կործանման սկիզբը, և Հիսուսը միշտ վախճանը պատկերում է սկզբով։ Այդ յոթ տարիները նաև նախատիպորեն ներկայացված էին հյուսիսային թագավորության դեմ ուղղված «յոթ ժամանակներով», որոնք բաժանված էին երկու հավասար ժամանակահատվածների՝ հազար երկու հարյուր վաթսուն տարուց յուրաքանչյուրը։
When Modern Rome repeats the history of pagan and papal Rome trampling down literal and spiritual Jerusalem, and when Modern Rome repeats the two histories of the two periods of warning given by the man from the year 63, unto the year 70, and when modern Rome repeats the history represented by the two periods when Christ, and the disciples walked in and out of Jerusalem for three and a half years, two distinct periods will be manifested though in the last days, “time is no longer.”
Երբ Նոր ժամանակների Հռոմը կրկնում է հեթանոսական և պապական Հռոմի պատմությունը՝ ոտնատակ տալով բառացի և հոգևոր Երուսաղեմը, և երբ Նոր ժամանակների Հռոմը կրկնում է այն երկու պատմությունները՝ զգուշացման այն երկու ժամանակաշրջանների, որոնք տրվել էին այն մարդու կողմից՝ 63-րդ տարուց մինչև 70-րդ տարին, և երբ Նոր ժամանակների Հռոմը կրկնում է այն պատմությունը, որը ներկայացված է այն երկու ժամանակաշրջաններով, երբ Քրիստոսը և աշակերտները երեքուկես տարի շրջում էին Երուսաղեմում՝ ներս ու դուրս, ապա երկու հստակ ժամանակաշրջաններ պիտի հայտնվեն, թեև վերջին օրերում «ժամանակ այլևս չկա»։
The last of those two periods is the symbolic forty-two months that Modern Rome accomplishes her final persecution of the faithful, once its’ deadly wound is healed at the soon-coming Sunday law. That symbolic forty-two months is the second of two periods, and is the period of the executive judgment of modern Rome. That period is preceded by the investigative judgment of the living in Laodicean Adventism.
Այդ երկու ժամանակաշրջաններից վերջինը խորհրդանշական քառասուներկու ամիսներն են, որոնց ընթացքում Ժամանակակից Հռոմը գործադրում է իր վերջին հալածանքը հավատարիմների դեմ, երբ առաջիկայում եկող կիրակնօրյա օրենքով նրա մահաբեր վերքը կբժշկվի։ Այդ խորհրդանշական քառասուներկու ամիսները երկու ժամանակաշրջաններից երկրորդն են և հանդիսանում են ժամանակակից Հռոմի գործադիր դատաստանի շրջանը։ Այդ ժամանակաշրջանին նախորդում է ողջերի քննչական դատաստանը Լաոդիկեական Ադվենտիզմում։
The man who presented the warning to literal Jerusalem died in the siege of Titus. He did not die at the destruction, but during the siege that preceded the destruction, for not one Christian died in the destruction of Jerusalem.
Այն մարդը, ով նախազգուշացումը ներկայացրեց բառացի Երուսաղեմին, մեռավ Տիտոսի պաշարման ընթացքում։ Նա չմեռավ կործանման ժամանակ, այլ այն պաշարման ընթացքում, որը նախորդեց կործանմանը, որովհետև Երուսաղեմի կործանման ժամանակ ոչ մի քրիստոնյա չմեռավ։
“For seven years a man continued to go up and down the streets of Jerusalem, declaring the woes that were to come upon the city. By day and by night he chanted the wild dirge: ‘A voice from the east! a voice from the west! a voice from the four winds! a voice against Jerusalem and against the temple! a voice against the bridegrooms and the brides! a voice against the whole people!’—Ibid. This strange being was imprisoned and scourged, but no complaint escaped his lips. To insult and abuse he answered only: ‘Woe, woe to Jerusalem!’ ‘woe, woe to the inhabitants thereof!’ His warning cry ceased not until he was slain in the siege he had foretold.” The Great Controversy, 29, 30.
«Յոթը տարի մի մարդ շարունակ վեր ու վար էր անում Երուսաղեմի փողոցներով՝ հռչակելով այն վայերը, որոնք պիտի գային քաղաքի վրա։ Ցերեկով և գիշերով նա արտասանում էր այդ խելահեղ ողբերգը. «Մի ձայն՝ արևելքից, մի ձայն՝ արևմուտքից, մի ձայն՝ չորս հողմերից, մի ձայն՝ ընդդեմ Երուսաղեմի և ընդդեմ տաճարի, մի ձայն՝ ընդդեմ փեսաների և հարսների, մի ձայն՝ ընդդեմ ամբողջ ժողովրդի»։—Նույն տեղում։ Այս տարօրինակ էակը բանտարկվեց և խարազանվեց, բայց ոչ մի գանգատ չելավ նրա շուրթերից։ Վիրավորանքին և անարգանքին նա պատասխանում էր միայն. «Վայ, վայ Երուսաղեմին»։ «վայ, վայ նրա բնակիչներին»։ Նրա նախազգուշացնող աղաղակը չդադարեց, մինչև որ նա սպանվեց այն պաշարման ժամանակ, որ ինքը կանխագուշակել էր»։ Մեծ պայքար, 29, 30։
The man died in the siege, but not at the final destruction, and the final destruction represents the close of probation and the seven last plagues. The man therefore is a symbol of the message to leave Jerusalem at the first siege. The Christians then fled, and in the first three and a half years, the man was a symbol of a group that does not die in Jerusalem, and in the second three and a half years he is a symbol of the last Christians to die before the close of probation. The first period he is identifying the one hundred and forty-four thousand, and in the second three and a half year period he represents the great multitude that die during the second period.
Այդ մարդը մահացավ պաշարման ժամանակ, բայց ոչ վերջնական կործանման պահին, իսկ վերջնական կործանումը ներկայացնում է փորձության ժամանակի ավարտը և վերջին յոթ պատուհասները։ Հետևաբար, այդ մարդը խորհրդանիշ է այն պատգամի, որ առաջին պաշարման ժամանակ պետք է դուրս գալ Երուսաղեմից։ Այդ ժամանակ քրիստոնյաները փախան, և առաջին երեքուկես տարիների ընթացքում այդ մարդը մի խմբի խորհրդանիշ էր, որը չի մեռնում Երուսաղեմում, իսկ երկրորդ երեքուկես տարիների ընթացքում նա խորհրդանիշ է այն վերջին քրիստոնյաների, որոնք մեռնում են նախքան փորձության ժամանակի ավարտը։ Առաջին ժամանակաշրջանում նա մատնանշում է հարյուր քառասունչորս հազարը, իսկ երկրորդ երեքուկես տարվա ժամանակաշրջանում ներկայացնում է այն մեծ բազմությանը, որ մեռնում է երկրորդ ժամանակաշրջանի ընթացքում։
The man’s message was recorded by the historian, and it was represented by six voices. When he was ultimately imprisoned his seventh and final message was “woe, woe” to Jerusalem and its inhabitants. The first “voice” recorded was a “voice from the east,” and his last message was “woe.” The first element of his message and the last element of his message was the biblical symbol that represents Islam, for Islam is the children of the “east” in the Bible, and they are represented by the “east wind.” The doubling of the word “woe,” in his final message reflects the end of Modern Babylon, when the kings of the earth cry out three times “Alas, alas that great city.” The Greek word translated as “alas” in the three verses in Revelation chapter eighteen, is translated as “woe” in chapter eight, verse thirteen.
Այդ մարդու պատգամը արձանագրվեց պատմիչի կողմից, և այն ներկայացվեց վեց ձայներով։ Երբ վերջապես նա բանտարկվեց, նրա յոթերորդ և վերջին պատգամը «վա՜յ, վա՜յ» էր Երուսաղեմին և նրա բնակիչներին։ Արձանագրված առաջին «ձայնը» «արևելքից եկող ձայն» էր, իսկ նրա վերջին պատգամը «վա՜յ» էր։ Նրա պատգամի առաջին տարրը և նրա պատգամի վերջին տարրը այն աստվածաշնչյան խորհրդանիշն էին, որ ներկայացնում է իսլամը, որովհետև Աստվածաշնչում իսլամը «արևելքի» զավակներն են, և նրանք ներկայացված են «արևելյան քամու» միջոցով։ Նրա վերջին պատգամում «վա՜յ» բառի կրկնությունը արտացոլում է Ժամանակակից Բաբելոնի վախճանը, երբ երկրի թագավորները երեք անգամ աղաղակում են. «Ավա՜ղ, ավա՜ղ այն մեծ քաղաքը»։ Հայտնության տասնութերորդ գլխի երեք համարներում «ավա՜ղ» թարգմանված հունարեն բառը ութերորդ գլխի տասներեքերորդ համարում թարգմանված է որպես «վա՜յ»։
And I beheld, and heard an angel flying through the midst of heaven, saying with a loud voice, Woe, woe, woe, to the inhabiters of the earth by reason of the other voices of the trumpet of the three angels, which are yet to sound! Revelation 8:13.
Եվ տեսայ ու լսեցի մի հրեշտակի, որ թռչում էր երկնքի միջով և բարձր ձայնով ասում էր. «Վա՜յ, վա՜յ, վա՜յ երկրի բնակիչներին՝ այն մյուս փողերի ձայների պատճառով, որ պիտի հնչեցնեն այն երեք հրեշտակները, որոնք դեռ պիտի փող հնչեցնեն»։ Հայտնություն 8:13։
The man’s proclamation of “woe, woe,” represents the triple application of the three woes, for the elements of the first Woe, combined with the elements of the second Woe “line upon line” identify the elements of the third Woe, just as the three expressions of “alas, alas” by the kings of the earth in chapter eighteen represent the third Woe, as established by the first and second Woes. The beginning and ending of the man’s message its typified the message of Islam of the third Woe.
Մարդու «վայ, վայ» հռչակումը ներկայացնում է երեք վայերի եռակի կիրառությունը, որովհետև առաջին Վայի տարրերը, երկրորդ Վայի տարրերի հետ միավորված՝ «տող առ տող», նույնականացնում են երրորդ Վայի տարրերը, ինչպես որ տասնութերորդ գլխում երկրի թագավորների կողմից «վա՜յ, վա՜յ» երեք արտահայտությունները ներկայացնում են երրորդ Վայը՝ հաստատված առաջին և երկրորդ Վայերով։ Մարդու պատգամի սկիզբն ու ավարտը նախատիպորեն ներկայացնում էին երրորդ Վայի՝ իսլամի պատգամը։
The first expression of his message was a voice from the “east,” and “east” is a symbol of Islam, but it is also an identification of the sealing angel that arises in the east.
Նրա պատգամի առաջին արտահայտությունը «արևելքից» հնչող մի ձայն էր, և «արևելք»-ը իսլամի խորհրդանիշ է, բայց նաև նույնականացումն է այն կնիքադրող հրեշտակի, որ ծագում է արևելքից։
And after these things I saw four angels standing on the four corners of the earth, holding the four winds of the earth, that the wind should not blow on the earth, nor on the sea, nor on any tree. And I saw another angel ascending from the east, having the seal of the living God: and he cried with a loud voice to the four angels, to whom it was given to hurt the earth and the sea, Saying, Hurt not the earth, neither the sea, nor the trees, till we have sealed the servants of our God in their foreheads. And I heard the number of them which were sealed: and there were sealed an hundred and forty and four thousand of all the tribes of the children of Israel. Revelation 7:1–4.
Եվ այս բաներից հետո տեսա երկրի չորս անկյունների վրա կանգնած չորս հրեշտակների, որոնք պահում էին երկրի չորս հողմերը, որպեսզի հողմը չփչի ոչ երկրի վրա, ոչ ծովի վրա, և ոչ էլ որևէ ծառի վրա։ Եվ տեսա մեկ այլ հրեշտակ, որ ելնում էր արևելքից՝ ունենալով կենդանի Աստծո կնիքը. և նա բարձր ձայնով աղաղակեց այն չորս հրեշտակներին, որոնց տրված էր վնասել երկիրն ու ծովը, ասելով. «Մի՛ վնասեք ոչ երկրին, ոչ ծովին, և ոչ էլ ծառերին, մինչև որ կնիք դնենք մեր Աստծո ծառաների ճակատների վրա»։ Եվ ես լսեցի կնիքվածների թիվը. և Իսրայելի որդիների բոլոր ցեղերից կնիքվեցին հարյուր քառասունչորս հազար։ Հայտնություն 7:1–4.
In the story of Elijah on Mount Carmel, when he looked to the sea and saw a cloud, he was looking westward, for Mount Carmel is located near the Mediterranean Sea.
Եղիայի պատմության մեջ՝ Կարմեղոս լեռան վրա, երբ նա նայեց դեպի ծովը և տեսավ մի ամպ, նա նայում էր դեպի արևմուտք, որովհետև Կարմեղոս լեռը գտնվում է Միջերկրական ծովի մոտ։
And it came to pass at the seventh time, that he said, Behold, there ariseth a little cloud out of the sea, like a man’s hand. And he said, Go up, say unto Ahab, Prepare thy chariot, and get thee down, that the rain stop thee not. 1 Kings 18:44.
Եվ եղավ յոթերորդ անգամ, որ նա ասաց. «Ահա՛, ծովից բարձրանում է մի փոքր ամպ՝ մարդու ձեռքի չափ»։ Եվ նա ասաց. «Վեր ելիր, ասա՛ Աքաաբին. “Պատրաստի՛ր քո կառքը և իջի՛ր, որպեսզի անձրևը քեզ չկասեցնի”»։ Գ Թագավորաց 18:44։
Elijah would have been facing west, in the direction of the Mediterranean Sea. In Luke chapter twelve, Christ speaks about His message being a message of division.
Եղիան կանգնած կլիներ դեպի արևմուտք՝ Միջերկրական ծովի կողմը։ Ղուկասի տասներկուերորդ գլխում Քրիստոսը խոսում է այն մասին, որ Իր պատգամը բաժանման պատգամ է։
Suppose ye that I am come to give peace on earth? I tell you, Nay; but rather division: For from henceforth there shall be five in one house divided, three against two, and two against three. The father shall be divided against the son, and the son against the father; the mother against the daughter, and the daughter against the mother; the mother-in-law against her daughter-in-law, and the daughter-in-law against her mother-in-law. And he said also to the people, When ye see a cloud rise out of the west, straightway ye say, There cometh a shower; and so it is. And when ye see the south wind blow, ye say, There will be heat; and it cometh to pass. Ye hypocrites, ye can discern the face of the sky and of the earth; but how is it that ye do not discern this time? Luke 12:51–56.
Մի՞թե կարծում եք, թե ես եկել եմ երկրի վրա խաղաղություն տալու։ Ասում եմ ձեզ՝ ո՛չ, այլ՝ բաժանում. որովհետև այսուհետև մեկ տան մեջ հինգ հոգի բաժանված պիտի լինեն՝ երեքը՝ երկուսի դեմ, և երկուսը՝ երեքի դեմ։ Հայրը պիտի բաժանվի որդու դեմ, և որդին՝ հոր դեմ. մայրը՝ դստեր դեմ, և դուստրը՝ մոր դեմ. կեսուրը՝ իր հարսի դեմ, և հարսը՝ իր կեսուրի դեմ։ Եվ ժողովրդին ևս ասում էր. Երբ տեսնում եք, որ արևմուտքից ամպ է բարձրանում, իսկույն ասում եք. «Անձրև է գալիս», և այդպես էլ լինում է։ Եվ երբ տեսնում եք, որ հարավային քամին է փչում, ասում եք. «Շոգ է լինելու», և լինում է։ Կեղծավորնե՛ր, դուք գիտեք ճանաչել երկնքի և երկրի տեսքը, ապա ինչպե՞ս է, որ այս ժամանակը չեք ճանաչում։ Ղուկաս 12:51–56.
The message of the messenger to Jerusalem bears the signature of Alpha and Omega, for the beginning and ending identifies Islam of the third Woe, and with the voice of the “east” it simultaneously identifies the message of Islam as the sealing message. The “second voice” from the “west” identifies the latter rain, which is the last rain, and all the prophets are addressing the last days. The message of the “west,” is a symbol of the latter rain message, which produces two classes of worshippers. The one class cannot recognize the latter rain message for they “do not discern this time.”
Երուսաղեմին ուղղված պատգամաբերի լուրը կրում է Ալֆայի և Օմեգայի ստորագրությունը, որովհետև սկիզբն ու վախճանը նույնացնում են երրորդ Վայի Իսլամը, և «արևելքի» ձայնով միաժամանակ նույնացվում է Իսլամի լուրը՝ որպես կնքման լուր։ «Արևմուտքից» հնչող «երկրորդ ձայնը» նույնացնում է վերջին անձրևը, որը վերջին անձրևն է, և բոլոր մարգարեները դիմում են վերջին օրերին։ «Արևմուտքի» լուրը վերջին անձրևի լուրի խորհրդանիշն է, որը երկրպագուների երկու դաս է առաջ բերում։ Մի դասը չի կարող ճանաչել վերջին անձրևի լուրը, որովհետև նրանք «չեն զանազանում այս ժամանակը»։
The next element of the messenger’s message is the voice of the “four winds”, which is both the sealing message and the message of the angry horse of Islam, as represented by the third Woe. The next element is against Jerusalem and the temple, thus identifying the message of all the prophets which identifies a class of people who are being passed by, for they have based their claim of salvation, not in Christ, but in the temple and their heritage as God’s chosen people. They are those throughout sacred history who are represented as proclaiming “the temple of the Lord, the temple of the Lord are we.” The message against Jerusalem and the temple is the Laodicean message.
Սուրհանդակի պատգամի հաջորդ տարրը «չորս հողմերի» ձայնն է, որը և՛ կնքման պատգամն է, և՛ Իսլամի զայրացած ձիու պատգամը, ինչպես ներկայացված է երրորդ Վայի միջոցով։ Հաջորդ տարրը ուղղված է Երուսաղեմի և տաճարի դեմ՝ այսպիսով նույնացնելով բոլոր մարգարեների պատգամը, որը մատնանշում է մարդկանց մի դաս, որոնց շրջանցում են, որովհետև նրանք իրենց փրկության հավակնության հիմքը դրել են ոչ թե Քրիստոսի մեջ, այլ տաճարի և Աստծու ընտրյալ ժողովուրդ լինելու իրենց ժառանգության մեջ։ Նրանք են սրբազան պատմության ողջ ընթացքում նրանք, ովքեր ներկայացված են որպես հռչակողներ՝ «Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարը մենք ենք»։ Երուսաղեմի և տաճարի դեմ ուղղված պատգամը Լաոդիկեայի պատգամն է։
“There is no need to marvel that the church is not vivified by the Holy Spirit’s power. Men and women are setting aside the instruction Christ has given. Anger and covetousness are obtaining the victory. The soul-temple is full of wickedness. There is no room for Christ. Men follow their own perverse ways. They will not heed the words of the Saviour. They take themselves into their own hands, rejecting reproofs and warnings, until the candlestick is moved out of its place, and spiritual discernment is confused by human ideas. Though deficient in service, they justify themselves, saying, ‘The temple of the Lord, The temple of the Lord are we.’ They set the law of God aside to follow the light of their own imagination.” Review and Herald, April 8, 1902.
«Կարիք չկա զարմանալու, որ եկեղեցին չի կենդանացվում Սուրբ Հոգու զորությամբ։ Տղամարդիկ և կանայք մի կողմ են դնում այն խրատը, որ տվել է Քրիստոսը։ Բարկությունն ու ագահությունը հաղթանակ են տանում։ Հոգու-տաճարը լի է ամբարշտությամբ։ Քրիստոսի համար տեղ չկա։ Մարդիկ հետևում են իրենց իսկ ապականված ճանապարհներին։ Նրանք ականջ չեն դնում Փրկչի խոսքերին։ Իրենք իրենց ձեռքն են առնում՝ մերժելով հանդիմանություններն ու նախազգուշացումները, մինչև որ աշտանակը շարժվում է իր տեղից, և հոգևոր զանազանելու կարողությունը խառնակվում է մարդկային գաղափարներով։ Թեև ծառայության մեջ թերավոր են, սակայն արդարացնում են իրենց՝ ասելով. «Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարը մենք ենք»։ Նրանք մի կողմ են դնում Աստծո օրենքը, որպեսզի հետևեն իրենց իսկ երևակայության լույսին»։ Review and Herald, April 8, 1902.
The messenger then raised the voice of his warning message against the bridegrooms and the brides, as a symbol of the methodology of “line upon line,” for the prophetic line of the last days will be just as the prophetic line in the days of Noah was, when they were giving in marriage at the very time when the flood of destruction was about to overflow their worldly ambitions and plans.
Այնուհետև պատգամաբերը իր նախազգուշացնող լուրի ձայնը բարձրացրեց փեսացուների և հարսների դեմ՝ որպես «տող առ տող» մեթոդաբանության խորհրդանիշ, որովհետև վերջին օրերի մարգարեական գիծը ճիշտ այնպես կլինի, ինչպես մարգարեական գիծն էր Նոյի օրերում, երբ նրանք ամուսնության էին տալիս հենց այն պահին, երբ կործանման ջրհեղեղը պատրաստվում էր ողողել նրանց աշխարհիկ հավակնություններն ու ծրագրերը։
“The Bible declares that in the last days men will be absorbed in worldly pursuits, in pleasure and money-getting. They will be blind to eternal realities. Christ says, ‘As the days of Noah were, so shall also the coming of the Son of man be. For as in the days that were before the flood they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day that Noah entered into the ark, and knew not until the flood came, and took them all away; so shall also the coming of the Son of man be.’ Matthew 24:37–39.
«Աստվածաշունչը հայտարարում է, որ վերջին օրերում մարդիկ կլանված պիտի լինեն աշխարհիկ զբաղմունքներով, հաճույքներով և դրամաշահով։ Նրանք կույր պիտի լինեն հավիտենական իրողությունների հանդեպ։ Քրիստոսն ասում է. «Ինչպես Նոյի օրերն էին, այնպես էլ կլինի Մարդու Որդու գալուստը։ Որովհետև ինչպես ջրհեղեղից առաջ եղած այն օրերում ուտում էին և խմում, ամուսնանում և ամուսնության էին տալիս, մինչև այն օրը, երբ Նոյը տապան մտավ, և չիմացան, մինչև որ ջրհեղեղը եկավ ու բոլորին վերացրեց, այնպես էլ կլինի Մարդու Որդու գալուստը»։ Մատթեոս 24:37–39։
“So it is today. Men are rushing on in the chase for gain and selfish indulgence as if there were no God, no heaven, and no hereafter. In Noah’s day the warning of the flood was sent to startle men in their wickedness and call them to repentance. So the message of Christ’s soon coming is designed to arouse men from their absorption in worldly things. It is intended to awaken them to a sense of eternal realities, that they may give heed to the invitation to the Lord’s table.
«Այսպես է նաև այսօր։ Մարդիկ սրընթաց տարվում են շահի հետապնդմամբ և եսասիրական հաճույքներին անձնատուր լինելով, ասես չկա Աստված, չկա երկինք, և չկա հանդերձյալ կյանք։ Նոյի օրերում ջրհեղեղի մասին նախազգուշացումն ուղարկվեց, որպեսզի սթափեցնի մարդկանց իրենց ամբարշտության մեջ և կանչի նրանց ապաշխարության։ Այսպես էլ Քրիստոսի մոտալուտ գալստյան լուրը կոչված է մարդկանց արթնացնելու աշխարհիկ բաների մեջ նրանց կլանվածությունից։ Այն նպատակ ունի նրանց արթնացնել հավիտենական իրողությունների գիտակցությանը, որպեսզի նրանք ուշադրություն դարձնեն Տիրոջ սեղանի հրավերին»։
“The gospel invitation is to be given to all the world—‘to every nation, and kindred, and tongue, and people.’ Revelation 14:6. The last message of warning and mercy is to lighten the whole earth with its glory. It is to reach all classes of men, rich and poor, high and low. ‘Go out into the highways and hedges,’ Christ says, ‘and compel them to come in, that My house may be filled.’” Christ’s Object Lessons, 228.
«Ավետարանի հրավերը պետք է տրվի ամբողջ աշխարհին՝ «ամեն ազգի, և ցեղի, և լեզվի, և ժողովրդի»։ Հայտնություն 14:6։ Վերջին նախազգուշացման և ողորմության լուրը պետք է իր փառքով լուսավորի ամբողջ երկիրը։ Այն պետք է հասնի մարդկանց բոլոր խավերին՝ հարուստ և աղքատ, բարձր և ցածր։ «Դուրս եկեք ճանապարհներն ու ցանկապատերը,— ասում է Քրիստոսը,— և հարկադրեցեք նրանց ներս մտնել, որպեսզի Իմ տունը լցվի»։ Քրիստոսի Առակները, 228։
The last element of the warning is emphasized in the previous passage. The message represented as the voice against “all the people”, is the everlasting gospel, which identifies the necessity to meet the requirements of the gospel in order to be saved. The first requirement of the everlasting gospel is to fear God, and that fear is premised upon the reality that it was our sins that placed Christ, the Son of the living God, upon the cross.
Զգուշացման վերջին տարրը շեշտադրված է նախորդ հատվածում։ «ողջ ժողովրդի» դեմ ձայնով ներկայացված լուրը հավիտենական ավետարանն է, որը բացահայտում է ավետարանի պահանջներին համապատասխանելու անհրաժեշտությունը՝ փրկվելու համար։ Հավիտենական ավետարանի առաջին պահանջը Աստծուց երկյուղելն է, և այդ երկյուղը հիմնված է այն իրականության վրա, որ մեր մեղքերն էին, որ կենդանի Աստծո Որդուն՝ Քրիստոսին, խաչ բարձրացրին։
Every element of the messenger to Jerusalem during his seven years of ministry represented the everlasting gospel, which was the identical gospel that was presented in the seven years Christ confirmed the covenant with many from the year 27 to the year 34. It is also the everlasting gospel that is proclaimed in the final two periods of the last days, and it is specific to the message of the latter rain, being the message of Islam of the third Woe. It identifies the sealing of the one hundred and forty-four thousand, the separation of the wheat and tares, the Laodicean condition of the tares, and the triple application of prophecy as a symbol of the methodology of the latter rain, which is “line upon line.”
Երուսաղեմին ուղղված պատգամաբերի ծառայության յոթ տարիների ընթացքում յուրաքանչյուր տարր ներկայացնում էր հավիտենական ավետարանը, որը նույնական էր այն ավետարանին, որ ներկայացվեց այն յոթ տարիների ընթացքում, երբ Քրիստոսը ուխտը հաստատեց շատերի հետ՝ 27 թվականից մինչև 34 թվականը։ Այն նաև այն հավիտենական ավետարանն է, որ հռչակվում է վերջին օրերի վերջին երկու ժամանակահատվածներում, և այն հատուկ կերպով առնչվում է վերջին անձրևի լուրին՝ լինելով երրորդ Վայի Իսլամի պատգամը։ Այն մատնանշում է հարյուր քառասունչորս հազարի կնքումը, ցորենի և որոմների բաժանումը, որոմների Լաոդիկեական վիճակը, և մարգարեության եռակի կիրառությունը՝ որպես վերջին անձրևի մեթոդաբանության խորհրդանիշ, որը «տող առ տող» է։
The message of seven years in that history is prophetically set within the “days of vengeance” that was part of the very first mention of Christ’s message and work, and His message and work are to be repeated in the last days by the one hundred and forty-four thousand. They will then identify their message within the prophetic setting of the “days of God’s vengeance”. There are two biblical types of God’s “vengeance” represented within His Word, His vengeance upon His people and also His vengeance upon His enemies.
Այդ պատմության մեջ յոթ տարվա պատգամը մարգարեաբար տեղադրված է «վրեժխնդրության օրերի» շրջանակում, որը մաս էր կազմում Քրիստոսի պատգամի և գործի հենց առաջին հիշատակությանը, և Նրա պատգամն ու գործը վերջին օրերում պետք է կրկնվեն հարյուր քառասունչորս հազարի կողմից։ Այդ ժամանակ նրանք իրենց պատգամը պիտի նույնացնեն «Աստծու վրեժխնդրության օրերի» մարգարեական շրջանակում։ Աստծու «վրեժխնդրության» երկու աստվածաշնչյան նախատիպեր կան, որոնք ներկայացված են Նրա Խոսքում՝ Նրա վրեժխնդրությունը Իր ժողովրդի վրա, և նաև Նրա վրեժխնդրությունը Իր թշնամիների վրա։
The “seven times,” of Leviticus twenty-six illustrates God’s vengeance upon His rebellious people, and that vengeance includes the literal and spiritual trampling down of the sanctuary and the host. Within the symbolism of the trampling down of the sanctuary and host the symbolism of God’s vengeance upon His enemies is also represented. In the last days God’s vengeance against His people is represented as the spewing out of Laodicean Adventism at the soon-coming Sunday law. At that waymark His vengeance upon Modern Babylon also begins.
Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակները» պատկերում են Աստծու վրեժը Իր ապստամբ ժողովրդի նկատմամբ, և այդ վրեժը ներառում է սրբարանի ու զորքի բառացի և հոգևոր ոտնատակ տալը։ Սրբարանի և զորքի ոտնատակ տրվելու խորհրդաբանության մեջ ներկայացված է նաև Աստծու վրեժի խորհրդաբանությունը Իր թշնամիների նկատմամբ։ Վերջին օրերում Աստծու վրեժը Իր ժողովրդի դեմ ներկայացվում է որպես Լաոդիկեական ադվենտիզմը դուրս թքելը՝ շուտով եկող Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Այդ ճանապարհանշանի մոտ սկսվում է նաև Նրա վրեժը Նոր Բաբելոնի նկատմամբ։
The investigative judgment of the living upon Laodicean Adventism, which is followed by the executive judgment upon the whore of Tyre and the beast that she rides upon and reigns over, is the prophetic history of the last days, where the effect of every vision is accomplished. Every vision is to be applied to those two prophetic periods, for the methodology of the latter rain is the application of prophetic line upon prophetic line. At the beginning of those two histories Jesus identified a “sign” that proves that those living at that point are in the last generation of earth’s history.
Լաոդիկեական ադվենտիզմի վրա կենդանի եղողների քննական դատաստանը, որին հաջորդում է գործադիր դատաստանը Տյուրոսի պոռնիկի և այն գազանի վրա, որի վրա նա հեծած է և որի վրա թագավորում է, վերջին օրերի մարգարեական պատմությունն է, ուր յուրաքանչյուր տեսիլքի արդյունքն իրագործվում է։ Ամեն մի տեսիլք պետք է կիրառվի այդ երկու մարգարեական ժամանակահատվածների վրա, որովհետև վերջին անձրևի մեթոդաբանությունը մարգարեական գիծը մարգարեական գծի վրա կիրառելն է։ Այդ երկու պատմությունների սկզբում Հիսուսը մատնանշեց մի «նշան», որը ապացուցում է, որ այդ ժամանակ կենդանի եղողները երկրի պատմության վերջին սերնդի մեջ են։
The first period began when the sealing of the one hundred and forty-four thousand began on September 11, 2001. It was within that waymark that the “sign” Christ identified in Luke twenty-one was placed.
Առաջին ժամանակաշրջանը սկսվեց, երբ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին սկսվեց հարյուր քառասունչորս հազարի կնքումը։ Այդ ճանապարհային նշանի սահմաններում էր դրված այն «նշանը», որը Քրիստոսը նույնացրեց Ղուկաս քսանմեկում։
We will continue this study in the next article.
Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
“Now, brethren, God wants us to take our position with the man that carries the lantern; we want to take our position where the light is, and where God has given the trumpet a certain sound. We want to give the trumpet a certain sound. We have been in perplexity, and we have been in doubt, and the churches are ready to die. But now here we read: ‘And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird’ [Revelation 18:1, 2].
«Արդ, եղբայրնե՛ր, Աստված կամենում է, որ մենք մեր դիրքը բռնենք այն մարդու հետ, որ լապտեր է կրում. մենք ուզում ենք մեր դիրքը բռնել այնտեղ, որտեղ լույսն է, և որտեղ Աստված փողին տվել է հստակ հնչյուն։ Մենք ուզում ենք փողին հստակ հնչյուն տալ։ Մենք եղել ենք տարակուսանքի մեջ, և եղել ենք կասկածի մեջ, և եկեղեցիները պատրաստ են մեռնելու։ Բայց այժմ այստեղ կարդում ենք. «Եվ սրանից հետո տեսա մի ուրիշ հրեշտակ, որ երկնքից իջնում էր՝ մեծ իշխանություն ունենալով, և երկիրը լուսավորվեց նրա փառքով։ Եվ նա զորեղ ձայնով աղաղակեց՝ ասելով. Մեծ Բաբելոնն ընկավ, ընկավ, և դարձավ դևերի բնակարան, և ամեն պիղծ հոգու ապաստան, և ամեն անմաքուր ու գարշելի թռչնի վանդակ» [Հայտնություն 18:1, 2]։»
“Well now, how are we going to know anything about that message if we are not in a position to recognize anything of the light of heaven when it comes to us? And we will just as soon pick up the darkest deception when it comes to us from somebody that agrees with us, when we have not a particle of evidence that the Spirit of God has sent them. Christ said, ‘I come in the name of my Father, but ye will not receive me’ [see John 5:43]. Now, that is just the work that has been going on here ever since the meeting at Minneapolis. Because God sends a message in his name that does not agree with your ideas, therefore [you conclude] it cannot be a message from God.” Sermons and Talks, volume 1, 142.
«Արդ, ինչպե՞ս պիտի որևէ բան իմանանք այդ պատգամի մասին, եթե այնպիսի վիճակում չենք, որ ճանաչենք երկնքի լույսից թեկուզ մի բան, երբ այն գալիս է մեզ մոտ։ Եվ նույնքան շուտ կընդունենք ամենախոր խաբեությունը, երբ այն մեզ մոտ գալիս է մեզ հետ համաձայնվող մեկից, մինչդեռ չունենք նույնիսկ մի նշույլ ապացույց, թե Աստծո Հոգին է նրան ուղարկել։ Քրիստոս ասաց. «Ես եկայ իմ Հօր անունով, բայց դուք ինձ չէք ընդուներ» [տես Հովհաննես 5:43]։ Ահա հենց այն գործն է, որ այստեղ շարունակվում է Մինեապոլիսի ժողովից ի վեր։ Որովհետև Աստված մի պատգամ է ուղարկում Իր անունով, որը չի համաձայնվում ձեր գաղափարների հետ, ուստի [դուք եզրակացնում եք], թե դա Աստծուց եկած պատգամ լինել չի կարող»։ Sermons and Talks, հատոր 1, 142։