Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի տասներորդ համարը «ամրոց» բառով միավորում է ներքին և արտաքին պատգամը։ Այն կապը, որ այն հաստատում է Եսայիայի վաթսունհինգ տարվա մարգարեության հետ, արտաքին մարգարեության «ամրոցը» նույնացնում է Ռուսաստանի հետ, ինչպես նաև նույն պատմության ընթացքում ներքին «ամրոցը»՝ տաճարը, որ Քրիստոսը կանգնեցնում է։ Արտաքին ամրոցը, որը գտնվում է երեսունմեկերորդ համարում և նույնացվում է որպես «զորության սրբարան», ներկայացնում է երկրային թագավոր կամ թագավորություն։ Ներքին ամրոցը, կամ ներքին զորության սրբարանը, այն տաճարն է, որը Ուխտի Պատգամաբերը կանգնեցնում է քառասունվեց տարում։

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

Այդ տաճարի (միջնաբերդի) Սրբության Սրբոցում Աստված նստած է երկնային տեղերում։

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

Դանիէլի գրքում երկու եբրայերեն բառեր էլ թարգմանվում են որպես «սրբարան»։ Մեկը «miqdash» է, իսկ մյուսը՝ «qodesh»։ «Miqdash»-ը կարող է նշանակել հեթանոսական սրբարան, կամ Աստծո սրբարան, կամ նույնիսկ բերդ։ «Qodesh»-ը, սակայն, Աստվածաշնչում գործածվում է միայն Աստծո սրբարանը ներկայացնելու համար։ Դանիէլ 11-րդ գլխի երեսունմեկերորդ խոսքում հիշված ուժի (ամրոցի) «սրբարանը» (miqdash) թարգմանված է որպես «ուժի սրբարան», և այնտեղ «սրբարան» թարգմանված եբրայերեն բառը «miqdash» է, որը ներկայացնում է Հռոմ քաղաքը՝ հեթանոսական և պապական Հռոմի պատմության մեջ հռոմեական զորության խորհրդանիշը։ Դանիէլը այս երկու եբրայերեն բառերը գործածել է չափազանց զգուշությամբ։ Այն համարներում, որոնք ադվենտիզմի կենտրոնական սյունն են, մենք գտնում ենք «սրբարան» բառը։

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

Ապա ես լսեցի, որ մի սուրբ խոսում էր, և մեկ այլ սուրբ ասաց այն որոշակի սրբին, որ խոսում էր. «Մինչև ե՞րբ պիտի լինի տեսիլքը մշտական զոհաբերության և ամայացման հանցանքի մասին, որպեսզի և՛ սրբարանը, և՛ զորքը տրորվեն ոտքի տակ»։ Եվ նա ասաց ինձ. «Մինչև երկու հազար երեք հարյուր օր. ապա սրբարանը պիտի մաքրվի»։ Դանիել 8:13, 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

«Սրբարանը» թարգմանված եբրայերեն բառը երկու համարներում էլ «qodesh» է և գործածվում է միայն Աստծո սրբարանը ներկայացնելու համար։ Տասնմեկերորդ համարում, որը նույնականացնում է հեթանոսական Հռոմը, և մասնավորապես՝ Հռոմ քաղաքի Պանթեոն տաճարը, հանդիպում ենք «սրբարան» բառին, սակայն այդ համարում այն եբրայերեն «miqdash» բառն է։

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

Այո՛, նա մեծամտացավ մինչև անգամ զորքի Իշխանը, և նրա կողմից մշտական զոհաբերությունը վերացվեց, և նրա սրբարանի տեղը վայր գցվեց։ Դանիել 8:11։

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

Դանիել տասնմեկերորդ գլխի երեսունմեկերորդ խոսքի «ուժի սրբարանը» եբրայերեն «միքդաշ» բառն է, և այն հայտնվում է կապակցությամբ այն եբրայերեն բառի հետ, որը տասնմեկերորդ գլխի յոթերորդ և տասներորդ խոսքերում թարգմանված է որպես «ամրոց»։ Յոթերորդ խոսքում հարավի թագավորը գնաց ուղիղ Հռոմ քաղաքը և հյուսիսի թագավորին գերի վերցրեց, որովհետև նա մտավ նրա ամրոցը, բայց տասներորդ խոսքում հյուսիսի թագավորը միայն բարձրանում է «մինչև» «ամրոցը», որովհետև նա կանգ առավ իր թագավորության և Եգիպտոսի սահմանագծին։ Հենց Ռաֆիայի սահմանագծի մասին էլ հաջորդ խոսքն էր խոսելու։ Երեսունմեկերորդ խոսքի «ուժի սրբարանը» «ամրոցի» «միքդաշն» է։

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

Ռաֆիայում սահմանագծի ճակատամարտը նախապատկերում է Ուկրաինայում սահմանագծի ճակատամարտը։ Այդ մարգարեական պատմությունը ճանաչվում է այն ըմբռնմամբ, որ «գլուխը» թագավորությունն է կամ թագավորը. այն նրա զորության ամրոցն է, սակայն մարգարեությունն անդրադառնում է թե՛ ներքին, թե՛ արտաքին ճշմարտությանը։ Արտաքին գծի համար «զորության սրբարանը» ներկայացված է «miqdash» սրբարանով, իսկ ներքին գծի համար զորության սրբարանը ներկայացված է «qodesh» սրբարանով։

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844-ից մինչև 1863-ը ներկայացնում է մարգարեական պատմության մի գիծ, որը պատկերում է հարյուր քառասունչորս հազարի կնքումը։ Հյուսիսային թագավորության դեմ ցրման երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարին ավարտվեց 1798-ին, իսկ հարավային թագավորության դեմ նույն երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա գիծը ավարտվեց 1844-ին։ Այդ երկու գծերը ներկայացնում են մարդկության ստորին բնույթը և մարդկության բարձր բնույթը։ Ստորին բնույթը, որ ներկայացված է հյուսիսային թագավորությամբ, մարմինն է, իսկ բարձր բնույթը՝ գլուխը։ Գլուխը թագավորության մայրաքաղաքն է, և այն թագավորն է։ Այս պատկերավորման համար Քրիստոսը ընտրեց Հուդան՝ հարավային թագավորությունը, այնտեղ դնելու Իր անունը, իսկ մայրաքաղաք քաղաքը Երուսաղեմն է։ Երուսաղեմն այն վայրն է, որտեղ գտնվում է զորության ճշմարիտ սրբարանը, և այդ սրբարանում կա գահասրահ թագավորի համար, որը գլուխն է։

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

Ղևտականք քսանվեցի «յոթ ժամանակները» 1856 թվականին եղան վերջին կնիքող ճշմարտությունը, որը նախատեսված էր զորացնելու մի դրոշ՝ գործն ավարտին հասցնելու համար։ 1844-ից մինչև 1863 թվականը Քրիստոսը մտադիր էր Իր Աստվածությունը միացնել մարդկությանը հավիտենության համար, սակայն մարդկությունը ապստամբեց։

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

Այն ժամանակ Նա ի վիճակի չէր կերպարանափոխելու մարդու ստորին բնությունը, որովհետև դա տեղի է ունենում Նրա երկրորդ գալստյան ժամանակ։ Այնժամ Նա մարդու վերին բնությունը կկերպարանափոխի Իր պատկերի համաձայն՝ մարդկության գլուխը միացնելով Աստվածության գլխին։ Գլուխը թագավորության մայրաքաղաքն էր։ Գլուխը թագավորն էր, և երբ Քրիստոսն իրականացնում է այն կերպարանափոխությունը, որով Աստվածությունը միավորվում է մարդկության հետ, Նա միացնում է թե՛ մարդկության և թե՛ Աստվածության գլուխը Երուսաղեմի սրբարանում՝ Ամենասուրբ Տեղում, որտեղ Քրիստոս նստած է Իր Հոր հետ։

To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

Հաղթողին պիտի շնորհեմ նստել ինձ հետ իմ գահի վրա, ինչպես և ես հաղթեցի և նստեցի իմ Հոր հետ նրա գահի վրա։ Ով ականջ ունի, թող լսի, թե ինչ է Հոգին ասում եկեղեցիներին։ Հայտնություն 3:21, 22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

Քրիստոսը խոստանում է, որ նրանք (Լաոդիկեցիները), ովքեր կհաղթեն, ինչպես Ինքն հաղթեց (և կդառնան Փիլադելփիացիներ), Նրա հետ կնստեցվեն երկնային տեղերում։

Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

Որը նա գործադրեց Քրիստոսի մեջ, երբ հարություն տվեց Նրան մեռելներից և նստեցրեց Իր աջ կողմում՝ երկնային վայրերում, … և մեզ էլ Նրա հետ հարություն տվեց ու նստեցրեց երկնային վայրերում՝ Քրիստոս Հիսուսով։ Եփեսացիներ 1:20, 2:6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

Եզեկիելի երկու փայտերի միացումը (մարդկությունը՝ Աստվածության հետ) իրականացվում է Աստծո զորության սրբարանում (qodesh), հենց այն ժամանակ, երբ զորության ամրոցը (miqdash) նույնացվում է որպես այն մարգարեական բանալին, որը կապում է մարգարեության թե՛ ներքին, թե՛ արտաքին գծերը, որոնք Գաբրիելը եկել էր Դանիելին հասկացնել տալու այն բանի վերաբերյալ, թե ինչ էր պատահելու Աստծո ժողովրդի հետ հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակի ընթացքում։ Քրիստոսը ցանկանում էր այս գործն իրականացնել միլլերիտական պատմության մեջ, սակայն այդ գործը խափանվեց 1863 թվականի ապստամբությամբ, բայց 1844-ից մինչև 1863 թվականների պատմությունը դեռևս մնում է որպես մի գիծ, որը պատկերում է այդ փորձված գործը։

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի տասներորդ համարը պարունակում է տասնմեկից տասնհինգ համարների ներքին և արտաքին պատգամը հասկանալու բանալին, որոնք մտան մեր մարգարեական պատմության մեջ 2014 թվականին։ Տասներորդ համարը մատնանշում է 1989 թվականը, որը հարյուր քառասունչորս հազարի բարեփոխման շարժման մեջ վախճանի ժամանակն է, սակայն այն նաև պարունակում է այն բանալին, որը հնարավորություն է տալիս 2014 թվականը ճանաչել որպես կնքման պատմության մեջ մի ուղենիշ։

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին Ուխտի Սուրհանդակը հանկարծ եկավ այն տաճարը, որ Ինքն էր կանգնեցրել։ Այդ նշաձողը նախապատկերում է 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ը, երբ երրորդ հրեշտակը դարձյալ եկավ, և յոթերորդ փողը կրկին սկսեց հնչել։ Այնուհետև 1840-ից 1844 թվականների պատմությունը նույնպես պիտի կրկնվեր, որովհետև 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին իջած հրեշտակը ոչ պակաս անձնավորություն էր, քան Հիսուս Քրիստոսը, և Նրա գործն էր երկիրը լուսավորել Իր փառքով։

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840-ից մինչև 1844 թվականները նաև ներկայացնում են 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ից մինչև շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքը, ինչպես որ 1844-ից մինչև 1863 թվականները ներկայացնում են 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ից մինչև շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքը։ Քույր Ուայթը 1844 թվականի պատմությունը համադրում է խաչի պատմության հետ, իսկ խաչը ներկայացնում է երեքուկես տարվա տևողությամբ երկու պատմությունների բաժանում, որոնք երկուսն էլ համընկնում են միմյանց հետ։ Խաչը հաստատում է, որ նախորդող պատմությունը, որը սկսվում է 1840 թվականին և ավարտվում 1844 թվականին, և հաջորդող պատմությունը մինչև 1863 թվականը, երկու զուգահեռ պատմություններ են, որոնք երկուսն էլ ներկայացնում են կնքման ժամանակաշրջանը։

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

1840-ից մինչև 1844 թվականն ընդգրկող առաջին գիծը ներկայացնում է Ֆիլադելֆիական ադվենտիստների հաղթանակը, իսկ 1844-ից մինչև 1863 թվականն ընդգրկող մյուս գիծը ներկայացնում է Լաոդիկեական ադվենտիստների ձախողումը։ Երկու դասերն էլ ներկայացված են Դանիելի տասներորդ գլխում, որովհետև Դանիելը, ներկայացնելով հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակի հաղթական իմաստուն կույսերին, տեսիլքը տեսավ, բայց նրանք, ովքեր նրա հետ էին, փախան տեսիլքից։

And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

Եվ առաջին ամսվա քսանչորսերորդ օրը, երբ ես մեծ գետի՝ Հիդդեկելի ափին էի, բարձրացրի իմ աչքերը և տեսա, և ահա՝ մի մարդ՝ բեհեզե հանդերձով զգեստավորված, որի մեջքը գոտևորված էր Ուփազի զտագույն ոսկով։ Նրա մարմինը ևս ոսկեքարի պես էր, և նրա դեմքը՝ ինչպես կայծակի երևույթը, և նրա աչքերը՝ ինչպես կրակի ճրագներ, և նրա բազուկներն ու նրա ոտքերը՝ ինչպես ողորկ պղնձի փայլը, և նրա խոսքերի ձայնը՝ ինչպես բազմության ձայնը։ Եվ ես՝ Դանիելս միայն, տեսիլքը տեսա, որովհետև այն մարդիկ, որ ինձ հետ էին, տեսիլքը չտեսան, սակայն մեծ սարսուռ ընկավ նրանց վրա, և նրանք փախան՝ թաքնվելու համար։ Դանիել 10:4–7։

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

Դանիել մարգարեի գրքի յոթերորդ գլխում, այն բանից հետո, երբ Դանիելը տեսել էր գիշատիչ գազանների տեսիլքը, Գաբրիելը եկավ՝ բացատրելու տեսիլքը։

I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

Ես՝ Դանիելս, վշտացա իմ հոգով իմ մարմնի մեջ, և իմ գլխի տեսիլքները խռովեցին ինձ։ Մոտեցա այնտեղ կանգնածներից մեկին և հարցրի նրանից այս ամենի ճշմարտությունը։ Եվ նա ասաց ինձ ու ինձ իմաց տվեց այս բաների մեկնությունը։ Դանիել 7:15, 16։

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

Դանիել գրքի ութերորդ գլխում, այն բանից հետո, երբ Դանիելը տեսավ սրբարանի գազանների տեսիլքը, Գաբրիելը եկավ՝ բացատրելու այդ տեսիլքը։

And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

Եվ եղավ, երբ ես՝ Դանիելս, տեսիլքը տեսա ու դրա նշանակությունն էի փնտրում, ահա, իմ առաջ կանգնեց մարդու կերպարանք ունեցող մեկը։ Եվ ես Ուլայի ափերի միջից մարդու ձայն լսեցի, որ կանչեց ու ասաց. Գաբրիե՛լ, այս մարդուն հասկացրո՛ւ տեսիլքը։ Դանիել 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

Դանիէլի իններորդ գլխում, այն բանից հետո, երբ Դանիէլը հասկացավ Երեմիայի կողմից նշված տարիների թիվը, որը Մովսեսի գրություններում ներկայացված էր թե՛ որպես անեծք և թե՛ որպես Աստծո երդում, Գաբրիելը եկավ՝ տեսիլքը բացատրելու։

And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

Եվ մինչ ես խոսում էի, աղոթում, խոստովանում իմ մեղքն ու իմ ժողովրդի՝ Իսրայելի մեղքը, և իմ աղաչանքը մատուցում Տեր իմ Աստծու առաջ՝ իմ Աստծու սուրբ լեռան համար, այո՛, մինչ ես խոսում էի աղոթքի մեջ, այն մարդը՝ Գաբրիելը, որին ես սկզբում տեսել էի տեսիլքում, արագ սլանալով հասավ ինձ և դիպավ ինձ երեկոյան պատարագի ժամին։ Եվ նա ինձ հասկացրեց, խոսեց ինձ հետ և ասաց. «Ո՛վ Դանիել, հիմա ես ելել եմ, որպեսզի քեզ իմաստություն և հասկացողություն տամ»։ Դանիել 9:20–22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

Ուստի, Դանիելի գրքից վերցված երեք վկաների հիման վրա, երբ Գաբրիելն ասում է Դանիելին տասներորդ գլխում, թե եկել է Դանիելին հասկացնել, թե ինչ է պատահելու Աստծո ժողովրդին վերջին օրերում, Գաբրիելը մեկնաբանում է իգական «marah»-ը՝ պատճառական տեսիլքը, որ Դանիելը տեսավ, և որից մյուս խումբը փախավ։

Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

Եվ այժմ եկել եմ, որպեսզի քեզ հասկանալի դարձնեմ, թե ինչ պիտի պատահի քո ժողովրդին վերջին օրերում, որովհետև տեսիլքը դեռևս շատ օրերի համար է։ Դանիել 10։14։

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

Դանիելի տեսած տեսիլքը, որը հավատացյալների բաժանում առաջացրեց, Քրիստոսի հայտնության տեսիլքն էր, քսաներեք հարյուր տարիների տեսիլքը, սակայն այն այդ տեսիլքի իգական արտահայտությունն էր։ Քրիստոսի հանկարծակի հայտնության՝ որպես Ուխտի Պատգամաբերի, տեսիլքի ըմբռնումն էր, որ Դանիելին (և Դանիելի կողմից ներկայացվածներին) փոխեց Քրիստոսի պատկերին համապատասխան։ Այն, ինչը «պատահում է Աստծու ժողովրդին վերջին օրերում», ներկայացված է միլլերիտների պատմությամբ՝ 1840-ից 1844 թվականներին, և նաև միլլերիտների պատմությամբ՝ 1844-ից 1863 թվականներին։ Մի խումբ ապստամբությամբ փախչում է տեսիլքից, իսկ մյուս խումբը հավատքով հետևում է Քրիստոսին դեպի Ամենասուրբ Տեղը, որպեսզի Նրա հետ նստեցվի երկնային վայրերում։

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

Սակայն երբ Գաբրիելը մեկնաբանում է այն տեսիլքը, ուր Աստծո վերջին օրերի ժողովուրդը փոխվում է Քրիստոսի պատկերին, նա ներկայացնում է աշխարհի արտաքին պատմությունը։ Քրիստոսի վերաբերյալ Դանիելի տեսիլքը Գաբրիելի կողմից մեկնաբանվեց որպես հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակի արտաքին պատմություն։ Երբ Գաբրիելի մեկնաբանության մեջ հասնում են 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի պատմությանը, այն պատմությունը, որ շեշտադրվում է որպես տասնվեցերորդ համարի կիրակնօրյա օրենքին նախորդող, ճանաչվում է միայն այն ըմբռնման բանալիով, որ տասներորդ համարում ներկայացված է որպես «ամրոց»։ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին յուրաքանչյուր տեսիլքի ազդեցությունը սկսեց բացվել՝ ինչպես անիվներ անիվների մեջ։

And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

Եվ Տիրոջ խոսքը եկավ ինձ՝ ասելով. «Մարդո՛ւ որդի, ի՞նչ է այն առակը, որ դուք ունեք Իսրայելի երկրում՝ ասելով. “Օրերը երկարում են, և ամեն տեսիլք ապարդյուն է լինում”։ Ուստի ասա՛ նրանց. “Այսպես է ասում Տեր Աստվածը. Ես կդադարեցնեմ այս առակը, և այլևս այն Իսրայելում առակով չեն ասի”. այլ ասա՛ նրանց. “Օրերը մոտ են, և ամեն տեսիլքի կատարումը”։ Որովհետև այլևս Իսրայելի տան մեջ չի լինելու ոչ մի ունայն տեսիլք և ոչ էլ շողոքորթ գուշակություն։ Որովհետև ես եմ Տերը. ես կխոսեմ, և այն խոսքը, որ ես կասեմ, պիտի կատարվի. այն այլևս չի ուշանա, որովհետև ձեր օրերում, ո՛վ ապստամբ տուն, ես կասեմ խոսքը և այն կկատարեմ, ասում է Տեր Աստվածը»։ Եվ դարձյալ Տիրոջ խոսքը եկավ ինձ՝ ասելով. «Մարդո՛ւ որդի, ահա Իսրայելի տնից ասում են. “Այն տեսիլքը, որ նա տեսնում է, շատ օրերի համար է, և նա մարգարեանում է հեռավոր ժամանակների մասին”։ Ուստի ասա՛ նրանց. “Այսպես է ասում Տեր Աստվածը. իմ խոսքերից ոչ մեկը այլևս չի ուշանա, այլ այն խոսքը, որ ես ասել եմ, պիտի կատարվի”, ասում է Տեր Աստվածը»։ Եզեկիել 12:21–28։

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

Այդ պատմության մեջ, բոլոր այն մարգարեական անիվներից, որոնք պտտվում են միմյանց ներսում, կա մի անիվ, որի մասին Ներշնչանքը հայտնել է վերջին օրերի մարգարեության ուսումնասիրողներին, որ հենց այդ անիվով պիտի վճռվի նրանց հավիտենական ճակատագիրը։ Տող առ տող, այդ անիվը նաև պետք է լինի այն տեսիլքը, որ Դանիելը տեսավ և որը նրան փոխեց Քրիստոսի պատկերին, որովհետև դա այն տեսիլքն է, որ ցույց է տալիս, թե ինչ է պատահում Աստծո ժողովրդին վերջին օրերում։

“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

«Տերը ինձ հստակորեն ցույց է տվել, որ գազանի պատկերը պիտի կազմավորվի նախքան շնորհքի ժամանակի փակվելը, որովհետև այն պիտի լինի Աստծո ժողովրդի համար մեծ փորձությունը, որով պիտի վճռվի նրանց հավիտենական ճակատագիրը։ Ձեր դիրքորոշումն այնպիսի անհամապատասխանությունների խառնաշփոթ է, որ քչերը միայն պիտի խաբվեն։»

“In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

«Հայտնություն 13-ում այս թեման հստակորեն ներկայացված է. [Հայտնություն 13:11–17, մեջբերված]։»

“This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

«Սա այն փորձությունն է, որ Աստծո ժողովուրդը պետք է ունենա նախքան կնիքվելը։ Բոլոր նրանք, ովքեր Աստծուն իրենց հավատարմությունն ապացուցեցին՝ պահելով Նրա օրենքը և հրաժարվելով ընդունել կեղծ շաբաթը, կկանգնեն Տեր Աստված Եհովայի դրոշի ներքո և կընդունեն կենդանի Աստծո կնիքը։ Նրանք, ովքեր զիջում են երկնային ծագում ունեցող ճշմարտությունը և ընդունում կիրակնօրյա շաբաթը, կստանան գազանի նշանը»։ Manuscript Releases, volume 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

Փորձությունը, որը բնութագրվում է որպես գազանի պատկերի փորձություն, երկակի է։ Դա այն փորձությունն է, որը պահանջում է, որ մարգարեության ուսումնասիրը ճանաչի գազանի պատկերի ձևավորումը, այսինքն՝ Միացյալ Նահանգներում եկեղեցու և պետության միավորումը՝ կիրակնօրյա օրենքից առաջ։ Դա նաև այն փորձությունն է, որը Դանիելով ներկայացվածների կամ նրանց, ովքեր փախան, ներսում առաջ է բերում կա՛մ գազանի պատկերը, կա՛մ Քրիստոսի պատկերը։ Բաժանումը հիմնված է այն բանի վրա, թե արդյոք այդ կույսերը «տեսնում են այս մեծ տեսիլքը», ինչպես Դանիելը տեսավ, թե՞ փախչում են տեսիլքից։ Մեծ տեսիլքը տեսնելու բանալին ներկայացված է «ամրոց» բառով։

We will continue this study in the next article.

Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։

“The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

«Հզոր հրեշտակը, որ խրատում էր Հովհաննեսին, ոչ այլ ոք էր, քան Հիսուս Քրիստոսը։ Իր աջ ոտքը ծովի վրա, և ձախը՝ ցամաքի վրա դնելը ցույց է տալիս այն դերը, որ Նա կատարում է Սատանայի հետ մեծ պայքարի եզրափակիչ տեսարաններում։ Այս դիրքը վկայում է ամբողջ երկրի վրա Նրա գերագույն զորության և իշխանության մասին։ Վեճը դարից դար ավելի էր սաստկացել և դարձել առավել վճռական, և այդպես էլ պիտի շարունակվի մինչև եզրափակիչ տեսարանները, երբ խավարի զորությունների վարպետորեն գործելը կհասնի իր գագաթնակետին։ Սատանան, միավորված չար մարդկանց հետ, պիտի մոլորեցնի ամբողջ աշխարհը և այն եկեղեցիներին, որոնք չեն ընդունում ճշմարտության սերը։ Բայց հզոր հրեշտակը պահանջում է ուշադրություն։ Նա բարձրաձայն աղաղակում է։ Նա պետք է Իր ձայնի զորությունն ու իշխանությունը ցույց տա նրանց, ովքեր միացել են Սատանային՝ ճշմարտությանը հակառակվելու համար»։

“After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

«Այն բանից հետո, երբ այս յոթ որոտները հնչեցրին իրենց ձայները, Հովհաննեսին տրվում է նույն պատվերը, ինչ Դանիելին՝ փոքրիկ գրքի վերաբերյալ. «Կնիքի՛ր այն, ինչ յոթ որոտները ասացին»։ Դրանք վերաբերում են ապագա իրադարձություններին, որոնք իրենց կարգով պիտի հայտնվեն։ Դանիելը պիտի կանգնի իր բաժնի մեջ օրերի վախճանին։ Հովհաննեսը տեսնում է փոքրիկ գիրքը՝ բացված։ Ապա Դանիելի մարգարեությունները իրենց պատշաճ տեղն ունեն առաջին, երկրորդ և երրորդ հրեշտակների պատգամներում, որոնք պետք է տրվեն աշխարհին։ Փոքրիկ գրքի բացվելը ժամանակի վերաբերյալ պատգամն էր»։

“The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

«Դանիելի և Հայտնության գրքերը մեկ են։ Մեկը մարգարեություն է, մյուսը՝ հայտնություն. մեկը՝ կնքված գիրք, մյուսը՝ բացված գիրք։ Հովհաննեսը լսեց այն խորհուրդները, որ որոտներն արտասանեցին, բայց նրան պատվիրվեց չգրել դրանք։»

“The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

«Յովհաննէսին տրուած այն յատուկ լոյսը, որ արտայայտուեցաւ եօթը որոտների մէջ, առաջին եւ երկրորդ հրեշտակների պատգամների ներքոյ տեղի ունենալիք դէպքերի նկարագրութիւնն էր»։ The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.