We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.

Այժմ մենք սուրբ հողի վրա ենք՝ Դանիելի գրքի առումով, որովհետև հասել ենք այն համարներին, որոնք ներկայացնում են Կեսգիշերյան աղաղակը հարյուր քառասունչորս հազարի համար։ Այս համարները նաև նույնացնում են բարձրացված դրոշակի կրողների կնքումը։ Սրանք այն համարներն են, որոնք Դանիելի գրքից վերջին օրերին վերաբերող այն բաժինն են, որ բացվում է, և ներկայացնում են Դանիելի այն արտահայտությունը Հիսուս Քրիստոսի Հայտնության մասին, որը բացվում է, երբ «ժամանակը մոտ է», հենց այն բանից առաջ, երբ փորձության ժամանակը փակվում է տասնվեցերորդ համարում։

It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”

Հռոմն է, որ հաստատում է տեսիլքը, ինչպես ներկայացված է տասնմեկերորդ գլխի տասնչորսերորդ համարում, և ուստի կարևոր է, որ տասնմեկերորդից մինչև տասնհինգերորդ համարներով ընթանալիս ուշադիր դիտարկենք Հռոմը, քանի որ այնտեղ, որտեղ «տեսիլք չկա, ժողովուրդը կորչում է», իսկ եթե չհավատաք Եսայիայի յոթերորդ գլխի ութերորդ և իններորդ համարներին, «անշուշտ չեք հաստատվի»։

Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.

Ուրիա Սմիթն իր «Daniel and the Revelation» գրքում առնվազն չորս անգամ վկայակոչում է մի մարգարեական կանոն։ Այդ կանոնը սահմանում է, որ մարգարեության մեջ մարգարեական ուժը չի նույնացվում, մինչև որ «կապվի» Աստծու ժողովրդի հետ։ Առաջին հիշատակության մեջ նա դրան անդրադառնում է մարգարեական վկայության մեջ Բաբելոնի ներմուծման հետ կապված։

“It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.

«Մեկնաբանության հստակ կանոն է, որ կարող ենք ակնկալել, թե ազգերը մարգարեության մեջ պիտի հիշատակվեն այն ժամանակ, երբ այնքան են առնչվում Աստծո ժողովրդի հետ, որ նրանց հիշատակումը անհրաժեշտ է դառնում սուրբ պատմության արձանագրությունները ամբողջական դարձնելու համար»։ Ուրիայի Սմիթ, Daniel and the Revelation, 46։

At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.

Առնվազն ևս երեք այլ առիթներով Սմիթն անդրադառնում է այդ կանոնին, և այդ երեքից յուրաքանչյուրում նա մատնանշում է հրեաների «դաշինքը», սակայն մի հղման մեջ նա նույնացնում է այդ դաշինքի կատարումը մ.թ.ա. 162 թվականին, մինչդեռ մյուս երկու հղումները համակարծիք են ժամանակակից պատմաբանների հետ, որոնք հրեաների և Հռոմի «դաշինքի» կատարումը վերագրում են մ.թ.ա. 161 թվականին։

“It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.

«Ավելորդ է ընթերցողին հիշեցնել, որ երկրային կառավարությունները մարգարեության մեջ չեն ներկայացվում, մինչև որ որևէ կերպ կապված չդառնան Աստծո ժողովրդի հետ։ Հռոմը կապված դարձավ հրեաների՝ այն ժամանակվա Աստծո ժողովրդի հետ, հանրահայտ Հրեական դաշնագրով, մ.թ.ա. 161 թ. 1 Մակաբայեցիներ 8, Հովսեփոսի «Հնախոսություն», գիրք 12, գլուխ 10, բաժին 6, Prideaux, հ. II, էջ 166։ Բայց սրանից յոթ տարի առաջ, այսինքն՝ մ.թ.ա. 168-ին, Հռոմը նվաճել էր Մակեդոնիան և այդ երկիրը դարձրել իր կայսրության մի մասը։ Ուստի Հռոմը մարգարեության մեջ ներկայացվում է ճիշտ այն ժամանակ, երբ, այծի նվաճված մակեդոնական եղջյուրից ելնելով, նա գնում է նոր նվաճումների՝ այլ ուղղություններով։ Հետևաբար նա մարգարեին երևաց, կամ այս մարգարեության մեջ կարող է պատշաճ կերպով ներկայացվել, որպես դուրս եկող այծի եղջյուրներից մեկից»։ Ուրիա Սմիթ, Daniel and the Revelation, 175։

But Smith also states that it was 162 BC.

Սակայն Սմիթը նաև նշում է, որ դա եղել է մ.թ.ա. 162 թվականը։

“The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.

«Նույն զորությունը նաև պետք է կանգներ Սուրբ երկրում և սպառեր այն։ Հռոմը Աստծո ժողովրդի՝ հրեաների հետ դաշինքով կապվեց մ.թ.ա. 162 թվականին, և այդ թվականից ի վեր այն նշանավոր տեղ է զբաղեցնում մարգարեական ժամանակագրության մեջ։ Սակայն Հրեաստանի վրա իշխանություն չստացավ իրական նվաճմամբ մինչև մ.թ.ա. 63 թվականը, և այնուհետև՝ հետևյալ կերպ»։ Ուրայա Սմիթ, Daniel and the Revelation, 259.

And then the third time he references the event, he again says 161 BC.

Եվ ապա, երբ նա երրորդ անգամ հիշատակում է այդ իրադարձությունը, նա կրկին ասում է՝ մ.թ.ա. 161 թվական։

“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

«Կայսրության աշխարհիկ իրադարձությունների միջով մեզ իջեցնելով մինչև յոթանասուն շաբաթների ավարտը՝ մարգարեն, 23-րդ համարում, մեզ վերադարձնում է այն ժամանակը, երբ հռոմեացիները Հրեական դաշնագրի միջոցով անմիջականորեն առնչվեցին Աստծո ժողովրդի հետ՝ Ք.ա. 161 թ․. այդ կետից հետո մեզ ուղեկցում են իրադարձությունների ուղիղ շարքով մինչև եկեղեցու վերջնական հաղթանակը և Աստծո հավիտենական թագավորության հաստատումը։ Հրեաները, ծանրորեն ճնշված լինելով սիրիական թագավորների կողմից, պատգամավորություն ուղարկեցին Հռոմ՝ հայցելու հռոմեացիների օգնությունը և նրանց հետ մտնելու «բարեկամության և դաշնակցության դաշինքի» մեջ։ 1 Մակաբայեցիներ 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, գիրք 12, գլուխ 10, բաժին 6։ Հռոմեացիները լսեցին հրեաների խնդրանքը և նրանց տվեցին մի հրովարտակ՝ այսպիսի ձևակերպմամբ.—»

“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.

«‘Սենատի որոշումը՝ հրեաների ազգի հետ փոխօգնության և բարեկամության դաշինքի վերաբերյալ։ Հռոմեացիներին ենթակա որևէ մեկին թույլատրելի չի լինի պատերազմ մղել հրեաների ազգի դեմ, և ոչ էլ օժանդակել նրանց, ովքեր այդպես են վարվում՝ նրանց ուղարկելով կամ հացահատիկ, կամ նավեր, կամ դրամ. և եթե որևէ հարձակում գործվի հրեաների վրա, հռոմեացիները պիտի օգնեն նրանց այնքան, որքան ի վիճակի են. և դարձյալ, եթե որևէ հարձակում գործվի հռոմեացիների վրա, հրեաները պիտի օգնեն նրանց։ Եվ եթե հրեաները ցանկանան որևէ բան ավելացնել այս փոխօգնության դաշինքին կամ որևէ բան հանել դրանից, դա պիտի արվի հռոմեացիների ընդհանուր համաձայնությամբ։ Եվ ինչպիսի հավելում էլ այսպես կատարվի, այն պիտի ունենա ուժ։’ ‘Այս որոշումը,’ ասում է Հովսեփոսը, ‘գրվել է Հովհաննեսի որդի Եվպողեմոսի և Եղիազարի որդի Հասոնի կողմից, այն ժամանակ, երբ Հուդան ազգի քահանայապետն էր, իսկ նրա եղբայր Սիմոնը՝ զորքի հրամանատարը։ Եվ սա այն առաջին դաշինքն էր, որ հռոմեացիները կնքեցին հրեաների հետ, և այն իրականացվեց այս կերպ։’» Ուրայա Սմիթ, Դանիելը և Հայտնությունը, 271։

It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.

Իմ պարտականությունը չէ բացատրել, թե ինչու Սմիթը մեջբերեց մ.թ.ա. 162 թվականը, բացի այն ենթադրությունից, թե դա տպագրական սխալ էր։ Իմ միտքն այն է, որ ես հղում եմ անում այն շեշտադրմանը, որ նա դնում է այն բանի վրա, ինչը նա բնորոշում է որպես «մեկ ակնհայտ մեկնաբանական կանոն, ըստ որի մենք կարող ենք ակնկալել, որ ազգերը մարգարեության մեջ հիշատակվեն այն ժամանակ, երբ դրանք այնքան են միավորվում Աստծո ժողովրդի հետ, որ նրանց հիշատակումը անհրաժեշտ է դառնում սրբազան պատմության արձանագրությունները ամբողջական դարձնելու համար»։ Երբ Սմիթը շեշտադրում է այդ կանոնը, նա նշում է, որ Հռոմը կապվեց Աստծո ժողովրդի հետ քսաներեքերորդ համարի «դաշինքի» ժամանակ՝ մ.թ.ա. 161 թվականին, սակայն Սմիթը նույն ժամանակ նաև նշում է, որ Հռոմն առաջին անգամ մարգարեական պատմության մեջ ներկայացվում է մ.թ.ա. 200 թվականին, այսինքն՝ մ.թ.ա. 161 թվականից երեսունինը տարի առաջ։

“A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.

«Այժմ ներկայացվում է մի նոր զորություն՝ «քո ժողովրդի ավազակները»․ բառացիորեն, ինչպես ասում է եպիսկոպոս Նյուտոնը,՝ «քո ժողովրդի կործանարարները»։ Հեռու, Տիբերի ափերին, մի թագավորություն սնուցվում էր փառամոլ մտադրություններով և խավար խորհուրդներով։ Սկզբում փոքր ու տկար լինելով՝ այն զարմանալի արագությամբ աճեց զորությամբ և կորովով, զգուշությամբ իր ուժը փորձելով այստեղ և այնտեղ և քննելով իր ռազմատենչ բազկի հզորությունը, մինչև որ, իր զորության գիտակցությամբ, համարձակորեն բարձրացրեց իր գլուխը երկրի ազգերի մեջ և անհաղթահարելի ձեռքով զավթեց նրանց գործերի ղեկը։ Այդուհետև Հռոմի անունը կանգնում է պատմության էջի վրա՝ երկար դարերի ընթացքում աշխարհի գործերը կառավարելու և մինչև ժամանակի վերջը ազգերի մեջ հզոր ազդեցություն գործադրելու համար նշանակված»։

“Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.

«Հռոմը խոսեց. և Սիրիան ու Մակեդոնիան շուտով տեսան, որ փոփոխություն է գալիս իրենց երազի տեսքի վրա։ Հռոմեացիները միջամտեցին հօգուտ Եգիպտոսի երիտասարդ թագավորի՝ վճռելով, որ նա պիտի պաշտպանվի Անտիոքոսի և Փիլիպպոսի ծրագրած կործանումից։ Սա մ.թ.ա. 200 թվականն էր և հռոմեացիների առաջին կարևոր միջամտություններից մեկն էր Սիրիայի և Եգիպտոսի գործերին»։ Ուրիա Սմիթ, Daniel and the Revelation, 256։

Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.

Հռոմը առաջին անգամ մարգարեական պատումի մեջ ներկայացվում է մ.թ.ա. 200 թվականին, և այդ ներկայացումը՝ տասնչորսերորդ համարում, Դանիելի ամբողջ գրքում Հռոմի մասին ամենանշանակալից հիշատակությունն է, որովհետև հենց այդ համարն է, որ Հռոմը սահմանում է որպես այն խորհրդանիշը, որը հաստատում է տեսիլքը։ Թե ինչու Սմիթը կարող էր շեշտադրել մարգարեության այդպիսի մի կանոն, ապա վկայակոչել մ.թ.ա. 161 թվականը, և միաժամանակ նաև մ.թ.ա. 200 թվականը նույնացնել որպես այն կետը, որտեղ Հռոմի իշխանությունը «ներկայացվեց», այն խնդիրը չէ, որ ես ցանկանում եմ լուծել։ Եթե ես ունենամ մի հարց, որը լուծման կարիք ունի, ապա այն կլինի՝ արդյոք Սմիթի կողմից սահմանված այդ կանոնը վավեր է, թե ոչ։ Եթե այն վավեր է, ապա ես կպնդեմ, որ տասնչորսերորդ համարը պետք է մի կապ ունենա հրեաների հետ, որը տեղի էր ունեցել մ.թ.ա. 161 թվականի դաշինքից առաջ։

I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.

Ես հասկանում եմ, որ տասներեքից տասնհինգ համարների պատմությունը նույնացնում է վերջին օրերի մի պատմություն, երբ պապական Հռոմը ներխուժում է մարգարեական պատմության մեջ, և նա այդպես է անում Միացյալ Նահանգների հետ առնչությամբ, որոնք այդ պատմության մեջ Աստծո ժողովուրդն են։ Քանի որ Հիսուսը միշտ վերջը պատկերում է սկզբի միջոցով, ապա մ.թ.ա. 200 թվականը, երբ հեթանոսական Հռոմը մտավ պատմության մեջ, պետք է կապ ունենա այդ պատմության մեջ եղող Աստծո ժողովրդի հետ։ Հետևաբար, ես համաձայն եմ Սմիթի կանոնի հետ, նույնիսկ եթե նա մ.թ.ա. 200 թվականին Հռոմի և հրեաների միջև ոչ մի ուղղակի կապ չէր գտել։

Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.

Տասնմեկերորդ և տասներկուերորդ համարները նշում են Ռաֆիայի ճակատամարտի հաղթանակն ու դրա հետևանքը, որը տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 217 թվականին՝ Սելևկյան կայսրության, որի առաջնորդն էր Անտիոքոս III Մեծը, կամ «Մեծը», և Եգիպտոսի Պտղոմեոսյան թագավորության, որի առաջնորդն էր Պտղոմեոս IV Ֆիլոպատոր թագավորը, միջև։ Այս ճակատամարտը տեղի ունեցավ Կելե-Սիրիայի (հարավային Սիրիա) և հարավային Պաղեստինի նկատմամբ վերահսկողության համար մղվող պայքարի ընթացքում, որոնք վիճարկվող տարածքներ էին Պտղոմեոսյան և Սելևկյան թագավորությունների միջև։ Պտղոմեոս IV Ֆիլոպատորի հաղթանակը Ռաֆիայում նրան հնարավորություն տվեց որոշ ժամանակ պահպանելու վերահսկողությունը Կելե-Սիրիայի և հարավային Պաղեստինի նկատմամբ։

The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.

Պանիումի ճակատամարտը, որը տեղի ունեցավ տասնյոթ տարի անց՝ մ.թ.ա. 200 թվականին, և որը հայտնի է նաև որպես Պանիում լեռան ճակատամարտ կամ Պանեասի ճակատամարտ, մղվեց Սելևկյան կայսրության՝ Անտիոքոս III թագավորի առաջնորդությամբ, և Եգիպտոսի Պտղոմեոսյան թագավորության՝ Պտղոմեոս V թագավորի առաջնորդությամբ, միջև։

Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.

Երեսունմեկ տարի անց՝ մ.թ.ա. 167 թվականին, Մակաբայեցիների ապստամբությունը՝ հրեական ապստամբություն ընդդեմ Սելևկյան կայսրության այն փորձերի, որոնց նպատակն էր ճնշել հրեական կրոնական սովորույթները և պարտադրել հելլենիստական մշակույթը, սկսվեց Մոդեին քաղաքում՝ փոքրիկ քաղաք Հուդայի երկրամասում, ներկայիս ժամանակակից Իսրայելի տարածքում։

The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.

Քննարկվող իրադարձությունը կապված էր տխրահռչակ հունական Սելևկյան տիրակալ Անտիոքոս IV Եպիփանեսի հետ, որը հրեական բնակչության վրա պարտադրել էր խիստ հելլենիստական սովորություններ, այդ թվում՝ հրեական կրոնական արարողությունների արգելումը և Երուսաղեմի Տաճարի պղծումը։ Իր հրամանագրերը գործադրելու նպատակով Անտիոքոսը ներկայացուցիչներ էր ուղարկում զանազան քաղաքներ և գյուղեր՝ ստիպելու հրեա բնակիչներին ենթարկվել իր հրամաններին։

In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.

Մոդեում սելևկյան պաշտոնյաներից մեկը ժամանեց՝ ի կատար ածելու թագավորի հրամանը՝ հրամայելով հրեա բնակիչներին մասնակցել հեթանոսական ծեսերի և ընծաներ մատուցել հունական աստվածներին։ Մատաթիա անունով մի տարեց հրեա քահանա հրաժարվեց ենթարկվել այդ հրամանին և սպանեց թե՛ այն հրեային, որ առաջ էր եկել զոհը մատուցելու, թե՛ սելևկյան պաշտոնյային։ Մատաթիայի և նրա ընտանիքի այս անհնազանդության արարքը նշանավորեց սելևկյան իշխանության դեմ Մակաբայական ապստամբության սկիզբը։

Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.

Մատաթիան և նրա հինգ որդիները, որոնց թվում էր նաև Հուդա Մակաբայեցին, փախան լեռները և սկսեցին պարտիզանական պատերազմ սելևկյան զորքերի դեմ։ Ապստամբությունը վերջապես զորացավ և լայն աջակցություն ստացավ, ինչի հետևանքով հաջորդեց սելևկյանների դեմ ռազմական հաղթանակների մի ամբողջ շարք։

The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.

Մ.թ.ա. 167 թվականին Մոդեինում տեղի ունեցած իրադարձությունները վճռորոշ պահ եղան հրեական պատմության մեջ՝ նշանավորելով Մակաբեական ապստամբության սկիզբը և օտար տիրապետության դեմ կրոնական ազատության ու անկախության համար մղված պայքարը։ Երուսաղեմի երկրորդ տաճարի վերաօծումը, որը նշանավորում է այն պատմական իրադարձությունը, որ տոնվում է Հանուքայի ընթացքում, տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 164 թվականին՝ քսաներորդերեքերորդ համարի «դաշինքից» երեք տարի առաջ։

After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.

Երուսաղեմը և Տաճարը վերագրավելուց հետո Մակաբայեցիները Տաճարը մաքրեցին հեթանոսական պղծություններից և վերականգնեցին այն իր պատշաճ կրոնական գործածությանը։ Ավանդության համաձայն՝ նրանք գտան միայն մեկ անոթ օծված յուղ, որը բավական էր մենորան վառելու համար ընդամենը մեկ օր։ Իրականում այդ իրադարձության որևէ ժամանակակից պատմական վկա գոյություն չունի, և միայն վեցերորդ դարում է, որ հրեական առակը հանդիպում է գրականության մեջ։ Քույր Ուայթը ուրացող հրեական եկեղեցին համեմատում է կաթոլիկ եկեղեցու հետ՝ հատկապես ընդգծելով, որ երկու եկեղեցիներն էլ իրենց կրոնը հիմնավորում են մարդկային սովորույթների և ավանդությունների վրա։ Ինչպես պապական եկեղեցու պատմության մեջ եղած բազմաթիվ զանազան հորինված հրաշքների պարագայում, այնպես էլ մեկ օրվա յուղի՝ ութ օր տևելու առակը պատմական որևէ վկա չունի։

Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.

Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի տասներորդ համարը նույնացնում է քառասուներորդ համարի երեք պատերազմներից առաջինը, որոնք ես նախկինում բնորոշել եմ որպես սառը պատերազմի երեք պատերազմներ, ինչպես նաև՝ երեք միջնորդավորված պատերազմներ։ Մի քույր հարցականի տակ դրեց իմ կողմից Ուկրաինական պատերազմը, որը այս երեք պատերազմներից երկրորդն է, սառը պատերազմների շարքում դասելը, որովհետև, ինչպես նա իրավացիորեն նկատեց, տեղի է ունեցել առատ մահ և ավերածություն։ Այն, ինչ նախորդ հոդվածներում ես սահմանել եմ որպես «սառը պատերազմի» երեք պատերազմներ, այդպես է սահմանվել՝ այս երեք պատերազմների և Հայտնություն տասներեքի երկրի գազանի պատմության ընթացքում տեղի ունեցող երեք համաշխարհային պատերազմների միջև տարբերություն դնելու համար։ Այս երեք պատերազմները միջնորդավորված պատերազմներ են և այդպես էլ սահմանվել են։

I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).

Այսուհետ այս հոդվածներում ես մտադիր եմ այդ երեք պատերազմները կոչել «քառասուներորդ համարի երեք պատերազմներ» կամ միջնորդավորված պատերազմներ, որպեսզի վերացվի այն անհամապատասխանությունը, whereby տաք պատերազմը ճանաչվում է որպես սառը պատերազմ։ Իմ սահմանմամբ՝ քառասուներորդ համարի երեք պատերազմները չեն ներառում 1798 թվականի պատերազմը, որը քառասուներորդ համարի մաս է կազմում, այլ միայն այն երեք պատերազմները, որոնք սկսվում են վերջի ժամանակից՝ 1989 թվականից, մինչև քառասունմեկերորդ համարի Կիրակնօրյա օրենքը։ Այդ երեք պատերազմները առավել ճիշտ է բնորոշել որպես միջնորդավորված պատերազմներ, որոնք իրականացվում են հյուսիսի թագավորի և հարավի թագավորի միջև պատերազմի համատեքստում, որոնք քառասուներորդ համարի պատմության մեջ ներկայացնում են պատերազմը Կաթոլիկության (հյուսիսի թագավոր) և Կոմունիզմի (հարավի թագավոր) միջև։

The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.

Այդ երեք ճակատամարտերից առաջինը բնորոշում է կաթոլիկության հաղթանակը կոմունիզմի նկատմամբ 1989 թվականին, երբ պապականությունը, միանալով իր վստահված փոխանորդ բանակին, որը ներկայացված էր Միացյալ Նահանգներով, 1989 թվականին sweeping away արեց Խորհրդային Միությունը, թեև Ռուսաստանը՝ գլուխը (կամ «ամրոցը»), կանգուն մնաց։ Ներկայիս ուկրաինական պատերազմը դարձյալ կաթոլիկության և կոմունիզմի միջև մղվող ճակատամարտ է, որտեղ պապականությունը Ռուսաստանի դեմ որպես իր փոխանորդ օգտագործում է ուկրաինական կառավարությանը՝ իր նախկին փոխանորդ ուժի՝ Միացյալ Նահանգների, ինչպես նաև գլոբալիստական արևմտյան աշխարհի մնացած մասի աջակցությամբ։ Այդ պատերազմը ներկայացված է տասնմեկերորդ և տասներկուերորդ համարներում և ցույց է տալիս, որ կոմունիզմը (Ռուսաստանը) կհաղթի կաթոլիկությանը։

The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.

Այդ երեք վստահված պատերազմներից երրորդը ներկայացված է տասնհինգերորդ համարում՝ որպես Պանիումի ճակատամարտ։ Այդ ճակատամարտը եղել է Պտղոմեական թագավորության (հարավի թագավորի) և Սելևկյան թագավորության (հյուսիսի թագավորի) միջև։ Այդ ճակատամարտում կաթոլիկության վստահված բանակը կրկին Միացյալ Նահանգներն են։

In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.

1989 թվականի առաջին ճակատամարտում Միացյալ Նահանգների Հանրապետական եղջյուրի փոխանորդ բանակը պապականության կողմից գործի դրվեց՝ Խորհրդային Միության քաղաքական կառուցվածքը տապալելու համար, մինչդեռ նրա գլուխը (Ռուսաստանը) թողնվեց անխախտ։ Երկրորդ ճակատամարտում, որը ուկրաինական պատերազմն է, նացիստների փոխանորդ բանակը պարտության է մատնվում Ռուսաստանի կողմից։ Երրորդ ճակատամարտում Միացյալ Նահանգները՝ պապականության փոխանորդ բանակը, կրկին պարտության է մատնում հարավի թագավորին։

The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.

Երեք ճակատամարտերն իրենց վրա կրում են «Ճշմարտության» դրոշմը, ընդ որում առաջին և վերջին ճակատամարտերը մղվում են Միացյալ Նահանգների հաղթական միջնորդ բանակի կողմից։ Առաջին ճակատամարտում հարավի թագավորի գլուխը մնաց անվնաս, իսկ երրորդ ճակատամարտում Միացյալ Նահանգների միջնորդ բանակը դառնում է հարավի թագավորի գլուխը։ Երկրորդ միջնորդ բանակը նաև պապականության միջնորդ բանակն էր Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ընթացքում։ Երկու դեպքերում էլ նացիզմի միջնորդ բանակը պարտության է մատնվել և պիտի պարտության մատնվի։ Պապականությունը լիովին հնազանդեցնում է իր բոլոր թշնամիներին մինչև տասնվեցերորդ համարը, երբ եռակի միությունն իրագործվում է։

“Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.

«Պտղոմեոսը [Պուտինը] չուներ այն շրջահայացությունը, որպեսզի իր հաղթանակը լավ գործածեր։ Եթե նա շարունակեր իր հաջողությունը, հավանաբար կդառնար Անտիոքոսի ամբողջ թագավորության տերը. բայց, բավարարվելով միայն մի քանի սպառնալիքներով ու մի քանի ահաբեկիչ խոսքերով, նա խաղաղություն կնքեց, որպեսզի կարողանար անձնատուր լինել իր գազանային կրքերի անընդհատ և անսանձ հաճույքներին։ Այսպես, հաղթելով իր թշնամիներին, նա պարտվեց իր արատներից և, մոռանալով այն մեծ անունը, որ կարող էր հաստատել, իր ժամանակն անցկացնում էր խրախճանքների և անառակության մեջ։»

“His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.

«Նրա սիրտը բարձրացավ իր հաջողությամբ, սակայն դրանով նա զորացած լինելուց հեռու էր, որովհետև այն անպատվաբեր կերպով գործածելու հետևանքով իսկ իր իսկ հպատակները ապստամբեցին նրա դեմ»։ Ուրիա Սմիթ, Daniel and the Revelation, 254.

A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.

Պուտինի հաղթանակը նրա վախճանը նշանավորում է նաև երկրորդ վկայությամբ, որը կապված է հարավային թագավորություն Հուդայի թագավոր Օզիայի հետ, որի սիրտն էլ բարձրացավ իր ռազմական հաղթանակների պատճառով, և ապա, ինչպես Պտղոմեոսը, փորձեց սրբարանում կատարել քահանաների գործը, ու բորոտությամբ զարկվեց և անմիջապես հեռացվեց իշխանությունից։ Ուկրաինական պատերազմում Պուտինի հաղթանակը նշանավորում է նրա վախճանի սկիզբը՝ որպես հարավի թագավորի (աթեիզմի թագավորի)։ Նրա վախճանը նախատիպավորված էր քառասուներորդ համարի մարգարեական հարավի թագավորի (Ֆրանսիա) սկզբով, որը ցույց էր տալիս մի հեղափոխություն, որ տապալեց առաջնորդությունը, ինչպես պատահեց Պտղոմեոսի դեպքում։ Պուտինի վախճանը ներկայացված էր նաև Խորհրդային Միության վախճանով, երբ առաջնորդը (Գորբաչովը) լուծարեց Խորհրդային Միությունը և անմիջապես պաշտոն ստանձնեց Միավորված ազգերի կազմակերպությունում՝ վերջին օրերի գլոբալիստական աթեիզմի, հարավի թագավորի, խորհրդանիշում։ Ուկրաինայում Պուտինի հաղթանակից հետո նա նաև նախատիպավորվում է Նապոլեոնով Վաթեռլոոյում և դրան հաջորդած աքսորով, ինչպես նաև Օզիա թագավորով՝ իր բորոտությամբ և դրան հաջորդած աքսորով, ինչպես նաև Պտղոմեոսի հարբած վախճանով և 1989 թվականին Խորհրդային Միության վախճանով։

The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).

Պանիումի ճակատամարտը տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 200 թվականին, և հենց այդ նույն տարում Հռոմը բացեիբաց միջամտում է պատմությանը։ Նրանց մուտքը մարգարեական պատում նախորդում է տասնվեցերորդ խոսքում ներկայացված և մ.թ.ա. 63 թվականին կատարված Երուսաղեմի նվաճմանը, այն ժամանակ, երբ նա հայտարարեց, թե Եգիպտոսում մանկահասակ թագավորի պաշտպանն է։ Քառասուներորդ խոսքի երրորդ ճակատամարտում, որում ներգրավված են հյուսիսի և հարավի թագավորները, պապականությունը կրկին կմտնի պատմության մեջ՝ ձևանալով, թե Ռուսաստանի պաշտպանն է։ Այդ նույն ժամանակ, նախատիպում, Սելևկոսը Պանիումի ճակատամարտում հաղթեց Պտղոմեոսին՝ այսպիսով ցույց տալով, որ Միացյալ Նահանգները՝ պապականության փոխանորդ բանակը քառասուներորդ խոսքի առաջին և վերջին ճակատամարտերում, հաղթում է «Եգիպտոսին» (հարավի թագավորին)։

In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.

Ք.ա. 200 թվականին խորհրդանշականորեն տեսնում ենք պապականությունը, քանի որ Տյուրոսի պոռնիկը սկսում է երգել իր պոռնկության երգերը՝ նախապես վեցերորդ խոսքի կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ կայանալիք եռակի միության առջև։ Միևնույն ժամանակ Միացյալ Նահանգները հաղթում է Միավորված ազգերի կազմակերպությանը՝ այդպիսով ամրապնդելով իր դիրքը որպես տասը թագավորների գլխավոր թագավոր։ Եռակի միության բոլոր այն գործընթացները, որոնք կատարվում են կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, որոշվում են մինչև տասնվեցերորդ խոսքը։

The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.

Վիշապի զորության քաղաքական կառուցվածքը, ինչպես ներկայացված է Միավորված ազգերի կազմակերպությամբ, տասնվեցերորդ համարում համաձայնում է իր քաղաքական կառուցվածքը տալ գազանին, սակայն մինչ այդ անելը՝ պապականությունը նվաճում է վիշապի կրոնը։ Հեթանոսությունը պետք է կրկին վերացվի։ Բողոքականությունը վերացվեց Ռեյգանի տարիներին՝ քառասուներորդ համարի առաջին ճակատամարտում, և վերջին Հանրապետական նախագահի ժամանակ վիշապի կրոնը նույնպես կենթարկվի կաթոլիկության կրոնին, ինչպես եղավ 508 թվականին։ Պապականության գահի վրա դրվելուն հակադրվող որևէ կրոնական դիմադրություն վերացնելու գործընթացը սկսվեց Ռեյգանի տարիներին և ավարտվում է Թրամփի տարիներին։ Կաթոլիկության դեմ ուխտադրուժ բողոքականության դիմադրությունը վերացվեց քառասուներորդ համարի առաջին ճակատամարտում, իսկ հոգևորականության դիմադրությունը կվերացվի քառասուներորդ համարի վերջին ճակատամարտում։

In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.

Մարդկային իրադարձությունների նույն բարդ փոխազդեցության մեջ ուխտադրժող բողոքականությունը պետք է հաստատի իրեն որպես Հայտնության տասնյոթերորդ գլխի տասը թագավորների վրա կրոնական և քաղաքական իշխանություն։ Այսպիսով, Պանիումի ճակատամարտը ցույց է տալիս այն պահը, երբ Միացյալ Նահանգները հաղթում են Միավորված ազգերի կազմակերպությանը՝ հենց տասնվեցերորդ համարի կիրակնօրյա օրենքից առաջ։

It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.

Մարգարեության հաստատված կանոն է, որ վիշապը, գազանը և սուտ մարգարեն յուրաքանչյուրը ունեն իրենց հատուկ մարգարեական բնութագրերը։ Այդ մարգարեական բնութագրերից մեկն այն է, որ գազանը (Կաթոլիկությունը) մարգարեորեն միշտ տեղակայված է Հռոմ քաղաքում։ Սուտ մարգարեն մարգարեորեն միշտ տեղակայված է Միացյալ Նահանգներում։ Սակայն վիշապի պարագայում այն բնութագիրը, թե որտեղ է վիշապը մարգարեորեն տեղակայված, այն է, որ նա միշտ շարժվում է։ Վիշապը սկսեց երկնքում, ապա եկավ Եդեմի պարտեզ, և ի վերջո վիշապը տեղակայվում է Եգիպտոսում։

Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.

Խոսիր և ասա. այսպես է ասում Տեր Աստվածը. Ահա ես քեզ դեմ եմ, ո՛վ Եգիպտոսի թագավոր փարավոն, այն մեծ վիշապ, որ պառկած է իր գետերի մեջտեղում, և որ ասել է. «Իմ գետը իմն է, և ես այն ինձ համար եմ ստեղծել»։ Եզեկիել 29:3.

The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.

Վիշապի մարգարեական տեղադրությունը փոխվում է։ Հովհաննեսի ժամանակ վիշապի աթոռը, որը ներկայացնում է նրա գահը, նույնացվում էր որպես գտնվելով Պերգամոսում։

And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.

Եվ Պերգամոսի եկեղեցու հրեշտակին գրի՛ր. Այս է ասում նա, որ ունի երկսայրի սուր սուրը. Գիտեմ քո գործերը և թե որտեղ ես բնակվում՝ այնտեղ, ուր Սատանայի աթոռն է. և ամուր բռնել ես իմ անունը, և չես ուրացել իմ հավատը, նույնիսկ այն օրերին, երբ Անտիպասը՝ իմ հավատարիմ վկան, սպանվեց ձեր մեջ, այնտեղ, ուր Սատանան է բնակվում։ Հայտնություն 2:12, 13.

The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.

Հեթանոսական Հռոմի գործելակերպն այն էր, որ բոլոր այն հեթանոսական աստվածություններին, որոնց հետ իրենք առնչվում էին, բերում էին Հռոմ քաղաք և ներկայացնում Պանթեոն տաճարում։ Ահա թե ինչու Դանիելը արձանագրում է, որ «նրա սրբարանի տեղը ցած գցվեց»։ Հեթանոսական Հռոմի սրբարանի տեղը Հռոմ քաղաքն էր, որը Կոստանդինի կողմից ցած գցվեց 330 թվականին, սակայն այն սրբարանը, որ «Հռոմում» էր, Պանթեոն տաճարն էր, Pan-Theon՝ նշանակելով «բոլոր աստվածների տաճարը»։ Հռոմեացիները Սատանայի աթոռի տեղը Պերգամոսից փոխադրեցին Պանթեոն տաճար։ Քույր Ուայթը տեղեկացնում է մեզ, որ հեթանոսական Հռոմը վիշապն է։

“Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.

«Այսպիսով, մինչ վիշապը, գլխավորապես, ներկայացնում է Սատանային, նա, երկրորդական իմաստով, հեթանոսական Հռոմի խորհրդանիշն է»։ The Great Controversy, 439.

Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.

Հեթանոսական Հռոմը բաժանվեց տասը ազգերի, և Ֆրանսիան դարձավ հարավի թագավորը, երբ Ֆրանսիական հեղափոխության ժամանակ ներմուծեց Եգիպտոսի աթեիզմը։ Մինչև 1917 թվականը վիշապը Ֆրանսիայից տեղափոխվել էր Ռուսաստան։ Տասներորդ համարը ներկայացնում է 1989 թվականը, իսկ տասնմեկերորդ և տասներկուերորդ համարները ներկայացնում են «սահմանագծի» ճակատամարտերը (Ռաֆիա և Ուկրաինա), իսկ Պանիումի ճակատամարտը ներկայացնում է երրորդ քայլը, որ պապականությունը իրագործում է, երբ տասնվեցերորդ համարում ապահովում է եռակի միությունը։ Դա ներկայացնում է քառասուներորդ համարի թաքնված պատմությունը։

We will continue this study in the next article.

Մենք կշարունակենք այս ուսումնասիրությունը հաջորդ հոդվածում։

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.

Երբ Հիսուս եկավ Կեսարիա Փիլիպպեի կողմերը [Պանիում], Իր աշակերտներին հարցրեց՝ ասելով. «Մարդիկ ո՞ւմ են ասում Ինձ՝ Մարդու Որդուս, լինել»։ Եվ նրանք ասացին. «Ոմանք ասում են՝ Հովհաննես Մկրտիչը, ուրիշներ՝ Եղիան, իսկ ուրիշները՝ Երեմիան կամ մարգարեներից մեկը»։ Նա նրանց ասաց. «Իսկ դուք ո՞ւմ եք ասում, թե Ես եմ»։ Եվ Սիմոն Պետրոսը պատասխանեց ու ասաց. «Դու Քրիստոսն ես՝ կենդանի Աստծու Որդին»։ Եվ Հիսուսը պատասխանեց ու նրան ասաց. «Երանի՜ քեզ, Սիմոն Բար-Յովնա, որովհետև մարմինն ու արյունը չէ, որ քեզ հայտնեց այս, այլ Իմ Հայրը, որ երկնքում է։ Եվ Ես էլ քեզ ասում եմ, որ դու Պետրոս ես, և այս վեմի վրա պիտի շինեմ Իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները նրան պիտի չհաղթեն։ Եվ քեզ պիտի տամ երկնքի արքայության բանալիները. և ինչ որ կապես երկրի վրա, կապված պիտի լինի երկնքում, և ինչ որ արձակես երկրի վրա, արձակված պիտի լինի երկնքում»։ Այն ժամանակ պատվիրեց Իր աշակերտներին, որ ոչ ոքի չասեն, թե Ինքը Հիսուսն է՝ Քրիստոսը։ Այդ ժամանակվանից Հիսուսը սկսեց Իր աշակերտներին ցույց տալ, թե Իրեն պետք է գնալ Երուսաղեմ, և շատ չարչարանքներ կրել ծերերից, քահանայապետներից ու դպիրներից, և սպանվել, և երրորդ օրը հարություն առնել։ Մատթեոս 16:13–21։