Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.
Տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարները մատնանշում են մի պատմություն, երբ Սելևկոսը և Մակեդոնացի Փիլիպպոսը դաշինք էին կազմում, և նրանք նախապատկերում են Միացյալ Նահանգներին, որը Հռոմի առաջին վստահված զորքն է, իսկ Մակեդոնը (Հունաստանը) Միավորված ազգերի կազմակերպության խորհրդանիշն է։ Այդ վաղ պատմության մեջ հյուսիսի թագավորի (Սելևկոսի) և Փիլիպպոսի (Հունաստանի) դաշինքը ներկայացնում է այն պատմությունը, որը տանում է դեպի Պանիումի ճակատամարտը, որի հետևանքով, երկու դար անց, քաղաքի անունը Պանիումից փոխվեց Կեսարիա Փիլիպպի քաղաքի։ Քաղաքի երկակի անունը չէր հավերժացնում Սելևկոսի և Մակեդոնացի Փիլիպպոսի դաշինքը։
The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.
«Կեսարիա Փիլիպպե» անունը ծագում է այն հին քաղաքի պատմական վերափոխումից, որը հայտնի էր որպես Պանիաս կամ Պանիում։ Քաղաքը սկզբնապես կոչվել էր Պանիաս՝ Պան հույն աստծուն նվիրված նշանավոր աղբյուրին իր մոտ լինելու պատճառով։ Այդ աղբյուրը, որը հնագույն ժամանակներում կարևոր կրոնական վայր էր, հոսում էր դեպի Հորդանան գետը։
During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and "Philippi," honoring Herod Philip.
Հերովդես Մեծ թագավորի իշխանության օրոք՝ մ.թ.ա. 1-ին դարի շուրջ, քաղաքը ենթարկվեց նշանակալի նորոգումների, ընդարձակվեց և գեղեցկացվեց։ Կեսարիա Փիլիպպեն անվանվեց Հերովդես Փիլիպպոսի՝ Հերովդես Մեծի որդիներից մեկի կողմից։ Նա քաղաքը կոչեց Կեսարիա՝ ի պատիվ հռոմեական կայսր Կեսար Օգոստոսի, իսկ Փիլիպպե՝ իր իսկ անունով, և այսպես՝ Կեսարիա Փիլիպպե։ Ուստի «Կեսարիա Փիլիպպե»-ն «Կեսարիա»-ի՝ արտահայտող Հերովդեսի հարգանքի տուրքը Կեսար Օգոստոսին, և «Փիլիպպե»-ի՝ պատվելու Հերովդես Փիլիպպոսին, համադրությունն է։
Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.
Մարգարեական առումով Պանիումը կապված է Սելևկոսի և Մակեդոնիայի Փիլիպպոսի միջև եղած դաշնակցության, ինչպես նաև Կեսարի և Հերովդես Փիլիպպոսի միջև եղած դաշինքի հետ։ Այդ երկու դաշնություններն էլ վերաբերում են Միացյալ Նահանգների և Միավորված Ազգերի Կազմակերպության միջև եղած դաշինքին, որը հաջորդում է Պուտինի Ռուսաստանի կործանմանը, ինչպես ներկայացված է Սելևկոսի և Փիլիպպոսի միջոցով։ Դրանք նաև ներկայացնում են Պապության՝ որպես մոր, և Միացյալ Նահանգների՝ որպես դստեր, միջև եղած դաշինքը, ինչպես ներկայացված է Կեսարի և Փիլիպպոսի միջոցով, որոնք երկուսն էլ Հռոմի ներկայացուցիչներ էին։ Միասին դրանք ցույց են տալիս, որ Միացյալ Նահանգները «անդունդից այն կողմ ձգվում է՝ բռնելու հռոմեական իշխանության ձեռքը», և «վիհի վրայով մեկնում է՝ սեղմելու Հոգեպաշտության ձեռքը»։ Տասնվեցերորդ համարի կիրակնօրյա օրենքից առաջ եռակի միությունն արդեն հաստատված է։
Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.
Պանիումը ներկայացնում է հունական Պան աստծու պաշտամունքի կենտրոնը։ Այն աղբյուրը, որ նվիրված էր հունական Պան աստծուն, այդ ժամանակ հայտնի էր նաև որպես «Դժոխքի Դռներ», և երբ Հիսուսն այցելեց այնտեղ, Նրա «Դժոխքի Դռներ»-ի վերաբերյալ խոսքը մատնանշում է մի պայքար Հունաստանի (գլոբալիզմի) քաղաքական և կրոնական հատկանիշների ու ուխտադրուժ բողոքականության միջև, որը տեղի է ունենում վերջին օրերում։ Սա այն պատերազմն է, որ առաջին անգամ սկսվեց այն հարուստ նախագահի կողմից, որը երկրորդ համարում շարժման մեջ դրեց Հունաստանի տիրույթը։ Դա համաշխարհային արտաքին պատերազմ է, և նաև ներքին պատերազմ՝ Միացյալ Նահանգների ներսում։
The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.
Համաշխարհայնության կրոնը վիշապի կրոնն է, որը մեր ժամանակակից իրավիճակում «ուոքիզմի» կրոնն է։ 2020 թվականին անդունդից ելնող գազանը, որ նույնացվում է Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում, դրսևորեց իր քաղաքական և կրոնական իշխանությունը և սպանեց երկրային գազանի երկու եղջյուրները։ Այդ անդունդը, ի թիվս այլ բաների, ներկայացված է «Պանի աղբյուրով», որը սնուցում էր Հորդանան գետը։
In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him, and held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.
Հունական դիցաբանության մեջ Պանը կապված էր բնության, անապատավայրերի և գեղջկական երաժշտության հետ, և նրան նվիրված աղբյուրի ներկայությունը երկրպագուների համար կրոնական նշանակություն ուներ։ Պան աստվածը հաճախ պատկերվում է այծի ոտքերով, եղջյուրներով և ականջներով։ Պանը համարվում էր հովիվների և հոտերի աստվածը և հաճախ ներկայացվում էր որպես խաղասեր ու չարաճճի աստվածություն, որ զվարճանում էր անտառներում և լեռներում։ Պանի՝ որպես այծոտն աստվածության պատկերավորումը համահունչ է Դանիելի ութերորդ գլխին, որտեղ Հունաստանը ներկայացված է արու այծով։ Այծերը հին Հունաստանում սովորական ընտանի կենդանիներ էին և հաճախ հանդիպում էին լեռնային շրջաններում, որտեղ, ըստ հավատալիքի, Պանը շրջում էր։ Այս պատկերը դարձավ Պանի պատկերագրության նշանավոր առանձնահատկություն և պահպանվեց աստծուն պատկերող հունական արվեստում ու գրականության մեջ, ներառյալ ազգային արժույթը։
When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”
Երբ Հիսուսը եկավ Կեսարիա Փիլիպպե, Նա հայտարարեց, որ «դժոխքի դռները» չեն հաղթի եկեղեցուն։ Այն, ինչ Պետրոսն ասաց՝ պատասխանելով Հիսուսի հարցին, քրիստոնեական պատմության և ավանդության մեջ հասկացվում է որպես «Քրիստոնեական Խոստովանություն»։
When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.
Երբ Հիսուս եկավ Կեսարիա Փիլիպպոսի սահմանները, Իր աշակերտներին հարցրեց՝ ասելով. «Մարդիկ Իմ՝ Մարդու Որդու մասին ի՞նչ են ասում, ո՞վ եմ Ես»։ Եվ նրանք ասացին. «Ոմանք ասում են, թե Դու Հովհաննես Մկրտիչն ես, ուրիշները՝ Եղիան, իսկ ուրիշներ՝ Երեմիան կամ մարգարեներից մեկը»։ Նա նրանց ասաց. «Իսկ դուք ի՞նչ եք ասում, ո՞վ եմ Ես»։ Եվ Սիմոն Պետրոսը պատասխանեց ու ասաց. «Դու Քրիստոսն ես, կենդանի Աստծու Որդին»։ Եվ Հիսուսը պատասխանեց ու նրան ասաց. «Երանի՛ քեզ, Սիմոն Բար-Հովնան, որովհետև մարմինն ու արյունը քեզ այս բանը չհայտնեցին, այլ Իմ Հայրը, որ երկնքում է։ Եվ Ես էլ քեզ ասում եմ, որ դու Պետրոս ես, և այս վեմի վրա պիտի շինեմ Իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները նրան չեն հաղթի։ Եվ քեզ պիտի տամ երկնքի արքայության բանալիները, և ինչ որ երկրի վրա կապես, երկնքում կապված կլինի, և ինչ որ երկրի վրա արձակես, երկնքում արձակված կլինի»։ Այնժամ պատվիրեց Իր աշակերտներին, որ ոչ ոքի չասեն, թե Ինքը Հիսուս Քրիստոսն է։ Մատթեոս 16:13–20.
This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.
Այս հատվածը նշանակալից է, որովհետև այն ներկայացնում է Հիսուսի ծառայության և քրիստոնեական աստվածաբանության զարգացման վճռորոշ մի պահ։ Պետրոսի խոստովանությունը, ըստ որի Հիսուսը Մեսիան է՝ կենդանի Աստծո Որդին, դիտվում է որպես քրիստոնեական հավատի հիմքը և այն անկյունաքարը, որի վրա կառուցվում է եկեղեցին։ «Այս վեմի վրա պիտի կառուցեմ Իմ եկեղեցին» արտահայտությունը կաթոլիկ ավանդության մեջ մեկնաբանվում է որպես հղում հենց Պետրոսին, որին Հիսուսը նույնացնում է որպես այն «վեմը», որի վրա պիտի կառուցվի եկեղեցին։ Այս մեկնաբանությունը կաթոլիկ աստվածաբանության մեջ ծառայում է որպես պապական առաջնայնության և իշխանության հիմք։
In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the church.
Բողոքական աստվածաբանության մեջ «վեմը» չի հասկացվում որպես անձամբ Պետրոսին վերաբերող, այլ՝ Պետրոսի՝ Հիսուսին որպես Մեսիա և Աստծո Որդի դավանած հավատքի խոստովանությանը։ Այս տեսակետի համաձայն՝ եկեղեցու հիմքը ոչ թե Պետրոսն է, այլ այն խոստովանությունը, թե Հիսուսը Քրիստոսն է և Աստծո Որդին։ Անկախ աստվածաբանական մեկնաբանությունից՝ Մատթեոս 16:13–20-ում Պետրոսի խոստովանությունը համարվում է քրիստոնեական հավատքի կենտրոնական և հիմնարար հատվածներից մեկը՝ շեշտադրելով Հիսուսի ինքնությունը որպես Մեսիա և Աստծո Որդի, և հաստատելով եկեղեցու առաքելությունն ու նպատակը։
In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.
Նախորդ հոդվածում մենք ներկայացրինք մի հատված «Դարերի Փափագը» գրքից, որտեղ Քույր Ուայթը նշում է Քրիստոսի՝ Կեսարիա Փիլիպպե կատարած այցելության հետ առնչվող որոշ հարցեր։ Նրա նշած կետերից մեկն այն է, որ Քրիստոսը աշակերտներին հեռացրել էր հրեաների ազդեցությունից՝ Կեսարիա Փիլիպպեի դասերը ներկայացնելու նպատակով։
“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.
«Հիսուսն ու Նրա աշակերտները այժմ եկել էին Կեսարիա Փիլիպպոսի մոտ գտնվող քաղաքներից մեկը։ Նրանք Գալիլեայի սահմաններից դուրս էին՝ մի տարածաշրջանում, որտեղ կռապաշտությունն էր տիրում։ Այստեղ աշակերտները հեռացված էին հուդայականության վերահսկող ազդեցությունից և բերված էին ավելի սերտ առնչության հեթանոսական պաշտամունքի հետ։ Նրանց շուրջը ներկայացված էին սնահավատության այն ձևերը, որոնք գոյություն ունեին աշխարհի բոլոր մասերում։ Հիսուսը ցանկանում էր, որ այս բաների տեսարանը նրանց մղեր զգալու իրենց պատասխանատվությունը հեթանոսների հանդեպ։ Այդ շրջանում Իր գտնվելու ընթացքում Նա ջանում էր հեռանալ ժողովրդին ուսուցանելուց և Իրեն առավել լիովին նվիրել Իր աշակերտներին»։ The Desire of Ages, 411.
On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.
2020 թվականի հուլիսի 18-ին Քրիստոսը 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի աշակերտներին հեռացրեց Լաոդիկեական ադվենտիզմի ազդեցությունից։ Տասը կույսերի առակի մեջ առաջին հիասթափությունը ծնեց շարժման բաժանումը ծաղրողների ժողովից, որը գտնվելիս էր անցնվելու ընթացքի մեջ։ Այս ճշմարտությունը իրագործվեց միլլերական պատմության մեջ 1844 թվականի ապրիլի 19-ին, և կրկին՝ 2020 թվականի հուլիսի 18-ին։ Այնուհետև սկսվեց սպասման ժամանակի պատմությունը, և այն կրում է «Ճշմարտության» ստորագրությունը թե՛ առաջին, թե՛ երրորդ հրեշտակների շարժման մեջ։
The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of Divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.
Առաջին հիասթափությունը երեք ճանապարհանշաններից առաջինն է, և այդ պատմությունն ավարտվում է 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի Մեծ Հիասթափությամբ, որը նախապատկերում է Հայտնության գրքի տասնմեկերորդ գլխի «մեծ երկրաշարժը»։ Սկիզբը՝ եբրայական այբուբենի առաջին տառը, ներկայացնում է հիասթափություն, և ավարտը՝ եբրայական այբուբենի քսաներկուերորդ տառը, նույնպես ներկայացնում է հիասթափություն։ Տասներեքերորդ տառը, որը ներկայացնում է ապստամբությունը, մատնանշում է անխոհեմ կույսերի հիասթափությունը, որոնք իրենց կորած վիճակը դրսևորում են, երբ Կեսգիշերի կանչը բացահայտում է, թե ովքեր են պատրաստվել ճգնաժամին և ովքեր՝ ոչ։ Եբրայական այբուբենի քսաներկու տառերը ներկայացնում են Աստվածության և մարդկության միավորման խորհրդանիշը, որն իրագործվում է այդ պատմության մեջ, թեև միլլերական պատմությունը ներկայացնում է առաջին Կադեսը, իսկ մեր այսօրվա պատմությունը՝ վերջին Կադեսը։
The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.
Երկու գծերը զուգահեռ են, սակայն մեկը ներկայացնում է Աստծո ժողովրդի ձախողումը, իսկ մյուսը՝ Աստծո ժողովրդի հաղթանակը։ Խաչից անմիջապես առաջ Հիսուսն Իր աշակերտներին բերեց Պանիում, ինչպես որ Իր վերջին օրերի աշակերտներին էլ բերել է Պանիում, և այդպես անելով՝ Նա թույլ տվեց, որ մի հիասթափություն Իր վերջին օրերի աշակերտներին հեռացնի Լաոդիկեական ադվենտիզմի «կառավարող ազդեցությունից», որը Մատթեոսի տասնվեցերորդ գլխի պատմության մեջ ներկայացված է «հուդայականությամբ»։ Այդպես անելով՝ Նա միաժամանակ նաև Իր աշակերտներին ավելի սերտ շփման մեջ բերեց հեթանոսության հետ՝ այսպիսով ներկայացնելով Իր վերջին օրերի աշակերտների գործունեության միջավայրը, որոնք այժմ ապրում են սատանայական զորության լիակատար դրսևորման մեջ, որ ներկայացված է ժամանակակից հաղորդակցության համակարգերով, որոնք գործածվում են ամբողջ աշխարհը գազանի դրոշմը ընդունելու տանելու համար։
The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.
Կեսարիա Փիլիպպեի պատմությունը համընկնում է Պանիումի ճակատամարտի պատմության հետ, և տասներեքից մինչև տասնհինգ համարների հետ։ Քրիստոսն ու Իր աշակերտները կանգնած էին խաչի ստվերի ներքո, խորհրդանշելով Իր վերջին օրերի աշակերտներին, որոնք կանգնած են կիրակնօրյա օրենքի ստվերի ներքո։ Այնտեղ՝ տասներեքից մինչև տասնհինգ համարներում, որը Կեսարիա Փիլիպպեն էր, և նաև Պանիումի ճակատամարտը, որն այն տեղն է, որտեղ մենք այսօր կանգնած ենք, Քրիստոսը սկսեց Իր աշակերտներին ուսուցանել այն մասին, թե ինչ էր պատրաստվում տեղի ունենալ տասնվեցերորդ համարում։
“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.
«Նա պատրաստվում էր նրանց պատմելու այն տառապանքի մասին, որ սպասում էր Իրեն։ Բայց նախ առանձնացավ և աղոթեց, որպեսզի նրանց սրտերը պատրաստ լինեն ընդունելու Իր խոսքերը»։ The Desire of Ages, 411.
Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.
Նախքան Քրիստոսը Իր աշակերտներին խաչի մասին ասելը, Նա նախ հեռացավ, կամ ուշացավ՝ այսպիսով նշանավորելով առակի մեջ հիշատակված ուշացման ժամանակը և պատմությունը՝ 2020 թվականի հուլիսի 18-ից մինչև 2023 թվականի հուլիս։
“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.
«Նրանց միանալով՝ Նա անմիջապես չհայտնեց այն, ինչ ցանկանում էր փոխանցել։ Մինչ այդ անելը, Նա նրանց հնարավորություն տվեց դավանելու իրենց հավատը Իր հանդեպ, որպեսզի նրանք զորանան գալիք փորձության համար»։ The Desire of Ages, 411.
In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.
2023 թվականի հուլիսին Տերը սկսեց հնարավորություն տալ հիասթափության հետ առնչվածներին՝ արտահայտելու իրենց հավատքը։ Նա այդպես արեց՝ բացելով Եզեկիելի երեսունյոթերորդ գլխի պատգամը, որը 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի պատգամի հաստատումն էր։ Դա այն թելն էր, որ միմյանց էր կապում կնքման ժամանակը՝ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ից մինչև շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքը։ Եվ դա արեց՝ 2020 թվականի հուլիսի 18-ի հիասթափությունը դնելով ճշմարտության կառուցվածքի մեջ, որովհետև նրանք, ովքեր պատրաստակամ էին տեսնելու, կարող էին ճանաչել, որ յուրաքանչյուր բարենորոգչական շարժում ունի մի թեմա, որն անցնում է նրանց առանձնահատուկ սրբազան պատմության ողջ ընթացքում։
In the last days, the message of the third woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third woe.
Վերջին օրերում երրորդ վայի լուրը հասավ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին, ապա հռչակվեց երրորդ վայի մի կեղծ լուր, որը հիասթափություն պատճառեց, սակայն այն լուրը, որ երեքուկես օր մեռած, չորացած և ցրված ոսկորներ լինելուց հետո նրանց կրկին կյանք տվեց, չորս հողմերի լուրն էր, որը նույնպես երրորդ վայն է։
The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.
Վերջին օրերի աշակերտները կարող են տեսնել, եթե ընտրեն տեսնել, որ հարյուր քառասունչորս հազարի կնիքման երեք սահմանաքարերը յուրաքանչյուր փուլում նույն թեման են, և որ երկրորդ փուլում եբրայական այբուբենի տասներեքերորդ տառով ներկայացված ապստամբությունը հաստատեց պատգամը որպես «Ճշմարտություն»։ Երկրորդ վկայությունը, որ Տերը տվեց, այն փաստի մեջ էր, որ նախորդ բարենորոգչական շարժումների առաջին հիասթափությունը հիմնված էր Աստծու հայտնված կամքի դեմ ապստամբության վրա՝ լինի դա Մովսեսի կողմից իր որդուն չթլփատելը, կամ Օզզայի կողմից տապանակին դիպչելը, կամ Մարթայի և Մարիամի կողմից Ղազարոսի մահվան վերաբերյալ Հիսուսի խոսքին չհավատալը։ Միակ բարենորոգչական գիծը, որը չպաշտպանեց այն փաստը, որ առաջին հիասթափությունը հիմնված էր անհնազանդության վրա, միլլերիտների բարենորոգչական շարժումն էր, սակայն նաև այդ ժամանակ ցույց տրվեց, որ միլլերիտների պատմությունն ուներ ներքին սահմանաքարեր, որոնք հիմնված էին ութերորդի ճշմարտության վրա՝ յոթից եղող։
The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.
Այն փաստը, որ ութերորդը յոթից է, Հիսուս Քրիստոսի Հայտնության մի գլխավոր բաղադրիչն է, որն այժմ ապակնքվում է, և Ֆիլադելֆիական միլլերական շարժման անցումը դեպի Լաոդիկիայի եկեղեցին եղավ մի ուղենիշ, որը ցույց տվեց, թե երբ երրորդ հրեշտակի Լաոդիկիական շարժումը պիտի անցներ դեպի հարյուր քառասունչորս հազարի Ֆիլադելֆիական շարժումը։ Այսպիսով, այն փաստը, որ միլլերականների առաջին հիասթափությունը կատարվեց առանց այն բանի, որ նրանց շարժումը անհնազանդություն դրսևորեր, հակադրություն ապահովեց նույն այդ ուղենիշի համար վերջին օրերում, երբ երրորդ հրեշտակի Լաոդիկիական շարժումը պիտի անհնազանդվեր և հիասթափություն առաջ բերեր, և այդպիսով պիտի համընկներ միլլերական ուղենիշի հետ ու տրամաբանական հիմք ստեղծեր տեսնելու, որ հարյուր քառասունչորս հազարի շարժումը ութերորդն է, որ յոթից է։
On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.
2023 թվականի հուլիսին Տերը բարձրացրեց «ձայն անապատում»՝ Իր վերջին օրերի ժողովրդին պատրաստելու կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի համար, և երբ աղոթքի մեջ դադարումից հետո Նա վերադարձավ աշակերտների մոտ, նրանց հնարավորություն տվեց արտահայտելու իրենց հավատը։ Քրիստոսի օրերում այդ լուրը Նրա մկրտությունն էր՝ այն կետը, որտեղ Հիսուսը դարձավ Հիսուս Քրիստոս։ Այդ նշագիծը համընկնում է 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի հետ, և Նրա աշակերտներին հարցվեց, թե մարդիկ ի՞նչ են կարծում, ապա հարցվեց, թե հենց աշակերտներն իրենք ի՞նչ են կարծում Քրիստոսի մասին։
“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’
«Նրանց միանալով՝ Նա իսկույն չհաղորդեց այն, ինչ կամենում էր փոխանցել։ Նախքան այդ անելը, Նա նրանց հնարավորություն տվեց խոստովանելու իրենց հավատը Իր հանդեպ, որպեսզի նրանք զորանան գալիք փորձության համար։ Նա հարցրեց. «Մարդիկ ի՞նչ են ասում, թե Ես՝ Մարդու Որդիս, ո՞վ եմ»։»
“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.
«Ցավալիորեն աշակերտները հարկադրված էին ընդունել, որ Իսրայելը չճանաչեց իր Մեսիային։ Ոմանք իսկապես, երբ տեսան Նրա հրաշքները, Նրան հռչակեցին Դավթի Որդի։ Այն բազմությունները, որոնք կերակրվել էին Բեթսայիդայում, ցանկացան Նրան հռչակել Իսրայելի թագավոր։ Շատերը պատրաստ էին ընդունել Նրան որպես մարգարե, սակայն չէին հավատում, որ Նա Մեսիան է»։ The Desire of Ages, 411.
The majority of Adventism did not believe in the third woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic Word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.
Ադվենտիզմի մեծամասնությունը չհավատաց 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի երրորդ վայ-ին։ Նրանք հավատացին շարժման մեջ ներկայացված մարգարեական Խոսքի հրաշքներից մի քանիսին, և ոմանք հասկացան, որ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի լուրը ճշմարտության տարրեր ուներ, սակայն նրանք իրականում չէին հավատում 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի দাবերին։
The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:
2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի պահանջը նախատիպավորված էր 1840 թվականի օգոստոսի 11-ի պահանջով, և այդ պահանջը քույր Ուայթը արտահայտեց՝ մեկնաբանելով 1840 թվականի օգոստոսի 11-ի իրականացումը։ Նա հայտարարեց.
“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.
«Ճիշտ այն ժամանակ, որ նշանակված էր, Թուրքիան, իր դեսպանների միջոցով, ընդունեց Եվրոպայի դաշնակից տերությունների հովանավորությունը և այդպիսով իրեն դրեց քրիստոնյա ազգերի վերահսկողության տակ։ Դեպքը ճշգրտորեն իրականացրեց մարգարեությունը։ Երբ այդ բանը հայտնի դարձավ, բազմաթիվ մարդիկ համոզվեցին Միլլերի և նրա գործակիցների ընդունած մարգարեական մեկնության սկզբունքների ճշտության մեջ, և հրաշալի խթան տրվեց գալստյան շարժմանը։ Գիտուն և բարձր դիրք ունեցող մարդիկ միացան Միլլերին թե՛ նրա հայացքները քարոզելու, թե՛ հրատարակելու գործում, և 1840-ից մինչև 1844 թվականը գործը արագորեն տարածվեց»։ The Great Controversy, 334, 335.
What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.
1840 թվականի օգոստոսի 11-ին հաստատվեց այն, որ Միլլերի մարգարեական տեսակետները ճշգրիտ էին, իսկ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի իրադարձության պնդումը այն հաստատումն է, որ Future for America-ի մարգարեական տեսակետները ճշգրիտ են։ 2023 թվականի հուլիսին չապաշխարած բազմությունը չէր կարող և չէր ցանկանում ընդունել այն նախադրույթը, որ այն մեթոդաբանությունը, որը մշակվել է Քրիստոսի կողմից և վստահվել է Future for America-ին, իրականում վերջին անձրևի մեթոդաբանությունն է։ Բայց ապա Քրիստոսը Իր աշակերտներին հարցրեց, թե իրենք՝ ոչ թե բազմությունը, ինչ էին մտածում։
“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’
«Հիսուսն այժմ երկրորդ հարցը տվեց՝ վերաբերող հենց աշակերտներին. «Իսկ դուք Ինձ ո՞վ եք ասում, որ եմ»։ Պետրոսը պատասխանեց. «Դու Քրիստոսն ես՝ կենդանի Աստծու Որդին»»։
“From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.
«Սկզբից ի վեր Պետրոսը հավատացել էր, որ Հիսուսը Մեսիան է։ Շատ ուրիշներ էլ, որոնք Հովհաննես Մկրտչի քարոզչությամբ համոզվել էին և ընդունել էին Քրիստոսին, սկսեցին կասկածել Հովհաննեսի առաքելությանը, երբ նա բանտարկվեց և մահվան մատնվեց, և այժմ նրանք կասկածում էին, թե Հիսուսն է այն Մեսիան, Որին այնքան երկար էին սպասել։ Աշակերտներից շատերը, որոնք տենդագին սպասել էին, թե Հիսուսը պիտի բարձրանա Դավթի գահին, թողեցին Նրան, երբ հասկացան, որ Նա այդպիսի մտադրություն չունի։ Բայց Պետրոսը և նրա ընկերակիցները չշեղվեցին իրենց հավատարմությունից։ Նրանց, ովքեր երեկ գովաբանում էին, իսկ այսօր դատապարտում, տատանվող ընթացքը չկործանեց Փրկչի ճշմարիտ հետևորդի հավատը։ Պետրոսը հայտարարեց. «Դու ես Քրիստոսը, կենդանի Աստծո Որդին»։ Նա չսպասեց, որ թագավորական պատիվները պսակեն իր Տիրոջը, այլ ընդունեց Նրան Նրա խոնարհացման մեջ»։
“Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.
«Պետրոսը արտահայտել էր տասներկուսի հավատը։ Սակայն աշակերտները դեռ շատ հեռու էին Քրիստոսի առաքելությունը հասկանալուց։ Քահանաների և իշխանավորների ընդդիմությունն ու խեղաթյուրումը, թեև չէին կարող նրանց հեռացնել Քրիստոսից, այնուամենայնիվ նրանց մեծապես շփոթեցնում էին։ Նրանք հստակ չէին տեսնում իրենց ճանապարհը։ Նրանց վաղ շրջանի դաստիարակության ազդեցությունը, ռաբբիների ուսուցումը, ավանդության զորությունը դեռևս խոչընդոտում էին ճշմարտության նրանց տեսողությանը։ Ժամանակ առ ժամանակ Հիսուսից ելնող լույսի թանկագին շողերը փայլում էին նրանց վրա, սակայն հաճախ նրանք նման էին ստվերների մեջ խարխափող մարդկանց։ Բայց այդ օրը, նախքան իրենց հավատի մեծ փորձությանը դեմ առ դեմ կանգնելը, Սուրբ Հոգին զորությամբ իջավ նրանց վրա։ Կարճ ժամանակով նրանց աչքերը շեղվեցին «տեսանելի բաներից», որպեսզի դիտեն «անտեսանելի բաները»։ 2 Corinthians 4:18. Մարդկային կերպարանքի քողի ներքո նրանք զանազանեցին Աստծո Որդու փառքը»։
“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.
«Հիսուսը Պետրոսին պատասխանեց՝ ասելով. «Երանի՜ քեզ, Սիմոն Բար-Յովնա, որովհետև մարմինն ու արյունը քեզ չհայտնեցին դա, այլ Իմ Հայրը, որ երկնքում է»»։ The Desire of Ages, 412.
Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic Word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the Son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.
Պետրոսի խոստովանությունը, որով նա ճանաչեց, թե Քրիստոսը Աստծո Որդին է, ուղղակիորեն վերաբերում էր այդ պատմության փորձության հարցին։ Ժամանակը եկել էր, որ Մեսիան հայտնվեր, ինչպես սահմանված էր Աստծո մարգարեական Խոսքով, և միայն նրանք, ովքեր ընդունեցին այդ ճշմարտությունը, պիտի ընդգրկվեին նրանց թվում, որոնց ներկայացնում էր Պետրոսի այդ խոստովանությունը։ Պետրոսը ներկայացնում է նրանց, ովքեր ընդունում են 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին հաստատված պատգամը և խոստովանում են, որ Հիսուսը Աստծո Որդին է։ «Պետրոսը արտահայտել էր տասներկուսի հավատը», և այն տասներկուսը, որոնց նա ներկայացնում էր, հարյուր քառասունչորս հազարն էին։ Այդ պատճառով Քրիստոսը այդ հատվածում փոխեց Պետրոսի անունը Սիմոն Բար-Հովնայից՝ Պետրոս։
“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.
«Սիմոն» նշանակում է «նա, ով լսում է», իսկ «բար» նշանակում է «որդի», և Հովնան նշանակում է «աղավնի»։ Սիմոնը ներկայացնում էր նրանց, ովքեր լսեցին աղավնու պատգամը, որն իր հերթին ներկայացնում էր այն ճշմարտությունները, որոնք առնչվում էին Հիսուսի մկրտությանը, երբ Նա դարձավ Քրիստոս՝ զորությամբ օծված, ինչպես խորհրդանշաբար ներկայացվեց Սուրբ Հոգու՝ աղավնու կերպարանքով իջնելով։
The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.
Բարեփոխման գծերը զուգահեռ են միմյանց, և Հովհաննեսը ներկայացնում է միլլերիտներին, որոնք 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին կերան փոքրիկ գիրքը։ Երեմիան համընկնում է այդ իրադարձության հետ, և երբ նա կերավ փոքրիկ գիրքը, ապա կոչվեց Աստծո անունով։
Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.
Քո խոսքերը գտնվեցին, և ես կերա դրանք, և քո խոսքն ինձ համար եղավ իմ սրտի ուրախությունն ու ցնծությունը, որովհետև ես քո անունով եմ կոչված, ո՛վ Զորաց Տեր Աստված։ Երեմիա 15:16.
When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the Divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”
Երբ Տերը ուխտի մեջ մտավ Աբրամի հետ, Նա փոխեց նրա անունը՝ Աբրահամ, ինչպես որ արեց Սարայի և Հակոբի հետ։ Անվան փոփոխությունը ներկայացնում է ուխտային հարաբերություն, և այն ճանապարհային նշանի մոտ, որտեղ աստվածային խորհրդանիշն իջնում է, Աստծո ժողովուրդը պետք է ընդունի պատգամը, մտնի ուխտի մեջ, և ապա նրանց անունը փոխվում է։ Որպես Քրիստոսի ժամանակի աշակերտների ներկայացուցիչ՝ Սիմոն Բար-Հովնանը ներկայացնում էր նրանց, ովքեր «լսեցին» «աղավնու» պատգամը։
When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.
Երբ նա վկայեց, որ ընդունում էր, թե այդ ուղենիշի ժամանակ Հիսուսը դարձավ Քրիստոսը, և որ Նա Աստծո Որդին էր, և այն ամենը, ինչ այդ բովանդակում է, ապա Քրիստոսը փոխեց նրա անունը՝ Պետրոս։ Նա արտահայտել էր այն պատգամը, որը ընդունեցին այդ պատմության մեջ Քրիստոսի ուխտի ժողովուրդը, և այդպիսով նաև նախապատկերեց վերջին օրերի հարյուր քառասունչորս հազարը։
The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.
«P» տառը անգլերեն այբուբենի տասնվեցերորդ տառն է, իսկ «E» տառը՝ այբուբենի հինգերորդ տառը, և «T» տառը՝ քսաներորդ տառը, «E» տառը կրկնվում է, և անունը ավարտվում է «R» տառով, որը տասնութերորդ տառն է։ Տասնվեցը «անգամ» հինգ, «անգամ» քսան, «անգամ» հինգ, «անգամ» տասնութ՝ հավասար է հարյուր քառասունչորս հազարի։ Սքանչելի Լեզվաբանը Պետրոսի հետ խոսեց եբրայերեն, և Նոր Կտակարանը գրվեց հունարենով, իսկ Թագավոր Հակոբի Տարբերակի թարգմանիչները Նոր Կտակարանը ներկայացրին անգլերենով։
In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).
Չնայած լեզուների տարբերության երեք աստիճաններին՝ Քրիստոսը, որ Աստծո Որդին է, Զարմանալի Լեզվաբանը և Զարմանալի Թվիչը, Մատթեոսի տասնվեցերորդ գլխում զետեղեց հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման մի պատկերավորում, որը համընկնում է Պանիումի ճակատամարտի և Կեսարիա Փիլիպպե Իր այցելության հետ։ Նա այդ արեց՝ գործադրելով լեզվի և թվերի նկատմամբ Իր իշխանությունը, քանի որ Նա և՛ Պաղմոնին է (Զարմանալի Թվիչը), և՛ Բանը (Զարմանալի Լեզվաբանը)։
We will continue this study in the next article.
Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.
«Մոտ երկու հազար տարի առաջ երկնքում՝ Աստծո գահից, լսվեց խորհրդավոր նշանակություն ունեցող մի ձայն. «Ահա, գալիս եմ»։ «Զոհ և ընծա Դու չկամենացար, բայց Ինձ համար մարմին պատրաստեցիր…. Ահա, գալիս եմ (գրքի մագաղաթում Իմ մասին գրված է), որպեսզի կատարեմ Քո կամքը, ո՛վ Աստված»։ Եբրայեցիներ 10:5–7։ Այս խոսքերում հռչակվում է այն նպատակի իրականացումը, որ ծածկված էր հավիտենական դարերից։ Քրիստոսը պատրաստվում էր գալ մեր աշխարհը և մարմնավորվել։ Նա ասում է. «Ինձ համար մարմին պատրաստեցիր»։ Եթե Նա հայտնվեր այն փառքով, որ ուներ Հոր հետ աշխարհի լինելուց առաջ, մենք չէինք կարողանա տանել Նրա ներկայության լույսը։ Որպեսզի կարողանայինք այն տեսնել և չկորչել, Նրա փառքի հայտնությունը ծածկվեց։ Նրա աստվածությունը քողարկվեց մարդկությամբ,—անտեսանելի փառքը՝ տեսանելի մարդկային կերպարանքով»։
“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.
«Այս մեծ նպատակը նախաստվերվել էր նախատիպերով և խորհրդանիշներով։ Այրվող մորենու մեջ, որի մեջ Քրիստոսը երևաց Մովսեսին, հայտնվեց Աստված։ Աստվածության ներկայացման համար ընտրված խորհրդանիշը խոնարհ մի թուփ էր, որն, ըստ երևույթին, ոչ մի գրավչություն չուներ։ Սրանով ամփոփված էր Անսահմանը։ Ամենագթառատ Աստված Իր փառքը ծածկել էր ամենախոնարհ նախատիպի մեջ, որպեսզի Մովսեսը կարողանար նայել նրան և կենդանի մնալ։ Այսպես էլ ցերեկվա ամպի սյան և գիշերվա կրակի սյան մեջ Աստված հաղորդակցվում էր Իսրայելի հետ՝ մարդկանց հայտնելով Իր կամքը և նրանց հաղորդելով Իր շնորհը։ Աստծո փառքը մեղմացված էր, և Նրա վեհափառությունը քողարկված, որպեսզի սահմանափակ մարդկանց տկար տեսողությունը կարողանար այն տեսնել։ Այդպես էլ Քրիստոսը պետք է գար «մեր խոնարհության մարմնի» մեջ (Փիլիպպեցիս 3:21, R. V.), «մարդկանց նմանությամբ»։ Աշխարհի աչքերում Նա չուներ այնպիսի գեղեցկություն, որ նրանք ցանկանային Նրան, բայց Նա մարմնացած Աստված էր, երկնքի և երկրի լույսը։ Նրա փառքը քողարկված էր, Նրա մեծությունն ու վեհափառությունը՝ թաքնված, որպեսզի Նա կարողանար մոտենալ վշտակիր, փորձվող մարդկանց»։
“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.
«Աստված Մովսեսին պատվիրեց Իսրայելի համար. «Թող Ինձ համար սրբարան շինեն, որպեսզի բնակվեմ նրանց մեջ» (Ելք 25:8), և Նա բնակվեց սրբարանում՝ Իր ժողովրդի մեջ։ Անապատում նրանց բոլոր հոգնեցուցիչ թափառումների ընթացքում Իր ներկայության խորհրդանիշը նրանց հետ էր։ Այդպես էլ Քրիստոս Իր վրանն կանգնեցրեց մեր մարդկային բանակատեղիի մեջտեղում։ Նա Իր վրանը խփեց մարդկանց վրանների կողքին, որպեսզի բնակվի մեզ հետ և մեզ ծանոթ դարձնի Իր աստվածային բնավորությանն ու կյանքին։ «Եվ Բանը մարմին եղավ և վրանեց մեր մեջ (և մենք տեսանք Նրա փառքը, փառք՝ որպես Հորից եղած Միածնի), լի շնորհքով և ճշմարտությամբ»։ Հովհաննես 1:14, R. V., ծանոթագրություն։»
“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’
«Քանի որ Հիսուսը եկավ բնակվելու մեզ հետ, մենք գիտենք, որ Աստված ծանոթ է մեր փորձություններին և կարեկցում է մեր վշտերին։ Ադամի յուրաքանչյուր որդի և դուստր կարող է հասկանալ, որ մեր Արարիչը մեղավորների բարեկամն է։ Որովհետև շնորհի յուրաքանչյուր վարդապետության մեջ, ուրախության յուրաքանչյուր խոստման մեջ, սիրո յուրաքանչյուր գործի մեջ, երկրի վրա Փրկչի կյանքի մեջ ներկայացված յուրաքանչյուր աստվածային ձգողության մեջ մենք տեսնում ենք «Աստված մեզ հետ»։»
“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.
«Սատանան Աստծո սիրո օրենքը ներկայացնում է որպես եսասիրության օրենք։ Նա հայտարարում է, թե մեզ համար անհնար է հնազանդվել նրա պատվիրաններին։ Մեր առաջին ծնողների անկումը, իր բոլոր այն վշտերով, որ դրանից բխել են, նա վերագրում է Արարչին՝ մարդկանց մղելով Աստծուն դիտելու որպես մեղքի, տառապանքի և մահվան հեղինակ։ Հիսուսը պիտի մերկացներ այս խաբեությունը։ Որպես մեզանից մեկը՝ Նա պիտի հնազանդության օրինակ տար։ Դրա համար Նա Իր վրա առավ մեր բնությունը և անցավ մեր փորձառությունների միջով։ «Ամեն ինչում պետք էր, որ Նա նմանվեր Իր եղբայրներին»։ Եբրայեցիս 2:17։ Եթե մենք պիտի կրեինք որևէ բան, որ Հիսուսը չտարավ, ապա այդ կետում Սատանան Աստծո զորությունը կներկայացներ որպես մեզ համար անբավարար։ Ուստի Հիսուսը «ամեն բանում փորձվեց, ինչպես և մենք»։ Եբրայեցիս 4:15։ Նա համբերեց յուրաքանչյուր փորձության, որին մենք ենթակա ենք։ Եվ Իր համար Նա չգործադրեց որևէ զորություն, որ ազատորեն մեզ էլ չառաջարկված լինի։ Որպես մարդ՝ Նա հանդիպեց փորձությանը և հաղթեց Աստծուց Իրեն տրված զորությամբ։ Նա ասում է. «Կամենում եմ կատարել Քո կամքը, ո՛վ իմ Աստված, և Քո օրենքն իմ սրտի մեջ է»։ Սաղմոս 40:8։ Երբ Նա շրջում էր՝ բարիք գործելով և բժշկելով բոլոր նրանց, որ Սատանայի կողմից հարստահարված էին, Նա մարդկանց համար պարզեց Աստծո օրենքի բնավորությունը և Նրա ծառայության էությունը։ Նրա կյանքը վկայում է, որ մեզ համար նույնպես հնարավոր է հնազանդվել Աստծո օրենքին։»
“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.
«Իր մարդկայնությամբ Քրիստոսը դիպավ մարդկությանը, իսկ Իր աստվածությամբ բռնում է Աստծո գահից։ Որպես մարդու Որդի՝ Նա մեզ տվեց հնազանդության օրինակ, իսկ որպես Աստծո Որդի՝ Նա մեզ տալիս է հնազանդվելու զորություն։ Հենց Քրիստոսն էր, որ Քորեբ լեռան մորենուց խոսեց Մովսեսին՝ ասելով. «ԵՍ ԵՄ, ՈՐ ԵՄ… Այսպես ասես Իսրայելի որդիներին. ԵՍ ԵՄ-ն ինձ ուղարկեց ձեզ մոտ»։ Ելք 3:14։ Սա Իսրայելի ազատագրման գրավականն էր։ Այսպես էլ, երբ Նա եկավ «մարդկանց նմանությամբ», Իրեն հռչակեց ԵՍ ԵՄ-ը։ Բեթղեհեմի Մանուկը, հեզ և խոնարհ Փրկիչը, Աստված է, «որ հայտնվեց մարմնով»։ Ա Տիմոթեոս 3:16։ Եվ մեզ Նա ասում է. «ԵՍ ԵՄ Բարի Հովիվը»։ «ԵՍ ԵՄ կենդանի Հացը»։ «ԵՍ ԵՄ Ճանապարհը, Ճշմարտությունը և Կյանքը»։ «Ամեն իշխանություն տրված է Ինձ երկնքում և երկրի վրա»։ Հովհաննես 10:11, 6:51, 14:6, Մատթեոս 28:18։ ԵՍ ԵՄ-ը յուրաքանչյուր խոստման հավաստիքն է։ ԵՍ ԵՄ. մի՛ վախեցեք։ «Աստված մեզ հետ» է մեղքից մեր ազատագրման երաշխիքը, երկնքի օրենքին հնազանդվելու մեր զորության հավաստիքը»։ «Դարերի Փափագը», 23, 24։