Paul’s identification of pagan Rome as the power that restrained the papacy from rising to power in the year 538, became the witness that William Miller recognized that established “the daily,” in the book of Daniel as representing paganism. William Miller’s framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s most important discovery in support of that framework was Paul’s testimony in 2 Thessalonians, chapter two, where Paul identifies that the restraint upon the papacy, produced by pagan Rome, would be taken away, in order for the “man of sin” to be placed in the temple of God, showing himself that he is God.
Պողոսի կողմից հեթանոսական Հռոմի նույնացումը որպես այն իշխանություն, որ զսպեց պապականությանը՝ մինչև 538 թվականին իշխանության գլուխ բարձրանալը, դարձավ այն վկայությունը, որի հիման վրա Ուիլյամ Միլլերը Դանիելի գրքում հաստատված համարեց, որ «ամենօրյան» ներկայացնում է հեթանոսությունը։ Ուիլյամ Միլլերի սխեման հիմնված էր ամայացնող երկու իշխանությունների վրա՝ հեթանոսությանը հաջորդող պապականությամբ։ Այդ սխեմային ի նպաստ Միլլերի ամենակարևոր հայտնագործությունը Պողոսի վկայությունն էր Բ Թեսաղոնիկեցիներ, երկրորդ գլխում, որտեղ Պողոսը ցույց է տալիս, որ պապականության վրա դրված արգելքը, որ առաջացել էր հեթանոսական Հռոմի կողմից, պիտի վերացվեր, որպեսզի «մեղքի մարդը» դրվեր Աստծո տաճարում՝ իրեն ցույց տալով, թե ինքն է Աստված։
In the book of Daniel, the symbol of “the daily” representing paganism is always followed by a symbol of the papacy, whether it be represented as the transgression of desolation or the abomination of desolation. Yet in Christ’s warning to the Christians concerning the siege and destruction of Jerusalem that took place during the three-and-a-half years from 66 to 70 AD, Christ referred to “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet” as the sign for the Christians that were in Jerusalem to immediately flee. History identifies that the sign was not the symbol of papal Rome, but of pagan Rome. The sign was to be recognized by the faithful, if they were to avoid the siege and destruction. Is “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” a symbol of pagan Rome, or papal Rome?
Դանիելի գրքում «մշտականի» խորհրդանիշը, որը ներկայացնում է հեթանոսությունը, միշտ հետևվում է պապականության խորհրդանիշով՝ լինի այն ներկայացված որպես ամայացման հանցանք, թե որպես ամայացման պղծություն։ Սակայն Քրիստոսի այն զգուշացման մեջ, որ վերաբերում էր քրիստոնյաներին՝ Երուսաղեմի պաշարման և կործանման առնչությամբ, որը տեղի ունեցավ մ.թ. 66-ից 70 թվականների երեքուկես տարիների ընթացքում, Քրիստոսը «ամայացման պղծությունը, որի մասին ասաց Դանիել մարգարեն» հիշատակեց որպես այն նշանը, որով Երուսաղեմում գտնվող քրիստոնյաները պետք է անմիջապես փախչեին։ Պատմությունը վկայում է, որ այդ նշանը ոչ թե պապական Հռոմի, այլ հեթանոսական Հռոմի խորհրդանիշն էր։ Եթե հավատարիմները պիտի խուսափեին պաշարումից և կործանումից, ապա նրանք պետք է ճանաչեին այդ նշանը։ Արդյո՞ք «ամայացման պղծությունը, որի մասին ասաց Դանիել մարգարեն», հեթանոսական Հռոմի՞ խորհրդանիշն է, թե՞ պապական Հռոմի։
When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) Then let them which be in Judaea flee into the mountains: Let him which is on the housetop not come down to take anything out of his house: Neither let him which is in the field return back to take his clothes. And woe unto them that are with child, and to them that give suck in those days! But pray ye that your flight be not in the winter, neither on the sabbath day: For then shall be great tribulation, such as was not since the beginning of the world to this time, no, nor ever shall be. And except those days should be shortened, there should no flesh be saved: but for the elect’s sake those days shall be shortened. Matthew 24:15–22.
Ուրեմն երբ տեսնեք Դանիել մարգարեի միջոցով ասված ամայացման գարշելիությունը կանգնած սուրբ տեղում (ով որ կարդում է, թող հասկանա), այն ժամանակ թող Հրեաստանում եղողները փախչեն լեռները. ով տանիքի վրա է, թող վար չիջնի՝ իր տնից որևէ բան վերցնելու համար. և ով արտում է, թող հետ չդառնա՝ իր հանդերձները վերցնելու համար։ Բայց վա՜յ հղիներին և կաթ տվողներին այն օրերին։ Աղոթեցե՛ք, որ ձեր փախուստը չլինի ձմռանը և ոչ էլ շաբաթ օրը, որովհետև այն ժամանակ պիտի լինի մեծ նեղություն, այնպիսին, ինչպիսին չի եղել աշխարհի սկզբից մինչև հիմա, և այլևս երբեք չի լինելու։ Եվ եթե այն օրերը չկրճատվեին, ոչ մի մարմին չէր փրկվի. բայց ընտրյալների համար այն օրերը պիտի կրճատվեն։ Մատթեոս 24:15–22։
Sister White comments on how this warning was fulfilled in the history of the destruction of Jerusalem from 66 through 70 AD, and she identifies that the flag, or the standard of the Roman army, was the sign for the Christians still in Jerusalem to flee. So, was the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” pagan Rome, or was it papal Rome, as Miller based his framework upon?
Քույր Ուայթը մեկնաբանում է, թե ինչպես այս նախազգուշացումը իրականացավ Երուսաղեմի կործանման պատմության մեջ՝ մ.թ. 66-ից մինչև 70 թվականները, և նա ցույց է տալիս, որ դրոշը, այսինքն՝ հռոմեական բանակի դրոշանիշը, այն նշանն էր, որի հիման վրա Երուսաղեմում դեռևս գտնվող քրիստոնյաները պետք է փախչեին։ Ուրեմն «պղծության գարշելիքը, որի մասին ասել է Դանիել մարգարեն», հեթանոսական Հռո՞մն էր, թե՞ պապական Հռոմը, ինչպես Միլլերը հիմնեց իր համակարգը։
William Miller was led to understand both manifestations of Rome (pagan followed by papal), but he was forced by the history in which he lived, to treat both kingdoms as one kingdom. And of course, they are one kingdom, but they also represent two successive kingdoms. Forced by the prophetic history of 1798, Miller had to address Rome as primarily one kingdom. In 1798, Miller believed Christ’s Second Coming was approximately twenty-five years in the future. He knew full well that papal Rome had received a deadly wound in 1798. For Miller, there were no other earthly kingdoms to follow papal Rome, for Christ was about to return.
Ուիլյամ Միլլերը առաջնորդվեց՝ հասկանալու Հռոմի երկու դրսևորումները (հեթանոսականին, որին հաջորդում էր պապականը), սակայն իր ապրած պատմական իրադրության պատճառով նա հարկադրված էր երկու թագավորություններն էլ դիտել որպես մեկ թագավորություն։ Եվ, անշուշտ, դրանք մեկ թագավորություն են, սակայն միևնույն ժամանակ ներկայացնում են իրար հաջորդող երկու թագավորություններ։ 1798 թվականի մարգարեական պատմությամբ պարտադրված՝ Միլլերը պետք է Հռոմին անդրադառնար նախևառաջ որպես մեկ թագավորության։ 1798 թվականին Միլլերը հավատում էր, որ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը մոտավորապես քսանհինգ տարի ապագայում է։ Նա լիովին գիտեր, որ պապական Հռոմը 1798 թվականին մահացու վերք էր ստացել։ Միլլերի համար պապական Հռոմից հետո այլ երկրային թագավորություններ չկային, որովհետև Քրիստոսը շուտով վերադառնալու էր։
In the history where Miller was located, he understood the statue of chapter two of Daniel, represented four earthly kingdoms, for that was what Daniel testified to.
Պատմության այն փուլում, ուր գտնվում էր Միլլերը, նա հասկանում էր, որ Դանիելի երկրորդ գլխի արձանը ներկայացնում էր չորս երկրային թագավորություններ, որովհետև հենց այդ մասին էր վկայում Դանիելը։
And the fourth kingdom shall be strong as iron: forasmuch as iron breaketh in pieces and subdueth all things: and as iron that breaketh all these, shall it break in pieces and bruise. And whereas thou sawest the feet and toes, part of potters’ clay, and part of iron, the kingdom shall be divided; but there shall be in it of the strength of the iron, forasmuch as thou sawest the iron mixed with miry clay. Daniel 2:40, 41.
Եվ չորրորդ թագավորությունը երկաթի պես զորեղ պիտի լինի, որովհետև երկաթը փշրում և հնազանդեցնում է ամեն ինչ. և ինչպես երկաթը, որ ջարդում է այս ամենը, այնպես էլ նա պիտի փշրի և խորտակի։ Իսկ քանի որ դու տեսար ոտքերը և մատները՝ մասամբ բրուտի կավից և մասամբ երկաթից, թագավորությունը բաժանված պիտի լինի, բայց նրա մեջ երկաթի զորությունից պիտի լինի, որովհետև դու տեսար երկաթը խառնված ցեխակավին։ Դանիել 2:40, 41։
Miller understood that there were only four kingdoms, and the fourth and final kingdom was Rome, which he knew from history was pagan Rome followed by papal Rome. The fourth kingdom for Miller, in agreement with Daniel’s word, was “divided,” but for Miller the division only represented a distinction between the literal and spiritual aspects of the kingdom of Rome. He was correct, but his understanding was limited.
Միլլերը հասկանում էր, որ գոյություն ունեին միայն չորս թագավորություններ, և չորրորդ ու վերջին թագավորությունը Հռոմն էր, որը, ինչպես նա գիտեր պատմությունից, հեթանոսական Հռոմն էր, որին հաջորդել էր պապական Հռոմը։ Միլլերի համար չորրորդ թագավորությունը, Դանիելի խոսքին համապատասխան, «բաժանված» էր, սակայն Միլլերի համար այդ բաժանումը ներկայացնում էր միայն Հռոմի թագավորության բառացի և հոգևոր կողմերի միջև եղած տարբերությունը։ Նա ճիշտ էր, սակայն նրա ըմբռնումը սահմանափակ էր։
Miller did not see that the division of pagan and papal Rome, was based upon the division that Paul was raised up to identify. Paul (and John the Baptist), identified that at the time period of the cross literal was to transition into spiritual. Without that understanding Miller was forced to accept that Rome was essentially one kingdom that had two phases. And of course, he was correct (but limited). He could not see that spiritual Rome was represented by literal Babylon, for spiritual Rome (the papacy) is also spiritual Babylon.
Միլլերը չտեսավ, որ հեթանոսական և պապական Հռոմի բաժանումը հիմնված էր այն բաժանման վրա, որի ճանաչման համար Պողոսը բարձրացվեց։ Պողոսը (և Հովհաննես Մկրտիչը) ցույց տվեցին, որ խաչի ժամանակաշրջանում բառացին պետք է անցում կատարեր դեպի հոգևորը։ Առանց այդ հասկացողության՝ Միլլերը հարկադրված էր ընդունելու, որ Հռոմը, ըստ էության, մեկ թագավորություն էր, որն ուներ երկու փուլ։ Եվ, իհարկե, նա ճիշտ էր (բայց սահմանափակ կերպով)։ Նա չէր կարող տեսնել, որ հոգևոր Հռոմը ներկայացված էր բառացի Բաբելոնով, որովհետև հոգևոր Հռոմը (պապականությունը) նաև հոգևոր Բաբելոնն է։
Literal Babylon, as the first of four kingdoms in Daniel two, would typify the fourth kingdom, for the first always typifies the last. Pagan Rome had been typified by Babylon, but both pagan Rome and Babylon typified spiritual Rome (the papacy). The papacy therefore was the fifth kingdom, and it was represented by Babylon. This is a basic reason why Sister White compares the captivity of literal Israel in Babylon for seventy years, with the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years.
Բառացի Բաբելոնը, որպես Դանիել 2-ում ներկայացված չորս թագավորություններից առաջինը, պիտի նախապատկերեր չորրորդ թագավորությունը, որովհետև առաջինը միշտ նախապատկերում է վերջինը։ Հեթանոսական Հռոմը նախապատկերվել էր Բաբելոնով, սակայն թե՛ հեթանոսական Հռոմը, թե՛ Բաբելոնը նախապատկերում էին հոգևոր Հռոմը (պապականությունը)։ Ուստի պապականությունը հինգերորդ թագավորությունն էր, և այն ներկայացված էր Բաբելոնով։ Սա հիմնական պատճառներից մեկն է, թե ինչու Քույր Ուայթը համեմատում է բառացի Իսրայելի յոթանասունամյա գերությունը Բաբելոնում՝ հոգևոր Իսրայելի հազար երկու հարյուր վաթսունամյա գերության հետ հոգևոր Բաբելոնում։
“God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
«Աստծո եկեղեցին երկրի վրա այս երկարատև, անողոք հալածանքների ժամանակ նույնքան իսկապես գերության մեջ էր, որքան Իսրայելի որդիները գերության մեջ պահվեցին Բաբելոնում՝ աքսորի ժամանակաշրջանում»։ Մարգարեներ և թագավորներ, 714։
Miller therefore had no problem interchanging prophetic fulfillments that more specifically identified pagan Rome, with papal Rome. We will provide examples of this as we continue, but if we understand that Miller viewed pagan and papal Rome as one kingdom, we can understand why Miller would have no problem with Jesus referencing the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” as a fulfillment of pagan Rome, while still understanding the expression of the “abomination of desolation,” in the book of Daniel as a symbol of papal Rome. Miller could not see the three desolating powers, and for this reason his prophetic framework was limited, though accurate.
Ուստի Միլլերը ոչ մի դժվարություն չէր տեսնում հեթանոսական Հռոմը առավել որոշակիորեն նույնացնող մարգարեական կատարումները պապական Հռոմի հետ փոխադարձաբար կիրառելու մեջ։ Մենք, շարունակելիս, դրա օրինակներ կներկայացնենք, սակայն եթե հասկանանք, որ Միլլերը հեթանոսական և պապական Հռոմը դիտում էր որպես մեկ թագավորություն, ապա կարող ենք հասկանալ, թե ինչու Միլլերը ոչ մի դժվարություն չէր տեսնում այն բանում, որ Հիսուսը «Դանիել մարգարեի ասած ամայության պղծությանը» հղում աներ որպես հեթանոսական Հռոմի կատարման, մինչդեռ միևնույն ժամանակ Դանիելի գրքում «ամայության պղծություն» արտահայտությունը հասկանում էր որպես պապական Հռոմի խորհրդանիշ։ Միլլերը չէր կարող տեսնել երեք ամայացնող իշխանությունները, և այդ պատճառով նրա մարգարեական շրջանակը սահմանափակ էր, թեև ճշգրիտ։
But how are we to understand the discrepancy of the historical fulfillment of 66 AD, when pagan Rome placed its standards in the sacred precincts of the temple in fulfillment of Christ’s prediction? Is “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” a symbol of pagan or papal Rome? The answer to that dilemma is fairly simple when you recognize three desolating powers, instead of two. We should begin with Sister White’s commentary on the fulfillment of Christ’s prediction of the destruction of Jerusalem.
Բայց ինչպե՞ս պետք է հասկանանք մ.թ. 66 թվականի պատմական իրագործման անհամապատասխանությունը, երբ հեթանոսական Հռոմը, Քրիստոսի մարգարեության կատարմամբ, իր դրոշանները կանգնեցրեց տաճարի սրբազան գավիթներում։ Արդյո՞ք «պղծությունը ամայացման, որի մասին ասաց Դանիել մարգարեն», հեթանոսակա՞ն, թե՞ պապակա՞ն Հռոմի խորհրդանիշն է։ Այդ դժվարության պատասխանը բավականին պարզ է, երբ երկուսի փոխարեն ճանաչում եք ամայացնող երեք ուժ։ Պետք է սկսել Քույր Ուայթի մեկնաբանությունից՝ Քրիստոսի՝ Երուսաղեմի կործանման վերաբերյալ մարգարեության կատարման մասին։
“In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.
«Քրիստոսի խաչելությամբ հրեաների կողմից ներառված էր Երուսաղեմի կործանումը։ Գողգոթայի վրա թափված արյունը եղավ այն ծանրությունը, որ նրանց մղեց դեպի կործանում՝ այս աշխարհի համար և գալիք աշխարհի համար։ Այդպես կլինի մեծ վերջին օրը, երբ դատաստանը պիտի հասնի Աստծու շնորհը մերժողներին։ Քրիստոսը՝ նրանց գայթակղության վեմը, այնժամ նրանց կհայտնվի որպես վրեժխնդիր լեռ։ Նրա դեմքի փառքը, որ արդարների համար կյանք է, ամբարիշտների համար կլինի լափող կրակ։ Սիրո մերժման, շնորհի արհամարհման պատճառով մեղավորը պիտի կործանվի»։
“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 600.
«Բազմաթիվ պատկերավոր օրինակներով և կրկնվող նախազգուշացումներով Հիսուսը ցույց տվեց, թե ինչ արդյունք պիտի ունենար Աստծո Որդուն մերժելը հրեաների համար։ Այս խոսքերով Նա դիմում էր բոլոր ժամանակների այն մարդկանց, որոնք հրաժարվում են ընդունել Նրան որպես իրենց Փրկիչ։ Ամեն նախազգուշացում նրանց համար է։ Պղծված տաճարը, անհնազանդ որդին, կեղծ այգեգործները, արհամարհական շինարարները՝ իրենց համապատասխանությունն ունեն ամեն մեղավորի փորձառության մեջ։ Եթե նա չապաշխարի, այն դատավճիռը, որին նրանք նախապատկերում էին, նրա՛նը կլինի»։ The Desire of Ages, 600.
When Paul identified the transition from literal to spiritual, he identifies that it occurred during the time period of the cross, and it should be noted that the destruction of Jerusalem is directly associated with the cross. The destruction of literal Jerusalem which was first accomplished by literal Babylon was accomplished a last time by literal Rome, for Jesus always represents the end with the beginning. The trampling down of the sanctuary and the host that began with the pagan power of Babylon, ended with the pagan power of Rome.
Երբ Պողոսը մատնանշեց բառացիից դեպի հոգևոր անցումը, նա ցույց է տալիս, որ այն տեղի ունեցավ խաչի ժամանակահատվածում, և հարկ է նկատել, որ Երուսաղեմի կործանումը ուղղակիորեն կապված է խաչի հետ։ Բառացի Երուսաղեմի կործանումը, որը նախ կատարվեց բառացի Բաբելոնի կողմից, վերջին անգամ կատարվեց բառացի Հռոմի կողմից, որովհետև Հիսուսը միշտ ներկայացնում է վերջը սկզբի հետ։ Սրբարանի և զորքի ոտնահարումը, որ սկսվել էր Բաբելոնի հեթանոսական իշխանությամբ, ավարտվեց Հռոմի հեթանոսական իշխանությամբ։
The spiritual trampling down of spiritual Jerusalem was accomplished by papal Rome and both of those periods of trampling down (literal and spiritual) typify the trampling down of God’s people by the third desolating power, which in terms of Rome is called modern Rome.
Հոգևոր Երուսաղեմի հոգևոր ոտնահարումն իրագործվեց պապական Հռոմի կողմից, և ոտնահարման այդ երկու ժամանակաշրջանները (բառացի և հոգևոր) նախապատկերում են Աստծու ժողովրդի ոտնահարումը երրորդ ավերիչ իշխանության կողմից, որը Հռոմի առումով կոչվում է ժամանակակից Հռոմ։
There are three desolating powers that each persecute God’s people. The dragon of paganism, followed by the sea beast of Catholicism, that is followed by the earth beast of the United States (the false prophet). Paganism was represented by various pagan powers that trampled down literal Israel. Papalism then trampled down spiritual Israel for twelve hundred and sixty years from 538 to 1798. The three-fold union of the dragon, the beast and the false prophet is modern Rome and it also tramples down God’s people during the “hour” of the Sunday law crisis. The three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet are also represented as pagan Rome, papal Rome and modern Rome.
Գոյություն ունեն երեք ամայացնող զորություններ, որոնցից յուրաքանչյուրը հալածում է Աստծո ժողովրդին։ Հեթանոսության վիշապը, որին հաջորդում է կաթոլիկության ծովի գազանը, իսկ նրան՝ Միացյալ Նահանգների երկրի գազանը (սուտ մարգարեն)։ Հեթանոսությունը ներկայացված էր զանազան հեթանոսական տերություններով, որոնք ոտնակոխ էին անում բառացի Իսրայելին։ Այնուհետև պապականությունը 538-ից մինչև 1798 թվականը հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի շարունակ ոտնակոխ արեց հոգևոր Իսրայելին։ Վիշապի, գազանի և սուտ մարգարեի եռակի միությունը ժամանակակից Հռոմն է, և այն ևս ոտնակոխ է անում Աստծո ժողովրդին կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի «ժամի» ընթացքում։ Վիշապի, գազանի և սուտ մարգարեի երեք ամայացնող զորությունները նաև ներկայացված են որպես հեթանոսական Հռոմ, պապական Հռոմ և ժամանակակից Հռոմ։
In terms of Revelation seventeen paganism is the first four kings, the fifth king is the papacy and the sixth, seventh and eighth kings is the three-fold union of modern Rome.
Հայտնություն տասնյոթի առումով հեթանոսությունն առաջին չորս թագավորներն են, հինգերորդ թագավորը՝ պապականությունն է, իսկ վեցերորդ, յոթերորդ և ութերորդ թագավորները՝ ժամանակակից Հռոմի եռակի միությունն է։
And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:10, 11.
Եվ կան յոթ թագավորներ. հինգն ընկել են, մեկը կա, իսկ մյուսը դեռ չի եկել, և երբ գա, պետք է կարճ ժամանակ մնա։ Եվ գազանը, որ էր և չկա, ինքն իսկ ութերորդն է, և յոթից է, և գնում է դեպի կորուստ։ Հայտնություն 17:10, 11.
In terms of Daniel chapter two, paganism is all four kingdoms from literal Babylon to literal Rome. Spiritual Babylon is the papacy (the head of gold), and the three-fold union of the dragon, the beast, and the false prophet (modern Rome), is represented by the three-fold union of spiritual Medo-Persia, spiritual Greece, and spiritual Rome (whose deadly wound is healed).
Դանիելի երկրորդ գլխի տեսանկյունից՝ հեթանոսությունն ընդգրկում է բոլոր չորս թագավորությունները՝ բառացի Բաբելոնից մինչև բառացի Հռոմ։ Հոգևոր Բաբելոնը պապականությունն է (ոսկե գլուխը), իսկ վիշապի, գազանի և կեղծ մարգարեի եռակի միությունը (ժամանակակից Հռոմը) ներկայացված է հոգևոր Մարա-Պարսկաստանի, հոգևոր Հունաստանի և հոգևոր Հռոմի եռակի միությամբ (որի մահաբեր վերքը բժշկված է)։
When Jesus referred to the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” he was identifying a specific “sign” that Christians must recognize in each of the three Rome’s. Pagan Rome, papal Rome and modern Rome all persecute God’s people. That persecution is represented prophetically as trampling down the sanctuary and host. Jesus provided a warning of the approach of that persecution for each of the three periods of persecutions. When the “sign” of Rome’s authority was placed within the sanctuary, the time to flee Jerusalem had arrived. Jesus was not using Daniel’s expression of the “abomination of desolation,” as a symbol of an earthly power, but as a symbol of the sign that Christians needed to recognize.
Երբ Հիսուսը հիշատակեց «աւերման պղծութիւնը, որի մասին խօսել է Դանիէլ մարգարէն», Նա մատնանշում էր մի որոշակի «նշան», որը քրիստոնեաները պէտք է ճանաչեն Հռոմի երեք դրսեւորումներից իւրաքանչիւրում։ Հեթանոսական Հռոմը, պապական Հռոմը եւ արդիական Հռոմը բոլորը հալածում են Աստծու ժողովրդին։ Այդ հալածանքը մարգարէական կերպով ներկայացուած է որպէս սրբարանը եւ զօրքը ոտքի տակ տալը։ Հիսուսը նախազգուշացում տուեց այդ հալածանքի մօտենալու մասին՝ հալածանքների երեք շրջափուլերից իւրաքանչիւրի համար։ Երբ Հռոմի իշխանութեան «նշանը» դրուեց սրբարանի մէջ, Երուսաղէմից փախչելու ժամանակը հասել էր։ Հիսուսը Դանիէլի «աւերման պղծութիւն» արտայայտութիւնը չէր գործածում որպէս երկրային մի իշխանութեան խորհրդանիշ, այլ որպէս այն նշանի խորհրդանիշ, որը քրիստոնեաները պէտք է ճանաչէին։
“Jesus declared to the listening disciples the judgments that were to fall upon apostate Israel, and especially the retributive vengeance that would come upon them for their rejection and crucifixion of the Messiah. Unmistakable signs would precede the awful climax. The dreaded hour would come suddenly and swiftly. And the Saviour warned His followers: ‘When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) then let them which be in Judea flee into the mountains.’ Matthew 24:15, 16; Luke 21:20, 21. When the idolatrous standards of the Romans should be set up in the holy ground, which extended some furlongs outside the city walls, then the followers of Christ were to find safety in flight. When the warning sign should be seen, those who would escape must make no delay. Throughout the land of Judea, as well as in Jerusalem itself, the signal for flight must be immediately obeyed. He who chanced to be upon the housetop must not go down into his house, even to save his most valued treasures. Those who were working in the fields or vineyards must not take time to return for the outer garment laid aside while they should be toiling in the heat of the day. They must not hesitate a moment, lest they be involved in the general destruction.” The Great Controversy, 25.
«Հիսուսը ունկնդիր աշակերտներին հայտնեց այն դատաստանները, որ պիտի գային ուրացող Իսրայելի վրա, և մանավանդ այն հատուցող վրեժը, որ պիտի հասներ նրանց՝ Մեսիային մերժելու և խաչելու համար։ Անսխալ նշանները պիտի նախորդեին այդ ահավոր գագաթնակետին։ Սարսափազդու ժամը պիտի գար հանկարծակի և արագորեն։ Եվ Փրկիչը զգուշացրեց Իր հետևորդներին. «Արդ, երբ տեսնէք աւերակութեան պղծութիւնը, որի մասին ասուեց Դանիէլ մարգարէի միջոցով, կանգնած սուրբ տեղում,— ով որ կարդում է, թող հասկանայ,— այն ժամանակ նրանք, որ Հրէաստանում են, թող փախչեն լեռները»։ Մատթեոս 24:15, 16; Ղուկաս 21:20, 21։ Երբ հռոմեացիների կռապաշտական դրոշները կանգնեցվեին սուրբ տարածքի վրա, որ քաղաքային պարիսպներից մի քանի ասպարեզ դուրս էր տարածվում, այն ժամանակ Քրիստոսի հետևորդները պիտի իրենց ապահովությունը գտնեին փախուստի մեջ։ Երբ նախազգուշացնող նշանը երևար, նրանք, որ պիտի փրկվեին, չպիտի ամենևին հապաղեին։ Ամբողջ Հրեաստանի երկրով մեկ, ինչպես նաև հենց Երուսաղեմում, փախուստի ազդանշանին պետք էր անմիջապես հնազանդվել։ Նա, ով պատահմամբ կտուրի վրա լիներ, չպիտի իջներ իր տունը, նույնիսկ իր ամենաթանկարժեք գանձերը փրկելու համար։ Նրանք, ովքեր աշխատում էին արտերում կամ այգիներում, չպիտի ժամանակ վերցնեին վերադառնալու այն վերնազգեստի համար, որ մի կողմ էին դրել, մինչ տքնեին օրվա շոգին։ Նրանք չպիտի մեկ ակնթարթ անգամ տատանվեին, որպեսզի չընդգրկվեին ընդհանուր կործանման մեջ»։ Մեծ պայքար, 25։
In the passage Sister White identifies the “abomination of desolation,” as an “unmistakable sign,” that was represented by the “idolatrous standards of the Romans,” which they set “up in the holy ground” of the sanctuary. Jesus was not using the “abomination of desolation” to represent either power of pagan or papal Rome, but as a “sign.” When the “sign” was placed in the holy ground of the temple, the Christians were to flee from Jerusalem “lest they be involved in the general destruction.” Sister White goes further later on in the same passage and identifies that the prophecy of Christ that identified the destruction had more than one fulfillment.
Այդ հատվածում Քույր Ուայթը «աւերման պղծութիւնը» ներկայացնում է իբրև «անմոլորելի նշան», որը պատկերված էր «հռոմեացիների կռապաշտ դրոշներով», որոնք նրանք կանգնեցրին սրբարանի «սուրբ տեղում»։ Հիսուսը «աւերման պղծութիւնը» չէր գործածում՝ ներկայացնելու համար ո՛չ հեթանոսական և ո՛չ էլ պապական Հռոմի որևէ իշխանություն, այլ՝ որպես «նշան»։ Երբ այդ «նշանը» դրվեց տաճարի սուրբ տեղում, քրիստոնյաները պետք է փախչեին Երուսաղեմից, «որպեսզի չներքաշվեն ընդհանուր կործանման մեջ»։ Նույն հատվածում քիչ ավելի ուշ Քույր Ուայթն ավելի առաջ է գնում և ցույց տալիս, որ Քրիստոսի այն մարգարեությունը, որը մատնանշում էր այդ կործանումը, ուներ մեկից ավելի իրագործում։
“The Saviour’s prophecy concerning the visitation of judgments upon Jerusalem is to have another fulfillment, of which that terrible desolation was but a faint shadow. In the fate of the chosen city we may behold the doom of a world that has rejected God’s mercy and trampled upon His law. Dark are the records of human misery that earth has witnessed during its long centuries of crime. The heart sickens, and the mind grows faint in contemplation. Terrible have been the results of rejecting the authority of Heaven. But a scene yet darker is presented in the revelations of the future. The records of the past,—the long procession of tumults, conflicts, and revolutions, the ‘battle of the warrior … with confused noise, and garments rolled in blood’ (Isaiah 9:5),—what are these, in contrast with the terrors of that day when the restraining Spirit of God shall be wholly withdrawn from the wicked, no longer to hold in check the outburst of human passion and satanic wrath! The world will then behold, as never before, the results of Satan’s rule.
«Փրկչի մարգարեությունը Երուսաղեմի վրա դատաստանների այցելության վերաբերյալ պիտի ունենա ևս մեկ կատարում, որի ահավոր ամայացումը միայն աղոտ ստվերն էր։ Ընտրյալ քաղաքի ճակատագրի մեջ մենք կարող ենք տեսնել այն աշխարհի վախճանը, որ մերժել է Աստծո ողորմությունը և ոտնակոխ արել Նրա օրենքը։ Մռայլ են մարդկային թշվառության այն արձանագրությունները, որոնց ականատեսն է եղել երկիրը իր հանցագործության երկար դարերի ընթացքում։ Սիրտը հիվանդանում է, և միտքը տկարանում՝ այդ ամենի մասին խորհելիս։ Սոսկալի են եղել Երկնքի իշխանությունը մերժելու հետևանքները։ Սակայն ապագայի հայտնություններում ներկայացվում է առավել ևս խավար մի տեսարան։ Անցյալի տարեգրությունները՝ խռովությունների, բախումների և հեղափոխությունների այդ երկար շարանը, «զորավորի մարտը … աղմուկով, և հանդերձները՝ արյան մեջ թաթախված» (Եսայիա 9:5),— ի՞նչ են դրանք այն օրվա սարսափների համեմատ, երբ Աստծո զսպող Հոգին ամբողջովին ետ կվերցվի ամբարիշտներից՝ այլևս չսանձելու մարդկային կրքերի և սատանայական ցասման բռնկումը։ Այնժամ աշխարհը, ինչպես երբեք առաջ, պիտի տեսնի Սատանայի իշխանության արդյունքները»։
“But in that day, as in the time of Jerusalem’s destruction, God’s people will be delivered, everyone that shall be found written among the living. Isaiah 4:3. Christ has declared that He will come the second time to gather His faithful ones to Himself: ‘Then shall all the tribes of the earth mourn, and they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and great glory. And He shall send His angels with a great sound of a trumpet, and they shall gather together His elect from the four winds, from one end of heaven to the other.’ Matthew 24:30, 31. Then shall they that obey not the gospel be consumed with the spirit of His mouth and be destroyed with the brightness of His coming. 2 Thessalonians 2:8. Like Israel of old the wicked destroy themselves; they fall by their iniquity. By a life of sin, they have placed themselves so out of harmony with God, their natures have become so debased with evil, that the manifestation of His glory is to them a consuming fire.
«Սակայն այն օրը, ինչպես Երուսաղեմի կործանման ժամանակ, Աստծու ժողովուրդը պիտի ազատագրվի, ամեն ոք, որ գտնվի կենդանիների թվում գրված»։ Եսայիա 4:3։ Քրիստոսը հայտարարել է, որ Իր երկրորդ գալուստով պիտի գա՝ Իր հավատարիմներին Իր մոտ հավաքելու համար. «Այն ժամանակ երկրի բոլոր ցեղերը պիտի ողբան, և պիտի տեսնեն Մարդու Որդուն, որ գալիս է երկնքի ամպերի վրա զորությամբ և մեծ փառքով։ Եվ Նա Իր հրեշտակներին պիտի ուղարկի շեփորի մեծաձայն հնչմամբ, և նրանք պիտի հավաքեն Նրա ընտրյալներին չորս հողմերից՝ երկնքի մի ծայրից մինչև մյուսը»։ Մատթեոս 24:30, 31։ Այն ժամանակ նրանք, ովքեր չեն հնազանդվում ավետարանին, պիտի սպառվեն Նրա բերանի շնչով և պիտի կործանվեն Նրա գալստյան փառքի շողքով։ 2 Թեսաղոնիկեցիներ 2:8։ Ինչպես հին Իսրայելը, այնպես էլ ամբարիշտներն իրենք են իրենց կործանում. նրանք ընկնում են իրենց անօրենությամբ։ Մեղքի կյանքով նրանք իրենց այնքան են դուրս դրել Աստծու հետ ներդաշնակությունից, նրանց բնություններն այնքան են ապականվել չարությամբ, որ Նրա փառքի հայտնությունը նրանց համար դառնում է սպառող կրակ։
“Let men beware lest they neglect the lesson conveyed to them in the words of Christ. As He warned His disciples of Jerusalem’s destruction, giving them a sign of the approaching ruin, that they might make their escape; so He has warned the world of the day of final destruction and has given them tokens of its approach, that all who will may flee from the wrath to come. Jesus declares: ‘There shall be signs in the sun, and in the moon, and in the stars; and upon the earth distress of nations.’ Luke 21:25; Matthew 24:29; Mark 13:24–26; Revelation 6:12–17. Those who behold these harbingers of His coming are to ‘know that it is near, even at the doors.’ Matthew 24:33. ‘Watch ye therefore,’ are His words of admonition. Mark 13:35. They that heed the warning shall not be left in darkness, that that day should overtake them unawares. But to them that will not watch, ‘the day of the Lord so cometh as a thief in the night.’ 1 Thessalonians 5:2–5.” The Great Controversy, 36, 37.
«Թող մարդիկ զգուշանան, որ չանտեսեն այն դասը, որ իրենց է փոխանցվում Քրիստոսի խոսքերում։ Ինչպես Նա Իր աշակերտներին զգուշացրեց Երուսաղեմի կործանման մասին՝ նրանց տալով մոտալուտ կործանման նշան, որպեսզի նրանք կարողանային փախուստ տալ, այդպես էլ Նա աշխարհին զգուշացրել է վերջնական կործանման օրվա մասին և տվել է դրա մոտենալու նշանները, որպեսզի բոլոր նրանք, ովքեր կամենան, փախչեն գալիք բարկությունից։ Հիսուսը հայտարարում է. «Եվ նշաններ պիտի լինեն արևի, և լուսնի, և աստղերի մեջ, և երկրի վրա՝ ազգերի նեղություն»։ Ղուկաս 21:25; Մատթեոս 24:29; Մարկոս 13:24–26; Հայտնություն 6:12–17։ Նրանք, ովքեր տեսնում են Նրա գալստյան այս ավետաբեր նշանները, պետք է «իմանան, որ մոտ է, դռների առաջ իսկ»։ Մատթեոս 24:33։ «Արթուն կացե՛ք ուրեմն»,— Նրա խրատական խոսքերն են։ Մարկոս 13:35։ Նրանք, ովքեր ականջ են դնում այս նախազգուշացմանը, խավարում չեն թողնվի, որպեսզի այդ օրը նրանց վրա անակնկալ վրա հասնի։ Բայց նրանց համար, ովքեր չեն կամենում արթուն լինել, «Տիրոջ օրը կգա ինչպես գողը գիշերով»։ Ա Թեսաղոնիկեցիներ 5:2–5»։ Մեծ պայքարը, 36, 37։
When Sister White wrote these words there was still to be a future fulfillment of the destruction of Jerusalem. The retributive judgment that is carried out against modern Rome (the dragon, the beast and the false prophet), at the end of the world represents the final fall of spiritual Babylon, but spiritual Babylon (the papacy) already fell once in 1798. The destruction of Jerusalem represents God’s retributive judgment upon an apostate church.
Երբ Քույր Ուայթը գրեց այս խոսքերը, Երուսաղեմի կործանման ապագա կատարումը դեռևս պետք է լիներ։ Հատուցողական դատաստանը, որ իրականացվելու է արդի Հռոմի (վիշապի, գազանի և սուտ մարգարեի) դեմ աշխարհի վախճանին, ներկայացնում է հոգևոր Բաբելոնի վերջնական անկումը, սակայն հոգևոր Բաբելոնը (պապականությունը) արդեն մեկ անգամ ընկել էր՝ 1798 թվականին։ Երուսաղեմի կործանումը ներկայացնում է Աստծո հատուցողական դատաստանը ուխտադրժող եկեղեցու վրա։
The destruction of Jerusalem in the three and a half years from 66 AD to 70 AD typifies the destruction of God’s retributive judgment at the end of the world that is brought upon modern Rome (the dragon, the beast and the false prophet). The siege and destruction of Jerusalem, which was accomplished by paganism from 66 AD unto 70 AD, lasted exactly three and a half years.
Երուսաղեմի կործանումը մ.թ. 66-ից մինչև մ.թ. 70-ը տևած երեքուկես տարիների ընթացքում նախապատկերում է աշխարհի վախճանին Աստծո հատուցողական դատաստանի կործանումը, որը բերվում է ժամանակակից Հռոմի վրա (վիշապը, գազանը և սուտ մարգարեն)։ Երուսաղեմի պաշարումն ու կործանումը, որ իրականացվեց հեթանոսության կողմից մ.թ. 66-ից մինչև մ.թ. 70-ը, տևեց ճիշտ երեքուկես տարի։
The siege and destruction of spiritual Jerusalem which was accomplished by papalism lasted three and a half prophetic years, from 538 unto 1798. Those two illustrations typify the siege and destruction of Jerusalem in the “hour” of the Sunday law crisis that is brought about by modern Rome. The last of the three destructions of Jerusalem is reversed, as represented in the book of Daniel.
Պապականության կողմից գործադրված հոգևոր Երուսաղեմի պաշարումն ու կործանումը տևեց երեքուկես մարգարեական տարի՝ 538-ից մինչև 1798։ Այդ երկու պատկերավոր օրինակները նախատիպում են Երուսաղեմի պաշարումն ու կործանումը կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի «ժամում», որը հարուցվում է ժամանակակից Հռոմի կողմից։ Երուսաղեմի երեք կործանումներից վերջինը հետ է շրջվում, ինչպես ներկայացված է Դանիելի գրքում։
The book of Daniel begins with Babylon conquering and destroying Jerusalem and it ends with Babylon’s destruction and Jerusalem’s victory. In each of the three battles, there was a sign given to Christians that informed them to flee from the coming warfare. In AD 66, it was when the armies of pagan Rome placed their standards (their battle flags) in the sacred ground of the sanctuary. In the year 538, it was when the “man of sin” was revealed, sitting in the temple of God (the Christian church), showing himself that he was God, when he passed a Sunday law at the Counsel of Orleans in that year. Sunday enforcement is what the papacy identifies as the proof of their authority over the Christian world, for they argue (correctly) that there is no support for Sunday worship in God’s Word, and the fact that they instituted Sunday as the day of worship in Christianity is proof that the authority of their pagan traditions and customs are above the Bible.
Դանիելի գիրքը սկսվում է Բաբելոնի կողմից Երուսաղեմի նվաճումով և կործանումով, և ավարտվում է Բաբելոնի կործանմամբ ու Երուսաղեմի հաղթանակով։ Այդ երեք պատերազմներից յուրաքանչյուրում քրիստոնյաներին տրվել էր մի նշան, որը տեղեկացնում էր նրանց գալիք պատերազմի առջև փախչելու մասին։ Մ.թ. 66 թվականին դա այն ժամանակ էր, երբ հեթանոսական Հռոմի զորքերը իրենց նշանները (իրենց մարտական դրոշները) կանգնեցրին սրբարանի սուրբ տարածքում։ 538 թվականին դա այն ժամանակ էր, երբ հայտնվեց «մեղքի մարդը», նստելով Աստծո տաճարում (քրիստոնեական եկեղեցում) և իրեն ցույց տալով, թե ինքն Աստված է, երբ այդ տարում Օռլեանի ժողովում նա կիրակիի օրենք անցկացրեց։ Կիրակիի պարտադրումն այն է, ինչ պապականությունը ներկայացնում է որպես քրիստոնեական աշխարհի վրա իրենց իշխանության ապացույց, որովհետև նրանք պնդում են (և իրավամբ), որ Աստծո Խոսքում որևէ հիմք չկա կիրակնօրյա պաշտամունքի համար, և այն փաստը, որ նրանք քրիստոնեության մեջ հաստատեցին կիրակին որպես պաշտամունքի օր, ապացույց է, որ իրենց հեթանոսական ավանդույթների ու սովորույթների հեղինակությունը վեր է Աստվածաշնչից։
In the year 538, Christians were to separate from the Roman church, not simply because it was not truly a Christian church, but also because the sign of papal authority had been placed in the sacred grounds of God’s church. Sister White identifies the separation process of that history that began the period when God’s church fled into the wilderness for twelve hundred and sixty years.
538 թվականին քրիստոնյաները պետք է առանձնանային Հռոմեական եկեղեցուց՝ ոչ միայն այն պատճառով, որ այն իրականում քրիստոնեական եկեղեցի չէր, այլև որովհետև պապական իշխանության նշանը դրվել էր Աստծո եկեղեցու սուրբ տարածքներում։ Քույր Ուայթը նույնացնում է այդ պատմության առանձնացման ընթացքը, որով սկսվեց այն ժամանակաշրջանը, երբ Աստծո եկեղեցին տասներկու հարյուր վաթսուն տարիներ փախավ անապատ։
“But there is no union between the Prince of light and the prince of darkness, and there can be no union between their followers. When Christians consented to unite with those who were but half converted from paganism, they entered upon a path which led further and further from the truth. Satan exulted that he had succeeded in deceiving so large a number of the followers of Christ. He then brought his power to bear more fully upon these, and inspired them to persecute those who remained true to God. None understood so well how to oppose the true Christian faith as did those who had once been its defenders; and these apostate Christians, uniting with their half-pagan companions, directed their warfare against the most essential features of the doctrines of Christ.
«Բայց լույսի Իշխանի և խավարի իշխանի միջև ոչ մի միություն չկա, և նրանց հետևորդների միջև ևս միություն լինել չի կարող։ Երբ քրիստոնյաները համաձայնեցին միավորվել նրանց հետ, ովքեր հեթանոսությունից միայն կիսով չափ էին դարձի եկել, նրանք մտան մի ճանապարհի վրա, որը նրանց ավելի ու ավելի հեռու էր տանում ճշմարտությունից։ Սատանան ցնծում էր, որ իրեն հաջողվել էր խաբել Քրիստոսի հետևորդների այդքան մեծ թվի։ Ապա նա իր զորությունն առավել լիովին գործադրեց նրանց վրա և ներշնչեց նրանց հալածել նրանց, ովքեր հավատարիմ էին մնում Աստծուն։ Ոչ ոք այնքան լավ չէր հասկանում, թե ինչպես հակադրվել ճշմարիտ քրիստոնեական հավատքին, որքան նրանք, ովքեր մի ժամանակ եղել էին դրա պաշտպանները. և այս ուրացած քրիստոնյաները, միանալով իրենց կիսահեթանոս ընկերակիցներին, իրենց պատերազմը ուղղեցին Քրիստոսի վարդապետության ամենաէական հատկանիշների դեմ։»
“It required a desperate struggle for those who would be faithful to stand firm against the deceptions and abominations which were disguised in sacerdotal garments and introduced into the church. The Bible was not accepted as the standard of faith. The doctrine of religious freedom was termed heresy, and its upholders were hated and proscribed.
«Հուսահատական պայքար էր պահանջվում, որպեսզի նրանք, ովքեր կամենում էին հավատարիմ մնալ, հաստատ կանգնեին այն խաբեությունների և պղծությունների դեմ, որոնք քահանայական հանդերձներով ծածկված ներմուծվել էին եկեղեցու մեջ։ Աստվածաշունչը չէր ընդունվում որպես հավատի չափանիշ։ Կրոնական ազատության վարդապետությունը կոչվում էր հերետիկոսություն, և դրա պաշտպանները ատվում ու հալածվում էին։»
“After a long and severe conflict, the faithful few decided to dissolve all union with the apostate church if she still refused to free herself from falsehood and idolatry. They saw that separation was an absolute necessity if they would obey the word of God. They dared not tolerate errors fatal to their own souls, and set an example which would imperil the faith of their children and children’s children. To secure peace and unity they were ready to make any concession consistent with fidelity to God; but they felt that even peace would be too dearly purchased at the sacrifice of principle. If unity could be secured only by the compromise of truth and righteousness, then let there be difference, and even war.” The Great Controversy, 45.
«Երկարատև և ծանր հակամարտությունից հետո հավատացյալ այն սակավաթիվները որոշեցին խզել ամեն մի միություն ուխտադրուժ եկեղեցու հետ, եթե նա դեռևս հրաժարվեր ազատվել սուտից և կռապաշտությունից։ Նրանք տեսան, որ բաժանումը բացարձակ անհրաժեշտություն էր, եթե ցանկանում էին հնազանդվել Աստծո խոսքին։ Նրանք չէին համարձակվում հանդուրժել այնպիսի մոլորություններ, որոնք կործանարար էին իրենց իսկ հոգիների համար, և տալ այնպիսի օրինակ, որը վտանգի տակ կդներ իրենց զավակների և զավակների զավակների հավատը։ Խաղաղությունն ու միասնությունը պահպանելու համար նրանք պատրաստ էին անել ամեն զիջում, որ համահունչ էր Աստծուն հավատարմությանը, սակայն նրանք զգում էին, որ նույնիսկ խաղաղությունն էլ չափազանց թանկ գնով կգնվեր, եթե դրա համար զոհաբերվեր սկզբունքը։ Եթե միասնությունը կարելի էր ապահովել միայն ճշմարտության և արդարության փոխզիջմամբ, ապա թող լինի տարակարծություն, և նույնիսկ պատերազմ»։ The Great Controversy, 45.
We will continue these thoughts in the next article.
Այս մտքերը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
“Eternity stretches before us. The curtain is about to be lifted. We who occupy this solemn, responsible position, what are we doing, what are we thinking about, that we cling to our selfish love of ease, while souls are perishing around us? Have our hearts become utterly callous? Cannot we feel or understand that we have a work to do for the salvation of others? Brethren, are you of the class who having eyes see not, and having ears hear not? Is it in vain that God has given you a knowledge of His will? Is it in vain that He has sent you warning after warning? Do you believe the declarations of eternal truth concerning what is about to come upon the earth, do you believe that God’s judgments are hanging over the people, and can you still sit at ease, indolent, careless, pleasure loving?
«Հավիտենությունը ձգվում է մեր առջև։ Վարագույրը շուտով բարձրացվելու է։ Մենք, որ զբաղեցնում ենք այս լուրջ, պատասխանատու դիրքը, ի՞նչ ենք անում, ինչի՞ մասին ենք մտածում, որ կառչում ենք մեր եսասիրական հանգստասիրությունից, մինչ շուրջներս հոգիներ են կորչում։ Մի՞թե մեր սրտերն ամբողջովին բթացել են։ Մի՞թե չենք կարող զգալ կամ հասկանալ, որ մենք գործ ունենք անելու ուրիշների փրկության համար։ Եղբայրնե՛ր, մի՞թե դուք այն դասից եք, որ աչքեր ունենալով՝ չեն տեսնում, և ականջներ ունենալով՝ չեն լսում։ Մի՞թե զուր է, որ Աստված ձեզ տվել է Իր կամքի գիտությունը։ Մի՞թե զուր է, որ Նա զգուշացում է ուղարկել ձեզ՝ զգուշացումից հետո զգուշացում։ Դուք հավատո՞ւմ եք հավիտենական ճշմարտության այն հռչակումներին, որոնք վերաբերում են նրան, ինչ շուտով գալու է երկրի վրա, հավատո՞ւմ եք, որ Աստծո դատաստանները կախված են ժողովրդի վրա, և մի՞թե դեռ կարող եք հանգիստ նստել՝ ծույլ, անհոգ, հաճույքասեր»
“It is no time now for God’s people to be fixing their affections or laying up their treasure in the world. The time is not far distant, when, like the early disciples, we shall be forced to seek a refuge in desolate and solitary places. As the siege of Jerusalem by the Roman armies was the signal for flight to the Judean Christians, so the assumption of power on the part of our nation in the decree enforcing the papal sabbath will be a warning to us. It will then be time to leave the large cities, preparatory to leaving the smaller ones for retired homes in secluded places among the mountains. And now, instead of seeking expensive dwellings here, we should be preparing to move to a better country, even a heavenly. Instead of spending our means in self-gratification, we should be studying to economize. Every talent lent of God should be used to His glory in giving the warning to the world. God has a work for His colaborers to do in the cities. Our missions must be sustained; new missions must be opened. To carry forward this work successfully will require no small outlay. Houses of worship are needed, where the people may be invited to hear the truths for this time. For this very purpose, God has entrusted a capital to His stewards. Let not your property be tied up in worldly enterprises, so that this work shall be hindered. Get your means where you can handle it for the benefit of the cause of God. Send your treasures before you into heaven.” Testimonies, volume 5, 464.
«Այժմ Աստծո ժողովրդի համար ժամանակը չէ իրենց զգացմունքները կապելու կամ իրենց գանձը աշխարհում դիզելու։ Հեռու չէ այն ժամանակը, երբ, ինչպես առաջին աշակերտները, մենք էլ ստիպված պիտի լինենք ապաստան որոնել ամայի և մեկուսի վայրերում։ Ինչպես հռոմեական զորքերի կողմից Երուսաղեմի պաշարումը ազդանշան եղավ Հրեաստանի քրիստոնյաների փախուստի համար, այնպես էլ մեր ազգի կողմից իշխանության յուրացումը՝ պապական շաբաթը պարտադրող հրովարտակի միջոցով, մեզ համար նախազգուշացում պիտի լինի։ Այնժամ ժամանակը կլինի լքելու մեծ քաղաքները՝ ի պատրաստություն փոքր քաղաքները նույնպես թողնելու և մեկուսացած վայրերում՝ լեռների մեջ, առանձնացած բնակավայրեր գնալու համար։ Եվ այժմ, այստեղ թանկարժեք բնակարաններ որոնելու փոխարեն, մենք պետք է պատրաստվենք գնալու ավելի լավ երկիր՝ այսինքն երկնային։ Փոխանակ մեր միջոցները ինքնահաճույքին ծառայեցնելու վրա ծախսելու, մենք պետք է սովորենք խնայող լինել։ Աստծուց տրված յուրաքանչյուր տաղանդ պետք է գործածվի Նրա փառքի համար՝ աշխարհին նախազգուշացումը տալու գործում։ Աստված աշխատանք ունի, որ Իր գործակիցները պետք է կատարեն քաղաքներում։ Մեր միսիաները պետք է պահպանվեն. նոր միսիաներ պետք է բացվեն։ Այս գործը հաջողությամբ առաջ տանելու համար փոքր ծախս չի պահանջվի։ Անհրաժեշտ են երկրպագության տներ, որտեղ մարդկանց կարելի կլինի հրավիրել լսելու այս ժամանակի ճշմարտությունները։ Հենց այս նպատակի համար է, որ Աստված կապիտալ է վստահել Իր տնտեսներին։ Թույլ մի՛ տվեք, որ ձեր ունեցվածքը կապված լինի աշխարհիկ ձեռնարկությունների մեջ, այնպես որ այս գործը խոչընդոտվի։ Ձեր միջոցները դուրս բերեք այնտեղից, որտեղ կարող եք տնօրինել դրանք Աստծո գործի օգտի համար։ Ձեր գանձերն ուղարկե՛ք ձեզնից առաջ՝ երկինք»։ Վկայություններ, հատոր 5, 464։