As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?

Ինչպես Եսային ներկայացնում է վաթսունհինգ տարիներով խորհրդանշված լուրը (յոթերորդ գլուխ, ութերորդ համար) Երուսաղեմի ամբարիշտ առաջնորդին, այդ անում է «թափչի արտի» մոտ և «վերին ավազանի առվի ծայրում», մ.թ.ա. 742 թվականին։ Մ.թ.ա. 742 թվականը ներկայացնում է 1863 թվականը, որովհետև Հիսուսը միշտ վախճանը պատկերում է սկզբով։ Իսկ 1863 թվականի ապստամբությունն իր հերթին ներկայացնում է Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքը, որովհետև Հիսուսը միշտ որևէ բանի վախճանը պատկերում է այդ բանի սկզբով։ 1863 թվականը իրավաբանորեն գրանցված Լաոդիկյան ադվենտիստական եկեղեցու սկիզբն էր, և այդ եկեղեցին ավերված է թողնվում կիրակնօրյա օրենքի «մեծ երկրաշարժի» ժամանակ։ Ինչպե՞ս կարող էր մի կորպորացիա, որը իրավաբանորեն կառավարվում է Պետության կողմից (և ոչ թե հակառակը՝ երբ Եկեղեցին է վերահսկում Պետությանը), շարունակել պահպանել յոթերորդ օրվա շաբաթը այն ժամանակ, երբ հենց նույն կառավարությունն իրավաբանորեն արգելում է երկրպագությունը յոթերորդ օրը։

At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.

Քրիստոսի ծառայության սկզբում և ավարտին Նա մաքրեց տաճարը։ Տաճարի առաջին մաքրագործման ժամանակ Քրիստոսը ցույց տվեց, որ առաջնորդները «իր Հոր տունը» ավազակների որջ էին դարձրել, իսկ տաճարի վերջին մաքրագործման ժամանակ Նա ցույց տվեց, որ «նրանց տունը» իրենց թողնված է ամայի։ Հին Իսրայելը պատկերում է ժամանակակից Իսրայելին։ Նա կանգնեցրեց և մաքրեց միլլերական տաճարը ադվենտիզմի սկզբում, բայց վերջնական մաքրագործման ժամանակ՝ հարյուր քառասունչորս հազարի մաքրագործության ժամանակ, լաոդիկյան ադվենտիզմը դուրս է թքվում Նրա բերանից, և ապա «նրանց տունը» թողնվում է ամայի։

Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.

Եսայիան լիացման դաշտի մոտ է, երբ նա դիմակայում է Աքազ թագավորին։ Լիացման դաշտը ներկայացնում է այն մաքրագործությունը, որ կատարում է Ուխտի Պատգամաբերը, որն անակնկալ գալիս է Իր տաճարը և մաքրագործում Ղևիի որդիներին՝ ինչպես «լվացարարի օճառով»։ Այս մաքրագործությունը կատարվեց ադվենտիզմի սկզբում, և կրկին կատարվում է վերջում։

Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

Ահա, ես կուղարկեմ իմ պատգամաբերին, և նա պիտի պատրաստի ճանապարհը իմ առաջ. և Տերը, որին դուք փնտրում եք, հանկարծ պիտի գա իր տաճարը, այսինքն՝ ուխտի պատգամաբերը, որով դուք հրճվում եք. ահա, նա պիտի գա, ասում է Զորքերի Տերը։ Բայց ո՞վ պիտի դիմանա նրա գալստյան օրվան, և ո՞վ պիտի կանգնի, երբ նա երևա. որովհետև նա նման է զտիչի կրակին և լվացարարների օճառին։ Եվ նա պիտի նստի որպես արծաթի զտիչ ու մաքրիչ. և պիտի մաքրի Ղևիի որդիներին ու պիտի զտի նրանց ոսկու և արծաթի պես, որպեսզի նրանք Տիրոջը արդարությամբ ընծա մատուցեն։ Այն ժամանակ Հուդայի և Երուսաղեմի ընծան հաճելի պիտի լինի Տիրոջը, ինչպես հին օրերում և ինչպես նախկին տարիներին։ Մաղաքիա 3:1–4.

Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.

Եսային հանդիպում է Աքազին՝ իր որդու նշանով, որի անունը խորհրդանշում է, որ վերջին օրերում «մնացորդը պիտի վերադառնա»։ Մնացորդը նրանք են, որ «վերադառնում են»։ Եսային հանդիպում է ամբարիշտ Աքազ թագավորին տաճարի մաքրման պատմության ընթացքում, որը Միլլերի հետևորդների պատմության մեջ սկսվեց 1844 թվականին և անհնազանդության պատճառով ավարտին բերվեց 1863 թվականին։ Վերջին օրերում մաքրումը մեկ հարյուր քառասունչորս հազարի կնիքվելու պատմությունն է։ Եթե Միլլերի հետևորդները հետևեին Աստծո բացվող նախախնամությանը, որ հաջորդեց 1844 թվականին, նրանք կավարտեին գործը։

“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

«Եթե ադվենտիստները 1844 թվականի մեծ հիասթափությունից հետո ամուր պահած լինեին իրենց հավատը և միաբանաբար հետևեին Աստծո բացվող նախախնամությանը՝ ընդունելով երրորդ հրեշտակի պատգամը և Սուրբ Հոգու զորությամբ այն հռչակելով աշխարհին, նրանք կտեսնեին Աստծո փրկությունը, Տերը հզորապես կգործեր նրանց ջանքերի հետ, գործը կավարտվեր, և Քրիստոսը մինչ այս կգար՝ Իր ժողովրդին ընդունելու իրենց վարձատրությանը։ Բայց հիասթափությանը հաջորդած կասկածի և անորոշության շրջանում ադվենտ հավատացյալներից շատերը հրաժարվեցին իրենց հավատից.... Այսպիսով գործը խափանվեց, և աշխարհը մնաց խավարի մեջ։ Եթե ամբողջ ադվենտիստական մարմինը միաբանված լիներ Աստծո պատվիրանների և Հիսուսի հավատի վրա, որքան լայնորեն տարբեր կլիներ մեր պատմությունը»։ Evangelism, 695.

The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.

«Աստծու բացվող նախախնամության մեջ միաբանորեն առաջ չընթանալու» ձախողումը նրանց մինչև 1856 թվականը հասցրեց լաոդիկեական վիճակի, իսկ դրան հաջորդած 1863 թվականի ապստամբությունը նշանավորեց անապատում թափառման սկզբի՝ այն բանի, որ պատկերված էր հին Իսրայելի միջոցով, երբ նրանք ձախողեցին իրենց տասներորդ և վերջին փորձությունը և ապա դատապարտվեցին մեռնելու անապատում՝ հաջորդ քառասուն տարիների ընթացքում։

Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.

Եսայիայի որդին տալիս է այն խոստումը, որ վերջին օրերի տաճարի վերջնական մաքրագործության ժամանակ «մնացորդը պիտի վերադառնա»։ Նրանց «վերադարձը» պատկերավորված է Երեմիայի միջոցով, որին խոստացվեց, թե եթե նա «վերադառնա», նա կդառնա Աստծո պահապանը։ Հարյուր քառասունչորս հազարը նրանք են, որոնք վերադարձել են մի հիասթափությունից։

Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.

Հարյուր քառասունչորս հազարը եղողները հիասթափություն են ապրել և սպասել են իրենց Տիրոջը։ Միլլերի շարժման պատմության մեջ նրանք նախապատկերված են եղել իմաստուն կույսերով, և թե՛ սկզբնական, թե՛ ավարտական պատմությունների մեջ երկու փայտեր միացվում են մեկ ազգի մեջ՝ Սուրբ Հոգու հեղման ընթացքում, Կեսգիշերային աղաղակի ժամանակ։

Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.

Ամբարիշտ թագավոր Աքազը ներկայացնում է Հուդայի այն առաջնորդությանը, որը պիտի լսած լինի լուրը, բայց որը մերժում է Եսայիայի ներկայացրած պատգամը, և այդպիսով նրանք «կսայթաքեն, ու կընկնեն, ու կկոտրվեն, ու ծուղակը կընկնեն, ու կբռնվեն»։ Նրանք են նրանք, ովքեր «դիմում են ծանոթ ոգիներ ունեցողներին և մոգերին, որոնք ճլվլում և մրմնջում են», ներկայացնելով սպիրիտիզմի այն փորձառությունը, որին նրանք տրվում են՝ ընդունելով Բ Թեսաղոնիկեցիների մեջ հիշված զորեղ մոլորությունը։ Աքազի կողմից Եսայիայի պատգամի մերժումը մ.թ.ա. 742 թվականին համընկնում է 1863 թվականի հետ, երբ Միլլերի լուրը մերժվեց։ Եսայիան նախատիպն է Միլլերի, և թե՛ Եսայիայի, թե՛ Միլլերի պատգամը հիմնված էր «յոթ ժամանակների» վրա, որոնց խարսխային կետը գտնվում է Եսայիայի յոթերորդ գլխի ութերորդ խոսքում։ Միլլերի որդին (Եսայիայի որդին) ներկայացնում է Եղիայի շարժումը, որը գալիս է վերջին օրերում։

The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.

Աքազի դեմ իր մերժման պատճառով հնչեցված դատավճիռը ներառում էր նաև այն կանխասացությունը, որ նա պիտի նվաճվեր հյուսիսի թագավորի կողմից, որը վերջին օրերում Ժամանակակից Հռոմի եռակի միությունն է և գտնվում է պապության իշխանության ներքո։

The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

Տերը դարձյալ խոսեց ինձ հետ՝ ասելով. «Որովհետև այս ժողովուրդը մերժում է Շիլոահի մեղմահոս ջրերը և ուրախանում Ռեցինով ու Ռեմալիայի որդով, ուստի, ահա, Տերը նրանց վրա բերելու է գետի ջրերը՝ հզոր և առատ, այսինքն՝ Ասորեստանի թագավորին և նրա ամբողջ փառքը. նա պիտի բարձրանա իր բոլոր հուներով և դուրս գա իր բոլոր ափերից. և պիտի անցնի Հուդայով, պիտի հեղեղի և անցնի, պիտի հասնի մինչև պարանոցը, և նրա թևերի տարածումը պիտի լցնի քո երկրի լայնությունը, ո՛վ Էմմանուել»։ Եսայիա 8:5–8.

Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.

Եսայիան հանդիպեց ամբարիշտ Աքազ թագավորին վերին ավազանի ջրանցքի վերջում, և թեև աստվածաշնչյան պատմաբանների ու հնագետների շրջանում անորոշություն կա այն մասին, թե արդյոք վերին ավազանը նույն ավազանն էր, ինչ Քրիստոսի օրերի Սիլովամի ավազանը, այնուամենայնիվ Եսայիայի մարգարեության համատեքստը վերացնում է ամեն կասկած, որովհետև Եսայիան նշում է, որ հյուսիսի թագավորը պիտի գար Աքազի վրա, որովհետև նա մերժել էր Շիլոահի ջրերը, որ մեղմորեն են հոսում։ «Շիլոահ»-ը Հին Կտակարանի անվանումն է Նոր Կտակարանի «Սիլովամ»-ի համար։

It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.

Սիլովամի ավազանի մոտ էր, որ Հիսուսը բժշկեց կույր մարդուն, և ամբարիշտ Աքազ թագավորը ներկայացնում է կույր լաոդիկեական առաջնորդությանը՝ թե՛ 1863 թվականին, և թե՛ շուտով գալու կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, որոնք հրաժարվում են բժշկվելուց։ «Շիլոահ» և «Սիլովամ» երկուսն էլ նշանակում են «ուղարկված», և մի պատգամ ուղարկվեց Հորից՝ Որդուն, որն այնուհետև այն տվեց Գաբրիելին և սուրբ հրեշտակներին, որպեսզի փոխանցեն Եսայիային, որն էլ բերեց այն պատգամը, որ «ուղարկված» էր երկնքից՝ մի կույր լաոդիկեական առաջնորդի։

The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.

Վերին ավազանից այն ջրանցքը, որտեղ Եսայիան ներկայացրեց պատգամը, խորհրդանշում է այն վայրը, որով Սուրբ Հոգու անձրևը փոխանցվում է Աստծո ժողովրդին, ինչպես նույնը ներկայացված է նաև Զաքարիայի տեսիլքի ոսկե խողովակներով կամ Հակոբի երազի սանդուղքով։

“That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

«Այն, ինչ Աստված պատրաստել է մեզ համար, ներկայացված է Զաքարիա մարգարեի գրքի 3-րդ և 4-րդ գլուխներում, ինչպես նաև 4։12–14-ում. «Եվ դարձյալ պատասխանեցի ու նրան ասացի. Ի՞նչ են այս երկու ձիթենու ճյուղերը, որոնք երկու ոսկե խողովակների միջոցով իրենց միջից թափում են ոսկե յուղը։ Եվ նա պատասխանեց ինձ ու ասաց. Մի՞թե չգիտես, թե դրանք ինչ են։ Եվ ես ասացի. Ո՛չ, տե՛ր իմ։ Այն ժամանակ նա ասաց. Սրանք երկու օծյալներն են, որոնք կանգնած են ամբողջ երկրի Տիրոջ մոտ»։

“The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

«Տերը լի է միջոցներով։ Նրա մոտ ոչ մի միջոցի պակաս չկա։ Մեր հավատի պակասի, մեր երկրայնամտության, մեր թեթևախոսության, մեր անհավատության պատճառով, որ դրսևորվում է մեր խոսակցության մեջ, մութ ստվերներ են կուտակվում մեր շուրջը։ Քրիստոսը ո՛չ խոսքով, ո՛չ բնավորությամբ չի հայտնվում որպես այն Մեկը, որ ամենևին սիրելի է, և տասը հազարների մեջ գերազանցագույնը։ Երբ հոգին բավարարվում է ունայնությանն իրեն բարձրացնելով, Տիրոջ Հոգին քիչ բան կարող է անել նրա համար։ Մեր կարճատես տեսողությունը տեսնում է ստվերը, բայց չի կարող տեսնել նրանից անդին եղող փառքը։ Հրեշտակները պահում են չորս քամիները, որոնք ներկայացված են որպես զայրացած ձի, որ ձգտում է պոկվել ու սուրալ ամբողջ երկրի երեսով՝ իր ճանապարհին բերելով կործանում և մահ։»

“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

«Մի՞թե պիտի քնենք հենց հավիտենական աշխարհի շեմին։ Մի՞թե պիտի լինենք բթացած, սառն ու մեռած։ Ո՛հ, երանի թե մեր եկեղեցիներում ունենայինք Աստծո Հոգին և շունչը՝ Նրա ժողովրդի մեջ ներշնչված, որպեսզի նրանք կանգնեին իրենց ոտքերի վրա և ապրեին։ Մենք պետք է տեսնենք, որ ճանապարհը նեղ է, և դուռը՝ անձուկ։ Բայց երբ անցնում ենք անձուկ դռնով, նրա լայնությունը սահման չունի»։ Manuscript Releases, հ. 20, 216, 217.

The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.

«Ոսկե յուղը» Աստծո Հոգու պատգամներն են, որոնք վերին ավազանից հոսում են այն խողովակով, այսինքն՝ երկու ոսկե խողովակներով, որոնք Աստվածաշնչի և Մարգարեության Հոգու երկու վկաներն են, կամ՝ Հին և Նոր Կտակարանը, կամ՝ օրենքն ու մարգարեները, կամ՝ Մովսեսն ու Եղիան։

“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

«Ամբողջ երկրի Տիրոջ մոտ կանգնած օծյալները» ունեն այն դիրքը, որ մի ժամանակ տրված էր Սատանային՝ որպես ծածկող քերովբե։ Նրա աթոռը շրջապատող սուրբ էակների միջոցով Տերը մշտական հաղորդակցություն է պահպանում երկրի բնակիչների հետ։ Ոսկե յուղը ներկայացնում է այն շնորհը, որով Աստված շարունակաբար լցնում է հավատացյալների ճրագները, որպեսզի դրանք չթրթռան և չմարեն։ Եթե այս սուրբ յուղը երկնքից չթափվեր Աստծո Հոգու պատգամների միջոցով, չարի զորությունները մարդկանց վրա լիակատար իշխանություն կունենային։

“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

«Աստված անարգվում է, երբ մենք չենք ընդունում այն հաղորդումները, որ Նա ուղարկում է մեզ։ Այսպիսով մենք մերժում ենք այն ոսկե յուղը, որը Նա պիտի հեղեր մեր հոգիների մեջ՝ փոխանցվելու խավարի մեջ եղողներին։ Երբ հնչի կանչը՝ «Ահա, փեսան գալիս է. ելե՛ք նրան ընդառաջ», նրանք, ովքեր չեն ընդունել սուրբ յուղը, ովքեր իրենց սրտերում չեն փայփայել Քրիստոսի շնորհը, անմիտ կույսերի պես պիտի գտնեն, որ պատրաստ չեն իրենց Տիրոջը հանդիպելու։ Նրանք իրենց մեջ չունեն յուղը ձեռք բերելու զորությունը, և նրանց կյանքերը խորտակված են։ Բայց եթե խնդրվի Աստծո Սուրբ Հոգին, եթե մենք աղաչենք, ինչպես Մովսեսն աղաչեց՝ «Ցո՛ւյց տուր ինձ Քո փառքը», ապա Աստծո սերը պիտի սփռվի մեր սրտերում։ Ոսկե խողովակներով ոսկե յուղը պիտի փոխանցվի մեզ։ «Ոչ զորությամբ, ոչ ուժով, այլ Իմ Հոգով,— ասում է Զորաց Տերը»։ Արդարության Արեգակի պայծառ շողերն ընդունելով՝ Աստծո զավակները փայլում են որպես լույսեր աշխարհում»։ Review and Herald, July 20, 1897.

The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.

Այն պատգամը, որ Աքազը մերժում էր, Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամն էր, որը պիտի գագաթնակետին հասներ Քրիստոսի երկրորդ գալստյանը, եթե Լաոդիկիայի առաջնորդությունը ընդունած լիներ Լաոդիկիային ուղղված այն պատգամը, որ 1856 թվականին նրանց «ուղարկվել» էր։ Այդ պատգամն այն ժամանակ պիտի զորանար մինչև հզոր աղաղակ, և Աստծո ժողովուրդը պիտի ավարտեր գործը և խաղաղության մեջ լիներ։ Սակայն դրա փոխարեն նրանք վերադարձան այն փսխանքին, որից ազատագրվել էին։

Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.

Եսային և Աքազը ներկայացված են որպես գտնվելով լիագործանի արտի մաքրման գործընթացում, որն իրականացվում է Ուխտի Սուրհանդակի կողմից՝ Մաղաքիայի գրքի երրորդ գլխում։ Նրանք խորհրդանշորեն գտնվում են այնտեղ, ուր Զաքարիայի տեսիլքում «յուղը» (մի պատգամ) է թափվում, և վերջին օրերում Եսայիի պատգամը Աքազին երրորդ Վայ-ի իսլամի պատգամն է. դա յոթ որոտների ծածուկ պատմության պատգամն է. դա այն պատգամն է, որ ութերորդը յոթից է. դա որթատունկի պատգամն է. դա «Ճշմարտության» պատգամն է, որոնք բոլորը Հիսուս Քրիստոսի Հայտնության տարրեր են, որը վերջին օրերում ծնում է այն մաքրագործումը, որ ներկայացված է լիագործանի արտով։

It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.

Դա եղել և է նաև «յոթ ժամանակների» պատգամը, որը Միլլերի հիմնաքարից դառնում է անկյունի գլուխը, որովհետև դա առաջին ճշմարտությունն էր, և ուստի պետք է լինի նաև վերջին ճշմարտությունը։ 1863 թվականը նշանավորեց մի մաքրման գործընթացի ավարտը, որ սկսվել էր երրորդ հրեշտակի գալուստով՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, և ի վերջո 1856 թվականին հասել էր «յոթ ժամանակների» լույսին։ 1844 թվականին երկու հազար երեք հարյուր տարիների լույսը նշանավորեց մի սկիզբ, որը տարավ դեպի այն ավարտը, որ նշանավորվեց երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիներով։ Սակայն Լաոդիկեական կուրությունը, թե՛ սկզբում և թե՛ վերջում, հրաժարվում է տեսնել այդ երկու տեսիլքների փոխհարաբերությունը։ 1863 թվականը ներկայացնում է մի մաքրման գործընթացի ավարտը, որ միշտ տեղի է ունենում, երբ մի պատգամ բացվում է, և երրորդ հրեշտակի պատգամը բացվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։

The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.

1844 թվականին բացված երրորդ հրեշտակի լույսը մեկուսացած լույս չէր. այն այն էր, ինչ Քույր Ուայթը նշում է որպես «երրորդ հրեշտակի առաջադիմող լույս»։ Երրորդ հրեշտակի առաջադիմող լույսը սկսվեց 1844 թվականին և շարունակում է առաջադիմել մինչև փորձության ժամանակի փակվելը, բայց թե՛ երբ այն առաջին անգամ եկավ, և թե՛ երբ այն վերջնականապես ավարտվի, գոյություն ունի երրորդ հրեշտակի փորձության մի հատուկ ժամանակաշրջան։ Այդ փորձության ժամանակաշրջանները՝ սկզբում և վերջում, նաև ներկայացնում են մի փորձության ընթացք, որ Դանիելը ներկայացնում է որպես «գիտելիքի աճ», և դա ևս երրորդ հրեշտակի առաջադիմող լույսն է։

The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.

Փորձության գործընթացը սկզբում սկսվեց 1844 թվականին, և առաջընթաց լույսը գիտությամբ ավելացավ, մինչև որ հասավ իր ավարտին 1856 թվականին։ Փորձության ժամանակաշրջանի սկզբնական լույսը և ավարտական լույսը Դանիելի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարների երկու տեսիլքներն են, որոնք ներկայացնում են ադվենտիզմի հիմքը և կենտրոնական սյունը։

The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.

Առաջին հրեշտակի փորձության ժամանակաշրջանը սկսվեց 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին և ավարտվեց առաջին հիասթափությամբ՝ 1844 թվականի ապրիլի 19-ին։ Այնուհետև սկսվեց երկրորդ հրեշտակի փորձության ժամանակաշրջանը և շարունակվեց մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Այդ պահին երրորդ հրեշտակը եկավ, և երրորդ հրեշտակի փորձության ժամանակաշրջանը շարունակվեց մինչև Լաոդիկեան ադվենտիզմը 1863 թվականին մերժեց երրորդ հրեշտակի լույսը։

The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.

Միլլերական ադվենտիզմի համար երրորդ հրեշտակի փորձության ժամանակաշրջանն ուներ սկիզբ և ավարտ, և սկիզբն ու ավարտը պետք է նույն բանն արտահայտեն, որովհետև Հիսուսը միշտ որևէ բանի վերջը պատկերում է այդ բանի սկզբով։ Երրորդ հրեշտակի առաջընթաց լույսի բացվելը Դանիելի ութերորդ գլխի տասնչորսերորդ խոսքի հայտնության («mareh» տեսիլք) լույսն էր։ Երրորդ հրեշտակի առաջընթաց լույսի ավարտը տասներեքերորդ խոսքի սրբարանի և զորքի ոտնակոխ լինելու («chazon» տեսիլք) լույսն էր։ Այս երկու տեսիլքները մարգարեաբար միահյուսված են։

Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

Եվ դու հրամայես, որ հոբելյանի փողը հնչեցվի յոթերորդ ամսվա տասներորդ օրը. քավության օրը ձեր ամբողջ երկրում փողը հնչեցնել տվեք։ Ղևտական 25:9.

The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.

Փողը, որ պիտի հնչեցվեր Քավության Օրը՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, Հոբելյանական փողն էր, որը ներկայացնում է յոթ տարվա սուրբ շրջափուլը, որը կազմում է երկու հազար հինգ հարյուր քսան օր։ Տերը նպատակ ուներ հին Իսրայելին անմիջապես առաջնորդել դեպի Ավետյաց երկիր, սակայն նրանց ապստամբությունը կանխեց դրա իրականացումը։ Տերը նպատակ ուներ ժամանակակից Իսրայելին անմիջապես առաջնորդել դեպի Ավետյաց երկիր, սակայն ապստամբությունը կանխեց դրա իրականացումը։ Եթե ժամանակակից Իսրայելը հնազանդ լիներ երրորդ հրեշտակի առաջացող լույսին, նրանք կզգուշացնեին աշխարհը, և Տերը կվերադառնար ավելի քան հարյուր տարի առաջ։

In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.

Որպեսզի դա տեղի ունենար, Տերը պետք է Միլլերականների մեջ իրականացներ մի փոխակերպում, և այդ փոխակերպումը Սուրբ Գրքերում նույնացվում է որպես Աստծու խորհուրդը։ Եթե ադվենտիզմը հետևեր երրորդ հրեշտակի առաջընթաց լույսին, ապա Հոբելյանի փողը կհնչեր մինչև իսկ վախճանը, որովհետև այն օրերում, երբ հնչում է յոթներորդ փողը, Աստծու խորհուրդը վախճանվում է։ Հայտնություն տասներորդ գլխում այդ փողը, որը Հոբելյանի փողն է, և նաև երրորդ վայի փողը, սկսեց հնչել 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։

And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.

Եվ այն հրեշտակը, որին ես տեսա կանգնած ծովի վրա և երկրի վրա, իր ձեռքը բարձրացրեց դեպի երկինք, և երդվեց նրանով, որ կենդանի է հավիտյանս հավիտենից, որ ստեղծեց երկինքը և նրանում եղող բաները, և երկիրը և նրանում եղող բաները, և ծովը և նրանում եղող բաները, թե այլևս ժամանակ չի լինելու. այլ յոթերորդ հրեշտակի ձայնի օրերում, երբ նա սկսի փող հնչեցնել, Աստծու խորհուրդը պիտի կատարվի, ինչպես նա ավետել էր իր ծառաներին՝ մարգարեներին։ Հայտնություն 10:5–7.

The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.

1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին սկսված փորձության մաքրագործման ընթացքը, որը երրորդ հրեշտակի առաջացող լույսն էր, սկսվեց Դանիել գրքի ութերորդ գլխի տասնչորսերորդ խոսքի լույսով և ավարտվեց Դանիել գրքի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ խոսքի լույսով։ Այն սկսվեց տասնչորսերորդ խոսքի պատասխանից և ավարտվեց տասներեքերորդ խոսքի հարցով։

Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.

Այդ տասնինը տարիները նախատիպորեն ներկայացված էին Եսայիայի նախազգուշացնող պատգամի հասնելով դեպի բառացի Հուդայի արքա Աքազին՝ հյուսիսի և հարավի միջև քաղաքացիական պատերազմի ընթացքում։ Այդ տասնինը տարիներն ավարտվեցին նրանով, որ հյուսիսի արքան Իսրայելին տարավ գերության։ Այդ տասնինը տարիները նախատիպորեն ներկայացնում էին երրորդ հրեշտակի գալուստը 1844 թվականին մինչև 1863 թվականի ապստամբությունը։ Երրորդ հրեշտակի առաջընթաց լույսը ներկայացված էր Եսայիայի պատգամով։

The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.

Այդ առաջընթաց լույսի մերժումը վերջ դրեց միլլերական շարժմանը, և այդ փորձության ժամանակաշրջանում Փիլադելփիական միլլերական շարժումը անցում կատարեց դեպի Լաոդիկիայի եկեղեցին։ Մ.թ.ա. 742 թվականին սկսված տասնինը տարիները և 1844 թվականին սկսված տասնինը տարիները երկուսն էլ ներկայացնում են վերջին օրերում փորձության և մաքրման գործընթաց, այսինքն՝ երրորդ հրեշտակի առաջընթաց լույսի վերջին փորձության ժամանակաշրջանը։

In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.

Այդ վերջնական փորձության գործընթացում Աստծո խորհուրդը կավարտվի։ Հարյուր քառասունչորս հազարը նրանք են, ովքեր սպասում են, վերադառնում և կնքվում են։

Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.

Կապիր վկայությունը, կնքիր օրենքը իմ աշակերտների մեջ։ Եվ ես պիտի սպասեմ Տիրոջը, որ իր երեսը ծածկում է Հակոբի տնից, և պիտի հուսամ Նրան։ Ահա ես և այն որդիները, որոնց Տերն ինձ տվել է, նշանների և հրաշքների համար ենք Իսրայելում Զորաց Տիրոջից, որ բնակվում է Սիոն լեռան վրա։ Եսայիա 8:16–18։

The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.

Վերջին օրերում երրորդ հրեշտակի առաջընթաց լույսի ավարտական փորձության շրջանը սկսվեց այնտեղ, որտեղ սկսվել էր սկզբնական փորձության շրջանը։ Այն սկսվեց, երբ Հիսուսը Իր ձեռքը բարձրացրեց դեպի երկինք և հռչակեց, «որ այլևս ժամանակ չպիտի լինի»։ Այդ հռչակությունը տեղի ունեցավ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, երբ յոթներորդ փողը սուրբ յոթնյակի շրջափուլի ավարտին ազդարարեց Հոբելյանը։ Յոթ տարվա շրջանը, յոթ անգամ կրկնված, բառացիորեն քառասունինը տարի էր, կամ երկու հազար հինգ հարյուր քսան օր։

1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.

1989 թվականը նշանավորում է «վերջի ժամանակը» հարյուր քառասունչորս հազարի շարժման մեջ, և 1989 թվականը նշանավորում է նաև հարյուր քսանվեց տարիների ավարտը, որոնք սկսվել էին 1863 թվականի ապստամբությամբ։ Հարյուր քառասունչորս հազարի շարժումը սկսվեց «վերջի ժամանակում»՝ «յոթ ժամանակների» մի խորհրդանիշով, որովհետև հարյուր քսանվեցը հազար երկու հարյուր վաթսունի տասանորդն է, իսկ վերջինս, իր հերթին, երկու հազար հինգ հարյուր քսանի կեսն է։

Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.

Հիսուսը միշտ որևէ բանի վախճանը ներկայացնում է որևէ բանի սկզբով, և հարյուր քառասունչորս հազարի շարժման սկիզբը նշանավորվեց «յոթ ժամանակների» խորհրդանիշով, ճիշտ ինչպես այդ է նաև շարժման վախճանին։ Յոթերորդ հրեշտակի փող հնչեցնելու օրերը, երբ Աստծո խորհուրդը ավարտվում է, սկսվեցին Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի «երեքուկես» օրերի ավարտին։ Յոթերորդ փողը, որը նաև երրորդ Վայն է, իր երկրորդ հնչյունը արձակեց 2023 թվականի հոկտեմբերի 7-ին, և Աստծո խորհուրդն այժմ ավարտվում է, ինչպես «հայտնել է իր ծառաներին՝ մարգարեներին»։ Շարժման ավարտը նշանավորվում է «յոթ ժամանակների» խորհրդանիշով, ինչպես նույն այդ շարժման սկիզբն էր։

At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.

Վախճանի ժամանակին՝ 1798 թվականին, հյուսիսային թագավորության դեմ Աստծո բարկության «յոթ ժամանակները» ավարտվեցին, իսկ միլլերականների շարժման ավարտին «յոթ ժամանակների» հետ կապված ճշմարտությունների մերժումը նշանավորեց 1863 թվականի ապստամբությունը։ Հիսուսը որևէ բանի ավարտը միշտ պատկերում է որևէ բանի սկզբով, և առաջին հրեշտակի շարժումը (միլլերականները) պատկերում է երրորդ հրեշտակի շարժումը (հարյուր քառասունչորս հազարը)։ Երկու շարժումներն էլ սկսվում և ավարտվում են «յոթ ժամանակներով»։ Այսպիսի բաներ հնարել չես կարող։

We will continue this study in the next article.

Մենք կշարունակենք այս ուսումնասիրությունը հաջորդ հոդվածում։

“Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.

«Պատասխանատու պաշտոններ զբաղեցնողները չպետք է դարձի գան աշխարհի ինքնահաճ, շռայլ սկզբունքներին, որովհետև նրանք չեն կարող իրենց այդպիսի բան թույլ տալ. և եթե նույնիսկ կարողանային, Քրիստոսանման սկզբունքները դա թույլ չէին տա։ Անհրաժեշտ է բազմաբնույթ ուսուցում տալ։ «Ո՞ւմ պիտի Նա գիտություն սովորեցնի, և ո՞ւմ պիտի հասկացնի վարդապետությունը. կաթից կտրածներին և ստինքներից հեռացվածներին։ Որովհետև պատվիրանը պետք է լինի պատվիրանի վրա, պատվիրան՝ պատվիրանի վրա. տող՝ տողի վրա, տող՝ տողի վրա. այստեղ՝ մի քիչ, և այնտեղ՝ մի քիչ»։ Այսպես Տիրոջ խոսքը համբերությամբ պետք է մատուցվի երեխաներին և մշտապես նրանց առաջ պահվի՝ այն ծնողների կողմից, որոնք հավատում են Աստծո խոսքին։ «Քանզի թոթովախոս շուրթերով և օտար լեզվով պիտի խոսի Նա այս ժողովրդին։ Նրանց, որոնց Նա ասաց. Սա է հանգիստը, որով դուք կարող եք հոգնածին հանգիստ տալ, և սա է զովությունը. սակայն նրանք չկամենացին լսել։ Եվ Տիրոջ խոսքը նրանց համար եղավ պատվիրան՝ պատվիրանի վրա, պատվիրան՝ պատվիրանի վրա. տող՝ տողի վրա, տող՝ տողի վրա. այստեղ՝ մի քիչ, և այնտեղ՝ մի քիչ. որպեսզի գնան, և հետ ընկնեն, և կոտրվեն, և ծուղակը ընկնեն, և բռնվեն»։ Ինչո՞ւ։—որովհետև նրանք ուշադրություն չդարձրին այն Տիրոջ խոսքին, որ եկել էր իրենց մոտ։»

“This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.

«Սա նշանակում է նրանց, ովքեր ուսուցում չեն ստացել, բայց փայփայել են իրենց սեփական իմաստությունը և ընտրել են գործել ըստ իրենց իսկ գաղափարների։ Տերն այդպիսիներին տալիս է փորձությունը, որպեսզի կամ զբաղեցնեն իրենց դիրքը՝ հետևելու Նրա խորհրդին, կամ մերժեն և վարվեն ըստ իրենց սեփական գաղափարների, և ապա Տերը նրանց կթողնի անխուսափելի արդյունքին։ Մեր բոլոր ճանապարհներում, Աստծուն մատուցվող մեր ամբողջ ծառայության մեջ, Նա խոսում է մեզ. «Որդյա՛կ իմ, տո՛ւր Ինձ քո սիրտը»։ Աստված ուզում է հնազանդ, խրատելի հոգին։ Այն, ինչ աղոթքին տալիս է իր գերազանցությունը, այն փաստն է, որ այն բխում է սիրող, հնազանդ սրտից»։

“God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.

«Աստված Իր ժողովրդից որոշ բաներ է պահանջում. եթե նրանք ասեն. «Ես իմ սիրտը չեմ տա այս բանը կատարելու համար», Տերը նրանց թողնում է առաջ գնալ իրենց ենթադրյալ իմաստուն դատողության մեջ՝ առանց երկնային իմաստության, մինչև որ այս Սուրբ Գրքի խոսքը [Եսայիա 28:13] կատարվի։ Դուք չպետք է ասեք. «Ես կհետևեմ Տիրոջ առաջնորդությանը մինչև մի որոշ կետ, որ համահունչ է իմ դատողությանը», և ապա ամուր կառչեք ձեր սեփական գաղափարներից՝ հրաժարվելով ձևավորվել Տիրոջ նմանության համաձայն։ Թող այս հարցը տրվի. «Արդյո՞ք սա է Տիրոջ կամքը», և ոչ թե. «Արդյո՞ք սա ———ի կարծիքն է կամ դատողությունը»»։ Վկայություններ ծառաներին, 419։