Յովէլի Գիրքը և Լաոդիկէական Յոթերորդ-օրապահ Ադվենտիստական Եկեղեցին - Թիւ Տասնեօթը

Նախորդ հոդվածն ավարտեցինք Աբրամի և Պողոսի մարգարեությունների մի անավարտ քննությամբ, որոնք տող առ տող ներկայացնում են 430-ամյա մի ժամանակաշրջան՝ կազմված 30 տարուց, որին հաջորդում են 400 տարիներ։ Ենթադրում եմ, թե աստվածաբանության աշխարհում կան ոմանք, ովքեր կարող են այդ 30 տարիները դիտել որպես 400 տարիներին հաջորդող ժամանակահատված, սակայն ընդհանուր առմամբ այդ երեսուն տարիները վերագրվում են ժամանակաշրջանի սկզբին։ Արդյո՞ք 400-ին հաջորդում է 30-ը, թե՞ 30-ին՝ 400-ը։ Դա երեսունն է, որին հաջորդում են չորս հարյուրը, որովհետև կան բազմաթիվ վկաներ՝ հաստատելու երեսնամյա մի ժամանակաշրջան, որ կապված է երկրորդ մարգարեական ժամանակաշրջանի հետ և նրան է հաջորդում։

Ծննդոց 41:46-ում Հովսեփը երեսուն տարեկան էր, երբ սկսեց ծառայել Փարավոնին։ Ապա սկսվեցին առատության յոթ տարիները, որոնց հաջորդեցին սովի յոթ տարիները։ Հովսեփը, որպես Քրիստոսի նախատիպ, երեսուն տարեկան հասակում հաջորդվեց 2520 օրից բաղկացած երկու ժամանակահատվածներով։ Երբ Քրիստոսը երեսուն տարեկան էր, հաջորդեցին երկու 1260-ական ժամանակահատվածներ, որոնք միասին կազմում են 2520. սա, իր հերթին, կապված է երկու թագավորությունների վրա եկող յոթ ժամանակների հետ։

Դավիթը երեսուն տարեկան էր, երբ թագավոր դարձավ, և նա քառասուն տարի թագավորեց, ինչպես նշված է Բ Թագավորաց 5։4-ում։ Դավիթը նախատիպն է Քրիստոսի, և երբ Քրիստոսը երեսուն տարեկան էր, Նա մկրտվեց, ապա տարվեց անապատ՝ քառասուն օրով, իսկ ապա՝ Իր հարությունից հետո, որը նախապատկերվում էր Իր մկրտությամբ, Նա մնաց և անձամբ ուսուցանեց աշակերտներին քառասուն օր։ Խաչի վրա Երուսաղեմի կործանումը ողորմությամբ հետաձգվեց քառասուն տարով՝ զուգահեռելով իրենց ուխտի պատմության սկզբում անապատում մեռնելու քառասուն տարիներին։

Եզեկիելը երեսուն տարեկան էր, երբ Եզեկիել 1:1-ում կանչվեց մարգարե լինելու։ Այժմ ժամանակ չեմ հատկացնի՝ անդրադառնալու Եզեկիելի երեսուներորդ տարվան հաջորդած ժամանակաշրջանին, սակայն կներդնեմ հաստատված փաստերի վրա հիմնված մի կարճ AI-ամփոփում այն մասին, թե որքան տևեց նրա ծառայությունը։ «Եզեկիելի մարգարեությունները Հին Կտակարանի ամենաճշգրիտ թվագրվածների շարքում են, և ամբողջ գրքում տրված են 13 կոնկրետ տարեթվեր։ Սրանք բոլորը հաշվարկվում են Հովակինի գերության տարվանից (մ.թ.ա. 597 թվականը՝ որպես 1-ին տարի), ապահովելով հստակ ժամանակագրական շրջանակ՝ շուրջ 22 տարի տևողությամբ»։

Հիսուսը երեսուն տարեկան էր, երբ մկրտվեց, և ապա շատերի հետ հաստատեց ուխտը մեկ շաբաթվա համար։

Նեռը մարգարեաբար կառավարվում է Քրիստոսի օրինաչափությամբ, և ինչպես Քրիստոսը երեսուն տարի պատրաստության մեջ էր՝ Իր գործը որպես Երկնային Քահանայապետ ստանձնելու համար, այնպես էլ նեռի համար ճանաչված երեսունամյա մարգարեական պատրաստության շրջանը սկսվեց 508 թվականին «ամենօրյա»-ի հեռացումից և տևեց մինչև 538 թվականը, երբ պապականությունն օժտվեց իշխանությամբ՝ որպես կեղծ քահանայապետ. ճիշտ ինչպես Քրիստոսը Իր մկրտության ժամանակ օծվեց զորությամբ, որովհետև պապական խավարի 1260 տարիները զուգահեռելու էին Քրիստոսի 1260 օրերին՝ մաքուր լույսի մեջ, Իր մկրտությունից մինչև խաչը, ինչը համընկնում է 1798 թվականին պապականության մահաբեր վերքի հետ։

Այս՝ երեսնամյա ժամանակաշրջանով սկսվող նախորդ երկփուլ ժամանակահատվածներից և ոչ մեկը չի նախորդում ուխտի մեջ մտնելու Աբրամի եռաստիճան ընթացքի նրա առաջին քայլին։ Ուստի հենց Աբրամինն է առաջինը հիշատակվածը, թեև այդպես կարող էր լինել միայն այն բանից հետո, երբ դա հաստատվեց Պողոսի երկրորդ վկայությամբ։ Երբ Պողոսը գրեց իր խոսքերը, 400-ամյա մարգարեությունը դարձավ 430-ամյա մարգարեություն, որի առաջին 30 տարիները առանձնացված են ժամանակի վերջին շրջանից։

Ես պնդում եմ Քրիստոսի բնավորության հիման վրա, ինչպես այն ներկայացված է որպես Ալֆա և Օմեգա, որ հարյուր քառասունչորս հազարի ուխտի գործընթացում, որոնք Աբրամի և Պողոսի երեսուն տարվա երկակի մարգարեության օմեգան են,—որին հաջորդում են չորս հարյուր տարիները,—պետք է ունենա իր համապատասխանությունը ուխտի պատմության օմեգայում, որն է հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման պատմությունը։ Երեսուն տարվա մի ժամանակահատված, որին հաջորդում է մեկ այլ առանձին ժամանակահատված, պետք է կատարվի այնպիսի կերպով, որը ժամանակ չի կիրառում, այլ իրագործում է Աբրամի հիմնարար 430 տարվա մարգարեությունը։ Լավ կլինի, եթե կրկին ընթերցեք նախորդ այդ պնդումը, ապա վերադառնաք այս կետին և շարունակեք առաջ։

Հիսուսը, Հովսեփը, Դավիթը և Եզեկիելը բոլորը երեսուն տարի պատրաստության մեջ էին այնպիսի մի աշխատանքի համար, որը վերջին օրերում պետք է նախատիպավորեր Աստծո ժողովրդին։ Եզեկիելը՝ մարգարեն, Հովսեփը՝ Քրիստոսին՝ Քահանային նախատիպավորողը, և Դավիթը՝ թագավորը։ Չորս խորհրդանիշ, սակայն խորհրդանիշներից մեկը, որը ներկայացնում է Երկնային Քահանայապետին, ունի մարդկային և Աստվածային ներկայացուցիչ։ Այդ չորս վկաները բոլորը համակարծիք են Աբրամի երեսուն տարիների հետ, որոնց հաջորդում է մարգարեական ժամանակաշրջան։

Նեռը պատրաստության մեջ էր երեսուն տարի, ապա զորացվեց 1260 տարի, մինչև որ 1798 թվականին ստացավ իր առաջին մահը։ Նա երկրորդ մահվան խորհրդանիշն է, որովհետև կրկին մեռնում է, երբ փորձության ժամանակը փակվում է։ Երկրորդ մահը հավիտենական մահ է։ Մենք ծառայում ենք հարություն առած Փրկչի, որովհետև Քրիստոսը հավիտենության համար չմեռավ. Նա չմեռավ երկրորդ մահով։ Երբ պապականության մահաբեր վերքը բժշկվի, Հայտնություն տասներեքը ցույց է տալիս, որ նա կրկին պիտի թագավորի 42 ամիս, ինչը ներկայացնում է մարգարեական ժամանակաշրջան՝ առանց ժամանակի տարրի։

Երբ նա հարություն առնի կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, այն բանակը, որը հակադրվում է նրա գործին, այն մարդիկ են, որոնք հարություն առան Հայտնություն տասնմեկի երեքուկես օրերի վերջում։ Երկու հարություն առած իշխանություններ, որոնք երկուսն էլ դրոշ են՝ մեկը յոթերորդ օրվա շաբաթի, և մեկը՝ արևի,— դառնում են ամբողջ աշխարհի համար կողմնորոշման կետ, մինչ մարդկությունը կատարում է իր վերջնական ընտրությունը կյանքի կամ մահվան համար։

Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ նեռը, որը նաև գազանն է, կներկայացնի վիշապի, իր իսկ՝ գազանի, և սուտ մարգարեի եռակի միությունը։ Այդ երեք զորությունները կմիավորվեն Աստծո եկեղեցու դեմ, որը պետք է բարձրացվի բոլոր լեռներից վեր։ Աստծո հաղթական եկեղեցին պատրաստության մեջ է երեսուն տարի՝ ոչ թե բառացի երեսուն տարի, այլ հաստատված մարգարեական ժամանակահատված, որին երեսուն է կցված, և որը 1844 թվականի հրամանից հետո դեռևս մնում է ուժի մեջ որպես մարգարեություն՝ մատնանշելով, որ մարգարեական ժամանակի կիրառությունն այլևս վավեր չէր։ Պարզ է տեսնել, որ երեսուն տարիները ներկայացնում են մարգարեի, քահանայի և թագավորի պատրաստության ժամանակաշրջան, որոնք, որպես հաղթական եկեղեցի, կներկայացնեն փառքի արքայությունը։ Եզեկիելի, Քրիստոսի, Հովսեփի և Դավթի չորս վկաները ներկայացնում են Աստծո արքայության իշխանությունը այն նույն ժամանակահատվածում, երբ պապականությունը և եռակի միությունը աշխարհը տանում են դեպի Արմագեդոն։

Հաղթական եկեղեցին բարձրացվում է Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, և Հին ու Նոր Կտակարանների վկայության համաձայն՝ ուխտի ժողովուրդը, որը կազմում է հարյուր քառասունչորս հազարը, պիտի դառնա քահանաների թագավորություն։

Քահանաները պետք է երեսուն տարեկան լինեին, երբ սկսում էին ծառայել տաճարում, հետևաբար կիրակնօրյա օրենքից առաջ գոյություն ունի մի ժամանակաշրջան, որի ընթացքում մի քահանայություն է պատրաստվում ծառայելու որպես առաջին պտղի թափահարման ընծա։ Քահանաները, որոնք հարյուր քառասունչորս հազարն են, ներկայացված են որպես Ղևտացիներ՝ Ուխտի Պատգամաբերի կողմից իրականացվող մաքրագործման գործընթացում։ Գոյություն ունի մի մարգարեական շրջան, որը տանում է դեպի կիրակնօրյա օրենքը, որի ընթացքում մաքրագործման գործընթացը պատրաստում է սրբացված ծառայություն վերջին անձրևի ժամանակաշրջանի համար։ Պատրաստությունն ավարտվում է կիրակնօրյա օրենքով, ուստի երեսունի շրջանը ներկայացնում է քահանաների պատրաստությունը՝ այդպիսով համապատասխանելով քահանայի համար պահանջվող տարիքին։ Քրիստոսը, որպես Քահանայապետ, Իր ծառայությունը սկսեց երեսուն տարեկանում, և քանի որ Հովսեփը խորհրդանշում է Քրիստոսին, նա նույնպես իր ծառայությունը սկսեց երեսուն տարեկանում։ Կեղծ Քրիստոսը պատրաստության մեջ էր երեսուն տարի, ուստի մենք ունենք երեք վկա, որ երեսուն տարվա ժամանակաշրջանը ներկայացնում է մի քահանայության պատրաստությունը։

Քույր Ուայթը հստակ ուսուցանում է, որ երբ էլ եկեղեցին մաքուր է, Մարգարեության Հոգին գործուն է։ Երբ մեծ հարցը որոմը զատում է ցորենից, դուք կունենաք սրբագործված ծառայություն՝ կազմված Հիսուսից և քահանա Հովսեփից, որ և՛ Աստվածային է, և՛ մարդկային, Հիսուսից և Եզեկիել մարգարեից, Հիսուսից և Դավիթ թագավորից։ Նրանք, ովքեր պատրաստվում են երեսուն տարիներով խորհրդանշված ժամանակամիջոցի ընթացքում, պիտի լինեն հարյուր քառասունչորս հազարի թվում և ներկայացվում են որպես մարգարեներ, քահանաներ և թագավորներ։ Այս երեք մարդկային կերպարներն էլ աստվածաշնչյան խորհրդանիշներ են Քրիստոսի՝ որպես մարգարեի, քահանայի և թագավորի ծառայության, ուստի երեսուն թիվը մեզ թույլ է տալիս եզրակացնել, որ այս երեք կատեգորիաներից յուրաքանչյուրում, որոնք արտադրվում են աստվածաշնչյան խորհրդանիշների միջոցով, որոնք պատրաստվել են երեսուն տարի, երբ Քրիստոսի հետ միավորվում են, ներկայացնում են Աստվածության և մարդկության միավորումը։ Այսպիսով, այն քահանաները, որոնք պատրաստվում են խորհրդանշական երեսնամյա ժամանակահատվածի ընթացքում, ներկայացվում են որպես Աստվածության՝ մարդկության հետ միավորված դրոշ։

Վերջին պապական արյունահեղության 42 ամիսը տեղի է ունենում այն ժամանակ, երբ Քրիստոս 42 ամիս մարդկանց մեջ շրջում է Իր աշակերտների անձերում։ Ստրկության և հարստահարման 42 ամիս, որն ավարտվում է ազատագրմամբ, ինչպես ներկայացված է Աբրամի երկակի մարգարեության 430 տարիներով։ Աբրամի չորս հարյուր տարին ավարտվում է Կարմիր ծովի ազատագրմամբ, որը Աստվածաշնչյան դասական պատկերացումն է շնորհի ժամանակի փակման՝ պապի խորհրդանշական 42 ամիսների ավարտին։

Քառասուներկու ամիսները ներկայացնում են փորձության ժամանակը՝ Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքից մինչև մարդկային փորձաշրջանի փակվելը։ Սակայն այդ 42 ամիսների ընթացքում, նախապատրաստության երեսնամյա ժամանակաշրջանին հետևելով, Քրիստոս հաստատում է ուխտը՝ մնացորդի անձի մեջ։ Նեռի կեղծ քահանան հասնում է իր վերջնական վախճանին հենց այնտեղ, ուր Քրիստոս մահացավ իր գծում, ինչը հենց այն տեղն է, ուր Եգիպտոսի թագավոր Փարավոնը մահացավ իր գծում։ Կարմեղոս լեռան վրա Բահաղի մարգարեները սպանվեցին՝ այդպիսով նույնացնելով կեղծ մարգարեի մահը կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ դուք ունեք կեղծ մարգարե, որն այն ժամանակ սպանվում է, վիշապը՝ ներկայացված Փարավոնով, և գազանը՝ ներկայացված պապականությամբ։ Այս բոլորը ներկայացված են կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ՝ հակամարտության մեջ Աստծո քահանաների, թագավորների և մարգարեների հետ։ Եկեղեցին մաքրվում է հենց կիրակնօրյա օրենքից առաջ, և մարգարեության պարգևը վերականգնվում է՝ հենց այնտեղ, ուր կեղծ մարգարեն մահանում է։ Այդ ժամանակից ի վեր պատերազմը ընթանում է ճշմարիտ կամ կեղծ մարգարեական լուրի շուրջ։

Խորհրդանշական երեսունամյա ժամանակահատվածը ներկայացնում է մի շրջան, որը նախորդում է Կիրակնօրյա օրենքին։ Այդ շրջանը քահանաների համար պատրաստության շրջան է, որովհետև Քրիստոսը նրանց օրինակն է ամեն բանում, քանզի սրանք են նրանք, որ հետևում են Գառանը։ Աբրամի մարգարեության առաջին երեսուն տարիների ընթացքում ուխտը հաստատվեց, և այսպիսով բացահայտվում է, որ ինչ էլ որ ներկայացնի քահանաների պատրաստության շրջանը, այն այն ժամանակահատվածն է, երբ Տերը նորոգում է Իր ուխտը հարյուր քառասունչորս հազարի հետ, ինչպես նախապատկերված է Աբրամի ալֆա պատմությամբ։ Այդ շրջանը պատրաստության ժամանակ է այն քահանաների համար, որոնք սկսում են ծառայել Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ՝ երեսուն տարեկանում, երբ օծվում են Սուրբ Հոգով, ինչպես Քրիստոսը՝ Իր մկրտության ժամանակ։ Մեկ այլ ճշմարտություն ևս, որ կարելի է քաղել Աբրամի ալֆա պատմությունից, այն է, որ ինչ էլ որ ներկայացնի այն շրջանը, որը տանում է դեպի Կիրակնօրյա օրենքը, այն պետք է վեհաշուք նշանակություն ունենա, որովհետև օմեգան միշտ ավելի զորավոր է, քան ալֆան։ Կիրակնօրյա օրենքը այն օմեգան է, որը ներկայացված է 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ով, խաչով, Եգիպտոսում Զատիկով, և այդպես շարունակ։

Կիրակնօրյա օրենքը ներկայացնում է այն ժամանակաշրջանի ավարտը, որը խորհրդանշված էր երեսնամյա ժամանակահատվածով։ Այն նախապատկերվել է գործնականում յուրաքանչյուր գլխավոր փրկագործական պատմությամբ, և այն նաև ընտրյալ ժողովրդի ուխտի պատմության ավարտն է, որը սկսվեց Աբրամից։ Ժամանակաշրջանի ավարտի վերաբերյալ մարգարեական վկայության այդպիսի ծանրակշիռ կշռով, և հենց այդ ժամանակաշրջանի լուրջ նպատակը նկատի ունենալով, ո՞րը պիտի լիներ դրա ելակետը։

Կա մի մարգարեական ժամանակաշրջան, որը ներկայացված է երեսուն տարիներով և, բազմաթիվ վկաների վկայությամբ, ավարտվում է կիրակնօրյա օրենքով։ Այդ կետում սկսվում է դրան հաջորդող մի ժամանակաշրջան, որը ներկայացված է տարբեր թվային արժեքներով, և այդ ժամանակաշրջաններից յուրաքանչյուրը շարադրում է մի մարգարեական պատմական գծի վկայություն, որը հաջորդում է կիրակնօրյա օրենքին։ Այդ ժամանակաշրջաններից ոմանք ներկայացնում են եկեղեցու պատմության ներքին գիծը, իսկ ոմանք՝ աշխարհի արտաքին գիծը, որն ընթանում է դեպի Արմագեդոն։

Հավանաբար այս հանգրվանում տեղին է մեզ հիշեցնել, որ մենք մերժում ենք վերջին օրերում որևէ ժամանակային մարգարեությունների կիրառումը՝ որևէ ճանաչելի ամսաթվեր ներկայացնելու իմաստով, մինչև որ օրը և ժամը կհայտարարվեն պատուհասների վերջում։ Ես կօգտագործեմ Դանիելի գրքի տասներկուերորդ գլուխը՝ ցույց տալու համար իմ այն միտքը, որ այլևս չենք կիրառում մարգարեական ժամանակը։ Տասներկուերորդ գլխում կան երեք համարներ, որոնք նշում են մարգարեական ժամանակը։

Միլլերի հետևորդներն այս երեք համարներից յուրաքանչյուրի ճիշտ ըմբռնումն ունեին։ Այս երեք մարգարեությունները այն ճշմարտությունների մասն են, որոնք ներկայացնում են հիմքերը։ Սակայն այս համարների վերաբերյալ միլլերիական ըմբռնումը հիմնված էր օրը մեկ տարվա սկզբունքի կիրառության վրա։ Քանի որ «ժամանակ այլևս չկա», այս համարները պետք է ունենան մեկ այլ կիրառություն, որովհետև բոլոր մարգարեությունները խոսում են վերջին անձրևի ժամանակաշրջանի մասին։ Այս համարները պետք է ունենան վերջին անձրևին վերաբերող այնպիսի ըմբռնում, որը ժամանակ չի գործածում պատգամ կազմելու համար և չի հակասում այս համարների միլլերիական ըմբռնմանը։ Այս երեք համարներից կենտրոնական համարի՝ (տասնմեկերորդ համարի) վերաբերյալ ճիշտ միլլերիական տեսակետն այն է, որ այն ներկայացնում է երկակի ժամանակաշրջան, որը սկսվում է երեսնամյա ժամանակահատվածով, որին հաջորդում են 1260 տարիները։ Տասնմեկերորդ համարը նշում է այն երեսնամյա ժամանակահատվածը, որը նախորդում է կիրակնօրյա օրենքին, ինչպես ներկայացված է ամայության պղծության հաստատմամբ։

Դանիելի տասներկուերորդ գլուխը Աստծո Խոսքի այն գլուխն է, որը ներկայացնում է Աստծո ժողովրդի մաքրման գործընթացը, որ տեղի է ունենում վերջին օրերում՝ վախճանի ժամանակ, երբ Դանիելի գրքից մի մարգարեություն բացվում է։ Տասնմեկերորդ համարում մենք գտնում ենք մի մարգարեություն, որը պիոներները ճիշտ հասկացան որպես երեսնամյա ժամանակաշրջան, որը տանում է դեպի 1260-ամյա ժամանակաշրջան։ Տասներկուերորդ գլխում յոթերորդ, տասնմեկերորդ և տասներկուերորդ համարների երեք մարգարեություններն էլ կնքված են մինչև վախճանի ժամանակը։ Վախճանի ժամանակ այդ երեք մարգարեությունները պետք է բացվեն, որովհետև Աստծո Խոսքը երբեք չի ձախողվում։ Հենց այդ նույն գլխում է ներկայացված Աստվածաշնչում մարդկային փորձաշրջանի փակման ամենահստակ պատկերը, ուստի տասներկուերորդ գլուխը, անկասկած և ավելի որոշակիորեն, նույնացնում է ադվենտիզմի վախճանը, քան ադվենտիզմի սկիզբը։

Դանիէլ տասներկուսի մեջ գտնվող երեք մարգարեությունները կնքված էին հենց այն Սուրբ Գրքի հատվածում, որտեղ կնքելն ու ապակնքելը գտնում են իրենց հիմնական մարգարեական սահմանումը։ Այդ երեք մարգարեությունները ապակնքվում են հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ, որովհետև Ալֆան և Օմեգան միշտ որևէ բանի վախճանը ներկայացնում են՝ այդ բանի սկզբի հետ միասին։ Տասներկուերորդ գլխի երեք մարգարեական ժամանակաշրջաններում ապակնքվողը ներկայացնում է Աստծո մարգարեական Խոսքի վերջնական ապակնքումը։ Այդ ապակնքումը ներկայացված է Հայտնության առաջին գլխում, երբ Հիսուս Քրիստոսի Հայտնությունը ապակնքվում է՝ փորձության ժամանակի փակվելուց անմիջապես առաջ։ Դանիէլ տասներկուսի տասնմեկերորդ համարը համապատասխանընկերն է Աբրամի և Պողոսի կողմից երկակի մարգարեության առաջին ներկայացման, որը սկսվեց երեսունամյա մի ժամանակաշրջանով։

Դանիել տասներկուսում ներկայացված երեք մարգարեությունները խորհրդանշական ժամանակաշրջաններ են, որոնք բացվում են վերջի վերջին ժամանակում, և այդ բացվելը տանում է Աստծո ժողովրդի վերջնական մաքրմանը։ Այդ երեք մարգարեություններից առաջինը տրվում է հենց Քրիստոսի կողմից, և երբ Նա ներկայացնում է մարգարեությունը, կանգնած է ջրերի վրա՝ բեհեզ հագած, նշանավորելով մարգարեական մի ժամանակաշրջանի ավարտը, որը ներկայացված է որպես 1260 տարի, և սահմանելով այդ ժամանակաշրջանի վախճանը որպես Աստծո ժողովրդի զորության ցրման ավարտը։ Վերջին օրերի Աստծո ժողովուրդը հարյուր քառասունչորս հազարն է, և նրանք ցրված են եղել։

Քրիստոսը ոչ միայն ջրի վրա կանգնած է՝ պատասխանելով մի հարցի, այլև այդ հարցը սկսվում է «Մինչև ե՞րբ» բառերով։ «Մինչև ե՞րբ»-ը մարգարեական խորհրդանիշ է, որը նաև ուղղվում է Հիսուսին, երբ Դանիել ութերորդ գլխի տասներեքերորդ համարում տրվում է հարցը. «Մինչև ե՞րբ»։

Հիսուսին ներկայացված հարցը, որ Հիդդեկել գետի տեսիլքում ներկայացված է որպես բեհեզ հագած մարդ, սա է. «Մինչև ե՞րբ պիտի լինի այս հրաշքների վախճանը», իսկ Ուլայի գետի տեսիլքում Հիսուսին, որ ներկայացված է որպես Պաղմոնի (այն որոշ սուրբը), հարց է տրվում. «Մինչև ե՞րբ պիտի լինի տեսիլքը մշտնջենական զոհաբերության, և ամայացնող հանցանքի մասին, որպեսզի թե՛ սրբարանը և թե՛ զորքը տրորվեն ոտքի տակ»։

Քույր Ուայթը հայտարարում է, որ Շինարի մեծ գետերի ափերին Դանիելին տրված տեսիլքները այժմ կատարման ընթացքի մեջ են, և երկու գետի տեսիլքների հետ կապված՝ Հիսուսին տրվում է մարգարեական «հարցը», որը միշտ Կիրակնօրյա օրենքն է առաջ բերում որպես «պատասխան»։ Սակայն երկու պատասխաններն էլ ներկայացված են մարգարեական ժամանակի համատեքստում, որը ավարտվեց 1844 թվականին։ Պիոներները ճիշտ կերպով ճանաչեցին ութերորդ գլխի հարցի և Ուլայ գետի տեսիլքի պատասխանը, և նրանք հասկացան, որ 1798 թվականն այն ժամանակն էր, երբ ավարտվեց Աստծո ժողովրդի զորության ցրումը։ Բայց 1844 թվականից հետո, երբ ավարտվեց Աստծո մարգարեական Խոսքի «ժամանակային կիրառությունը», «Մինչև ե՞րբ» մարգարեական հարցը վերահաստատում է պիոներների հասկացողությունը որպես «մինչև 2300 օր, ապա սրբարանը պիտի մաքրվի շուտով գալիք Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ», և Դանիելի վերջին տեսիլքում եղած «բոլոր» «հրաշքները» պիտի կատարվեն, երբ երեքուկես խորհրդանշական օրվա ընթացքում սուրբ ժողովրդի ցրումը ավարտվի։

Դանիելի վերջին երեք գլուխների Հիդդեկել գետի տեսիլքը և յոթերորդից իններորդ գլուխների Ուլայի գետի տեսիլքը Քույր Ուայթի կողմից նույնացվում են որպես «Սենաարի մեծ գետերը»։ Բոլոր պատմական և աստվածաշնչյան գիտնականները նույնացնում են, որ Սենաարի հետ առնչվող գետերը միայն երկուսն են, և երկուսն էլ մեծ գետեր են։ Այդ երկու գետերն են Տիգրիսը (Հիդդեկելը) և Եփրատը։ Ուլայի գետը Սենաարի Եփրատը չէ. այն Պարսկաստանում գտնվող փոքր, մարդաշեն ջրանցքանման գետ է, ոչ թե Սենաարում։ Այն տեսիլքի Ուլայի գետը, որը պարունակում է Ադվենտիզմի հիմքն ու կենտրոնական սյունը, չի գտնվում Սենաարում, սակայն մարգարեուհին Ուլային նույնացնում է որպես Եփրատ՝ Սենաարի մեծ գետերից մեկը։

Հիդեկելի տեսիլքը ներկայացնում է վիշապի, գազանի և սուտ մարգարեի արտաքին պատմությունը, որոնք աշխարհը տանում են դեպի Արմագեդոն, իսկ Ուլայի տեսիլքը ներկայացնում է Քրիստոսի գործը՝ Իր Աստվածությունը մարդու մարդկայնության հետ միավորելու մեջ։ Մարգարեական առումով ներշնչանքը Ուլայի գետը գործածում է որպես երկրորդ վկա Եփրատ գետի հետ միասին՝ նույնացնելու այն գործը, որ Քրիստոսի կողմից կատարվում է Իր Աստվածությունը մարդկության հետ միավորելիս։

Եփրատն ու Տիգրիսը երկուսն էլ սկիզբ են առնում Եդեմում և անցնում ուխտի պատմության ողջ երկայնքով։ Երբ դրանք հոսում են ադվենտիզմի կենտրոնական սյան մեջ՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, Եփրատը միավորվում է մարդակերտ Ողայի ջրանցքի հետ՝ ներկայացնելու համար Աստվածության և մարդկության միավորումը, որը կատարվում է հավատի գործադրմամբ այն մարդկանց մեջ, որոնք ներկայացված են որպես հարյուր քառասունչորս հազար։ Ողայը ներկայացնում է փորձություն Աստծո մարգարեական Խոսքի հեղինակության վերաբերյալ, որովհետև այն հակադրության մեջ է դնում Էլեն Ուայթի հեղինակությունը, որը նույնացնում է պարսկական Ողայ գետը Սենաարի մեծ գետերից մեկի հետ, աշխարհի փորձագետների կարծիքի հետ։

Ուլայի գետի խորհրդանիշը ներկայացնում է փորձություն՝ մարդու խոսքի՞, թե՞ Աստծո Խոսքի վերաբերյալ։ Արդյո՞ք մարդիկ են ճիշտ, թե՞ Քույր Ուայթի կողմից ներկայացված խոսքերն են ճիշտ։ Արդյո՞ք Ուլայի գետը ներկայացնում է Պարսկաստանում գտնվող մի առանձին գե՞տ, թե՞ ներկայացնում է մի մարգարեական գետ, որը կազմված է Եդեմից բխող ջրերից՝ մարդկանցից բխող ջրերի հետ խառնված։

Հնարավոր է, որ իմ բարձրացրած այս երկընտրանքի վերաբերյալ լինեն բազմաթիվ տարբերակներ, սակայն ես կներկայացնեմ որոշ մտքեր, որպեսզի տեսնեք իմ միտքը։ Արդյո՞ք աշխարհիկ պատմաբաններն ու աստվածաբանները ճիշտ են, իսկ Քույր Ուայթը՝ սխալ։ Ոչ ոք չի վիճարկում, որ «Սենաարի մեծ գետերը» Տիգրիսն ու Եփրատն են։ Ուրեմն, երբ Քույր Ուայթը Պարսկաստանում գտնվող Ուլայի գետը բնորոշում է որպես Սենաարի մեծ գետ, մի՞թե նա կեղծ մարգարե է։ Կամ արդյո՞ք նա ճշմարիտ մարգարե է, որն ընդամենը սխալ է գործել։ Քանի՞ սխալ կարող է գործել ճշմարիտ մարգարեն, մինչև որ անցնի այն սահմանը և դառնա կեղծ մարգարե։ Կամ պատմաբաննե՞րն են սխալ։ Կամ արդյո՞ք նա իրականում ճիշտ է։ Կամ պատմաբաններն ու Քույր Ուայթը երկուսն էլ ճի՞շտ են։ Ես բարձրացրեցի այս երկընտրանքը այն նպատակով, որ դրա բացատրությունն օգտագործեմ որպես հավելյալ կետ այն վուշազգեստ մարդու վերաբերյալ, որ կանգնած է գետի վրա, և որին հարց է տրվում՝ «Մինչև ե՞րբ», թե՛ Հիդդեկել, թե՛ Ուլայի գետերի տեսիլքում։

Դանիելի ութերորդ գլխում Դանիելը գտնվում է Պարսկաստանում՝ Շուշանում, և Շուշանը գտնվում է Ուլայ գետի վրա, որը, գյուղատնտեսական համակարգի շնորհիվ, ներառում է բնական գետը, ինչպես նաև մարդու ձեռքով կառուցված ջրանցքների մի ամբողջ շարք։ Երբ Ուլայը հոսում է ևս մոտ հարյուր հիսուն մղոն, այն միանում է Տիգրիս և Եփրատ գետերի միախառնման վայրին։ Տիգրիսն ու Եփրատը, որոնք սկիզբ են առել Եդեմում, ի վերջո միանում են, և երբ նրանք միախառնվում են, Պարսկաստանից եկող Ուլայ գետը միանում է նույն կետում։ Երբ Ուլայ գետը հասնում է Տիգրիսի ճահճային համակարգին՝ Տիգրիսի և Եփրատի միախառնման վայրում, Ուլայը դառնում է այն ջրերի մի մասը, որոնք կազմում են Սենաարի մեծ գետերը։ Պատմաբանները ճիշտ են, և նույնքան ճիշտ է նաև Քույր Ուայթը։

Երբ Քույր Ուայթը ութերորդ գլխում նույնականացնում է Ուլայի տեսիլքը, նա նույնականացնում է մի գետ, որը հայտնի է իր մարդակերտ ջրանցքային համակարգով, որը միացնում է Տիգրիս և Եփրատ գետերը, որոնք ներկայացնում են 2520 տարիների երկու ժամանակաշրջաններ, որոնք ավարտվեցին 1798 և 1844 թվականներին։

Տիգրիսի հին անուններից մեկը Հիդդեկելն է, և Եփրատի հետ ունեցած հարաբերության մեջ այդ երկու գետերն էլ մարգարեականորեն որոշակիորեն տեղորոշվել են որպես առնչվող Ասորեստանի և Բաբելոնի հետ, որոնք ևս նույնացվում են որպես երկու առյուծներ, որ պետք է պատժեին Աստծու հոտին։ Այդ երկու ամայացնող զորությունները նախապատկերեցին հեթանոսական Հռոմի և պապական Հռոմի երկու ամայացնող զորությունները, որոնք մի տղամարդու և մի կնոջ, կամ մի եկեղեցու և մի պետության խորհրդանիշներ են։ Հեթանոսական Հռոմը տղամարդն էր՝ ներկայացնող պետական կառավարման արվեստը, իսկ պապական Հռոմը եկեղեցական իշխանության անմաքուր կինն է։ Ասորեստանը տղամարդն էր, իսկ Բաբելոնը՝ կինը նրանց մարգարեական փոխհարաբերության մեջ, այսպիսով նույնացնելով Տիգրիսը որպես տղամարդ և Եփրատը որպես կին։

Տիգրիս գետը պետականության գետն է, որը հասնում էր մինչև 1798 թվականը, իսկ Եփրատը՝ եկեղեցականության, հասնում էր մինչև 1844 թվականը։ Եփրատը պիտի հասներ մինչև 1844 թվականը, որովհետև 1844 թվականի պատգամը Բաբելոնի մասին էր (Եփրատը), որը 1844 թվականին կրկին ընկավ։ Երբ Եփրատը 1844 թվականին ջրվեժ առաջացրեց, Ուլայ գետը, որը նույնպես միացել էր միախառնությանը՝ որպես մարդկային գործերի խորհրդանիշ, իր ջրերը միավորեց մյուս գետի ջրերին։ Պետականության գետը պատնեշվեց 1798 թվականին, երբ քաղաքացիական իշխանությունը վերցվեց պապական իշխանությունից։ Նույն այդ տարում Միացյալ Նահանգները սկսում է թագավորել որպես երկրի գազան և աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորություն։ Տիգրիս գետը պատնեշվում է 1798 թվականին՝ հենց այնտեղ, որտեղ պետությունը վերջապես ամբողջ աշխարհին կստիպի քանդել պատնեշը, որն այժմ զսպում է պապական հալածանքի հեղեղները, որոնք շուտով կսրբեն աշխարհը՝ որպես ճնշող հեղեղ։ Այդ պատը, կամ պատնեշը, եկեղեցու և պետության բաժանման պատն է։

1844 թվականին թե՛ Եփրատը, թե՛ Ուլայը 1844 թվականի պատգամը նույնացնում են Բաբելոնի անկման հետ, և նաև հենց այն գործի հետ, որը Քրիստոսը սկսեց 1844 թվականին, երբ, որպես Ուխտի Պատգամաբեր, Նա Բաբելոնի ջրերն ու մարդկային գործերը մաքրեց մի ժողովրդի միջից, որը պետք է մտներ Իր սրբարանը,—մի ժողովուրդ, որ կարիք ուներ մաքրվելու նախքան Սրբության Սրբոց մտնելը։ Այդ ժողովրդի վերջնական մաքրագործումը կատարվեց այն անձրևով, որ թափվեց Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամի ներքո, և Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամի այդ անձրևակաթիլները թորված էին Տիգրիսի ջրերից, ինչպես միլլերիտները նույնացրին պապական Հռոմը և 1798 թվականը, և ինչպես նրանք նույնացրին Բաբելոնի անկումը ու մաքրվեցին փակ դռնից առաջ պատգամով, կամ կարելի է ասել՝ մաքրվեցին այն անձրևով, որ բխում էր Ուլայի, Տիգրիսի և Եփրատի գետերի թորված ջրերից, մինչ նրանք ներկայացնում էին Դանիել 8:14-ի պատգամը և կատարում Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամը հակատիպային Քավության Օրվա բացումից առաջ։

Երբ Դանիելի տասներկուերորդ գլխի յոթերորդ համարում Քրիստոսը կանգնած է Հիդդեկելի ջրերի վրա, Նա կանգնած է Տիգրիսի ջրերի վրա՝ տեսիլքում ներկայացված պետականության այն ջրերի վրա, որը ուրվագծում է մարդկային պետականության վերջին շարժումները՝ մինչև փորձության ժամանակի ավարտը։ Նա կանգնած է այնտեղ՝ պատասխանելով նախորդ համարի հարցին, ճիշտ ինչպես Ուլայի գետի տեսիլքում՝ բեհեզից հագնված մարդը, որ այնտեղ Պաղմոնին է՝ Սքանչելի Հաշվողը, պատասխան է տալիս նախորդ համարի հարցին։ Երկու դեպքերում էլ երկխոսությունը երկնային երկխոսություն է հրեշտակների և Քրիստոսի միջև, և երկու դեպքերում էլ հարցը սա է. «Մինչև ե՞րբ»։

Պատասխանը հասնում է մինչև 2300 օր. ութերորդ և տասներկուերորդ գլուխներում այն է՝ «ժամանակ, ժամանակներ և կես ժամանակ»։ Պատասխանը հասկացվել է որպես 2300 տարի և 1260 տարի, սակայն 1844 թվականին Աստված արգելք դրեց մարգարեական պատգամի ներսում ժամանակի կիրառման վրա, որովհետև ժամանակ այլևս չկա։ Ի՞նչ է Պաղմոնիի՝ կտավազգեստ հագած մարդու, պատասխանը Իր վերջին սերնդի համար։ «Մինչ ե՞րբ» հարցը բազմաթիվ վկաներով ցույց է տրվել՝ նույնացնելու կիրակնօրյա օրենքը որպես այդ հարցի պատասխանը. ապա մաքրագործվո՞ւմ է արդյոք սրբարանը կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, և «այս բոլոր հրաշքնե՞րն» են ավարտվում կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Որո՞նք են այն «հրաշքները», որ ավարտվում են կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, և ե՞րբ սկսվեցին այդ «հրաշքները»։

«Մինչև ե՞րբ» խորհրդանշական հարցը նշանավորում է Կիրակնօրյա օրենքը, և հրեշտակը չհարցրեց, թե երբ պիտի լիներ Կիրակնօրյա օրենքը, այլ՝ թե երբ պիտի լիներ հրաշալիքների վախճանը։ «Հրաշալիքները» վերջանում են Կիրակնօրյա օրենքով, ուստի ի՞նչ են այն հրաշալիքները, որ տանում են դեպի Կիրակնօրյա օրենքը։ Կամ, ավելի որոշակի ասած, որո՞նք են այն «հրաշալիքները», որոնք ներկայացված են Հիդդեկելի մոտ տրված տեսիլքում՝ ներկայացված տասներորդից մինչև տասներկուերորդ գլուխներում։ Եթե կարողանանք որոշել, թե ինչ են «հրաշալիքները», գուցե կարողանանք գտնել, թե երբ են «հրաշալիքները» սկսվում։ Դանիել տասներորդ գլխում Գաբրիելը մասնավորապես հայտնում է, թե որն էր իր նպատակը տեսիլքի ընթացքում Դանիելի հետ իր հաղորդակցության մեջ։

Գաբրիելը եկավ, որպեսզի Աստծու ժողովրդին հասկանալի դարձնի, թե ինչ է պատահելու նրանց վերջին օրերում։ Ենթադրել, թե Դանիել տասներկուերորդ գլխի մարգարեությունները Միլլերականների կողմից ճիշտ էին հասկացվել, բայց այդ ընդունումն օգտագործել՝ գլուխը վերջին օրերին վերաբերելու կիրառությունը ժխտելու համար, նշանակում է խափանել Գաբրիելի հռչակած նպատակը։ Երբ Գաբրիելը տասնմեկերորդ գլխի առաջին խոսքից սկսում է մարգարեական պատմությունը մինչև տասներկուերորդ գլխի երրորդ խոսքը, ներկայացված պատմությունն այն արտաքին մարգարեական մանրամասներն են, թե ինչպես են վիշապը, գազանը և սուտ մարգարեն աշխարհը տանում դեպի Արմագեդոն։ Գլխի ներսում կան հատվածներ, որոնք նկարագրում են Աստծու ժողովրդի հալածվելը, սակայն տասնմեկերորդ գլխի պատմությունը հիմնականում արտաքին հայտնություն է։ Սա նշանակում է, որ տասներորդ գլուխը և տասներկուերորդ գլուխը Դանիելի վերջին տեսիլքի ներսում ներկայացնում են ալֆա և օմեգա, որովհետև, ի տարբերություն տասնմեկերորդ գլխի, երկուսն էլ նկարագրում են ներքին պատգամ, որը մատնանշում է հարյուր քառասունչորս հազարի կնքումը։ Միջին գլուխը մարդկության ապստամբությունն է, ինչպես ներկայացված է հյուսիսի թագավորով՝ Հռոմի պապով, իսկ ալֆա հանդիսացող տասներորդ գլուխը, օմեգա հանդիսացող տասներկուերորդ գլխի հետ միասին, նույնացնում են վերջին օրերում հարյուր քառասունչորս հազարի ներքին փորձառությունը։ Բոլոր երեք գլուխներն էլ տանում են դեպի շնորհի ժամանակի փակումը, ալֆա գլուխը սկսվում է Աստծուց վախենալով, որը բաժանում է երկրպագուների երկու դաս, և գլխի վերջում Դանիելին տրվում է զորության կրկնապատկում՝ այսպիսով նույնացնելով առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատգամները։ Տասներկուերորդ գլուխը օմեգա գլուխն է, և այն նույնացնում է երրորդ հրեշտակի դատաստանի պատգամը։

Տասնմեկերորդ գլուխը մանրամասնում է մարդկության ապստամբությունը՝ Երուսաղեմի կործանումից մինչև փորձության ժամանակի ավարտը, որը, ըստ Քույր Ուայթի, աշխարհի վախճանին փորձության ժամանակի ավարտի պատկերավոր ներկայացումն է։ Դանիել 11-ը սկսվում է Երուսաղեմի կործանումից, որովհետև Դանիելը նրանցից մեկն էր, ովքեր տարվեցին Բաբելոն Երուսաղեմի եռակի կործանման ընթացքում, որը նախատիպարեց նույն քաղաքի կործանումը մ.թ. 70 թվականին, ապա կրկին՝ վերջին օրերում, ինչպես ներկայացված է աշխարհով։

Երուսաղեմի երկու բառացի կործանումներ, որոնք տեղի ունեցան տարվա նույն օրը՝ իրարից վեց հարյուր վաթսունհինգ տարի հեռավորությամբ։ Այդ երկու կործանումները վերաբերում էին այն քաղաքին, որտեղ Ուխտի տապանակը պետք է գտնվեր։ Սելովն ուներ նույն մարգարեական բնութագրերը և ներկայացնում է այն քաղաքի առաջին կործանումը, որտեղ Աստծո ներկայությունը գտնվում էր կամ պետք է գտնվեր։ Երբ Քույր Ուայթը Երուսաղեմի կործանումն օգտագործում է որպես վերջին օրերի կործանման խորհրդանիշ, նա մեկնաբանում է Քրիստոսի քարոզը Երուսաղեմի կործանման մասին։

Սելովը, Նաբուգոդոնոսորի և Տիտոսի օրոք Երուսաղեմի կործանումը երեք վկաներ են վերջին օրերի մասին, ինչպես ներկայացված է Աստծո քաղաքի կործանմամբ։ Սելովը առաջին հրեշտակի լուրն է, որը սովորեցնում է վախենալ Աստծուց, մի բան, որ Եղին չարեց, և Նրան փառք տալ, մի բան, որ Եղին չարեց, որովհետև Նրա դատաստանի ժամը եկել է։ Երկրորդ հրեշտակի լուրն այն տեղն է, որտեղ մենք գտնում ենք կրկնապատկում՝ ինչպես ներկայացված է Նաբուգոդոնոսորով և Տիտոսով։ Երուսաղեմի երրորդ կործանումը, վերջին օրերում, փորձաշրջանի ավարտին է, որը դատաստանի ավարտն է։

Տասնմեկերորդ գլուխը երեք հրեշտակների պատգամների արտաքին պատմությունն է։ Այն զետեղված է տասներորդ գլխի բաժանման տեսիլքի և զորություն շնորհող երեք հպումների միջև, որոնք տեղի են ունենում Դանիելի տեսիլքի քսաներկուերորդ օրը։ Սա նշանակում է, որ տասներկուերորդ գլուխը ևս լինելու է վերջին օրերում Աստծո ժողովրդի վրա հասնողի ներքին պատմության մասին։ Սա նաև նշանակում է, որ տասներկուերորդ գլխի ներսում եղող լույսը քսաներկու անգամ ավելի պայծառ է, քան տասներորդ գլխի լույսը։

Ուլայի տեսիլքում էլ Քրիստոսին տրվեց հարցը՝ «Մինչև ե՞րբ»։ Տասներեքերորդ համարի այդ հարցին նախորդող նախորդ տասներկու համարները նույնացնում էին արտաքին մարգարեական պատմությունը, որը ներկայացնում էր Աստվածաշնչյան մարգարեության զորությունների վերաբերյալ կարևոր մանրամասներ։ Այդ տասներկու համարները պարզապես կրկնում և ընդարձակում էին յոթերորդ գլխում ներկայացված պատմությունը։ Այդ համարներում շարադրված մարգարեական պատմությունը կրկնվում և ընդարձակվում է տասնմեկերորդ գլխում՝ սկսվելով Մարերի և Պարսիկների ժամանակից։ Ութերորդ գլխի վերջին կեսը և ամբողջ իններորդ գլուխը մարգարե Դանիելի կողմից Աստծո վերջին օրերի ժողովրդի ներկայացումն է։ Ուլայի գետերի տեսիլքում գտնվող մարգարեական պատմության տեսիլքը՝ երեք գլուխների ընթացքում, ինչպես նաև այդ գլուխներում Աստծո ժողովրդի ներկայացումը Դանիելի և Գաբրիելի փոխգործակցության միջոցով, տասներորդից տասներկուերորդ գլուխների ալֆան ու օմեգան է։

Քանի որ Հիդդեկելը օմեգան է, իսկ Ուլայը՝ ալֆան, այն զորությունը, որ ներկայացված է այն լույսով, որը տասներկուերորդ գլխում բացվում է, երբ հասնում է վերջի ժամանակը, քսաներկու անգամ ավելի պայծառ է, քան այն տեսիլքը, որը Ադվենտիզմի կենտրոնական սյունն ու հիմքն է։ Այսպես լինելով՝ Դանիելի վերջին տեսիլքի լույսը ուղղակիորեն նույնացվում է որպես լույս, որ կապված է վերջին օրերում Աստծո ժողովրդի հետ։ Երբ հրեշտակը կտավատ հագած մարդուն հարցնում է. «Մինչև ե՞րբ»՝ այս հրաշքների ավարտը, այդ հրաշքները նրանք են, ովքեր փայլում են ինչպես աստղերը հավիտյանս հավիտենից, ինչպես Աբրամի ուխտի պատմությունը արձագանքում է Աբրամին տրված այն պատվերին, որ նա նայի աստղերին։ Դանիել տասներկուսում եղած հրաշքները մարդկային էակների փոխակերպումն է՝ հարյուր քառասունչորս հազարի դրոշի։

Ավելի վաղ մի կետում մենք արձանագրեցինք, որ Դանիել 12-ի տասնմեկերորդ համարը նշում է մարգարեական մի ժամանակաշրջան, որը բաղկացած է երկու փուլից, որոնցից առաջինը երեսուն տարի է։ Որպեսզի տասնմեկերորդ համարի վրա դրվի պատշաճ շեշտադրումը, ես դիմեցի յոթերորդ համարին՝ ցույց տալու համար Քրիստոսի անմիջական ներգրավվածությունը այն հրաշքների մեջ, որ Նա կատարում է Իր ժողովրդի մեջ վերջին օրերին։

Տասնմեկերորդ համարին վերադառնալով՝ ցանկանում եմ ձեզ հիշեցնել, որ տասներկրորդ գլուխը Գաբրիելի կողմից ուղղակիորեն կոչվում է «վերջին օրեր»։ Հարյուր քառասունչորս հազարի օրերում, այն օրերում, երբ նրանք կնքվում են և Աստծո հետ ուխտի մեջ են մտնում, ըստ Դանիելի գրքի, կլինի մի լուր, որի կնիքը պիտի բացվի, և որը պիտի զորանա մինչև բարձրաձայն աղաղակ։ Այդ լուրը տասներկրորդ գլխում ներկայացված է երեք առանձին մարգարեական ժամանակաշրջաններով, որոնք արդեն իսկ սահմանվել էին միլլերականների կողմից և ապա հավանության արժանացան Մարգարեության Հոգու կողմից։ Այդ երեք ժամանակաշրջանները ժամանակ չեն ներկայացնում, որովհետև նույն այն հրեշտակը, որ տասներկրորդ գլխում երկու ձեռքն էլ դեպի երկինք բարձրացրեց, Հայտնության տասներորդ գլխում մեկ ձեռքը դեպի երկինք բարձրացրեց և երդվեց, որ այլևս ժամանակ չի լինելու։ 1844 թվականին հնչած այդ հայտարարությունը նշանակում է, որ Դանիել տասներկուսի մեջ եղած երեք մարգարեական ժամանակաշրջանները խորհրդանշական շրջաններ են, որոնք նախատեսված չեն ժամանակ ներկայացնելու համար։

Ուստի, երբ Դանիել տասներկուում միջին խորհրդանշական մարգարեական ժամանակաշրջանը երկակի ժամանակաշրջան է, որը սկսվում է երեսուն տարով հենց այն գլխում, որտեղ Միքայէլը կանգնում է, ապա գիտեք, որ երեսուն տարով սկսվող այդ երկակի ժամանակաշրջանը Աբրամի ալֆա մարգարեության կատարյալ իրականացումն է։ Ժամանակի մարգարեության օմեգան, որը ուխտի պատմությունը սկսում է ընտրյալ ժողովրդի առումով, իր կատարյալ իրականացմանի է հասնում նույն գլխում, որը Դանիելի վկայության գագաթնակետն է այն մասին, թե ինչ է պատահելու Աստծու ժողովրդի հետ վերջին օրերում։

Վերջի ժամանակում Դանիելի գիրքը բացվում է, և այդպիսով ծագած լույսը կնքում է Աստծո ժողովրդին։ Վերջի ժամանակում Դանիելի գիրքը բացվում է, և այդպիսով ծագած լույսը ներկայացված է Դանիելի վերջին գլխում գտնվող երեք մարգարեական ժամանակաշրջաններով։ Այդ գլուխը այն երեք գլուխների օմեգան է, որոնք կազմում են Հիդդեկելյան տեսիլքը, իսկ Հիդդեկելյան տեսիլքը օմեգան է այն երեք գլուխների համար, որոնք ներկայացնում են Դանիելի գետային տեսիլքների ալֆան։ Գետերը, որոնք սկիզբ էին առել Եդեմում, ի վերջո հասան Դանիելին, և ապա Աստծո մարգարեական Խոսքը դրանք հասցրեց առաջին և երկրորդ հրեշտակի միլլերիտական շարժմանը՝ երեք հրեշտակների երկու շարժումների ալֆա շարժմանը։ Տասնմեկերորդ համարի 1290 տարիները օմեգան են Աբրահամի և Պողոսի 430-ամյա մարգարեության համար։

Մինչ շարունակենք Դանիել տասներկուի և դրա կապի մասին Աբրամի մարգարեության հետ, լավ է հիշել, թե ով էր Պողոսը։ Պողոսը ոչ միայն հեթանոսների առաքյալն էր, այլ, ոչ պակաս կարևոր, իր պատգամը ներկայացնում էր Աստծո մարգարեական Խոսքի միջոցով։ Դրանից էլ ավելի կարևորն այն է, որ Պողոսը դիսպենսացիոն մարգարե էր։ Դիսպենսացիոն մարգարեն այնպիսի մարգարե է, որ բարձրացվում է՝ առաջնորդելու Աստծո ժողովրդին մի դիսպենսացիայից մյուսը, ինչպես Մովսեսը՝ զոհասեղանային պաշտամունքից դեպի սրբարանի պաշտամունք, Հովհաննես Մկրտիչը՝ երկրային սրբարանից դեպի Երկնային Սրբարան։ Պողոսը, անհամեմատ ավելի, քան Աստվածաշնչի բոլոր մյուս հեղինակները միասին վերցրած, արձանագրեց ավելի շատ տեղեկություն և կանոններ՝ բառացիից դեպի հոգևորի կիրառության վերաբերյալ։ Նա բարձրացվեց՝ բացատրելու բառացիից դեպի հոգևոր անցումը՝ Աստծո ուխտի ժողովրդի համատեքստում։

Պողոսը կապող օղակն է Աբրահամի ընտրյալ ժողովրդի ուխտի խոստումների միջև, այն ժամանակ, երբ այդ ընտրյալ ժողովուրդը բառացիից անցում կատարեց դեպի հոգևոր։ Եթե դու հաստատված չես այն դերի ըմբռնման մեջ, թե ով էր Պողոսը ուխտի պատմության մեջ, ապա գուցե չտեսնես, թե որքան աստվածայնորեն համապատասխան է այն, որ Աստծո ուխտի ժողովրդի վերաբերյալ առաջին ժամանակային մարգարեությունը երկակի ժամանակային մարգարեություն է, որը սկսվում է 30-ամյա ժամանակաշրջանով։ Մի մարգարեություն, որ հաստատվեց ընտրյալ ժողովրդի հոր կողմից, և երբ նրանք անցում կատարեցին դեպի հոգևոր ընտրյալ ժողովուրդ, բարձրացվեց տնտեսության մի մարգարե՝ այդ անցումը ճանաչելու և բացատրելու համար, ինչպես նաև Աբրամի ժամանակային մարգարեությունը վավերացնելու՝ Նոր Կտակարանից երկրորդ վկայությամբ, որը համահունչ է Հին Կտակարանի առաջին վկայությանը։ Աբրամը սկզբում, ապա Պողոսը վերջում՝ նախատիպորեն պատկերում են վերջին օրերի 1290-ի նշանակությունը։

Կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։