We are considering the covenant of Abram, and have not yet addressed the element of the prophecy of Abram that has a direct connection with the opening verses of the book of Joel. Abram’s prophecy of 400 years of bondage along with Paul’s 430 years produces the prophetic structure that aligns with the 1290 years of Daniel 12:11. The 1290-year prophecy of verse eleven is the omega prophetic period of Abram and Paul’s 430-year line. This truth is an element of what is unsealed in the latter days that separates the wise and the wicked.
Մենք քննում ենք Աբրամի ուխտը և դեռևս չենք անդրադարձել Աբրամի մարգարեության այն տարրին, որը անմիջական կապ ունի Հովելի գրքի սկզբնական համարների հետ։ Աբրամի՝ 400 տարվա գերության մասին մարգարեությունը, Պողոսի 430 տարիների հետ միասին, առաջացնում է այն մարգարեական կառուցվածքը, որը համապատասխանում է Դանիել 12:11-ի 1290 տարիներին։ Տասնմեկերորդ համարի 1290-ամյա մարգարեությունը Աբրամի և Պողոսի 430-ամյա գծի օմեգա մարգարեական շրջանն է։ Այս ճշմարտությունը մաս է կազմում այն բանի, ինչ բացվում է վերջին օրերին և բաժանում է իմաստուններին ու ամբարիշտներին։
Connected with the omega prophecy of 430 years was the symbol of “four generations,” identifying a period of probationary time for the nation which held God’s chosen people in bondage. For Moses it was Egypt, for the one hundred and forty-four thousand, who sing the song of Moses, it is the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. The United States, represented as the “earth beast” in Revelation thirteen begins as a lamb and ends speaking as a dragon. Joseph, a symbol of the Lamb, represents the period of relative peace in Egypt, until there was a new Pharaoh and the bondage began. Thus, the nation that is judged in the fourth generation, which was Egypt for Moses, is the United States. The remnant is judged at the Sunday law as typified by the plagues that culminated for the Hebrews with blood on their doorpost, and thereafter with the nation of Egypt at the Red Sea. Joseph and Moses represent a good Pharaoh and a bad Pharaoh, which for the United States is first the lamb, and then the dragon.
430 տարիների օմեգա մարգարեության հետ կապված էր «չորս սերունդների» խորհրդանիշը, որը մատնանշում էր փորձաշրջանային ժամանակահատված այն ազգի համար, որն Աստծո ընտրյալ ժողովրդին պահում էր գերության մեջ։ Մովսեսի համար դա Եգիպտոսն էր, իսկ հարյուր քառասունչորս հազարի համար, որոնք երգում են Մովսեսի երգը, դա Միացյալ Նահանգների պատմությունն է՝ 1798 թվականից մինչև Կիրակի օրենքը։ Հայտնություն տասներեքում «երկրի գազան» ներկայացված Միացյալ Նահանգները սկսում է որպես գառ և ավարտում՝ խոսելով որպես վիշապ։ Հովսեփը՝ որպես Գառի խորհրդանիշ, ներկայացնում է Եգիպտոսում համեմատական խաղաղության ժամանակահատվածը, մինչև որ եղավ մի նոր փարավոն, և գերությունը սկսվեց։ Այսպիսով, այն ազգը, որ դատվում է չորրորդ սերնդում, որը Մովսեսի համար Եգիպտոսն էր, Միացյալ Նահանգներն է։ Մնացորդը դատվում է Կիրակի օրենքի ժամանակ, ինչպես նախապատկերված էր այն պատուհասներով, որոնք եբրայեցիների համար իրենց գագաթնակետին հասան դռան սյան վրա եղած արյամբ, իսկ այնուհետև՝ Եգիպտոսի ազգի համար Կարմիր ծովի մոտ։ Հովսեփն ու Մովսեսը ներկայացնում են բարի փարավոնի և չար փարավոնի, ինչը Միացյալ Նահանգների համար նախ՝ գառն է, ապա՝ վիշապը։
Abram’s prophecy of judgment in the fourth generation included the fact that the close of probation is progressive, for within Moses’ fulfillment of Abram’s prophecy; not only did probation close for Egypt, but there was still time left for the Amorites to fill up their cup of probationary time—after Egypt had filled theirs. The Red Sea for Egypt was the Sunday law for the United States, and then “every other country on the globe” will “follow the example” of the United States, as represented by the Amorites post-Egypt close of probation.
Աբրամի՝ չորրորդ սերնդում դատաստանի վերաբերյալ մարգարեությունը ներառում էր այն փաստը, որ փորձության ժամանակի փակվելը առաջընթացական է, որովհետև Աբրամի մարգարեության՝ Մովսեսի մեջ կատարման շրջանակում ոչ միայն փորձության ժամանակը փակվեց Եգիպտոսի համար, այլև դեռևս ժամանակ էր մնացել, որպեսզի Ամորհացիները լցնեին իրենց փորձության ժամանակի բաժակը՝ այն բանից հետո, երբ Եգիպտոսը լցրել էր իրը։ Կարմիր ծովը Եգիպտոսի համար այն էր, ինչ Կիրակնօրյա օրենքը կլինի Միացյալ Նահանգների համար, և ապա «երկրի վրա գտնվող յուրաքանչյուր այլ երկիր» «կհետևի Միացյալ Նահանգների օրինակին», ինչպես ներկայացված է Ամորհացիներով՝ Եգիպտոսի փորձության ժամանակի փակվելուց հետո։
The Amorites are one of the ten tribes that identify the world from the river of Egypt to the river of Babylon, in Abram’s covenant, and the Amorites therefore represent the nations of the world, who close their individual probation as nations, after the Sunday law in the United States. The Amorites are the biblical symbol of judgment closing upon the world, and it happens in the third and fourth generation. The Red Sea is the symbol of the close of probation for the United States, and the Amorites represent the nations progressively closing their probation until human probation closes. Therefore, the Amorites are a symbol of the period of the Sunday law crisis at the Red Sea unto the deliverance of the east wind, when the path of deliverance is opened to God’s people.
Ամորհացիները Աբրամի ուխտի մեջ այն տասը ցեղերից մեկն են, որոնք բնորոշում են աշխարհը՝ Եգիպտոսի գետից մինչև Բաբելոնի գետը, և, հետևաբար, Ամորհացիները ներկայացնում են աշխարհի ազգերին, որոնք որպես ազգեր փակում են իրենց առանձին փորձության ժամանակը՝ Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքից հետո։ Ամորհացիները աստվածաշնչյան խորհրդանիշն են այն դատաստանի, որ փակվում է աշխարհի վրա, և դա տեղի է ունենում երրորդ և չորրորդ սերնդում։ Կարմիր ծովը խորհրդանիշն է Միացյալ Նահանգների համար փորձության ժամանակի փակման, իսկ Ամորհացիները ներկայացնում են այն ազգերին, որոնք աստիճանաբար փակում են իրենց փորձության ժամանակը, մինչև մարդկային փորձության ժամանակը փակվի։ Ուստի Ամորհացիները խորհրդանիշ են կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի ժամանակաշրջանի՝ Կարմիր ծովից մինչև արևելյան քամու ազատագրությունը, երբ ազատագրման ճանապարհը բացվում է Աստծո ժողովրդի առաջ։
But Abram’s prophecy not only addresses the fourth generation in terms of the United States as Egypt, and the world as the Amorites, it more importantly places the generation of God’s people who cross the Red Sea as a “fourth generation.” When we dredge up, what we can dredge up, from the understanding of “four generations” in Abram’s first step of three steps, we will consider the second and third steps of Abraham’s covenant. The second step is chapter seventeen, and the third step is of course—chapter twenty-two.
Սակայն Աբրամի մարգարեությունը ոչ միայն անդրադառնում է չորրորդ սերնդին՝ Միացյալ Նահանգները որպես Եգիպտոս, և աշխարհը որպես Ամորհացիներ նկատի ունենալով, այլ, առավել կարևոր կերպով, «չորրորդ սերունդ» է դնում Աստծո ժողովրդի այն սերնդին, որ անցնում է Կարմիր ծովը։ Երբ Աբրամի երեք քայլերից առաջին քայլում «չորս սերունդների» ըմբռնումից վեր հանենք այն, ինչ հնարավոր է վեր հանել, ապա կքննարկենք Աբրահամի ուխտի երկրորդ և երրորդ քայլերը։ Երկրորդ քայլը տասնյոթերորդ գլուխն է, իսկ երրորդ քայլը, իհարկե, քսաներկուերորդ գլուխը։
In Daniel chapter twelve, three prophetic periods are identified, and they all represent prophetic time that ceased in 1844. Those three periods are unsealed in the latter days, and those three periods represent the increase of knowledge that befalls God’s people in the latter days. Christ as the man in linen, sets forth the first of the three prophetic periods in verse seven, and in so doing, He aligns Himself with the angel of Revelation ten, who stands not upon the water, but upon the earth and the sea.
Դանիելի գրքի տասներկուերորդ գլխում նշված են երեք մարգարեական ժամանակաշրջաններ, և դրանք բոլորն էլ ներկայացնում են մարգարեական ժամանակ, որը դադարեց 1844 թվականին։ Այդ երեք ժամանակաշրջանները բացվում են վերջին օրերում, և այդ երեք ժամանակաշրջանները ներկայացնում են գիտության ավելացումը, որ հասնում է Աստծո ժողովրդին վերջին օրերում։ Քրիստոսը, որպես բեհեզե հանդերձյալ մարդը, յոթերորդ համարում ներկայացնում է այդ երեք մարգարեական ժամանակաշրջաններից առաջինը, և այդպիսով Նա Իրեն նույնացնում է Հայտնության տասներորդ գլխի հրեշտակի հետ, որը կանգնած է ոչ թե ջրի վրա, այլ երկրի և ծովի վրա։
And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:5, 6.
Եվ այն հրեշտակը, որին տեսա կանգնած ծովի վրա և երկրի վրա, բարձրացրեց իր ձեռքը դեպի երկինք, և երդվեց Նրանով, որ կենդանի է հավիտյանս հավիտենից, որ ստեղծեց երկինքը և այն ամենը, ինչ նրա մեջ է, և երկիրը և այն ամենը, ինչ նրա մեջ է, և ծովը և այն ամենը, ինչ նրա մեջ է, թե այլևս ժամանակ չպիտի լինի։ Հայտնություն 10:5, 6.
In verse seven of chapter twelve the man in linen also swears by Him that lives forever.
Տասներկուերորդ գլխի յոթերորդ համարում վուշե հանդերձով մարդը նույնպես երդվում է Նրանով, որ հավիտյան կենդանի է։
And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth forever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.
Եվ ես լսեցի կտավեհագուստ մարդուն, որ գետի ջրերի վերևում էր, երբ նա իր աջ ձեռքը և իր ձախ ձեռքը բարձրացրեց դեպի երկինք ու երդվեց Նրանով, որ հավիտյան կենդանի է, թե դա պիտի լինի մի ժամանակ, ժամանակներ և կես ժամանակ. և երբ նա ավարտին հասցնի սուրբ ժողովրդի զորությունը ցրելը, այս բոլոր բաները պիտի կատարվեն։ Դանիել 12:7.
We are informed by inspiration that the same line of prophecy located in the book of Daniel is taken up in the book of Revelation, and the Millerite understanding is that these two descriptions are parallel passages of Christ. Christ as the Angel with the little book, identifying the end of the application of prophetic time in 1844 in the book of Revelation, and Christ as the Man in linen in the book of Daniel, identifying that when the Sunday law in the United States arrives, all the marvels of Daniel’s final vision would be finished. Within that sacred history, which precedes and culminates at the Sunday law, God’s people were to be scattered for a period represented by the symbol of 1260. The period of scattering that precedes the Sunday law is set forth in Revelation chapter eleven where Moses and Elijah are slain and are dead in the street for three and a half days, which is a symbol of 1260.
Մեզ ներշնչմամբ տեղեկացվում է, որ մարգարեության նույն գիծը, որ գտնվում է Դանիելի գրքում, շարունակվում է Հայտնության գրքում, և միլլերական ըմբռնումն այն է, որ այս երկու նկարագրությունները Քրիստոսի զուգահեռ հատվածներ են։ Քրիստոսը՝ որպես փոքրիկ գրքույկն ունեցող Հրեշտակ, Հայտնության գրքում մատնանշում է մարգարեական ժամանակի կիրառության ավարտը 1844 թվականին, և Քրիստոսը՝ որպես կտավատե զգեստով Մարդը Դանիելի գրքում, մատնանշում է, որ երբ Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքը գա, Դանիելի վերջին տեսիլքի բոլոր հրաշքները պիտի ավարտված լինեն։ Այդ սրբազան պատմության շրջանակում, որը նախորդում է կիրակնօրյա օրենքին և հասնում իր գագաթնակետին այնտեղ, Աստծո ժողովուրդը պետք է ցրված լիներ 1260-ի խորհրդանիշով ներկայացված մի ժամանակահատվածի ընթացքում։ Կիրակնօրյա օրենքին նախորդող ցրման ժամանակահատվածը ներկայացված է Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում, որտեղ Մովսեսն ու Եղիան սպանվում են և երեք ու կես օր մեռած ընկած են փողոցում, ինչը 1260-ի խորհրդանիշն է։
In verse seven, the man in linen identifies that when the scattering of the power of the holy people has finished its three-and-a-half days, the “marvels” that befall God’s people of the latter days shall be finished. We closed the last article with Sister White’s commentary on Zechariah chapter three. The first sentence stated, “Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement.” In the chapter, and in the inspired commentary of Sister White upon the chapter, the one hundred and forty-four thousand are the “men wondered at.” The “wonders” of Daniel’s last vision that are completed by the Sunday law, are the “wonders” associated with the sealing of God’s people.
Յոթերորդ համարում կտավատե պատմուճանով մարդը հայտնում է, որ երբ սրբազան ժողովրդի զորության ցրումը լրացնի իր երեքուկես օրը, վերջին օրերի Աստծո ժողովրդի վրա հասնող «սքանչելիները» պիտի ավարտվեն։ Վերջին հոդվածն ավարտեցինք Քույր Ուայթի՝ Զաքարիայի երրորդ գլխի վերաբերյալ մեկնաբանությամբ։ Առաջին նախադասությունը ասում էր. «Հեսուի և Հրեշտակի մասին Զաքարիայի տեսիլքը առանձնահատուկ զորությամբ վերաբերում է մեծ քավության օրվա վերջին տեսարաններում Աստծո ժողովրդի փորձառությանը»։ Այդ գլխում, ինչպես նաև այդ գլխի վերաբերյալ Քույր Ուայթի ներշնչյալ մեկնաբանության մեջ, հարյուր քառասունչորս հազարը «զարմանքի արժանի մարդիկ» են։ Դանիելի վերջին տեսիլքի այն «սքանչելիները», որոնք ավարտվում են կիրակնօրյա օրենքով, այն «սքանչելիներն» են, որոնք առնչվում են Աստծո ժողովրդի կնքմանը։
Daniel chapter twelve provides the light that seals the one hundred and forty-four thousand in the latter days. That light is represented by three prophetic periods, that were all identified and established as truth in the Millerite history. The three periods are presented in three verses and are three pillars which hold up the structure of truth. The structure of truth is held up with a three-step process. That process of three steps, is represented within the passage of nine verses (4–12), by the three verses which present prophetic time. Those three prophetic periods, when approached from the foundational Millerite understanding, produce three symbolic periods that are defined in agreement with the Millerite understanding, but do not apply the element of time.
Դանիել մարգարեի տասներկուերորդ գլուխը տալիս է այն լույսը, որ վերջին օրերում կնքում է հարյուր քառասունչորս հազարը։ Այդ լույսը ներկայացված է երեք մարգարեական ժամանակաշրջաններով, որոնք բոլորը նույնականացվել և հաստատվել էին որպես ճշմարտություն միլլերական պատմության մեջ։ Այդ երեք ժամանակաշրջանները ներկայացված են երեք համարներում և երեք սյուներ են, որոնք պահում են ճշմարտության կառուցվածքը։ Ճշմարտության կառուցվածքը պահվում է երեքքայլ գործընթացով։ Այդ երեք քայլերից բաղկացած գործընթացը ներկայացված է ինը համարներից կազմված հատվածի (4–12) մեջ՝ այն երեք համարներով, որոնք ներկայացնում են մարգարեական ժամանակը։ Այդ երեք մարգարեական ժամանակաշրջանները, երբ դրանց մոտենում են հիմնարար միլլերական ըմբռնման դիրքից, առաջ են բերում երեք խորհրդանշական ժամանակաշրջաններ, որոնք սահմանվում են միլլերական ըմբռնման համաձայն, սակայն չեն կիրառում ժամանակի տարրը։
The three periods are located within the very passage of Scripture that defines ‘the process of prophecy being sealed up—and then unsealed,’ including the classic biblical description of a threefold testing process. The nine verses that begin with Daniel being told to seal up his book, are the very verses where the three periods are set forth, and in those nine verses the purification process that is accomplished when truth is unsealed is expressed as “purified, made white and tried.” The three periods in the three verses are the increase of knowledge, at the time of the end, in the latter days, that represent the final testing and sealing process of God’s covenant people. That history is where the symbolic “marvels” that befall God’s people in the latter days are set forth. Please read this paragraph again.
Երեք ժամանակաշրջանները գտնվում են հենց այն Սուրբ Գրքի հատվածի սահմաններում, որը սահմանում է «մարգարեության կնքվելու, ապա՝ բացվելու ընթացքը»՝ ներառյալ եռակի փորձության գործընթացի դասական աստվածաշնչյան նկարագրությունը։ Այն ինը համարները, որոնք սկսվում են այն պահից, երբ Դանիելին ասվում է կնքել իր գիրքը, հենց այն համարներն են, որտեղ ներկայացվում են այդ երեք ժամանակաշրջանները, և այդ ինը համարներում այն մաքրման գործընթացը, որ իրականացվում է ճշմարտության բացվելու ժամանակ, արտահայտվում է որպես «մաքրված, սպիտակեցված և փորձված»։ Երեք համարներում նշված երեք ժամանակաշրջանները գիտության աճն են՝ վախճանի ժամանակ, վերջին օրերում, որոնք ներկայացնում են Աստծո ուխտի ժողովրդի վերջնական փորձության և կնքման գործընթացը։ Այդ պատմությունն է այն տեղը, որտեղ ներկայացվում են այն խորհրդանշական «սքանչելիքները», որ վերջին օրերում վրա են հասնում Աստծո ժողովրդին։ Խնդրում եմ կրկին ընթերցեք այս պարբերությունը։
The three periods, in the three verses in the passage of nine verses, represent the climax of the book of Daniel, and the climax represented there is the climax of the internal prophetic line; it is the story of how a rock gets “cut” out of a mountain, without hands, which is the story of the remnant. That internal line is represented in chapters ten and twelve, and the climax of the external line of prophecy is in the closing verses of chapter eleven, and the first few verses of Daniel twelve.
Իննավերսանոց հատվածի երեք համարներում հիշատակված երեք ժամանակահատվածները ներկայացնում են Դանիելի գրքի գագաթնակետը, իսկ այնտեղ ներկայացված գագաթնակետը ներքին մարգարեական գծի գագաթնակետն է. դա այն պատմությունն է, թե ինչպես է մի վեմ «կտրվում» լեռից՝ առանց ձեռքերի, ինչը մնացորդի պատմությունն է։ Այդ ներքին գիծը ներկայացված է տասներորդ և տասներկուերորդ գլուխներում, իսկ մարգարեության արտաքին գծի գագաթնակետը գտնվում է տասնմեկերորդ գլխի եզրափակիչ համարներում և Դանիել տասներկուսի առաջին մի քանի համարներում։
Those three periods are also the climax of the visions of both the Ulai and Hiddekel river’s testimony, and the three verses include a prophetic period that represents the climatic fulfillment of the covenant time prophecy that provides both Abram and Paul as witnesses. Jesus, as the Man in linen is in verse seven, walking upon the water. In verse eleven two voices, which are also the voice of Christ, Abram and Paul stand to testify. In verse twelve the history of the sealing of God’s people is represented, for the one hundred and forty-four thousand are virgins, and virgins experience the parable of the ten virgins, and the blessing in verse twelve is upon those who wait. Those who wait in the parable, and who are “blessed,” are those who receive the garment that allows them to enter into the marriage, when the door is closed.
Այդ երեք ժամանակահատվածները նաև Ուլայի և Հիդդեկել գետի վկայության տեսիլքների գագաթնակետն են, և այդ երեք համարները ներառում են մի մարգարեական ժամանակահատված, որը ներկայացնում է ուխտի ժամանակի մարգարեության գագաթնակետային կատարումը, որի համար թե՛ Աբրամը, թե՛ Պողոսը վկաներ են։ Հիսուսը, որպես կտավատե զգեստով Մարդը, յոթերորդ համարում ջրերի վրա է ընթանում։ Տասնմեկերորդ համարում երկու ձայներ, որոնք նաև Քրիստոսի ձայնն են, Աբրամն ու Պողոսը կանգնում են՝ վկայելու։ Տասներկուերորդ համարում ներկայացված է Աստծո ժողովրդի կնքման պատմությունը, որովհետև հարյուր քառասունչորս հազարը կույսեր են, և կույսերը վերապրում են տասը կույսերի առակը, իսկ տասներկուերորդ համարի օրհնությունը նրանց վրա է, ովքեր սպասում են։ Նրանք, ովքեր առակում սպասում են և «օրհնված» են, այն մարդիկ են, ովքեր ստանում են այն հանդերձը, որը նրանց հնարավորություն է տալիս մտնելու ամուսնության մեջ, երբ դուռը փակվում է։
In verse seven, Jesus is walking upon the water, which produces fear, but Peter determines to believe and begins to walk and give God glory, but Peter is often a symbol of both classes, and the glory is turned back to fear, as his hour of judgment arrived. The first period located in verse seven, represents the first angel’s message. Jesus is upon the waters, a symbol of fear and the first angel. Then Jesus identifies a period where He will glorify His people in advance of the judgment of the Sunday law. All three elements of the three angels are within verse seven, for verse seven is the first of three verses that represent the three angels.
Յոթերորդ համարում Հիսուսը քայլում է ջրերի վրա, ինչը վախ է առաջացնում, սակայն Պետրոսը վճռում է հավատալ և սկսում է քայլել ու Աստծուն փառք տալ, բայց Պետրոսը հաճախ երկու դասակարգերի էլ խորհրդանիշն է, և փառքը կրկին դառնում է վախ, քանի որ նրա դատաստանի ժամը հասել էր։ Յոթերորդ համարում տեղակայված առաջին ժամանակաշրջանը ներկայացնում է առաջին հրեշտակի լուրը։ Հիսուսը ջրերի վրա է, ինչը վախի և առաջին հրեշտակի խորհրդանիշ է։ Այնուհետև Հիսուսը առանձնացնում է մի ժամանակաշրջան, երբ Նա պիտի փառավորի Իր ժողովրդին՝ կիրակնօրյա օրենքի դատաստանից առաջ։ Երեք հրեշտակների բոլոր երեք տարրերն էլ գտնվում են յոթերորդ համարի մեջ, որովհետև յոթերորդ համարը երեք համարներից առաջինն է, որոնք ներկայացնում են երեք հրեշտակներին։
Verse eleven provides a ‘doubling’ with its omega testimony to the alpha voices of Abram and Paul. Their “doubled” voices merge to set forth the covenant time prophecy, and verse eleven fulfills the prophecy as the omega, by identifying the prophetic period that concludes with the fall of Babylon in 1798, and thus typifies the fall of Babylon when Michael stands up in the latter days. In verse eleven we have a doubling of prophets, and a period that represents two falls of Babylon, thus representing the second angel’s message that announced that, “Babylon is fallen is fallen.”
Տասնմեկերորդ համարը «կրկնապատկում» է ներկայացնում՝ իր օմեգայական վկայությամբ Աբրամի և Պողոսի ալֆայական ձայներին։ Նրանց «կրկնապատկված» ձայները միահյուսվում են՝ ներկայացնելու ուխտի ժամանակի մարգարեությունը, և տասնմեկերորդ համարը, որպես օմեգա, կատարում է այդ մարգարեությունը՝ նույնացնելով այն մարգարեական ժամանակահատվածը, որն ավարտվում է Բաբելոնի անկմամբ 1798 թվականին, և այդպիսով նախատիպավորում է Բաբելոնի անկումը, երբ Միքայելը վեր կենա վերջին օրերին։ Տասնմեկերորդ համարում մենք ունենք մարգարեների կրկնապատկում և մի ժամանակահատված, որը ներկայացնում է Բաբելոնի երկու անկում, այսպիսով ներկայացնելով երկրորդ հրեշտակի պատգամը, որ ազդարարեց. «Ընկավ, ընկավ Բաբելոնը»։
Verse seven is the first angel’s message, and verse eleven is the second angel’s message and verse twelve, which is Daniel 12*12 or Daniel 144, is about the distinction between the wise and foolish, which is accomplished in the judgment process that ends with the manifestation of character at the crisis of judgment. Verse twelve is the third angel’s message identifying how the world is divided into two classes, and the counterpart of the third angel’s external portrayal of that very division, is the internal division of the third angel represented in verse twelve. Verse seven, eleven and twelve are the message of the three angels and the verses are the light that is unsealed in the latter days. These three verses unsealing in the latter days aligns with Revelation chapter ten.
Յոթերորդ համարը առաջին հրեշտակի պատգամն է, և տասնմեկերորդ համարը՝ երկրորդ հրեշտակի պատգամը, իսկ տասներկուերորդ համարը, որ Դանիել 12*12-ն է կամ Դանիել 144-ը, վերաբերում է իմաստունների և հիմարների միջև եղած տարբերությանը, որը կատարվում է դատաստանի գործընթացում և ավարտվում է դատաստանի ճգնաժամի ժամանակ բնավորության հայտնությամբ։ Տասներկուերորդ համարը երրորդ հրեշտակի պատգամն է, որը բացահայտում է, թե ինչպես է աշխարհը բաժանված երկու դասի, և այդ նույն բաժանման՝ երրորդ հրեշտակի արտաքին պատկերման համապատկերը, տասներկուերորդ համարում ներկայացված երրորդ հրեշտակի ներքին բաժանումն է։ Յոթերորդ, տասնմեկերորդ և տասներկուերորդ համարները երեք հրեշտակների պատգամն են, և այդ համարներն այն լույսն են, որ բացկնքվում է վերջին օրերում։ Այս երեք համարների բացկնքումը վերջին օրերում համահունչ է Հայտնության տասներորդ գլխին։
Christ as the mighty angel, as well as the Lion of the tribe of Judah in chapter ten, cried as a “lion” and His roar produced seven thunders which were sealed up, as was Daniel chapter ten. They are parallel passages. For this reason, the three periods in chapter twelve, are also the seven thunders of Revelation ten.
Քրիստոսը՝ որպես հզոր հրեշտակ, ինչպես նաև որպես Հուդայի ցեղից առյուծ՝ տասներորդ գլխում, աղաղակեց «առյուծի» պես, և Նրա մռնչյունը առաջ բերեց յոթ որոտներ, որոնք կնքվեցին, ինչպես նաև Դանիելի տասներորդ գլուխը։ Դրանք զուգահեռ հատվածներ են։ Այդ պատճառով տասներկուերորդ գլխի երեք ժամանակաշրջանները նույնպես Հայտնության տասներորդ գլխի յոթ որոտներն են։
The “seven thunders” are simply another expression of Christ as Alpha and Omega, for the primary symbolism of the “seven thunders,’ is that it represents a “delineation of events” which took place from 1798 unto 1844 that is repeated in “future events” that “will be disclosed in their order” in the history of the one hundred and forty-four thousand. The “seven thunders” are therefore a symbol of Alpha and Omega; who is also the beginning and the ending; the first and the last, the foundation and the temple; the cornerstone and the capstone—the seven thunders.
«Յոթ որոտները» պարզապես Քրիստոսի՝ որպես Ալֆայի և Օմեգայի, մեկ այլ արտահայտությունն են, որովհետև «յոթ որոտների» հիմնական խորհրդանշական նշանակությունն այն է, որ դրանք ներկայացնում են «իրադարձությունների նկարագրություն», որոնք տեղի ունեցան 1798-ից մինչև 1844 թվականը և կրկնվում են «ապագա իրադարձություններում», որոնք «կբացահայտվեն իրենց հերթականությամբ» հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ։ Հետևաբար «յոթ որոտները» Ալֆայի և Օմեգայի խորհրդանիշն են. Նա է նաև սկիզբն ու վերջը, առաջինն ու վերջինը, հիմքն ու տաճարը, անկյունաքարն ու գագաթաքարը՝ յոթ որոտները։
The light of the three symbolic periods in Daniel twelve must align with the light of the seven thunders, for they are the identical prophetic line. In the first period Christ holds both hands to heaven, as He does with one hand in Revelation ten. In Revelation ten, His hand becomes the symbol of the end of the application of prophetic time, marking the transition from prophetic time periods to simply prophetic periods. That transition of the major prophetic rule employed by the Millerites, was typified by the major transition from literal to spiritual in the time of Christ.
Դանիել տասներկուսի երեք խորհրդանշական ժամանակաշրջանների լույսը պետք է համահունչ լինի յոթ որոտների լույսին, որովհետև դրանք նույնական մարգարեական գիծն են։ Առաջին ժամանակաշրջանում Քրիստոսը երկու ձեռքերն էլ բարձրացնում է դեպի երկինք, ինչպես Հայտնություն տասում՝ մեկ ձեռքով է անում։ Հայտնություն տասում Նրա ձեռքը դառնում է մարգարեական ժամանակի կիրառության ավարտի խորհրդանիշը՝ նշելով անցումը մարգարեական ժամանակային շրջաններից պարզապես մարգարեական շրջանների։ Մարգարեական հիմնական այն կանոնի այդ անցումը, որ գործածվում էր միլլերիտների կողմից, նախապատկերված էր Քրիստոսի ժամանակներում բառացիից դեպի հոգևոր եղած մեծ անցմամբ։
The apostle Paul was raised up to establish the major prophetic rule connected to the prophetic line of a chosen people. At the very beginning of spiritual Israel, a major prophetic rule is established that redefines the very covenant itself. From then on to be a child of Abraham, it was to be a child of Abraham by faith, not blood. That prophetic principle was put in place primarily through the pen of Paul, who in this regard typified Christ in Revelation chapter ten, changing and ending the prophetic application of time in 1844.
Պողոս առաքյալը բարձրացվեց՝ հաստատելու գլխավոր մարգարեական կանոնը, որը կապված է ընտրյալ ժողովրդի մարգարեական գծի հետ։ Հոգևոր Իսրայելի հենց սկզբնավորումին հաստատվում է մի գլխավոր մարգարեական կանոն, որը վերասահմանում է հենց ուխտը։ Այդուհետև Աբրահամի զավակ լինելը նշանակում էր լինել Աբրահամի զավակ՝ հավատքով, ոչ թե արյունով։ Այդ մարգարեական սկզբունքը հաստատվեց գլխավորապես Պողոսի գրչով, որը այս առումով Հայտնություն տասներորդ գլխում խորհրդանշում էր Քրիստոսին՝ 1844 թվականին փոխելով և ավարտին հասցնելով ժամանակի մարգարեական կիրառությունը։
The covenant with mankind is represented by the rainbow and the Ark of Noah represents a period of time, before and after the flood, when there was no distinctly identified chosen people. The calling of Abraham represented a major and significant change in the prophetic relation of God with mankind. The covenant made with Abraham represented a major shift in line of covenant history, and in doing so it typified the major shift from literal to spiritual in the days of Paul, and from time application to no time application in 1844.
Մարդկության հետ ուխտը ներկայացված է ծիածանով, իսկ Նոյի տապանը ներկայացնում է ժամանակաշրջան՝ ջրհեղեղից առաջ և հետո, երբ դեռևս հստակորեն առանձնացված ընտրյալ ժողովուրդ չկար։ Աբրահամի կանչը ներկայացրեց Աստծո՝ մարդկության հետ մարգարեական հարաբերության մեջ խոշոր և նշանակալի փոփոխություն։ Աբրահամի հետ կնքված ուխտը ներկայացրեց մեծ շրջադարձ ուխտի պատմության ընթացքի մեջ, և այդպիսով այն նախատիպեց այն մեծ անցումը, որ եղավ Պողոսի օրերում՝ բառացիից դեպի հոգևորը, և 1844 թվականին՝ ժամանակային կիրառությունից դեպի անժամանակ կիրառում։
The first shift in God’s covenant with mankind was the Garden, and the pronounced change was the restrictions upon the tree of life and it also produced a change of clothing, from spiritual light to literal lambskin. The next major shift in covenant history is the flood, which Noah represents, as did Adam in the first major covenant shift. Then the shift to a chosen people with Abram, that led to Moses, who introduces the prophetic principles that a day represents a year. That principle is valid until 1844, when there was another major covenant shift. At the great epochs of covenant history there is always a major shift in a principle of God’s prophetic Word. That shift during the history of the one hundred and forty-four thousand is that Alpha Omega is the Truth. Alpha and omega is the principle that the end is always illustrated with the beginning in God’s Word. Attached to that principle of alpha and omega, is the threefold structure of the Hebrew word “truth.”
Աստծո ուխտի առաջին փոփոխությունը մարդկության հետ Եդեմն էր, և արտահայտված փոփոխությունը կյանքի ծառի վերաբերյալ սահմանափակումներն էին, ինչպես նաև այն առաջ բերեց հանդերձանքի փոփոխություն՝ հոգևոր լույսից դեպի բառացի գառան մորթի։ Ուխտի պատմության հաջորդ մեծ փոփոխությունը ջրհեղեղն է, որը ներկայացնում է Նոյը, ինչպես Ադամը՝ առաջին մեծ ուխտային փոփոխության ժամանակ։ Այնուհետև՝ ընտրված ժողովրդի անցումը Աբրամով, որը հանգեցրեց Մովսեսին, ով ներկայացնում է այն մարգարեական սկզբունքները, ըստ որոնց մեկ օրը ներկայացնում է մեկ տարի։ Այդ սկզբունքը ուժի մեջ է մինչև 1844 թվականը, երբ եղավ ուխտի ևս մեկ մեծ փոփոխություն։ Ուխտի պատմության մեծ ժամանակաշրջաններում միշտ լինում է Աստծո մարգարեական Խոսքի որևէ սկզբունքի մեծ փոփոխություն։ Այդ փոփոխությունը հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության ընթացքում այն է, որ Ալֆա Օմեգան է Ճշմարտությունը։ Ալֆան և օմեգան այն սկզբունքն է, ըստ որի վերջը Աստծո Խոսքում միշտ պատկերվում է սկզբով։ Ալֆայի և օմեգայի այդ սկզբունքին կցված է եբրայերեն «ճշմարտություն» բառի եռակի կառուցվածքը։
The major prophetic shift during the history of the remnant is directly represented in each of the major covenant histories, and so too in other lines of truth. The “key” that is laid upon Eliakim in Isaiah 22:22 is the same key given to Peter at Panium in Matthew sixteen. That key is given to the Philadelphian church, and it was William Miller who was given the key that allowed him to connect with the very day for a year principle that had been recorded by Moses during the history of Moses, which typified the history of the Millerites. Miller’s connection with Moses prophecy was represented by Paul’s connection with Abram’s prophecy. And why shouldn’t Miller connect with Moses, Moses salvation in an ark had connected with Noah salvation in an ark in order to tie both covenants together. The shifts of prophetic application that begin in Eden identify that a major revelation of prophetic light is identified in the history of the final covenant people—the one hundred and forty-four thousand. I contend that the major prophetic shift is represented with the seven thunders, which are directly connected with the three periods in Daniel chapter twelve and these are only recognized when applying the principles of alpha and omega upon a line upon line application that stands upon the three-step structure of truth.
Մնացորդի պատմության ընթացքում տեղի ունեցող գլխավոր մարգարեական փոփոխությունը ուղղակիորեն ներկայացված է ուխտի յուրաքանչյուր գլխավոր պատմության մեջ, և նույնը նաև ճշմարտության այլ գծերում։ Եսայիա 22:22-ում Եղիակիմի վրա դրված «բանալին» նույն բանալին է, որ տրվեց Պետրոսին Պանիումում՝ Մատթեոս 16-ում։ Այդ բանալին տրվում է Փիլադելֆիայի եկեղեցուն, և հենց Վիլյամ Միլլերին տրվեց այն բանալին, որը նրան հնարավորություն տվեց կապ հաստատելու մեկ օրը՝ մեկ տարվա համար սկզբունքի հետ, որը Մովսեսի պատմության ընթացքում արձանագրվել էր Մովսեսի կողմից, և որը նախանշում էր միլլերականների պատմությունը։ Միլլերի կապը Մովսեսի մարգարեության հետ ներկայացված էր Պողոսի կապով Աբրամի մարգարեության հետ։ Եվ ինչո՞ւ Միլլերը չպետք է կապ հաստատեր Մովսեսի հետ. Մովսեսի փրկությունը տապանի մեջ կապվել էր Նոյի փրկության հետ տապանի մեջ, որպեսզի երկու ուխտերն էլ միմյանց հետ կապվեն։ Մարգարեական կիրառության այն փոփոխությունները, որոնք սկսվում են Եդեմում, ցույց են տալիս, որ մարգարեական լույսի մի մեծ հայտնություն նույնացվում է վերջնական ուխտի ժողովրդի պատմության մեջ՝ հարյուր քառասունչորս հազարի։ Ես պնդում եմ, որ գլխավոր մարգարեական փոփոխությունը ներկայացված է յոթ որոտներով, որոնք ուղղակիորեն կապված են Դանիել 12-րդ գլխի երեք ժամանակաշրջանների հետ, և սրանք ճանաչվում են միայն այն ժամանակ, երբ ալֆայի և օմեգայի սկզբունքները կիրառվում են տող առ տող կիրառության վրա, որը հաստատված է ճշմարտության եռաքայլ կառուցվածքի վրա։
In the verses that immediately precede the announcement that “time is no longer,” Christ introduced the seven thunders, which, as with the truths of Daniel twelve—were sealed up. The context for the man in linen holding up both hands in chapter twelve is the unsealing of the book of Daniel, and the context for Christ the Lion in Revelation ten is the sealing up of the seven thunders. Sister White aligns the sealing of the seven thunders with the sealing up of Daniel’s book.
Այն համարներում, որոնք անմիջապես նախորդում են այն հայտարարությանը, թե «ժամանակ այլևս չկա», Քրիստոսը ներկայացրեց յոթ որոտները, որոնք, ինչպես Դանիել տասներկուսի ճշմարտությունները, կնքված էին։ Տասներկուերորդ գլխում կտավապատ հագուստով մարդու՝ երկու ձեռքերը վեր բարձրացնելու համատեքստը Դանիելի գրքի ապակնքումն է, իսկ Հայտնություն տասներորդ գլխում Քրիստոսի՝ որպես Առյուծի համատեքստը յոթ որոտների կնքումն է։ Քույր Ուայթը յոթ որոտների կնքումը համադրում է Դանիելի գրքի կնքման հետ։
“After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.
«Այն բանից հետո, երբ այս յոթ որոտները հնչեցրին իրենց ձայները, Հովհաննեսին տրվում է հրահանգը, ինչպես Դանիելին՝ փոքրիկ գրքի վերաբերյալ. «Կնիք դրու այն բաների վրա, որ յոթ որոտները արտասանեցին»։ Դրանք վերաբերում են ապագա իրադարձություններին, որոնք պիտի բացահայտվեն իրենց կարգով»։ The Seventh-day Adventist Bible Commentary, հատոր 7, 971.
The seven thunders are defined by Revelation ten and the Spirit of Prophecy and by the history of the Millerites from 1840 through to 1844, which is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand. In the same passage it states, “The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages. It was not best for the people to know these things, for their faith must necessarily be tested. In the order of God most wonderful and advanced truths would be proclaimed.” The Millerites did not understand that they were to be confronted by two disappointments, for their lack of understanding was designed to test them. The Millerites did not suspect any “advanced truths” which is to say, they did not expect any “major prophetic shifts” in covenant history.
Յոթ որոտները սահմանվում են Հայտնություն 10-րդ գլխով, Մարգարեության Հոգով, ինչպես նաև Միլլերի հետևորդների պատմությամբ՝ 1840-ից մինչև 1844 թվականը, որը կրկնվում է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ։ Նույն հատվածում ասվում է. «Յովհաննեսին տրված առանձնահատուկ լույսը, որ արտահայտվեց յոթ որոտներում, այն իրադարձությունների նկարագրությունն էր, որոնք պետք է տեղի ունենային առաջին և երկրորդ հրեշտակների լուրերի ներքո։ Ժողովրդի համար լավ չէր իմանալ այս բաները, որովհետև նրանց հավատը անպայման պետք է փորձվեր։ Աստծո կարգով ամենահրաշալի և առավել առաջավոր ճշմարտությունները պետք է հռչակվեին»։ Միլլերի հետևորդները չէին հասկանում, որ իրենք պետք է բախվեին երկու հիասթափությունների, որովհետև նրանց այս չհասկանալը նախատեսված էր նրանց փորձելու համար։ Միլլերի հետևորդները չէին ենթադրում որևէ «առաջավոր ճշմարտություններ», այսինքն՝ նրանք չէին սպասում ուխտի պատմության մեջ որևէ «մեծ մարգարեական տեղաշարժերի»։
Even though “it was not best for the” Millerite “people to know these things,” the one hundred and forty-four thousand are tested with the same history, but not by innocently misunderstanding the history, but for not understanding a history you are required to know. It is the same test, only reversed. John in Revelation ten, is first and foremost representing the one hundred and forty-four thousand and only secondarily, the Millerite movement of the first and second angels. This is recognized when you see John informed in advance of his eating the little book that it would be sweet and then bitter. It was not best for the Millerites to know what that meant, but John represents a people who know in advance what happens when the Millerites ate the little book.
Թեև Միլլերիտ «ժողովրդի» համար «լավագույնը չէր իմանալ այս բաները», հարյուր քառասունչորս հազարը փորձվում են նույն պատմությամբ, սակայն ոչ թե պատմությունը անմեղաբար սխալ հասկանալու պատճառով, այլ մի պատմություն չհասկանալու համար, որը դուք պարտավոր եք իմանալ։ Սա նույն փորձությունն է, միայն՝ հակադարձված։ Հայտնություն տասներորդ գլխում Հովհաննեսը նախ և առաջ ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարին, և միայն երկրորդականորեն՝ առաջին և երկրորդ հրեշտակների Միլլերիտական շարժումը։ Սա ճանաչվում է, երբ տեսնում եք, որ Հովհաննեսը, նախքան փոքրիկ գիրքն ուտելը, նախապես տեղեկացվում է, որ այն քաղցր է լինելու, ապա՝ դառն։ Միլլերիտների համար լավագույնը չէր իմանալ, թե դա ինչ էր նշանակում, բայց Հովհաննեսը ներկայացնում է մի ժողովուրդ, որը նախապես գիտի, թե ինչ տեղի է ունենում, երբ Միլլերիտները ուտեցին փոքրիկ գիրքը։
And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.
Եվ ես գնացի հրեշտակի մոտ և ասացի նրան. Տո՛ւր ինձ այդ փոքրիկ գիրքը։ Եվ նա ասաց ինձ. Վերցրո՛ւ և կե՛ր այն. այն քո որովայնը դառն կդարձնի, բայց քո բերանում մեղրի պես քաղցր կլինի։ Եվ ես վերցրի փոքրիկ գիրքը հրեշտակի ձեռքից և կերա այն. և այն իմ բերանում մեղրի պես քաղցր էր, իսկ երբ այն կերա, իմ որովայնը դառնացավ։ Հայտնություն 10:9, 10.
John is told in advance of the bitter-sweet experience of 1840 unto 1844, the history represented in chapter ten. That experience represented so clearly in verses nine and ten is also distinctly identified in verses two through four.
Հովհաննեսին նախապես ասվում է 1840-ից մինչև 1844 թվականների դառնաքաղց փորձառության մասին, այն պատմության, որ ներկայացված է տասներորդ գլխում։ Այդ փորձառությունը, որ այնքան հստակ կերպով ներկայացված է իններորդ և տասներորդ համարներում, նույնպես որոշակիորեն նույնացվում է երկրորդից չորրորդ համարներում։
And he had in his hand a little book open: and he set his right foot upon the sea, and his left foot on the earth, And cried with a loud voice, as when a lion roareth: and when he had cried, seven thunders uttered their voices. And when the seven thunders had uttered their voices, I was about to write: and I heard a voice from heaven saying unto me, Seal up those things which the seven thunders uttered, and write them not. Revelation 10:2–4.
Եվ նա իր ձեռքում մի փոքրիկ գիրք ուներ՝ բացված. և իր աջ ոտքը դրեց ծովի վրա, իսկ ձախը՝ երկրի վրա։ Եվ աղաղակեց բարձր ձայնով, ինչպես առյուծն է մռնչում. և երբ նա աղաղակեց, յոթ որոտներն արձակեցին իրենց ձայները։ Եվ երբ յոթ որոտներն արձակեցին իրենց ձայները, ես պատրաստվում էի գրել. և երկնքից մի ձայն լսեցի, որ ասում էր ինձ. «Կնիքի՛ր այն, ինչ յոթ որոտներն ասացին, և մի՛ գրիր դրանք»։ Հայտնություն 10:2–4.
The “seven thunders” represent “a delineation of events” that would transpire under the first and second angels, and also “future events which will be disclosed in their order.” The “seven thunders” represent the truth that the history of the Millerites is repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand, and the truths which were unsealed at the time of the end in 1798 and onward, represent an unsealing of truth in the latter days of God’s people. Jesus in Revelation ten, aligns with Jesus in Daniel twelve. In both passages the sealing and unsealing of testing truth in the latter days is set forth.
«Յոթ որոտները» ներկայացնում են «իրադարձությունների մի նկարագրություն», որոնք պիտի տեղի ունենային առաջին և երկրորդ հրեշտակների օրոք, ինչպես նաև «ապագա իրադարձություններ, որոնք իրենց կարգով պիտի հայտնվեն»։ «Յոթ որոտները» ներկայացնում են այն ճշմարտությունը, որ միլլերիտների պատմությունը կրկնվում է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ, և այն ճշմարտությունները, որոնք վախճանի ժամանակ՝ 1798 թվականից սկսած, արձակվեցին կնիքից, ներկայացնում են Աստծո ժողովրդի վերջին օրերում ճշմարտության կնիքի արձակում։ Հայտնություն տասներորդ գլխում Հիսուսը համընկնում է Դանիել տասներկուերորդ գլխի Հիսուսի հետ։ Երկու հատվածներում էլ ներկայացվում է վերջին օրերում փորձության ճշմարտության կնքումը և կնիքի արձակումը։
Some might argue that Jesus is speaking in verse seven, but that Gabriel is speaking to Daniel in verses eleven and twelve, but it can also be understood that Jesus is speaking in all three passages. In either side of the issue, it is the voice of Christ that speaks through Daniel and the three prophetic periods in chapter twelve are the words of Christ, and He sets forth the three periods in the structure of truth. All three periods are sealed up, making them one threefold symbol.
Ոմանք կարող են պնդել, որ յոթերորդ համարում խոսում է Հիսուսը, մինչդեռ տասնմեկերորդ և տասներկուերորդ համարներում Դանիելին խոսում է Գաբրիելը, սակայն դա կարելի է նաև հասկանալ այնպես, որ բոլոր երեք հատվածներում խոսում է Հիսուսը։ Հարցի որ կողմն էլ ընդունվի, Դանիելի միջոցով խոսող ձայնը Քրիստոսի ձայնն է, և տասներկուերորդ գլխի երեք մարգարեական ժամանակաշրջանները Քրիստոսի խոսքերն են, և Նա այդ երեք ժամանակաշրջանները ներկայացնում է ճշմարտության կառուցվածքի մեջ։ Բոլոր երեք ժամանակաշրջանները կնքված են՝ դրանք դարձնելով մեկ եռակի խորհրդանիշ։
Verse seven addresses the finishing of the wonders, identifying the final work of Christ in the Most Holy Place as He blots out the sins of, and seals the one hundred and forty-four thousand. The first verse identifies the “wonders” and the last of the three verses also identifies the “wonders” as those who are blessed for waiting and experiencing a first disappointment. The period in the middle identifies the rebellion of mankind during the Sunday law crisis, while also identifying the period that leads to the Sunday law as a period of preparation for the one hundred and forty-four thousand. All the verses are directly identifying “what shall befall” Daniel’s people “in the latter days.” All three verses speak to the theme of the purification of the one hundred and forty-four thousand. The first period aligns with the third period and the middle period represents the rebellion of the entire world as they march to Armageddon.
Յոթերորդ համարը վերաբերում է հրաշքների ավարտին՝ նույնացնելով Քրիստոսի վերջին գործը Ամենասուրբ Տեղում, երբ Նա ջնջում է հարյուր քառասունչորս հազարի մեղքերը և կնքում նրանց։ Առաջին համարը նույնացնում է «հրաշքները», իսկ երեք համարներից վերջինը ևս նույնացնում է «հրաշքները»՝ որպես նրանց, ովքեր օրհնված են՝ սպասելու և առաջին հիասթափությունը կրելու համար։ Միջին ժամանակահատվածը նույնացնում է մարդկության ապստամբությունը Կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի ընթացքում, միաժամանակ նույնացնելով նաև այն ժամանակահատվածը, որ տանում է դեպի Կիրակնօրյա օրենքը, որպես պատրաստության շրջան հարյուր քառասունչորս հազարի համար։ Բոլոր համարներն ուղղակիորեն նույնացնում են, թե «ինչ պիտի պատահի» Դանիելի ժողովրդի հետ «վերջին օրերում»։ Բոլոր երեք համարներն անդրադառնում են հարյուր քառասունչորս հազարի մաքրման թեմային։ Առաջին ժամանակահատվածը համընկնում է երրորդ ժամանակահատվածի հետ, իսկ միջին ժամանակահատվածը ներկայացնում է ամբողջ աշխարհի ապստամբությունը, երբ նրանք ընթանում են դեպի Արմագեդոն։
If those three periods are also the seven thunders, then the three verses must identify “future events, which will be [disclosed] in their order,” and those “future events” would align with the “delineation of events that transpired under the first and second angels” from 1840 to 1844. There are several truths which this movement has accepted that are distinctly different that the pioneer understanding, yet all those truths agree with the pioneer understanding. There has been a major prophetic shift from the Millerites to now. The day for a year principle is the classic example, but there are others. An example of a major prophetic shift is represented in connection with the seven thunders.
Եթե այդ երեք ժամանակաշրջանները նաև յոթ որոտներն են, ապա այդ երեք համարները պետք է նույնացնեն «ապագա իրադարձությունները, որոնք պիտի [հայտնվեն] իրենց կարգով», և այդ «ապագա իրադարձությունները» պիտի համապատասխանեն «այն իրադարձությունների նկարագրությանը, որոնք տեղի ունեցան առաջին և երկրորդ հրեշտակների ներքո» 1840-ից մինչև 1844 թվականները։ Կան մի քանի ճշմարտություններ, որոնք այս շարժումն ընդունել է, և որոնք ակնհայտորեն տարբեր են պիոներների հասկացությունից, սակայն այդ բոլոր ճշմարտությունները համահունչ են պիոներների հասկացությանը։ Մարգարեական առումով եղել է մի մեծ տեղաշարժ՝ միլլերականներից մինչև այժմ։ «Օր՝ տարվա դիմաց» սկզբունքը դասական օրինակն է, սակայն կան նաև ուրիշներ։ Մի մեծ մարգարեական տեղաշարժի օրինակ ներկայացված է յոթ որոտների հետ կապված։
After John was told in the last verse of chapter ten that he must prophesy again, thus emphasizing that the history of chapter ten represented both the movement of the Millerites and the one hundred and forty-four thousand, he was given a rod to measure the temple, but he was told to leave off the courtyard.
Այն բանից հետո, երբ տասներորդ գլխի վերջին համարում Հովհաննեսին ասվեց, որ նա պետք է կրկին մարգարեանա, այսպիսով շեշտելով, որ տասներորդ գլխի պատմությունը ներկայացնում էր թե՛ միլլերականների շարժումը, թե՛ հարյուր քառասունչորս հազարներին, նրան տրվեց մի եղեգ՝ տաճարը չափելու համար, սակայն նրան ասվեց, որ գավիթը թողնի դուրս։
And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.
Եվ ինձ տրվեց եղեգ՝ գավազանի նման. և հրեշտակը կանգնած՝ ասաց. «Վե՛ր կաց և չափի՛ր Աստծո տաճարը, և զոհասեղանը, և նրանց, որ այնտեղ երկրպագում են։ Բայց տաճարից դուրս եղող գավիթը դո՛ւրս թող և մի՛ չափիր այն, որովհետև այն տրված է հեթանոսներին. և նրանք սուրբ քաղաքը ոտքի տակ պիտի տան քառասուն և երկու ամիս»։ Հայտնություն 11:1, 2.
When measuring the temple in post-1844, John is told to leave off the Gentiles who are represented as the courtyard. This illustration in 1844 was identifying that God had just chosen a new covenant bride, and a distinction was then made with His bride and the courtyard. Sister White is clear that the courtyard represents the Gentiles and the temple is God’s chosen people, just read the chapter, The Outer Court, in the Desire of Ages.
1844-ից հետո տաճարը չափելիս Հովհաննեսին ասվում է դուրս թողնել հեթանոսներին, որոնք ներկայացված են որպես գավիթ։ 1844 թվականի այս պատկերավոր նկարագրությունը ցույց էր տալիս, որ Աստված հենց նոր ընտրել էր ուխտի նոր հարսնացու, և այդ ժամանակ տարբերություն դրվեց Նրա հարսնացուի և գավթի միջև։ Քույր Ուայթը հստակ ասում է, որ գավիթը ներկայացնում է հեթանոսներին, իսկ տաճարը՝ Աստծո ընտրյալ ժողովրդին. պարզապես կարդացեք «Դարերի Փափագը» գրքի «Արտաքին Գավիթը» գլուխը։
John is illustrating the Millerites, who had just become God’s chosen people in 1844. A distinction was placed between the Millerites, who had just experienced the bitter-sweet message and the rest of the professed Christian world, represented as Gentiles.
Հովհաննեսը պատկերում է միլլերիտներին, որոնք 1844 թվականին նոր էին դարձել Աստծո ընտրյալ ժողովուրդը։ Տարբերություն էր դրվել միլլերիտների, որոնք նոր էին ճաշակել դառնաքաղց պատգամը, և քրիստոնյա աշխարհ կոչված մնացած մասի միջև, որը ներկայացված է որպես հեթանոսներ։
The foundation was laid from 1840 until the first disappointment, and the temple was finished during the proclamation of the Midnight Cry. Then came the great disappointment and John is told to rise and measure, but leave off the Gentiles. John is illustrating the opening of the judgment, and for this reason inspiration applies the measuring of John in the verses as the symbol of the investigative judgment. What we have just set forth about John as a symbol of measuring is in agreement with typical Adventist understanding, but in this movement, there was a major shift of understanding the symbol.
Հիմքը դրվեց 1840 թվականից մինչև առաջին հիասթափությունը, և տաճարն ավարտվեց Կեսգիշերյան աղաղակի հռչակման ընթացքում։ Այնուհետև վրա հասավ մեծ հիասթափությունը, և Հովհաննեսին ասվեց վեր կենալ և չափել, բայց հեթանոսներին դուրս թողնել։ Հովհաննեսը պատկերում է դատաստանի բացվելը, և այդ պատճառով ներշնչումը այս համարներում Հովհաննեսի չափումը կիրառում է որպես քննիչ դատաստանի խորհրդանիշ։ Այն, ինչ մենք հենց նոր ներկայացրինք Հովհաննեսի՝ որպես չափելու խորհրդանիշի վերաբերյալ, համահունչ է ադվենտիստական տիպական ըմբռնմանը, սակայն այս շարժման մեջ տեղի ունեցավ այդ խորհրդանիշի ըմբռնման նշանակալի փոփոխություն։
In agreement with Millerite understanding, we came to see that within the history of the Millerites as represented by John in chapter ten, was also a prediction of a parallel movement that would become the one hundred and forty-four thousand. We recognized if you took the measurements of the Millerite history, and left off the time of the Gentiles, you could see the very temple John was measuring.
Միլլերի հետևորդների ըմբռնման համաձայն՝ մենք հասանք այն գիտակցությանը, որ տասներորդ գլխում Հովհաննեսի կողմից ներկայացված Միլլերի հետևորդների պատմության ներսում նաև առկա էր մի զուգահեռ շարժման մարգարեություն, որը պիտի դառնար հարյուր քառասունչորս հազարը։ Մենք գիտակցեցինք, որ եթե վերցնեիք Միլլերի հետևորդների պատմության չափումները և դուրս թողնեիք հեթանոսների ժամանակը, կկարողանայիք տեսնել հենց այն տաճարը, որ Հովհաննեսը չափում էր։
We came to see one 2520-year time prophecy ending in 1798 and the other in 1844, thus revealing a forty-six-year period that Christ built the Millerite temple. John identified the courtyard as Gentiles and there is a prophetic “times of the Gentiles.”
Մենք հասկացանք, որ 2520-ամյա ժամանակային մարգարեություններից մեկը ավարտվում է 1798-ին, իսկ մյուսը՝ 1844-ին, այսպիսով բացահայտելով քառասունվեց տարվա մի ժամանակաշրջան, որի ընթացքում Քրիստոսը կառուցեց միլլերիտական տաճարը։ Հովհաննեսը բակը բնորոշեց որպես հեթանոսներ, և գոյություն ունի մարգարեական «հեթանոսների ժամանակները»։
And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.
Եվ նրանք սրի սայրով պիտի ընկնեն և գերի պիտի տարվեն բոլոր ազգերի մեջ, և Երուսաղեմը հեթանոսների կողմից պիտի կոխոտվի, մինչև որ հեթանոսների ժամանակները լրանան։ Ղուկաս 21:24։
The “times” of the Gentiles is plural, and represent the two periods that both literal and spiritual Israel was trampled down. The last of the two trampling downs of paganism followed by papalism, ended in 1798. In spite of what may be claimed, the “times of the Gentiles” ended in 1798, with the arrival of the first angel. John was to start measuring in 1798, and nothing before. He was placed in the history of 1844, so to leave off the period that ended in 1798, was to leave off the courtyard, and in so doing you reveal the forty-six years when the Millerite temple was raised up by the Messenger of the Covenant. Many associated truths are derived from this application, but I am simply using this as an example of light which is different than pioneer understanding, but it is light that does not contradict the original truths, but no longer applies time.
Հեթանոսների «ժամանակները» հոգնակի է և ներկայացնում է այն երկու ժամանակաշրջանները, որոնց ընթացքում թե՛ բառացի, թե՛ հոգևոր Իսրայելը կոխոտվեց։ Այդ երկու կոխոտումների վերջինը՝ հեթանոսության, ապա պապականության հետևանքով, ավարտվեց 1798 թվականին։ Անկախ նրանից, թե ինչ կարող են պնդել, «հեթանոսների ժամանակները» ավարտվեցին 1798 թվականին՝ առաջին հրեշտակի գալուստով։ Հովհաննեսը պետք է չափումը սկսեր 1798 թվականին և ոչինչ՝ դրանից առաջ։ Նա տեղադրված էր 1844 թվականի պատմության մեջ, ուստի 1798-ին ավարտված ժամանակաշրջանը դուրս թողնելը նշանակում էր դուրս թողնել գավիթը, և այդպիսով բացահայտվում են այն քառասունվեց տարիները, որոնց ընթացքում Միլլերիտական տաճարը կանգնեցվեց Ուխտի Պատգամաբերի կողմից։ Այս կիրառությունից բխում են բազմաթիվ հարակից ճշմարտություններ, սակայն ես պարզապես սա օգտագործում եմ որպես մի օրինակ այն լույսի, որը տարբերվում է ռահվիրաների ըմբռնումից, բայց այնպիսի լույս է, որ չի հակասում սկզբնական ճշմարտություններին, թեև այլևս ժամանակ չի կիրառում։
That particular truth was recognized before 9/11, but was really established deeply post-9/11. The truth of John measuring the temple cannot be separated from the seven thunders, for it is the very same passage. There is a truth about the application of the seven thunders that was sealed up until the period where the “wonders” of Daniel chapter twelve are accomplished. The application of the “seven thunders” that was unsealed post-July 2023 aligns perfectly, or should I say it complements the three verses of Daniel twelve in a profound way.
Այդ հատուկ ճշմարտությունը ճանաչված էր նախքան 9/11-ը, սակայն իրականում խորապես հաստատվեց 9/11-ից հետո։ Հովհաննեսի կողմից տաճարի չափման ճշմարտությունը չի կարող առանձնացվել յոթ որոտներից, որովհետև դա հենց նույն հատվածն է։ Կա մի ճշմարտություն յոթ որոտների կիրառության վերաբերյալ, որը կնքված էր մինչև այն ժամանակաշրջանը, երբ Դանիելի տասներկրորդ գլխի «սքանչելիքները» կկատարվեն։ «Յոթ որոտների» այն կիրառությունը, որ ապակնքվեց 2023 թվականի հուլիսից հետո, կատարելապես համընկնում է, կամ ավելի ճիշտ՝ խորապես լրացնում է Դանիել 12-ի երեք համարները։
Sister White employs the word complement, not the word compliment to describe the relation of the books of Daniel and Revelation. Complement, which means “to bring to perfection,” is what the two prophetic books do for one another. The seven thunders, when unsealed in Daniel chapter twelve post-July 2023, bring the message therein to perfection. What opens up the seven thunders is the principle of alpha and omega in conjunction with the structure of truth.
Քույր Ուայթը Դանիելի և Հայտնության գրքերի փոխհարաբերությունը նկարագրելու համար գործածում է complement բառը, ոչ թե compliment բառը։ Complement-ը, որը նշանակում է «կատարելության հասցնել», հենց այն է, ինչ այս երկու մարգարեական գրքերը կատարում են միմյանց համար։ Յոթ որոտները, երբ Դանիելի գրքի տասներկուերորդ գլխում՝ 2023 թվականի հուլիսից հետո, ապակնքվում են, այնտեղ եղած պատգամը հասցնում են կատարելության։ Այն, ինչ բացում է յոթ որոտները, ալֆայի և օմեգայի սկզբունքն է՝ ճշմարտության կառուցվածքի հետ զուգակցված։
The “times” of the Gentiles was fulfilled in 1798, and represents two periods’ of 1260 years when paganism and then papalism trampled down the sanctuary and the host. When measuring the temple, we are to leave off the courtyard, and the courtyard stretches to 1798, but post-1844, time is no longer. Today the 1260 years simply represent a period of time that identifies the distinction between the temple and the courtyard. For this reason, from July 18, 2020 unto July of 2023 the trampling down was accomplished. To measure the temple today, in conjunction with the seven thunders that represent a delineation of events that transpired under the first and second angels’ messages, is the work assigned to John. “Our great work” is to “combine” the messages of the three angels, thus identifying a prophetic work that had not been done in prior covenant history, and is very rarely done even now. When we leave off the courtyard representing the times of the Gentiles, we are leaving off the 1260 years of papal persecution that ended at the time of the end in 1798.
Հեթանոսների «ժամանակները» կատարվեցին 1798 թվականին և ներկայացնում են 1260 տարվա երկու ժամանակաշրջան, երբ նախ հեթանոսությունը, ապա՝ պապականությունը ոտնակոխ արեցին սրբարանը և զորքը։ Տաճարը չափելիս մենք պետք է դուրս թողնենք գավիթը, իսկ գավիթը ձգվում է մինչև 1798 թվականը, բայց 1844-ից հետո այլևս ժամանակ չկա։ Այսօր 1260 տարիները պարզապես ներկայացնում են մի ժամանակաշրջան, որը նույնականացնում է տաճարի և գավթի միջև եղած տարբերությունը։ Այս պատճառով, 2020 թվականի հուլիսի 18-ից մինչև 2023 թվականի հուլիսը ոտնակոխ անելը կատարվեց։ Այսօր տաճարը չափելը, յոթ որոտների հետ առնչությամբ, որոնք ներկայացնում են առաջին և երկրորդ հրեշտակների լուրերի ներքո տեղի ունեցած իրադարձությունների սահմանազատում, Հովհաննեսին հանձնարարված գործն է։ «Մեր մեծ գործը» երեք հրեշտակների լուրերը «միավորելն» է՝ այսպիսով նույնականացնելով մի մարգարեական գործ, որը նախկին ուխտի պատմության ընթացքում չէր կատարվել և նույնիսկ այժմ էլ շատ հազվադեպ է կատարվում։ Երբ մենք դուրս ենք թողնում գավիթը, որը ներկայացնում է հեթանոսների ժամանակները, մենք դուրս ենք թողնում պապական հալածանքի 1260 տարիները, որոնք ավարտվեցին վախճանի ժամանակ՝ 1798 թվականին։
The temple that was erected over forty-six years in Millerite history identifies a temple that is erected from July of 2023, until just before the Sunday law. That history is the period of the seven thunders “future events,” that “will be”, not might be, “disclosed in their order.”
Քառասունվեց տարվա ընթացքում կանգնեցված տաճարը Միլլերիտական պատմության մեջ նույնականացնում է մի տաճար, որը կառուցվում է 2023 թվականի հուլիսից մինչև հենց Կիրակնօրյա օրենքից առաջ։ Այդ պատմությունը յոթ որոտների «ապագա իրադարձությունների» ժամանակաշրջանն է, որոնք «իրենց կարգով» «պիտի հայտնվեն», ոչ թե կարող են հայտնվել։
When we combine the history of the first angel, with that of the second, we find the history begins with an alpha disappointment and ends with an omega disappointment. When we align the prophetic waymarks in the history of the first angel from 1840 unto April 19, 1844, with the waymarks of the second angel who arrived at that time and continued until the arrival of the third on October 22, 1844—we have two periods that both begin and end with the arrival of an angel. The history of the first unto the second illustrates the history of the second to the third.
Երբ մենք միավորում ենք առաջին հրեշտակի պատմությունը երկրորդի պատմության հետ, տեսնում ենք, որ այդ պատմությունը սկսվում է ալֆա հիասթափությամբ և ավարտվում օմեգա հիասթափությամբ։ Երբ 1840 թվականից մինչև 1844 թվականի ապրիլի 19-ը առաջին հրեշտակի պատմության մեջ եղած մարգարեական սահմանանիշները համապատասխանեցնում ենք երկրորդ հրեշտակի սահմանանիշներին, որը եկավ այդ ժամանակ և շարունակվեց մինչև երրորդի գալուստը՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, ապա ունենում ենք երկու ժամանակաշրջան, որոնք երկուսն էլ սկսվում և ավարտվում են հրեշտակի գալուստով։ Առաջինից մինչև երկրորդի պատմությունը պատկերում է երկրորդից մինչև երրորդի պատմությունը։
A prophetic witness that this is a valid application is found in the alpha and omega of the application. Two parallel lines applied together and the beginning and the ending of both lines identifies the arrival of an angel. Then when they are combined line upon line together into one line, the beginning marks the first disappointment and the ending marks the great disappointment. A further proof is found in the principles of alpha and omega that identifies the end as greater than the beginning. An alpha disappointment that ends with the great omega disappointment identifies the lesser and greater element of alpha and omega.
Այն մարգարեական վկայությունը, որ սա իրավացի կիրառություն է, գտնվում է կիրառության ալֆայի և օմեգայի մեջ։ Միմյանց զուգահեռ կիրառված երկու գծեր, ինչպես նաև այդ երկու գծերի սկիզբն ու վերջը, նույնացնում են մի հրեշտակի գալուստը։ Այնուհետև, երբ դրանք գիծ առ գիծ միավորվում են միասին մեկ գծի մեջ, սկիզբը նշում է առաջին հիասթափությունը, իսկ վերջը՝ մեծ հիասթափությունը։ Հավելյալ ապացույց է գտնվում ալֆայի և օմեգայի սկզբունքների մեջ, որը ցույց է տալիս, որ վերջը ավելի մեծ է, քան սկիզբը։ Ալֆայական հիասթափությունը, որն ավարտվում է մեծ օմեգայական հիասթափությամբ, նույնացնում է ալֆայի և օմեգայի փոքր և մեծ տարրերը։
When we begin at April 19, 1844, (the arrival of the second angel that leads to the arrival of the third on October 22, 1844); and we then also begin the second line on August 11, 1840, which ends at April 19, 1844, we find the disappointment of April 19, 1844 is both the alpha and omega of the prophetic line which is produced by combining the prophetic line of the first and second angels.
Երբ մենք սկսում ենք 1844 թվականի ապրիլի 19-ից (երկրորդ հրեշտակի գալուստը, որը տանում է դեպի երրորդի գալուստը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին), և ապա նաև սկսում ենք երկրորդ գիծը 1840 թվականի օգոստոսի 11-ից, որն ավարտվում է 1844 թվականի ապրիլի 19-ին, մենք գտնում ենք, որ 1844 թվականի ապրիլի 19-ի հիասթափությունը և՛ ալֆան է, և՛ օմեգան այն մարգարեական գծի, որը ստացվում է առաջին և երկրորդ հրեշտակների մարգարեական գծերի միավորմամբ։
At the end of the period, you have the third angel arriving along with the second angel, thus typifying 9/11, and the two voices of the mighty angel of Revelation chapter eighteen. The two voices are both the second and third angel’s messages, and those two angels touched each other on October 22, 1844, and they meet again when the two histories are brought together line upon line. Brought together in this fashion they represent the history of the first disappointment unto the great disappointment, and the waymark in the middle of that history in the time of the Millerites was the Exeter camp meeting where two classes of worshippers were manifested, representing the rebellion of the foolish virgins in the parable, and identifying the middle waymark as rebellion.
Ժամանակահատվածի ավարտին երրորդ հրեշտակը գալիս է երկրորդ հրեշտակի հետ միասին՝ այսպիսով նախապատկերելով 9/11-ը և Հայտնություն տասնութերորդ գլխի հզոր հրեշտակի երկու ձայները։ Այդ երկու ձայները երկրորդ և երրորդ հրեշտակների պատգամներն են, և այդ երկու հրեշտակները դիպան միմյանց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, և նրանք կրկին հանդիպում են, երբ երկու պատմությունները տող առ տող միավորվում են։ Այս կերպ միավորված՝ նրանք ներկայացնում են առաջին հիասթափությունից մինչև մեծ հիասթափություն ընկած պատմությունը, և այդ պատմության միջին սահմանանիշը Միլլերականների ժամանակներում Էքսեթերի ճամբարային ժողովն էր, որտեղ ի հայտ եկան երկրպագուների երկու դասեր՝ ներկայացնելով առակում անմիտ կույսերի ապստամբությունը և նույնացնելով միջին սահմանանիշը որպես ապստամբություն։
The seven thunders represent the history of the first and second angel’s messages combined line upon line, which then identifies a history from the first disappointment to the great disappointment in the history of the one-hundred and forty-four thousand. The understanding of what that history represents prophetically aligns identically with the message represented in Daniel twelve as being sealed up until the time of the end.
Յոթ որոտները ներկայացնում են առաջին և երկրորդ հրեշտակների լուրերի համակցված պատմությունը՝ տող առ տող, որն այնուհետև սահմանում է մի պատմություն՝ առաջին հիասթափությունից մինչև մեծ հիասթափությունը՝ հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ։ Այն ըմբռնումը, թե այդ պատմությունը մարգարեապես ինչ է ներկայացնում, լիովին համընկնում է այն լուրի հետ, որը Դանիել տասներկուսում ներկայացված է որպես կնքված մինչև վախճանի ժամանակը։
We will continue this study in the next article, but I will leave the portion of Daniels last vision which only addresses Daniel’s illustration of God’s people in the latter days. Note in the context of the rule of first mention, that in verse one Daniel is in a class who understands the vision. The first thing mentioned in the vision is an illustration of Daniel as the wise who understand, and the last nine verses are all about the wise who understand on the twenty-second day.
Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում, սակայն այժմ կներկայացնեմ Դանիելի վերջին տեսիլքի այն հատվածը, որը վերաբերում է միայն վերջին օրերում Աստծո ժողովրդի վերաբերյալ Դանիելի պատկերավորմանը։ Ուշադրություն դարձրեք, «առաջին հիշատակության» կանոնի համատեքստում, որ առաջին համարում Դանիելը գտնվում է այն դասի մեջ, որն ըմբռնում է տեսիլքը։ Տեսիլքում առաջին հիշատակվածը Դանիելի պատկերավոր ներկայացումն է որպես այն իմաստուններից մեկը, որոնք հասկանում են, իսկ վերջին ինը համարները ամբողջությամբ վերաբերում են քսաներկուերորդ օրը հասկացող իմաստուններին։
In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision.
Պարսից արքա Կյուրոսի երրորդ տարում մի խոսք հայտնվեց Դանիելին, որի անունը կոչվում էր Բաղտասասար. և այդ խոսքը ճշմարիտ էր, բայց սահմանված ժամանակը երկար էր. և նա հասկացավ այդ խոսքը ու ըմբռնեց տեսիլքը։
In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold
Այդ օրերում ես՝ Դանիելս, սուգ էի անում երեք ամբողջ շաբաթ։ Համեղ հաց չէի ուտում, միս ու գինի բերանս չէին մտնում, և առհասարակ ինձ չէի օծում, մինչև որ լրացան երեք ամբողջ շաբաթները։ Եվ առաջին ամսվա քսանչորսերորդ օրը, երբ մեծ գետի՝ Հիդդեկելի ափին էի, այն ժամանակ բարձրացրի աչքերս և նայեցի, և ահա։
a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude.
մի մարդ՝ բեհեզե զգեստավորված, որի մեջքը գոտևորուած էր Օւփազի ազնիվ ոսկով. նրա մարմինն էլ ոսկեքարի նման էր, և նրա երեսը՝ ինչպես կայծակի երևում, և նրա աչքերը՝ ինչպես կրակի ճրագներ, և նրա բազուկներն ու նրա ոտքերը՝ ինչպես ողորկ պղնձի գույն, և նրա խոսքերի ձայնը՝ ինչպես բազմութեան ձայն։
And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength.
Եվ միայն ես՝ Դանիէլս, տեսայ տեսիլքը. որովհետև ինձ հետ եղող մարդիկ չտեսան տեսիլքը. սակայն մեծ դող ընկաւ նրանց վրա, այնպես որ փախան՝ թաքնուելու։ Ուստի մենակ մնացի և տեսայ այս մեծ տեսիլքը, և ինձանում ուժ չմնաց, որովհետև իմ վայելչութիւնը ինձանում ապականութեան փոխուեց, և ես ուժ չպահեցի։
Yet heard I the voice of his words: and when I heard the voice of his words, then was I in a deep sleep on my face, and my face toward the ground. And, behold, an hand touched me, which set me upon my knees and upon the palms of my hands. And he said unto me,
Բայց ես լսեցի նրա խոսքերի ձայնը. և երբ լսեցի նրա խոսքերի ձայնը, խոր քնի մեջ ընկա իմ երեսի վրա, և իմ երեսը դեպի գետին էր։ Եվ ահա մի ձեռք դիպավ ինձ, և ինձ կանգնեցրեց ծնկներիս վրա ու իմ ձեռքերի ափերի վրա։ Եվ նա ասաց ինձ.
O Daniel, a man greatly beloved, understand the words that I speak unto thee, and stand upright: for unto thee am I now sent.
Ո՛վ Դանիել, խիստ սիրելի մարդ, հասկացիր այն խոսքերը, որ ասում եմ քեզ, և ուղիղ կանգնիր, որովհետև այժմ քեզ մոտ եմ ուղարկվել։
And when he had spoken this word unto me, I stood trembling. Then said he unto me,
Եվ երբ նա այս խոսքը խոսեց ինձ, ես կանգնեցի դողալով։ Այնժամ նա ասաց ինձ.
Fear not, Daniel: for from the first day that thou didst set thine heart to understand, and to chasten thyself before thy God, thy words were heard, and I am come for thy words. But the prince of the kingdom of Persia withstood me one and twenty days: but, lo, Michael, one of the chief princes, came to help me; and I remained there with the kings of Persia.
Մի՛ վախեցիր, Դանիե՛լ, որովհետև այն առաջին իսկ օրից, երբ քո սիրտը դրեցիր հասկանալու և քեզ խոնարհեցնելու քո Աստծու առաջ, քո խոսքերը լսվեցին, և ես եկել եմ քո խոսքերի պատճառով։ Բայց Պարսկաստանի թագավորության իշխանը դիմադրեց ինձ քսանմեկ օր. սակայն ահա Միքայելը՝ գլխավոր իշխաններից մեկը, եկավ ինձ օգնելու, և ես այնտեղ մնացի Պարսկաստանի թագավորների մոտ։
Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days.
Այժմ եկել եմ, որպեսզի հասկացնեմ քեզ, թե ինչ պիտի պատահի քո ժողովրդին վերջին օրերում, որովհետև տեսիլքը դեռ շատ օրերի համար է։
And when he had spoken such words unto me, I set my face toward the ground, and I became dumb. And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips: then I opened my mouth, and spake, and said unto him that stood before me,
Եվ երբ նա այսպիսի խոսքեր ասաց ինձ, ես երեսս դարձրի դեպի գետինը և համրեցի։ Եվ ահա մարդու որդիների նմանության պես մեկը դիպավ իմ շուրթերին. այն ժամանակ բացեցի բերանս, խոսեցի և ասացի նրա՛ն, որ կանգնած էր իմ առաջ,
O my lord, by the vision my sorrows are turned upon me, and I have retained no strength. For how can the servant of this my lord talk with this my lord?
Ո՛վ իմ տեր, այս տեսիլքով իմ ցավերը վեր են եկել ինձ վրա, և ես այլևս ուժ չեմ պահել իմ մեջ։ Ապա ինչպե՞ս կարող է այս իմ տիրոջ ծառան խոսել այս իմ տիրոջ հետ։
for as for me, straightway there remained no strength in me, neither is there breath left in me. Then there came again and touched me one like the appearance of a man, and he strengthened me, And said,
քանզի իմ մասին՝ իսկույն այլևս ոչ մի զորություն չմնաց իմ մեջ, և ինձանում շունչ էլ չէր մնացել։ Այն ժամանակ դարձյալ եկավ և դիպավ ինձ մեկը, որ մարդու կերպարանքի նման էր, և նա զորացրեց ինձ։ Եվ ասաց,
O man greatly beloved, fear not: peace be unto thee, be strong, yea, be strong. And when he had spoken unto me, I was strengthened, and said, Let my lord speak; for thou hast strengthened me. …
Ո՛վ չափազանց սիրելի մարդ, մի՛ վախեցիր. խաղաղությո՛ւն քեզ, զորացի՛ր, այո՛, զորացի՛ր։ Եվ երբ նա խոսեց ինձ հետ, ես զորացա և ասացի. Թող իմ տերը խոսի, որովհետև դու ինձ զորացրիր։ …
But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased.
Բայց դու, ո՛վ Դանիել, փակիր այս խոսքերը և կնքի՛ր գիրքը մինչև վախճանի ժամանակը. շատերը պիտի շրջեն այս ու այն կողմ, և գիտությունը պիտի շատանա։
Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?
Այն ժամանակ ես՝ Դանիելս, նայեցի, և ահա, կանգնած էին ուրիշ երկու հոգի՝ մեկը գետի ափի այս կողմում, և մյուսը՝ գետի ափի այն կողմում։ Եվ մեկը ասաց այն մարդուն, որ բեհեզ էր հագած և գետի ջրերի վերևում էր. «Մինչև ե՞րբ պիտի լինի այս հրաշքների վախճանը»։
And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished.
Եվ ես լսեցի քաթանե հանդերձներով զգեստավորված այն մարդուն, որ գետի ջրերի վերևում էր, երբ նա իր աջ ձեռքն ու իր ձախ ձեռքը դեպի երկինք բարձրացրեց և երդվեց Նրանով, որ հավիտյան կենդանի է, թե դա պիտի լինի մի ժամանակ, ժամանակներ և կես ժամանակ. և երբ նա ավարտին հասցնի սուրբ ժողովրդի զորությունը ցրելու գործը, այս բոլոր բաները պիտի ավարտվեն։
And I heard, but I understood not: then said I, O my Lord, what shall be the end of these things?
Եվ ես լսեցի, բայց չհասկացա. ապա ասացի. Ո՛վ Տէր իմ, այս բաների վերջը ի՞նչ պիտի լինի։
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand.
Եվ նա ասաց. «Գնա՛ քո ճանապարհով, Դանիե՛լ, որովհետև այս խոսքերը փակված և կնքված են մինչև վախճանի ժամանակը։ Շատերը պիտի մաքրվեն, պիտի սպիտականան և պիտի փորձվեն, բայց ամբարիշտները պիտի ամբարշտություն գործեն. և ամբարիշտներից ոչ ոք պիտի չհասկանա, իսկ իմաստունները պիտի հասկանան»։
And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days.
Եվ այն ժամանակից, երբ մշտնջենական զոհաբերությունը պիտի վերացվի, և կանգնեցվի ավերիչ պղծությունը, պիտի լինի հազար երկու հարյուր իննսուն օր։
Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days.
Երանելի է նա, ով սպասում է և հասնում է հազար երեք հարյուր երեսունհինգ օրերին։
But go thou thy way till the end be: for thou shalt rest, and stand in thy lot at the end of the days. Daniel 10:1–18; 12:4–13.
Բայց դու գնա՛ քո ճանապարհով մինչև վախճանը, որովհետև դու կհանգչես և օրերի վախճանին պիտի կանգնես քո վիճակով։ Դանիել 10:1–18, 12:4–13։