And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.
Եվ այն ժամանակից, երբ ամենօրյա զոհաբերությունը վերացվի, և տեղադրվի ամայացնող պղծությունը, կլինի հազար երկու հարյուր իննսուն օր։ Դանիել 12:11.
Since October 22, 1844, the application of prophetic time is no longer a correct application of prophecy, by those who might wish to rightly divide the word of truth. The period of 1290 years in verse eleven is to be applied as a symbolic period after 1844, and the application after 1844, or a period without the elements of “time,” must retain the foundational understanding of the truth, as it was understood before 1844. The 1290 represents a period of 30, followed by 1260. The understanding before 1844 was that the thirty years from 508 unto 538 represented a period of preparation for the antichrist to begin to rule from 538 unto 1798.
1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից ի վեր մարգարեական ժամանակի կիրառությունն այլևս մարգարեության ճիշտ կիրառություն չէ նրանց համար, ովքեր կարող են ցանկանալ ուղիղ բաժանել ճշմարտության խոսքը։ Տասնմեկերորդ համարի 1290 տարիների ժամանակահատվածը պետք է կիրառվի որպես խորհրդանշական ժամանակահատված 1844-ից հետո, և 1844-ից հետո եղած այդ կիրառությունը, այսինքն՝ «ժամանակի» տարրերից զուրկ մի ժամանակահատված, պետք է պահպանի ճշմարտության հիմնարար ըմբռնումը, ինչպես այն հասկացվում էր 1844-ից առաջ։ 1290-ը ներկայացնում է 30-ի մի ժամանակահատված, որին հետևում է 1260-ը։ 1844-ից առաջ եղած ըմբռնումն այն էր, որ 508-ից մինչև 538 եղած երեսուն տարիները ներկայացնում էին պատրաստության մի ժամանակահատված, որպեսզի նեռը սկսեր իշխել 538-ից մինչև 1798։
The 30 years transition is the subject of Paul in 2 Thessalonians. Paul includes no reference to the element of “time,” but he identifies the prophetic characteristics of paganism giving way to papalism in those thirty years. Then the papal rule began. The historical understanding, absent any element of time, identifies the transition of the fourth kingdom of Bible prophecy unto the fifth kingdom, followed by the first of two papal blood baths, thus typifying the transition of the sixth kingdom unto the threefold union of the dragon, the beast and the false prophet and the second papal blood bath.
Երկու Թեսաղոնիկեցիների թղթում Պողոսի քննարկման առարկան 30 տարվա անցումն է։ Պողոսը «ժամանակի» տարրի վերաբերյալ ոչ մի հիշատակում չի անում, սակայն նա նույնացնում է այն մարգարեական հատկանիշները, որոնցով հեթանոսությունը այդ երեսուն տարիների ընթացքում տեղը զիջում է պապականությանը։ Այնուհետև սկսվեց պապական իշխանությունը։ Պատմական ըմբռնումը, զուրկ լինելով ժամանակի որևէ տարրից, նույնացնում է Աստվածաշնչյան մարգարեության չորրորդ թագավորության անցումը դեպի հինգերորդ թագավորություն, որին հետևում է պապական երկու արյունալի կոտորածներից առաջինը՝ այդպիսով նախատիպելով վեցերորդ թագավորության անցումը դեպի վիշապի, գազանի և սուտ մարգարեի եռակի միությունը և պապական երկրորդ արյունալի կոտորածը։
The thirty years preparation followed by a prophetic period is a primary symbol of God’s covenant with a chosen people. The transition of the two powers over the thirty years, that is followed by 1260 years of persecution aligns with Christ’s thirty years of preparation, followed by 1260 days of salvation. Antichrist’s thirty years preparation counterfeited Christ’s thirty years of preparation. The end of the thirty years identifies either the empowerment of Christ at His baptism, or the empowerment of the antichrist in 538. The empowerment of the antichrist came from the economic and military support that came from the previous kingdom, and the power poured out upon Christ came from the previous kingdom He left thirty years before.
Երեսուն տարվա նախապատրաստությանը, որին հաջորդում է մարգարեական ժամանակաշրջան, առաջնային խորհրդանիշ է Աստծու ուխտի՝ ընտրյալ ժողովրդի հետ։ Երկու զորությունների անցումը այդ երեսուն տարիների ընթացքում, որին հաջորդում է 1260 տարվա հալածանք, համընկնում է Քրիստոսի երեսուն տարվա նախապատրաստության հետ, որին հաջորդում է 1260 օրվա փրկություն։ Նեռի երեսուն տարվա նախապատրաստությունը կեղծօրինակեց Քրիստոսի երեսուն տարվա նախապատրաստությունը։ Երեսուն տարիների ավարտը մատնանշում է կամ Քրիստոսի զորավորումը Նրա մկրտության ժամանակ, կամ նեռի զորավորումը 538 թվականին։ Նեռի զորավորումը բխեց տնտեսական և ռազմական այն աջակցությունից, որ եկավ նախորդ թագավորությունից, իսկ Քրիստոսի վրա հեղված զորությունը եկավ այն նախորդ թագավորությունից, որը Նա թողել էր երեսուն տարի առաջ։
The break in the two periods is marked by an empowerment, and the break in the two periods set forth by Abram and Paul is recognized by simple comparison. In Abram and Pauls’ thirty-year distinction, the preparation period was the first thirty years representing the covenant process, which empowered Abram’s descendants to fulfill the prophecy of bondage in Egypt. The four hundred and thirty years has a further symbolic division, for correctly applied the first two hundred and fifteen years is represented by God’s representative and Pharaoh. For Joseph and the first 215 years it was the good Pharaoh, and for Moses and the second 215 years it was the bad Pharaoh.
Երկու ժամանակահատվածների միջև եղած բաժանումը նշանավորվում է զորացումով, և Աբրամի ու Պողոսի կողմից ներկայացված այդ երկու ժամանակահատվածների բաժանումը ճանաչվում է պարզ համեմատությամբ։ Աբրամի և Պողոսի երեսնամյա տարբերակման մեջ նախապատրաստության ժամանակահատվածը առաջին երեսուն տարիներն էին, որոնք ներկայացնում էին ուխտի ընթացքը և զորացնում էին Աբրամի ժառանգներին՝ իրականացնելու Եգիպտոսում գերության մարգարեությունը։ Չորս հարյուր երեսուն տարիներն ունեն նաև հետագա խորհրդանշական բաժանում, որովհետև ճիշտ կիրառությամբ առաջին երկու հարյուր տասնհինգ տարիները ներկայացվում են Աստծո ներկայացուցչով և փարավոնով։ Քանզի Հովսեփի և առաջին 215 տարիների համար դա բարի փարավոնն էր, իսկ Մովսեսի և երկրորդ 215 տարիների համար՝ չար փարավոնը։
That division identifies two periods of four generations. The first four generations can be laid over the second four generations line upon line, and in doing so, Joseph and Moses, a prophetic alpha and omega, interact with a alpha-good Pharaoh and an omega bad Pharaoh. There is great light to be derived from this parallel consideration, but I am simply identifying that Abram’s prediction of the fourth generation identifies two witnesses of the four generations in the 430 years. The twofold representation of four generations is found in the genealogies of Genesis four and five. When we consider Cain and Seth as the start of the listing of the blood lines, we find that there are eight generations from Seth to Noah, and that when divided in the middle there is a representation of two periods of four generations. This is recognized in the eight generational lines of both Seth and Cain.
Այդ բաժանումը սահմանում է չորս սերունդներից կազմված երկու ժամանակաշրջան։ Առաջին չորս սերունդները կարելի է տող առ տող դնել երկրորդ չորս սերունդների վրա, և այդպես վարվելով՝ Հովսեփն ու Մովսեսը, մարգարեական ալֆա և օմեգա, փոխազդում են ալֆա-բարի փարավոնի և օմեգա-չար փարավոնի հետ։ Այս զուգահեռ դիտարկումից կարելի է ստանալ մեծ լույս, սակայն ես պարզապես նշում եմ, որ Աբրամի՝ չորրորդ սերնդի վերաբերյալ կանխասացությունը սահմանում է չորս սերունդների երկու վկաների ներկայությունը 430 տարիների ընթացքում։ Չորս սերունդների երկակի ներկայացվածությունը գտնվում է Ծննդոց չորսերորդ և հինգերորդ գլուխների տոհմաբանություններում։ Երբ Կայենին և Սեթին դիտարկում ենք որպես արյունակցական գծերի թվարկության սկիզբ, տեսնում ենք, որ Սեթից մինչև Նոյը կան ութ սերունդներ, և որ երբ դրանք բաժանվում են մեջտեղից, ներկայացվում են չորս սերունդներից կազմված երկու ժամանակաշրջաններ։ Սա ճանաչվում է թե՛ Սեթի, թե՛ Կայենի ութսերունդ շղթաներում։
The genealogies in chapters four and five are represented with the conclusion of the lines, which is Noah. Noah is the symbol of God’s covenant with mankind as represented by the rainbow. Abram is the symbol of God’s covenant with a chosen people as represented by circumcision. Those two covenants are always tied together, and Genesis eleven, where we find the tower of Babel right after Noah’s flood, is where the genealogy that leads to Abram is set forth. In that passage it is ten generations, not eight. In the passage that leads to Abram and the passage that lead to Noah the Noachian and Abrahamic covenants are represented.
Չորրորդ և հինգերորդ գլուխների ազգաբանությունները ներկայացված են տոհմաշարերի ավարտով, որն է Նոյը։ Նոյը Աստծո ուխտի խորհրդանիշն է մարդկության հետ, ինչպես ներկայացված է ծիածանով։ Աբրամը Աստծո ուխտի խորհրդանիշն է ընտրյալ ժողովրդի հետ, ինչպես ներկայացված է թլփատությամբ։ Այդ երկու ուխտերը միշտ միմյանց հետ կապված են, և Ծննդոց տասնմեկերորդ գլխում, որտեղ Նոյի ջրհեղեղից անմիջապես հետո գտնում ենք Բաբելոնի աշտարակը, ներկայացվում է այն ազգաբանությունը, որ տանում է դեպի Աբրամ։ Այդ հատվածում տասը սերունդ է, ոչ թե ութ։ Այն հատվածում, որ տանում է դեպի Աբրամ, և այն հատվածում, որ տանում է դեպի Նոյ, ներկայացված են Նոյյան և Աբրահամյան ուխտերը։
In the passage from chapter eleven that addresses a chosen people we find two of those generations are laden with great light.
Տասնմեկերորդ գլխի այն հատվածում, որ վերաբերում է ընտրյալ ժողովրդին, մենք տեսնում ենք, որ այդ սերունդներից երկուսը ծանրաբեռնված են մեծ լույսով։
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–19.
Եբերը ապրեց երեսունչորս տարի և ծնեց Փաղեկին։ Եվ Եբերը, Փաղեկին ծնելուց հետո, ապրեց չորս հարյուր երեսուն տարի և ծնեց որդիներ ու դուստրեր։ Եվ Փաղեկը ապրեց երեսուն տարի և ծնեց Ռագաւուին։ Ծննդոց 11:16–19.
The reference to Eber is the first reference of the Hebrew word that is eventually identified as the Hebrew word “Hebrew.” In the genealogy of a chosen people, one of the ten descendants is named Hebrew, which is what the chosen people were to be known as. In three verses Eber and Peleg are used to mark the distinction of the chosen Hebrew race. Eber means “crossing over” or “the one who crosses over” and is the root of the word, “Hebrew.” Abram is a symbol of those who cross over from Babylon to the Promised Land. “Peleg” means “division” or “split,” as referenced in Genesis 10:25, where we are informed that in Peleg’s days the “earth was divided.”
Եբերին վերաբերող հիշատակությունը եբրայերեն այն բառի առաջին հիշատակությունն է, որը վերջապես ճանաչվում է որպես «Եբրայացի» նշանակող եբրայերեն բառը։ Ընտրյալ ժողովրդի տոհմագրության մեջ տասը սերունդներից մեկի անունը Եբրայացի է, որով էլ ընտրյալ ժողովուրդը պիտի ճանաչվեր։ Երեք համարներում Եբերը և Փեղեկը գործածվում են՝ նշանավորելու ընտրյալ եբրայական ցեղի տարբերակումը։ Եբեր նշանակում է «անցում» կամ «այն մեկը, որ անցնում է», և «Եբրայացի» բառի արմատն է։ Աբրամը խորհրդանիշ է նրանց, ովքեր անցնում են Բաբելոնից դեպի Ավետյաց երկիր։ «Փեղեկ» նշանակում է «բաժանում» կամ «երկփեղկում», ինչպես հիշատակված է Ծննդոց 10:25-ում, որտեղ տեղեկացվում ենք, որ Փեղեկի օրերում «երկիրը բաժանվեց»։
Eber and Peleg represent a prophetic division for those who wish to rightly divide the word of truth. The genealogy of Noah produced two lines of eight, which represented two sets of four generations, as does the 430 years in Egypt. The genealogy of Genesis eleven is represented by ten, not eight, for it is the genealogy of a chosen people. The chosen people are divided into two groups of five, thus aligning with the parable of the ten virgins, which is the parable of God’s covenant people.
Եբերն ու Փաղեկը ներկայացնում են մարգարեական բաժանում նրանց համար, ովքեր ցանկանում են ճշմարտության խոսքը ճիշտ բաժանել։ Նոյի տոհմաբանությունը առաջ բերեց ութից կազմված երկու գիծ, որոնք ներկայացնում էին չորս սերունդներից կազմված երկու շարք, ինչպես նաև Եգիպտոսում եղած 430 տարիները։ Ծննդոց տասնմեկերորդ գլխի տոհմաբանությունը ներկայացված է տասով, ոչ թե ութով, որովհետև դա ընտրված ժողովրդի տոհմաբանությունն է։ Ընտրված ժողովուրդը բաժանված է հինգից կազմված երկու խմբի, այսպիսով համընկնելով տասը կույսերի առակի հետ, որը Աստծո ուխտի ժողովրդի առակն է։
In that chosen people genealogy, Peleg’s name and his historical fulfillment represent a division of two classes of wise or foolish virgins, at the very point in biblical history that the earth had been divided at the tower of Babel. In the list of ten, Peleg is number five, for that is the center of ten. Eber the Hebrew, typified by Abram represents a foolish virgin who crosses over and becomes a wise virgin, when the two classes are divided at the cry at midnight. Eber, the first Hebrew in name, represents Abram, the first Hebrew by covenant. When the Lord called Abram out of Babylon, it typified the message of the midnight cry, which is the empowerment of the second angel, who calls men and women out of Babylon.
Այդ ընտրյալ ժողովրդի տոհմաբանության մեջ Փաղեկի անունն ու նրա պատմական իրագործումը ներկայացնում են իմաստուն կամ հիմար կույսերի երկու դասերի բաժանումը՝ աստվածաշնչյան պատմության հենց այն կետում, երբ երկիրը բաժանվել էր Բաբելոնի աշտարակի ժամանակ։ Տասի ցանկում Փաղեկը հինգերորդն է, որովհետև դա տասի կենտրոնն է։ Եբերը՝ եբրայեցին, որը նախապատկերում ներկայացված է Աբրամով, ներկայացնում է մի հիմար կույսի, որն անցնում է մյուս կողմը և դառնում իմաստուն կույս, երբ երկու դասերը բաժանվում են կեսգիշերի աղաղակի պահին։ Եբերը՝ անունով առաջին եբրայեցին, ներկայացնում է Աբրամին՝ ուխտով առաջին եբրայեցուն։ Երբ Տերը Աբրամին կանչեց Բաբելոնից դուրս, դա նախապատկերում ներկայացրեց կեսգիշերի աղաղակի պատգամը, որը երկրորդ հրեշտակի զորացումնն է, ով տղամարդկանց և կանանց կանչում է Բաբելոնից դուրս։
The parable of the ten virgins is represented with Eber and Peleg representing a call to come out, just before the dividing line of Peleg closes the door of probation. In the prophetic relationship Eber lived 430 years after Peleg, who then lived 30 years. The first step of Abram’s threefold covenant was represented by Eber and Peleg. Abram, as Eber and Peleg as the dividing line between two classes. Paul’s addition to Abram’s prophecy is Peleg’s addition to Eber’s prophecy. Eber proclaimed 400 years, but Peleg identified 430 years. Peleg therefore represented Paul, and Paul’s addition of 30 years to the 400 years, and Paul’s ministry was to identify the Peleg of Bible prophecy. The “Peleg” of Bible prophecy that Paul identified represented the dividing of the nation from literal to spiritual.
Տաս կույսերի առակը ներկայացվում է Եբերի և Փաղեկի միջոցով, որոնք խորհրդանշում են դուրս գալու կոչը՝ հենց նախքան այն բաժանարար գիծը, երբ Փաղեկը փակում է փորձաշրջանի դուռը։ Մարգարեական փոխհարաբերության մեջ Եբերը Փաղեկից հետո ապրեց 430 տարի, իսկ վերջինս՝ 30 տարի։ Աբրամի եռակի ուխտի առաջին քայլը ներկայացված էր Եբերով և Փաղեկով։ Աբրամը, ինչպես Եբերն ու Փաղեկը, հանդիսանում է բաժանարար գիծ երկու դասերի միջև։ Պողոսի հավելումը Աբրամի մարգարեությանը նույնն է, ինչ Փաղեկի հավելումը Եբերի մարգարեությանը։ Եբերը հռչակեց 400 տարի, բայց Փաղեկը սահմանեց 430 տարին։ Ուստի Փաղեկը ներկայացնում էր Պողոսին, ինչպես նաև Պողոսի կողմից 400 տարիներին ավելացված 30 տարին, և Պողոսի ծառայությունն այն էր, որ նույնացներ Աստվածաշնչյան մարգարեության «Փաղեկ»-ը։ Աստվածաշնչյան մարգարեության այն «Փաղեկ»-ը, որ նույնացրեց Պողոսը, ներկայացնում էր ազգի բաժանումը բառացիից դեպի հոգևորը։
From Shem to Peleg is five descendants, and from Rue to Abram is five.
Սեմից մինչև Փաղեկը հինգ սերունդ է, և Ռագաւից մինչև Աբրամը՝ հինգ։
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
Եվ ասաց Աբրամին. «Ստույգ իմացիր, որ քո սերունդը օտար կլինի մի երկրում, որ իրենը չէ, և նրանց պիտի ծառայեն, և նրանք պիտի նեղեն նրանց չորս հարյուր տարի»։ Ծննդոց 15:13.
Now to Abraham and his seed were the promises made. He saith not, And to seeds, as of many; but as of one, And to thy seed, which is Christ. And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. For if the inheritance be of the law, it is no more of promise: but God gave it to Abraham by promise. Galatians 3:16–18.
Աբրահամին և նրա սերնդին տրվեցին խոստումները։ Չի ասում՝ «և սերունդներին», որպես թե շատերի մասին, այլ՝ որպես մեկի մասին. «և քո սերնդին», որ Քրիստոսն է։ Եվ սա եմ ասում, որ այն ուխտը, որ Աստծուց նախապես հաստատված էր Քրիստոսում, օրենքը, որ եկավ չորս հարյուր երեսուն տարի հետո, չի կարող չեղյալ հայտարարել, որպեսզի խոստումը անուժ դարձնի։ Որովհետև եթե ժառանգությունը օրենքից է, ապա այլևս խոստումից չէ. բայց Աստված այն Աբրահամին շնորհեց խոստումով։ Գաղատացիներ 3:16–18.
Thirty Years Old
Երեսուն Տարեկանում
Jesus was thirty when he began His ministry.
Հիսուսը երեսուն տարեկան էր, երբ սկսեց Իր ծառայությունը։
And Jesus himself began to be about thirty years of age, being (as was supposed) the son of Joseph, which was the son of Heli. Luke 3:23.
Եվ Հիսուսն Ինքը, երբ սկսեց, մոտ երեսուն տարեկան էր՝ լինելով (ինչպես կարծում էին) Հովսեփի որդին, որն էլ Հեղիի որդին էր։ Ղուկաս 3:23։
Joseph began to serve Pharaoh in Egypt when he was thirty years old.
Հովսեփը սկսեց ծառայել փարավոնին Եգիպտոսում, երբ երեսուն տարեկան էր։
And Joseph was thirty years old when he stood before Pharaoh king of Egypt. And Joseph went out from the presence of Pharaoh, and went throughout all the land of Egypt. Genesis 41:46.
Եվ Հովսեփը երեսուն տարեկան էր, երբ կանգնեց Եգիպտոսի թագավոր փարավոնի առաջ։ Եվ Հովսեփը դուրս եկավ փարավոնի ներկայությունից և շրջեց Եգիպտոսի ամբողջ երկրով մեկ։ Ծննդոց 41:46.
The prophet Ezekiel was thirty years old when he began his ministry, and his ministry lasted twenty-two years.
Եզեկիել մարգարեն երեսուն տարեկան էր, երբ սկսեց իր ծառայությունը, և նրա ծառայությունը տևեց քսաներկու տարի։
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
Եվ եղավ երեսուներորդ տարում, չորրորդ ամսում, ամսվա հինգերորդ օրը, երբ ես գերեվարվածների մեջ էի Քեբար գետի մոտ, որ երկինքները բացվեցին, և ես Աստծու տեսիլքներ տեսա։ Եզեկիէլ 1:1։
Ezekiel has more historical references within his writings than any other prophet. There are thirteen direct references to ascertainable dates in the writings of Ezekiel, and unknowingly, the biblical scholars and historians confirm that his ministry spanned twenty-two years, though they know not that twenty-two is a symbol of the one hundred and forty-four thousand.
Եզեկիելն իր գրվածքներում ավելի շատ պատմական հղումներ ունի, քան որևէ այլ մարգարե։ Եզեկիելի գրվածքներում կան որոշելի թվականների տասներեք անմիջական հիշատակումներ, և, առանց դա գիտակցելու, աստվածաշնչյան գիտնականներն ու պատմաբանները հաստատում են, որ նրա ծառայությունը տևեց քսաներկու տարի, թեև նրանք չգիտեն, որ քսաներկուսը հարյուր քառասունչորս հազարի խորհրդանիշն է։
King David was thirty years old when he began to reign and he reigned for forty years.
Դավիթ թագավորը երեսուն տարեկան էր, երբ սկսեց թագավորել, և քառասուն տարի թագավորեց։
David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 5:4, 5.
Դավիթը երեսուն տարեկան էր, երբ սկսեց թագավորել, և քառասուն տարի թագավորեց։ Քեբրոնում նա Յուդայի վրա թագավորեց յոթ տարի և վեց ամիս, իսկ Երուսաղեմում նա բոլոր Իսրայելի և Յուդայի վրա թագավորեց երեսուներեք տարի։ Բ Թագաւորաց 5:4, 5.
David’s forty-year reign is a symbolic number, and the period of 40 is like Abram and Paul’s 430 years, for the 40 years is divided into two parts (7 and a half and 33 years). The two periods of David’s forty-year reign, have an added prophetic enigma, for another biblical witness records those two periods as seven years and thirty-three years. What does the extra six months in Second Samuel represent, and how does 7.5 and 33 equal 40? There is an overlap of six months that must represent a prophetic truth.
Դավթի քառասնամյա թագավորությունը խորհրդանշական թիվ է, և քառասունի ժամանակահատվածը նման է Աբրամի և Պողոսի 430 տարիներին, որովհետև այդ 40 տարին բաժանված է երկու մասի (յոթ ու կես և 33 տարի)։ Դավթի քառասնամյա թագավորության երկու ժամանակահատվածները հավելյալ մարգարեական հանելուկ ունեն, որովհետև մեկ այլ աստվածաշնչյան վկա այդ երկու ժամանակահատվածները գրանցում է որպես յոթ տարի և երեսուներեք տարի։ Ի՞նչ են ներկայացնում Երկրորդ Սամուելում հիշված հավելյալ վեց ամիսները, և ինչպե՞ս են 7.5-ն ու 33-ը կազմում 40։ Կա վեց ամսվա համընկնում, որը պետք է ներկայացնի մի մարգարեական ճշմարտություն։
And the days that David reigned over Israel were forty years: seven years reigned he in Hebron, and thirty and three years reigned he in Jerusalem. 1 Kings 2:11.
Եվ այն օրերը, որ Դավիթը թագավորեց Իսրայելի վրա, քառասուն տարի էին. յոթ տարի թագավորեց նա Քեբրոնում, և երեսուներեք տարի թագավորեց Երուսաղեմում։ Գ Թագավորաց 2:11։
22 is a symbolic number representing the combination of Divinity with humanity and Ezekiel’s ministry lasted twenty-two-years. Joseph’s fourteen years is divided into two periods of seven years, Christ’s covenant week divided into two equal 1260-day periods, and David’s forty year reign is broken into two periods, with an additional symbol connecting the two periods.
22-ը խորհրդանշական թիվ է, որը ներկայացնում է Աստվածության միավորումը մարդկության հետ, և Եզեկիելի ծառայությունը տևեց քսաներկու տարի։ Հովսեփի տասնչորս տարին բաժանված է յոթական տարիների երկու շրջանների, Քրիստոսի ուխտի շաբաթը՝ երկու հավասար 1260-օրյա շրջանների, իսկ Դավթի քառասունամյա թագավորությունը բաժանված է երկու շրջանների՝ մի լրացուցիչ խորհրդանիշով, որը կապում է այդ երկու շրջանները։
Jesus is the Prophet, the Priest and the King. In the latter days He will lift up His church triumphant as an ensign, and that church is represented by Christ, the prophet, priest and king who has combined His Divinity with men, represented by Ezekiel the prophet, Joseph the priest and David the king. The four symbols represent three worthies in the furnace that was heated seven times above normal, and then there appeared the fourth, and He was as the son of God. All the world was represented at the celebration of Nebuchadnezzar’s golden image, and they all saw the church triumphant made up of a human prophet, a human priest and a human king, sustained by the fourth Divine person.
Հիսուսն է Մարգարեն, Քահանան և Թագավորը։ Վերջին օրերում Նա կհաստատի Իր հաղթական եկեղեցին որպես դրոշ, և այդ եկեղեցին ներկայացված է Քրիստոսով՝ մարգարեով, քահանայով և թագավորով, Ով Իր Աստվածությունը միավորել է մարդկանց հետ՝ ներկայացված Եզեկիել մարգարեի, Հովսեփ քահանայի և Դավիթ թագավորի միջոցով։ Չորս խորհրդանիշները ներկայացնում են երեք արժանավորներին այն հնոցում, որ յոթնապատիկ ավելի էր տաքացվել սովորականից, և ապա հայտնվեց չորրորդը, և Նա Աստծու Որդու նման էր։ Ամբողջ աշխարհը ներկայացված էր Նաբուգոդոնոսորի ոսկե պատկերի տոնակատարությանը, և նրանք բոլորն էլ տեսան հաղթական եկեղեցին՝ կազմված մարդկային մարգարեից, մարդկային քահանայից և մարդկային թագավորից, որոնց պահպանում էր չորրորդ Աստվածային Անձը։
“Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.
«Սատանան աշխարհը գերեվարել է։ Նա ներմուծել է մի կռապաշտական շաբաթ, որը, ըստ երևույթին, մեծ կարևորություն է ստանում։ Նա քրիստոնեական աշխարհի երկրպագությունը Տիրոջ շաբաթից խլել ու ուղղել է այս կռապաշտական շաբաթին։ Աշխարհը խոնարհվում է ավանդության՝ մարդկային պատվիրանի առաջ։ Ինչպես Նաբուգոդոնոսորը Դուրայի դաշտում կանգնեցրեց իր ոսկե արձանը և այդպես բարձրացրեց ինքն իրեն, այնպես էլ Սատանան բարձրացնում է իրեն այս կեղծ շաբաթի միջոցով, որի համար նա գողացել է երկնքի հանդերձանքը»։ Review and Herald, March 8, 1898.
The Number Four
Չորս թիվը
At the prophetic level, forty is a tithe of Abram’s four hundred, and four is a tithe of forty. Any prophetic characteristic that is found in the number four, must align with the symbolism of forty, which in turn must align with the symbolism of four hundred. In context, four often represents “worldwide,” a familiar understanding, but it also represents “a progression” and in some contexts a “progressive destruction.”
Մարգարեական մակարդակում քառասունը Աբրամի չորս հարյուրի տասանորդն է, իսկ չորսը՝ քառասունի տասանորդը։ Այն ամեն մարգարեական բնորոշիչը, որ հանդիպում է չորս թվի մեջ, պետք է համահունչ լինի քառասունի խորհրդաբանությանը, որն իր հերթին պետք է համահունչ լինի չորս հարյուրի խորհրդաբանությանը։ Տվյալ համատեքստում չորսը հաճախ ներկայացնում է «համաշխարհային», մի ծանոթ ըմբռնում, սակայն այն նաև ներկայացնում է «առաջընթաց» և որոշ համատեքստերում՝ «աստիճանական կործանում»։
The first four of the seven trumpets represent the progressive destruction of Western Rome. Eastern Rome in Constantinople ended in submission to the four Ottoman Sultans. Line upon line eastern and western Rome progressively disintegrated over four periods, represented by four trumpets, while also being brought down by Islam of the fifth and sixth trumpets. Together the two lines identify the fall of Rome over four generations of trumpets, while an escalating war with Islam leads to the ultimate demise when the four sultans of Islam take supremacy over the kingdom. The history of west and east began with the division of the Empire by Constantine in 330.
Յոթ փողերի առաջին չորսը ներկայացնում են Արևմտյան Հռոմի աստիճանական կործանումը։ Արևելյան Հռոմը՝ Կոստանդնուպոլսում, ավարտվեց հնազանդությամբ օսմանյան չորս սուլթաններին։ Տող առ տող՝ Արևելյան և Արևմտյան Հռոմը չորս ժամանակաշրջանների ընթացքում աստիճանաբար քայքայվեցին՝ ներկայացված չորս փողերով, մինչդեռ միաժամանակ խորտակվում էին նաև հինգերորդ և վեցերորդ փողերի իսլամի կողմից։ Միասին այս երկու գծերը ցույց են տալիս Հռոմի անկումը փողերի չորս սերունդների ընթացքում, մինչդեռ իսլամի հետ սաստկացող պատերազմը տանում է դեպի վերջնական կործանումը, երբ իսլամի չորս սուլթանները գերիշխանություն են հաստատում թագավորության վրա։ Արևմուտքի և Արևելքի պատմությունը սկսվեց կայսրության բաժանմամբ Կոստանդինի կողմից 330 թվականին։
The four trumpets of western Rome begin in 330, and the fifth and sixth trumpet represent the power that bring eastern Rome down, an eastern Rome also began in 330. Both eastern and western Rome contributed to the work of placing the papal power on the throne of the earth in 538, so the two lines of western and eastern typify the two horns of the United States, who places the papal power back on the throne at the Sunday law. Western Rome is the symbol of churchcraft in the prophetic relationship and eastern Rome is the symbol of statecraft.
Արևմտյան Հռոմի չորս փողերը սկսվում են 330 թվականին, իսկ հինգերորդ և վեցերորդ փողերը ներկայացնում են այն զորությունը, որը կործանում է Արևելյան Հռոմը, մի Արևելյան Հռոմ, որը նույնպես սկսվել էր 330 թվականին։ Թե՛ Արևելյան, թե՛ Արևմտյան Հռոմը իրենց ներդրումն ունեցան 538 թվականին պապական իշխանությունը երկրի գահին հաստատելու գործում, ուստի արևմտյան և արևելյան այս երկու գծերը նախապատկերում են Միացյալ Նահանգների երկու եղջյուրները, որոնք Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ պապական իշխանությունը կրկին դնում են գահի վրա։ Մարգարեական այս փոխհարաբերության մեջ Արևմտյան Հռոմը եկեղեցական իշխանագործության խորհրդանիշն է, իսկ Արևելյան Հռոմը՝ պետական իշխանագործության խորհրդանիշը։
Within the history of the fall of western and eastern Rome, the history of papal Rome is set forth. Beginning with the church of the disciples, represented by Ephesus, the first three churches lead to the fourth church, which is the papacy from 538 until 1798. In Revelation thirteen, the papacy is identified as ruling for 42 months, after its deadly wound of 1798 is healed at the Sunday law. “Time is no longer” after 1844, so the forty-two months are a symbol of the period of persecution from the Sunday law until Michael stands up. The pioneers understood the churches, seals and trumpets represented three lines of history that run parallel to one another. Laying the prophetic testimony of western Rome over the line of eastern Rome and the line of papal Rome is not a prophetic application which was employed by the Millerites, but the technique does not contradict any of their established understandings.
Արևմտյան և արևելյան Հռոմի անկման պատմության սահմաններում ներկայացվում է պապական Հռոմի պատմությունը։ Աշակերտների եկեղեցուց սկսած, որը ներկայացված է Եփեսոսով, առաջին երեք եկեղեցիները տանում են դեպի չորրորդ եկեղեցին, որն է պապականությունը՝ 538-ից մինչև 1798 թվականները։ Հայտնություն 13-րդ գլխում պապականությունը ճանաչվում է որպես իշխող 42 ամիս, այն բանից հետո, երբ 1798 թվականի նրա մահաբեր վերքը բժշկվում է կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ «Ժամանակ այլևս չկա» 1844 թվականից հետո, ուստի քառասուներկու ամիսները խորհրդանշում են հալածանքի այն ժամանակահատվածը, որը ձգվում է կիրակնօրյա օրենքից մինչև Միքայելի ելնելը։ Առաջամարտիկները հասկանում էին, որ եկեղեցիները, կնիքները և փողերը ներկայացնում էին պատմության երեք գծեր, որոնք միմյանց զուգահեռ են ընթանում։ Արևմտյան Հռոմի մարգարեական վկայությունը արևելյան Հռոմի գծի և պապական Հռոմի գծի վրա դնելը մարգարեական կիրառություն չէ, որ գործածվել է միլլերականների կողմից, սակայն այդ եղանակը չի հակասում նրանց հաստատված ըմբռնումներից որևէ մեկին։
Line upon line, the first four trumpets are to be laid over the history represented by the fifth and sixth trumpets, and then the line of the first three churches that lead to the period of papal persecution represented by the fourth church. Four trumpets on the one line, four sultans on the second line, and four churches on the third line. The number “four” represents worldwide, but it also represents a progressive destruction of either a civil or religious power. What it represents is determined by context.
Տող առ տող, առաջին չորս փողերը պետք է դրվեն այն պատմության վրա, որ ներկայացված է հինգերորդ և վեցերորդ փողերով, և ապա՝ առաջին երեք եկեղեցիների գիծը, որոնք տանում են դեպի պապական հալածանքի ժամանակաշրջանը, որ ներկայացված է չորրորդ եկեղեցով։ Առաջին գծի վրա՝ չորս փող, երկրորդ գծի վրա՝ չորս սուլթան, և երրորդ գծի վրա՝ չորս եկեղեցի։ «Չորս» թիվը ներկայացնում է համաշխարհայինը, սակայն այն նաև ներկայացնում է կամ քաղաքացիական, կամ կրոնական իշխանության աստիճանական կործանումը։ Թե ինչ է այն ներկայացնում, որոշվում է համատեքստով։
At the Sunday law the papal power is restored. The first time the papacy was empowered there was a thirty-year period of preparation. In the first four churches, the fourth church is the papacy, and the first church was the disciples, represented as Ephesus. The first three generations of the Christian church led to the fourth church of Thyatira, that is represented by Jezebel. When you get to Thyatira, in 538, a Sunday law was enacted at the Counsel of Orleans, thus identifying the Sunday law in the United States, when the deadly wound of 1798 is healed.
Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ պապական իշխանությունը վերականգնվում է։ Առաջին անգամ, երբ պապականությունը իշխանությամբ օժտվեց, եղավ պատրաստության երեսնամյա շրջան։ Առաջին չորս եկեղեցիների մեջ չորրորդ եկեղեցին պապականությունն է, իսկ առաջին եկեղեցին աշակերտներն էին՝ ներկայացված Եփեսոսով։ Քրիստոնեական եկեղեցու առաջին երեք սերունդները հանգեցրին չորրորդ եկեղեցուն՝ Թյատիրային, որը ներկայացված է Հեզաբելով։ Երբ հասնում եք Թյատիրային, 538 թվականին Օռլեանի ժողովում ընդունվեց կիրակնօրյա օրենք, դրանով իսկ նույնացնելով Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքը, երբ 1798 թվականի մահաբեր վերքը բժշկվում է։
The history from 1798, until the Sunday law in the United States is represented by the first four churches. The fourth church of Thyatira is the Sunday law, and the papal persecution which follows. The first church of Ephesus, the church who lost its first love, ended up at the conclusion of the four-step progressive destruction, at the Sunday law of Thyatira. The generation that leads to the Sunday law of Thyatira, is the third generation of Pergamos. Thyatira represents the Sunday law until the close of probation, and Pergamos represents the compromise of the third generation that prepares the way for Thyatira. The third generation of Pergamos, and the compromise it represents was first fulfilled in the time of Constantine, who passed the very first Sunday law in 321. The United States began as the lamb of Ephesus, but when it places Thyatira back on the throne, it speaks as a dragon.
1798 թվականից մինչև Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքը ընկած պատմությունը ներկայացված է առաջին չորս եկեղեցիներով։ Չորրորդ եկեղեցին՝ Թյատիրան, նշանակում է կիրակնօրյա օրենքը և դրան հաջորդող պապական հալածանքը։ Առաջին եկեղեցին՝ Եփեսոսը, այն եկեղեցին, որ կորցրեց իր առաջին սերը, ավարտվեց չորսաստիճան առաջադիմական կործանման եզրափակչին՝ Թյատիրայի կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Այն սերունդը, որ տանում է դեպի Թյատիրայի կիրակնօրյա օրենքը, Պերգամոսի երրորդ սերունդն է։ Թյատիրան ներկայացնում է կիրակնօրյա օրենքը մինչև շնորհի ժամանակի փակվելը, իսկ Պերգամոսը ներկայացնում է երրորդ սերնդի այն փոխզիջումը, որ ճանապարհ է պատրաստում Թյատիրայի համար։ Պերգամոսի երրորդ սերունդը, և այն փոխզիջումը, որ այն ներկայացնում է, առաջին անգամ իրականացավ Կոստանդինի օրոք, որը 321 թվականին ընդունեց հենց առաջին կիրակնօրյա օրենքը։ Միացյալ Նահանգները սկսեց որպես Եփեսոսի գառ, բայց երբ այն Թյատիրային կրկին գահ է բարձրացնում, խոսում է որպես վիշապ։
The progressive destruction of the United States is represented by the first four churches of Revelation. The progressive destruction of the sixth kingdom of Bible prophecy occurs over four generations that lead to the Sunday law, where the earth beast, speaks as a dragon. The final generation is represented by the dragon, that is a reptile, as in the Garden of Eden, and for this reason, both John the Baptist and Jesus called the last generation of ancient Israel, “a generation of vipers.”
Ամերիկայի Միացյալ Նահանգների աստիճանական կործանումը ներկայացված է Հայտնության առաջին չորս եկեղեցիներով։ Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության աստիճանական կործանումը տեղի է ունենում չորս սերունդների ընթացքում, որոնք տանում են դեպի կիրակնօրյա օրենքը, որտեղ երկրի գազանը խոսում է վիշապի պես։ Վերջնական սերունդը ներկայացված է վիշապով, որը սողուն է, ինչպես Եդեմի պարտեզում, և այս պատճառով թե՛ Հովհաննես Մկրտիչը, թե՛ Հիսուսը հին Իսրայելի վերջին սերնդին կոչեցին «իժերի սերունդ»։
The fourth and last generation is either the “chosen generation” representing the one hundred and forty-four thousand, or its counterpart, the generation of vipers. One class has formed the image of Christ, the other the image of the beast—the serpent. The generation of vipers is directly set forth, four times in God’s Word. The context at each reference is different.
Չորրորդ և վերջին սերունդը կամ «ընտրյալ սերունդն» է, որը ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարը, կամ դրա հակապատկերը՝ իժերի սերունդը։ Մի դասը ձևավորել է Քրիստոսի պատկերը, մյուսը՝ գազանի՝ օձի պատկերը։ Իժերի սերունդը Աստծո Խոսքում ուղղակիորեն ներկայացված է չորս անգամ։ Յուրաքանչյուր հիշատակության համատեքստը տարբեր է։
But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.
Բայց երբ նա տեսավ, որ փարիսեցիներից և սադուկեցիներից շատերը գալիս էին իր մկրտությանը, ասաց նրանց. Ո՛վ իժերի ծնունդ, ո՞վ ձեզ զգուշացրեց՝ փախչելու գալիք բարկությունից։ Մատթեոս 3:7.
If the “generation of vipers” were simply some derogatory remarks about a couple sects of people that John didn’t like, then there would be nothing to say about the expression. But every word is sacred within God’s Word, so John was assigning a specific label to the Sadducees and Pharisees. That label is defined prophetically by the context of the passage where it is expressed. In the passage John is identified as accomplishing his ministry, then the Sadducees and Pharisees enter the narrative. In the opening verses John is identified as Isaiah’s “voice in the wilderness.”
Եթե «իժերի սերունդը» պարզապես Հովհաննեսի կողմից չսիրված մարդկանց մի քանի աղանդների հասցեին ուղղված նվաստացուցիչ դիտողություններ լինեին, ապա այդ արտահայտության մասին ասելու ոչինչ չէր լինի։ Բայց Աստծո Խոսքի մեջ յուրաքանչյուր բառ սուրբ է, ուստի Հովհաննեսը սադուկեցիներին և փարիսեցիներին տալիս էր մի որոշակի բնորոշում։ Այդ բնորոշումը մարգարեականորեն սահմանվում է այն հատվածի համատեքստով, որտեղ այն արտահայտվում է։ Այդ հատվածում Հովհաննեսը ներկայացվում է որպես իր ծառայությունն իրականացնողը, ապա սադուկեցիներն ու փարիսեցիները մտնում են պատմության մեջ։ Սկզբնական համարներում Հովհաննեսը ներկայացվում է որպես Եսայիայի «ձայնը անապատում»։
In those days came John the Baptist, preaching in the wilderness of Judaea, And saying, Repent ye: for the kingdom of heaven is at hand.
Այն օրերին եկավ Հովհաննես Մկրտիչը և քարոզում էր Հրեաստանի անապատում՝ ասելով. «Ապաշխարեցե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտեցել է»։
For this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying,
Քանզի սա է նա, որի մասին ասաց Եսայի մարգարեն՝ ասելով,
The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make his paths straight.
Անապատում աղաղակողի ձայնը. Պատրաստեցե՛ք Տիրոջ ճանապարհը, ուղի՛ղ արեք Նրա շավիղները։
And the same John had his raiment of camel’s hair, and a leathern girdle about his loins; and his meat was locusts and wild honey.
Եվ նույն Հովհաննեսը հագնում էր ուղտի մազից զգեստ և իր մեջքի շուրջը կաշվե գոտի ուներ, իսկ նրա կերակուրը մորեխներն ու վայրի մեղրն էին։
Then went out to him Jerusalem, and all Judaea, and all the region round about Jordan, And were baptized of him in Jordan, confessing their sins. But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:2–7.
Այն ժամանակ նրա մոտ ելան Երուսաղեմն ու ամբողջ Հրեաստանը և Հորդանանի շուրջբոլոր ամբողջ երկիրը, և մկրտվում էին նրանից Հորդանանում՝ խոստովանելով իրենց մեղքերը։ Բայց երբ նա տեսավ, որ բազմաթիվ փարիսեցիներ և սադուկեցիներ գալիս են իր մկրտությանը, ասաց նրանց. «Իժերի ծնունդ, ո՞վ զգուշացրեց ձեզ փախչել գալիք բարկությունից»։ Մատթեոս 3:2–7.
The final generation of ancient Israel is labelled as “a generation of vipers,” by a prophet who came out of the wilderness. John is the prophet who fulfilled the role as Malachi’s messenger who prepared the way for the Messenger of the Covenant, who was also the voice in the wilderness identified by Isaiah.
Հին Իսրայելի վերջին սերունդը «իժերի սերունդ» է կոչվում այն մարգարեի կողմից, որ ելել էր անապատից։ Հովհաննեսն է այն մարգարեն, որ կատարեց Մաղաքիայի պատգամաբերի դերը, որը ճանապարհ էր պատրաստում Ուխտի Պատգամաբերի համար, և որը նաև Եսայիայի կողմից նույնացված անապատում հնչող ձայնն էր։
If we consider “leaves” as a symbol, we find that they represent “profession.” The first reference is with Adam and Eve, who covered their unrighteousness, with fig leaves. They had previously worn the garment of light, the garment of righteousness, but when that was gone, they realized they were naked Laodiceans, who think all they need to do is hide behind the “leaves of profession,” and everything will be OK. Further on in the passage, John speaks directly against the Laodicean Jews trusting in the bloodline of Abraham to save them, for their presumption was simply the empty leaves of profession. A person’s garments represent who they are.
Եթե «տերևները» դիտարկենք որպես խորհրդանիշ, ապա կտեսնենք, որ դրանք ներկայացնում են «դավանանքը»։ Առաջին հիշատակությունը կապված է Ադամի և Եվայի հետ, որոնք թզենու տերևներով ծածկեցին իրենց անարդարությունը։ Նրանք նախկինում կրում էին լույսի հանդերձը, արդարության հանդերձը, սակայն երբ այն վերացավ, նրանք հասկացան, որ մերկ են՝ Լաոդիկեցիների պես, որոնք կարծում են, թե իրենց անհրաժեշտ է միայն թաքնվել «դավանանքի տերևների» հետևում, և ամեն ինչ լավ կլինի։ Ավելի առաջ այս հատվածում Հովհաննեսը ուղղակիորեն խոսում է այն լաոդիկեցի հրեաների դեմ, որոնք ապավինում էին Աբրահամի արյունակցական գծին, որպեսզի այն փրկի իրենց, քանի որ նրանց այդ ինքնավստահությունը պարզապես դավանանքի դատարկ տերևներ էին։ Մարդու հանդերձները ներկայացնում են այն, թե նա ով է։
Trees are a symbol of men and of kingdoms, and the fruit, the branch, the seed, the soil, the water, the root and obviously the leaves all represent specific prophetic symbols unto themselves, but each of those truths is connected to the other symbols represented in the various lines of prophecy that employ the prophetic symbols that go to make up a “tree.” Of course, the first prophetic symbolism of a tree is that it represents a life-or-death test.
Ծառերը մարդկանց և թագավորությունների խորհրդանիշ են, և պտուղը, ճյուղը, սերմը, հողը, ջուրը, արմատը և, ակնհայտորեն, տերևները բոլորն էլ իրենցից ներկայացնում են առանձին մարգարեական խորհրդանիշներ, սակայն այդ ճշմարտություններից յուրաքանչյուրը կապված է մյուս խորհրդանիշների հետ, որոնք ներկայացված են մարգարեության զանազան գծերում, որտեղ գործածվում են այն մարգարեական խորհրդանիշները, որոնք միասին կազմում են «ծառ»։ Իհարկե, ծառի առաջին մարգարեական խորհրդաբանությունն այն է, որ այն ներկայացնում է կյանքի կամ մահվան փորձություն։
John’s message is represented by the clothes he wore, and the food he ate. Prophetic food, such as the manna at the beginning of ancient Israel, or the Bread of Heaven at the end; must be eaten. The food represents a prophetic testing message which must be eaten, for it is Christ’s flesh and His blood. The clothes John wore and the food he ate identifies the message, and messenger who prepared the way for Christ. John typifies the final messenger who prepares the way for Christ, who is the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple at the Sunday law. When that takes place, the foolish virgins, who are also Laodiceans and tares, represent the final fourth generation of those who profess to be the legitimate covenant people of Abraham, just as did the Pharisees and Sadducees, in the time when John appeared out of the wilderness.
Հովհաննեսի պատգամը ներկայացված է այն հանդերձանքով, որ նա կրում էր, և այն կերակուրով, որ նա ուտում էր։ Մարգարեական կերակուրը, ինչպես հին Իսրայելի սկզբում մանան, կամ վերջում Երկնքի Հացը, պետք է ուտվի։ Կերակուրը ներկայացնում է մարգարեական փորձության մի պատգամ, որը պետք է ուտվի, որովհետև այն Քրիստոսի մարմինն է և Նրա արյունը։ Այն հանդերձանքը, որ Հովհաննեսը կրում էր, և այն կերակուրը, որ նա ուտում էր, նույնականացնում են այն պատգամը և պատգամաբերին, ով պատրաստեց ճանապարհը Քրիստոսի համար։ Հովհաննեսը նախատիպն է այն վերջին պատգամաբերի, ով պատրաստում է ճանապարհը Քրիստոսի համար, որը Ուխտի Պատգամաբերն է, որ հանկարծ գալիս է Իր տաճարը՝ կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Երբ դա տեղի ունենա, անմիտ կույսերը, որոնք նաև լաոդիկեցիներ և որոմներ են, ներկայացնում են նրանց վերջին՝ չորրորդ սերունդը, ովքեր դավանում են, թե Աբրահամի ուխտի օրինական ժողովուրդն են, ճիշտ ինչպես փարիսեցիներն ու սադուկեցիները Հովհաննեսի՝ անապատից հայտնվելու ժամանակ։
John wore camel hair, a leather girdle that included a harness attachment, such as farm animals have with a yoke. He ate, and therefore his message was of locusts, a premier symbol of Islam in the Scriptures, and he mixed his message of Islam, with the honey.
Հովհաննեսը հագնում էր ուղտի մազից հագուստ, կաշվե գոտի, որն իր մեջ ներառում էր լծասարքի մի կցորդ, ինչպես գյուղատնտեսական կենդանիներն ունեն լծի հետ։ Նա ուտում էր, և հետևաբար նրա պատգամը մորեխներից էր՝ Իսլամի առաջնակարգ խորհրդանիշը Սուրբ Գրքերում, և նա Իսլամի իր պատգամը խառնում էր մեղրի հետ։
And the house of Israel called the name thereof Manna: and it was like coriander seed, white; and the taste of it was like wafers made with honey. Exodus 16:31.
Իսրայելի տունը դրա անունը կոչեց մանա. և այն նման էր համեմի սերմի՝ սպիտակ. և դրա համը մեղրով պատրաստված բլիթների պես էր։ Ելք 16:31.
Manna is a symbol of God’s Word, and it tasted like honey, which the prophets identify as the taste of the message, they are represented as eating. John brought the message of Islam as represented by the locusts, and a girdle of camel leather and camel hair. The locusts and the camel are both symbols of Islam. That message of Islam was mixed with the enlightenment of God’s Word that is represented as “honey.”
Մանան Աստծո Խոսքի խորհրդանիշն է, և այն մեղրի համ ուներ, որը մարգարեները նույնացնում են այն պատգամի համի հետ, որ նրանք ներկայացվում են որպես ուտողներ։ Հովհաննեսը բերեց իսլամի պատգամը, ինչպես ներկայացված է մորեխներով, ինչպես նաև ուղտի կաշվից գոտիով և ուղտի մազով։ Ե՛վ մորեխը, և՛ ուղտը իսլամի խորհրդանիշներ են։ Իսլամի այդ պատգամը միախառնված էր Աստծո Խոսքի լուսավորության հետ, որը ներկայացված է որպես «մեղր»։
Then said Jonathan, My father hath troubled the land: see, I pray you, how mine eyes have been enlightened, because I tasted a little of this honey. 1 Samuel 14:29.
Այն ժամանակ Հովնաթանն ասաց. «Իմ հայրը խռովեցրեց երկիրը. տեսե՛ք, աղաչում եմ ձեզ, թե ինչպես իմ աչքերը պայծառացան, որովհետև այս մեղրից մի փոքր ճաշակեցի»։ Ա Թագավորաց 14:29.
John did not simply represent a message of Islam, but he came from the wilderness, as did Elijah, and John did not eat honey, he ate wild honey, for he, as with Christ, was not trained in the institutions of the day who had their own honey of a message, represented by the leaven of the Pharisees and Sadducees. John ate honey from the wilderness, for he was trained by the Holy Spirit outside the religious institutions of his day. The typical girdle of the time period contained a hinge mechanism that a person would tie their camel hair garment onto. The hinge represents John, who was the turning point from the earthly unto the heavenly sanctuary.
Յովհաննեսը պարզապես իսլամի պատգամը ներկայացնող մեկը չէր, այլ նա անապատից եկավ, ինչպես և Եղիան. և Յովհաննեսը մեղր չէր ուտում, այլ վայրի մեղր էր ուտում, որովհետև նա, ինչպես նաև Քրիստոսը, չէր կրթվել այն օրերի հաստատություններում, որոնք ունեին իրենց սեփական՝ պատգամի մեղրը, որ ներկայացված էր փարիսեցիների և սադուկեցիների խմորով։ Յովհաննեսը անապատի մեղրն էր ուտում, որովհետև նա Սուրբ Հոգով էր կրթվել իր օրերի կրոնական հաստատություններից դուրս։ Այդ ժամանակաշրջանի սովորական գոտին պարունակում էր մի ծխնիական մեխանիզմ, որի վրա մարդը կապում էր իր ուղտի մազից պատրաստված հանդերձը։ Այդ ծխնին ներկայացնում է Յովհաննեսին, որը շրջադարձային կետն էր երկրայինից դեպի երկնային սրբարանը։
“The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.
«Մարգարե Հովհաննեսը երկու տնտեսությունների միջև կապող օղակն էր։ Որպես Աստծո ներկայացուցիչ՝ նա հանդես եկավ՝ ցույց տալու համար օրենքի և մարգարեների հարաբերությունը քրիստոնեական տնտեսության հետ։ Նա փոքր լույսն էր, որին պետք է հետևեր ավելի մեծը։ Հովհաննեսի միտքը լուսավորվել էր Սուրբ Հոգով, որպեսզի նա լույս սփռեր իր ժողովրդի վրա, սակայն ընկած մարդու վրա երբևէ չի շողացել և երբեք էլ չի շողալու որևէ այլ լույս այնքան հստակ, որքան այն, որ բխում էր Հիսուսի ուսուցումից և օրինակից։ Քրիստոսը և Նրա առաքելությունը միայն աղոտ կերպով էին հասկացվել՝ որպես ստվերակերպ զոհաբերություններով նախապատկերացված։ Նույնիսկ Հովհաննեսը Փրկչի միջոցով տրվող ապագա, անմահ կյանքը լիովին չէր ըմբռնել»։ Քրիստոսի փափագը, 220։
The hinge garment of John is introduced at the very point of Christ’s baptism, which was the turning point, represented by the place where John was baptizing. That place was named Bethabara meaning “ferry crossing,” and is the very place ancient Israel entered into the Promised Land as they came out of the wilderness, just as John had done.
Հովհաննեսի «ծխնիք» հանդերձը ներկայացվում է հենց Քրիստոսի մկրտության պահին, որը շրջադարձային կետն էր՝ խորհրդանշված այն վայրով, որտեղ Հովհաննեսը մկրտում էր։ Այդ վայրը կոչվում էր Բեթաբարա, որ նշանակում է «լաստանավային անցում», և հենց այն նույն վայրն է, որով հին Իսրայելը անապատից դուրս գալով մտավ Ավետյաց երկիր, ինչպես Հովհաննեսն էր արել։
Of course, the movement of the one hundred and forty-four thousand are who John is representing, but we are simply pointing out that when Jesus was baptized, it was that generation that He and John called the “generation of vipers.” Jesus came to magnify God’s Ten Commandment law, and He inspired every word in the Bible, so when He calls the final generation of ancient Israel a generation of vipers, He knows full well that the second commandment identifies the judgment being accomplished in the third and fourth generations.
Անշուշտ, Հովհաննեսի կողմից ներկայացվողը հարյուր քառասունչորս հազարի շարժումն է, սակայն մենք պարզապես մատնանշում ենք, որ երբ Հիսուսը մկրտվեց, հենց այդ սերնդին էր, որին Նա և Հովհաննեսը կոչեցին «իժերի սերունդ»։ Հիսուսը եկավ մեծարելու Աստծո Տասը Պատվիրանների օրենքը, և Նա ներշնչել է Աստվածաշնչի յուրաքանչյուր խոսքը, ուստի երբ Նա հին Իսրայելի վերջին սերնդին կոչում է իժերի սերունդ, Նա լիովին գիտի, որ երկրորդ պատվիրանը բնորոշում է երրորդ և չորրորդ սերունդների վրա կատարվող դատաստանը։
The third and fourth generations represent a progressive judgment that ends in the fourth generation, which is the generation of vipers. Christ baptism typifies 9/11. The Laodicean Seventh-day Adventist generation has been in its final generation since that time. John’s message to the Pharisees and Sadducees was the Laodicean message.
Երրորդ և չորրորդ սերունդները ներկայացնում են առաջադիմական դատաստան, որը ավարտվում է չորրորդ սերնդով, այսինքն՝ իժերի սերնդով։ Քրիստոսի մկրտությունը խորհրդանշում է 9/11-ը։ Լաոդիկէական Յոթներորդ օրվա ադվենտիստական սերունդն այդ ժամանակից ի վեր գտնվում է իր վերջին սերնդի մեջ։ Հովհաննեսի պատգամը փարիսեցիներին և սադուկեցիներին լաոդիկէական պատգամն էր։
But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them,
Բայց երբ տեսավ, որ փարիսեցիներից և սադուկեցիներից շատերն էին գալիս իր մկրտությանը, ասաց նրանց.
O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come?
Ով իժերի ծնունդ, ո՞վ ձեզ զգուշացրեց փախչել գալիք բարկությունից։
Bring forth therefore fruits meet for repentance: And think not to say within yourselves, We have Abraham to our father:
Արդ, ապաշխարությանն արժանի պտուղներ բերե՛ք. և ձեր մեջ մի՛ խորհեք ասելու. «Մեր հայրն Աբրահամն է»։
for I say unto you, that God is able of these stones to raise up children unto Abraham.
քանզի ասում եմ ձեզ, որ Աստված կարող է այս քարերից էլ Աբրահամի համար զավակներ հարուցանել։
And now also the axe is laid unto the root of the trees: therefore every tree which bringeth not forth good fruit is hewn down, and cast into the fire. I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.
Եվ այժմ էլ կացինը դրված է ծառերի արմատին. ուստի ամեն ծառ, որ բարի պտուղ չի բերում, կտրվում և կրակի մեջ է գցվում։ Ես ձեզ ապաշխարության համար ջրով եմ մկրտում. բայց նա, որ ինձնից հետո է գալիս, ինձանից զորավոր է, որի կոշիկները կրելու ես արժանի չեմ. նա ձեզ կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով. որի քամհարը նրա ձեռքում է, և նա լիովին կմաքրի իր կալը և իր ցորենը կհավաքի շտեմարանում, բայց մղեղը կայրի անշեջ կրակով։
Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. Matthew 3:7–13.
Ապա Յիսուսը Գալիլիայից գալիս է Յորդանան՝ Յովհաննէսի մոտ, որպեսզի նրանից մկրտուի։ Մատթէոս 3:7–13։
Jesus came from Galilee, which symbolizes a turning point in agreement with John’s girdle-hinge, and the meaning of Bethabara. John’s work of preparing the way, had then changed to Christ’s work of confirming the covenant. The thirty years of preparation was ended and the three and a half years before and after the cross began.
Հիսուսը եկավ Գալիլիայից, որը խորհրդանշում է շրջադարձային մի պահ՝ համաձայն Հովհաննեսի գոտու առանցքի և Բեթաբարարայի նշանակության։ Հովհաննեսի՝ ճանապարհը պատրաստելու գործն այն ժամանակ փոխվեց Քրիստոսի՝ ուխտը հաստատելու գործի։ Պատրաստության երեսուն տարին ավարտվել էր, և սկսվել էին խաչից առաջ և հետո եղած երեքուկես տարիները։
John’s message was a warning of the coming wrath at the destruction of Jerusalem, a destruction that also represents the end of the world and the seven last plagues. That warning message was set within the context of Islam, and it was delivered by a man who not only fulfilled Malachi’s messenger who prepares the way, and Isaiah’s voice in the wilderness, but also the message of Elijah, for John’s clothing paralleled Elijah’s just as John’s message paralleled Elijah’s.
Հովհաննեսի պատգամը նախազգուշացում էր Երուսաղեմի կործանման ժամանակ գալիք բարկության մասին, մի կործանում, որը նաև ներկայացնում է աշխարհի վախճանը և յոթ վերջին պատուհասները։ Այդ նախազգուշական պատգամը դրված էր իսլամի համատեքստում, և այն հռչակվեց մի մարդու կողմից, որը ոչ միայն կատարեց Մաղաքիայի՝ ճանապարհը պատրաստող պատգամաբերի և Եսայիայի՝ անապատում հնչող ձայնի մարգարեությունները, այլև Եղիայի պատգամը, որովհետև Հովհաննեսի հագուստը զուգահեռ էր Եղիայի հագուստին, ինչպես որ Հովհաննեսի պատգամը՝ Եղիայի պատգամին։
And he said unto them, What manner of man was he which came up to meet you, and told you these words? And they answered him, He was an hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins. And he said, It is Elijah the Tishbite. 2 Kings 1:7, 8.
Եվ նա ասաց նրանց. Ի՞նչ կերպարանի մարդ էր նա, որ ելավ ձեզ ընդառաջ և ասաց ձեզ այս խոսքերը։ Եվ նրանք պատասխանեցին նրան. Նա մազառատ մարդ էր և իր մեջքի շուրջը կապած ուներ կաշվե գոտի։ Եվ նա ասաց. Դա Եղիա Թեսբեցին է։ Դ Թագավորաց 1:7, 8.
If they were to ask of John, and not of Elijah, “what manner of man was he?” they would be answered “a hairy man, and girt with a girdle of leather about his loins.” The entire six-month ministry of John is represented in the passage where the final and fourth generation is specifically identified and defined. The Laodicean message unto them directly attacks the profession of being God’s covenant people, it warns them of the coming wrath as illustrated by an ax striking the roots of the trees. The message included that Christ would finish the testing process that began with John. Later in Matthew, Jesus also calls the Jews “a generation of vipers,” and He takes the thought up from John’s theme of cutting down a tree, and explains why.
Եթե նրանք Հովհաննեսի, այլ ոչ թե Եղիայի մասին հարցնեին՝ «ինչպիսի՞ մարդ էր նա», նրանց կպատասխանվեր. «մազոտ մարդ էր և իր մեջքի շուրջ կաշվե գոտի ուներ»։ Հովհաննեսի ամբողջ վեցամսյա ծառայությունը ներկայացված է այն հատվածում, որտեղ վերջին՝ չորրորդ սերունդը հստակորեն նույնացվում և սահմանվում է։ Նրանց ուղղված Լաոդիկեական պատգամը ուղղակիորեն հարվածում է Աստծո ուխտի ժողովուրդը լինելու նրանց դավանությանը, զգուշացնում է նրանց գալիք բարկության մասին, ինչպես պատկերված է ծառերի արմատներին հարվածող կացնով։ Պատգամը ներառում էր նաև այն, որ Քրիստոսը պիտի ավարտեր այն փորձության ընթացքը, որ սկսվել էր Հովհաննեսով։ Ավելի ուշ, Մատթեոսի մեջ, Հիսուսը նույնպես հրեաներին անվանում է «իժերի ծնունդ», և Նա շարունակում է Հովհաննեսի՝ ծառը կտրելու թեմայից վերցված միտքը ու բացատրում, թե ինչու։
Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit. O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh. A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things. But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment. For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned. Matthew 12:33–37.
Կամ ծառը բարի դարձրե՛ք, և նրա պտուղը՝ բարի, կամ էլ ծառը փչա՛ծ դարձրե՛ք, և նրա պտուղը՝ փչացած, որովհետև ծառը ճանաչվում է իր պտղից։ Իժերի՛ ծնունդ, ինչպե՞ս կարող եք դուք, չար լինելով, բարի բաներ խոսել, որովհետև սրտի լիությունից է բերանը խոսում։ Բարի մարդը սրտի բարի գանձից բարի բաներ է դուրս բերում, և չար մարդը չար գանձից չար բաներ է դուրս բերում։ Բայց ես ձեզ ասում եմ, որ ամեն ունայն խոսքի համար, որ մարդիկ կխոսեն, պիտի պատասխան տան դատաստանի օրը։ Որովհետև քո խոսքերով պիտի արդարանաս, և քո խոսքերով պիտի դատապարտվես։ Մատթեոս 12:33–37։
The day of judgment, according to the second commandment is in the fourth generation. The judgment is based upon the message we speak, and that message comes out of our hearts. It is the message we speak that identifies whether we are Peter’s “chosen generation” or a “generation of vipers.” Either class is manifested at the conclusion of a testing process where Christ, as the dirt brush man cleans His floor. As with the oil in the parable of the ten virgins, the message is represented either by an evil or a good heart. Christ’s reference adds that this generation of vipers, which is the fourth and final generation—seek after a sign, and the only sign they would be given was the sign of Jonah.
Դատաստանի օրը, երկրորդ պատվիրանի համաձայն, չորրորդ սերնդում է։ Դատաստանը հիմնված է այն պատգամի վրա, որ մենք խոսում ենք, և այդ պատգամը բխում է մեր սրտերից։ Հենց այն պատգամը, որ մենք խոսում ենք, բացահայտում է՝ մենք արդյոք Պետրոսի «ընտիր սե՞րունդն» ենք, թե՞ «իժերի ծնունդ»։ Երկու դասերից յուրաքանչյուրն էլ դրսևորվում է փորձության ընթացքի ավարտին, երբ Քրիստոսը, ինչպես հատակի խոզանակով մաքրող մարդը, մաքրում է Իր հատակը։ Ինչպես տասը կույսերի առակում յուղի դեպքում, պատգամը ներկայացվում է կա՛մ չար, կա՛մ բարի սրտով։ Քրիստոսի հիշատակումը հավելում է, որ իժերի այս ծնունդը, որը չորրորդ և վերջին սերունդն է, նշան է որոնում, և միակ նշանը, որ նրանց պիտի տրվեր, Հովնանի նշանն էր։
Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here. The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here. Matthew 12:38–42.
Այն ժամանակ դպիրներից ու փարիսեցիներից ոմանք պատասխանեցին՝ ասելով. «Վարդապե՛տ, ցանկանում ենք Քեզնից նշան տեսնել»։ Բայց Նա պատասխանեց և նրանց ասաց. «Չար և շնացող սերունդը նշան է փնտրում, և նրան ոչ մի նշան չի տրվելու, բացի Հովնան մարգարեի նշանից. որովհետև ինչպես Հովնանը երեք օր և երեք գիշեր կետի փորի մեջ էր, այնպես էլ Մարդու Որդին երեք օր և երեք գիշեր երկրի սրտում պիտի լինի։ Նինվեի մարդիկ այս սերնդի հետ դատաստանի ժամանակ պիտի հարություն առնեն և պիտի դատապարտեն նրան, որովհետև նրանք ապաշխարեցին Հովնանի քարոզության վրա. և ահա, Հովնանից մեծը այստեղ է։ Հարավի թագուհին այս սերնդի հետ դատաստանի ժամանակ պիտի ելնի և պիտի դատապարտի նրան, որովհետև նա երկրի ծայրագույն սահմաններից եկավ՝ լսելու Սողոմոնի իմաստությունը. և ահա, Սողոմոնից մեծը այստեղ է»։ Մատթեոս 12:38–42.
Christ referenced the Jews as a generation of vipers, and He uses illustrations of judgment as the message of Jonah, and the message of the wisdom of Solomon. Jesus is identifying by context, and with two witnesses, that the generation of vipers is the fourth generation, for the fourth generation is where judgment is accomplished.
Քրիստոսը հրեաներին կոչեց իժերի սերունդ, և Նա որպես դատաստանի պատկերավոր օրինակներ գործածում է Հովնանի պատգամը և Սողոմոնի իմաստության պատգամը։ Հիսուսը, համատեքստով և երկու վկաներով, նույնացնում է, որ իժերի սերունդը չորրորդ սերունդն է, որովհետև դատաստանը կատարվում է չորրորդ սերնդում։
The one hundred and forty-four thousand are the ensign, or the sign of the latter days, as is the law of God, and the Sabbath. The sign of Jonah is the sign of the resurrection, which for the Jews in Christ’s day and age was His baptism, when the Holy Spirit descended, represented as a dove. Jonah means “dove.” Jonah, John the Revelator, Daniel, Joseph and Lazarus represent the one hundred and forty-four thousand, who are resurrected from being dead in the street for three and a half days. At that point they are to transition from Laodiceans unto Philadelphians, thus becoming the eighth that is of the seven. Jonah represents baptism, for he was cast into the water and symbolically died when he was eaten by the whale. He was thereafter resurrected, as was John, when he was taken out of the boiling oil, and as was Daniel when he was taken out of the lion’s den, and as was Joseph, when he was taken out of the pit, as was Lazarus, the sealing miracle in the time of Christ. The Jews could not see the sign of Jonah, as represented by Christ’s resurrection any clearer than Adventism sees the sign of 9/11, which is the sign of Jonah.
Հարյուր քառասունչորս հազարը վերջին օրերի դրոշն է, կամ նշանը, ինչպես Աստծո օրենքը և շաբաթն են։ Հովնանի նշանը հարության նշանն է, որը Քրիստոսի օրերում հրեաների համար Նրա մկրտությունն էր, երբ Սուրբ Հոգին իջավ՝ աղավնու կերպարանքով ներկայացված։ Հովնան նշանակում է «աղավնի»։ Հովնանը, Հովհաննես Հայտնիչը, Դանիելը, Հովսեփը և Ղազարոսը ներկայացնում են հարյուր քառասունչորս հազարը, որոնք հարություն են առնում՝ երեքուկես օր փողոցում մեռած լինելուց հետո։ Այդ ժամանակ նրանք պետք է Լաոդիկեցիներից անցում կատարեն դեպի Փիլադելփեցիներ՝ այսպիսով դառնալով այն ութերորդը, որ յոթից է։ Հովնանը ներկայացնում է մկրտությունը, որովհետև նա ջուրը նետվեց և խորհրդանշականորեն մեռավ, երբ կետը նրան կուլ տվեց։ Այնուհետև նա հարություն առավ, ինչպես և Հովհաննեսը, երբ նրան հանեցին եռացող յուղից, և ինչպես Դանիելը, երբ նրան հանեցին առյուծների գուբից, և ինչպես Հովսեփը, երբ նրան հանեցին փոսից, ինչպես նաև Ղազարոսը՝ կնիք դնող հրաշքը Քրիստոսի ժամանակներում։ Հրեաները չէին կարող Հովնանի նշանը, ինչպես այն ներկայացված էր Քրիստոսի հարությամբ, ավելի հստակ տեսնել, քան Ադվենտիզմը տեսնում է 9/11-ի նշանը, որը Հովնանի նշանն է։
We will continue these subjects in the next article.
Մենք այս թեմաները կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
“The burden of the warning now to come to the people of God, nigh and afar off, is the third angel’s message. And those who are seeking to understand this message will not be led by the Lord to make an application of the Word that will undermine the foundation and remove the pillars of the faith that has made Seventh-day Adventists what they are today. The truths that have been unfolding in their order, as we have advanced along the line of prophecy revealed in the Word of God, are truth, sacred, eternal truth today. Those who passed over the ground step by step in the past history of our experience, seeing the chain of truth in the prophecies, were prepared to accept and obey every ray of light. They were praying, fasting, searching, digging for the truth as for hidden treasures, and the Holy Spirit, we know, was teaching and guiding us. Many theories were advanced, bearing a semblance of truth, but so mingled with misinterpreted and misapplied scriptures, that they led to dangerous errors. Very well do we know how every point of truth was established, and the seal set upon it by the Holy Spirit of God. And all the time voices were heard, ‘Here is the truth,’ ‘I have the truth; follow me.’ But the warnings came, ‘Go not ye after them. I have not sent them, but they ran.’ (See Jeremiah 23:21.)
«Այժմ Աստծո ժողովրդին՝ մերձավոր թե հեռավոր, հասնելիք նախազգուշացման բեռը երրորդ հրեշտակի պատգամն է։ Եվ նրանք, ովքեր ձգտում են հասկանալ այս պատգամը, Տիրոջ կողմից առաջնորդված չեն լինի Խոսքին այնպիսի կիրառություն տալու, որը կխարխլի հիմքը և կհեռացնի այն սյուները այն հավատի, որ յոթերորդ օրվա ադվենտիստներին դարձրել է այն, ինչ նրանք այսօր են։ Այն ճշմարտությունները, որոնք բացվել են իրենց կարգով, մինչ մենք առաջ էինք շարժվում Աստծո Խոսքում հայտնված մարգարեության գծի երկայնքով, ճշմարտություն են՝ այսօր սուրբ, հավիտենական ճշմարտություն։ Նրանք, ովքեր անցել էին այդ ուղին քայլ առ քայլ մեր փորձառության անցյալ պատմության ընթացքում՝ տեսնելով մարգարեությունների մեջ ճշմարտության շղթան, պատրաստվել էին ընդունելու և հնազանդվելու լույսի յուրաքանչյուր շողի։ Նրանք աղոթում էին, ծոմ պահում, որոնում էին, փորփրում ճշմարտությունը՝ ինչպես ծածկված գանձեր, և Սուրբ Հոգին, մենք գիտենք, ուսուցանում և առաջնորդում էր մեզ։ Առաջ էին քաշվում բազմաթիվ տեսություններ, որոնք ճշմարտության նմանություն ունեին, սակայն այնքան խառնված էին սխալ մեկնաբանված և սխալ կերպով կիրառված սուրբգրային խոսքերով, որ հանգեցնում էին վտանգավոր մոլորությունների։ Մենք շատ լավ գիտենք, թե ինչպես ճշմարտության յուրաքանչյուր կետ հաստատվեց, և Աստծո Սուրբ Հոգու կողմից դրվեց նրա վրա կնիքը։ Եվ ամբողջ ընթացքում ձայներ էին լսվում. «Ահա ճշմարտությունը», «Ես ունեմ ճշմարտությունը. հետևե՛ք ինձ»։ Բայց նախազգուշացումները եկան. «Մի՛ գնաք նրանց հետևից։ Ես նրանց չեմ ուղարկել, բայց նրանք վազեցին»։ (Տե՛ս Երեմիա 23:21)։»
“The leadings of the Lord were marked, and most wonderful were His revelations of what is truth. Point after point was established by the Lord God of heaven. That which was truth then, is truth today. But the voices do not cease to be heard—‘This is truth. I have new light.’ But these new lights in prophetic lines are manifest in misapplying the Word and setting the people of God adrift without an anchor to hold them. If the student of the Word would take the truths which God has revealed in the leadings of His people, and appropriate these truths, digest them, and bring them into their practical life, they would then be living channels of light. But those who have set themselves to study out new theories, have a mixture of truth and error combined, and after trying to make these things prominent, have demonstrated that they have not kindled their taper from the divine altar, and it has gone out in darkness.” Selected Messages, book 2, 103, 104.
«Տիրոջ առաջնորդությունները հստակ էին, և չափազանց հրաշալի էին Նրա հայտնությունները այն մասին, թե ինչ է ճշմարտությունը։ Կետ առ կետ հաստատվեց երկնքի Տեր Աստծու կողմից։ Այն, ինչ այն ժամանակ ճշմարտություն էր, այսօր ևս ճշմարտություն է։ Բայց չեն դադարում հնչել ձայներ՝ «Սա է ճշմարտությունը։ Ես նոր լույս ունեմ»։ Սակայն մարգարեական գծերի մեջ այս նոր լույսերը երևում են Խոսքը սխալ կիրառելու և Աստծու ժողովրդին առանց խարիսի թողնելու մեջ, որ պահի նրանց։ Եթե Խոսքի ուսումնասերը վերցներ այն ճշմարտությունները, որոնք Աստված հայտնել է Իր ժողովրդի առաջնորդության մեջ, և յուրացներ այդ ճշմարտությունները, մարսեր դրանք և բերեր իր գործնական կյանքի մեջ, ապա նրանք այն ժամանակ լույսի կենդանի ուղիներ կլինեին։ Բայց նրանք, ովքեր իրենց նվիրել են նոր տեսություններ քննելու գործին, ունեն ճշմարտության և մոլորության մի խառնուրդ՝ միավորված իրար հետ, և, փորձելով այս բաները առաջ բերել, ցույց են տվել, որ իրենց ճրագը չեն վառել աստվածային զոհասեղանից, և այն մարել է խավարի մեջ»։ Selected Messages, գիրք 2, 103, 104.