When “the light for that time is given” it is either “received” or “rejected.” The separation that is accomplished when the light is introduced is the work of the everlasting gospel, which includes not only the sealing of God’s people, but the separation of the wheat and the tares. The final testing and separation process began at 9/11, when the prophetic question asks, “how long?” and the prophetic answer is, “until the Sunday law.” The last mention of the symbol of “how long” is found in the fifth seal in the book of Revelation.
Երբ «տվյալ ժամանակի համար լույսը տրվում է», այն կամ «ընդունվում» է, կամ «մերժվում»։ Այն բաժանումը, որ կատարվում է, երբ լույսը ներկայացվում է, հավիտենական ավետարանի գործն է, որը ներառում է ոչ միայն Աստծո ժողովրդի կնքումը, այլև ցորենի և որոմների բաժանումը։ Վերջնական փորձության և բաժանման գործընթացը սկսվեց 9/11-ին, երբ մարգարեական հարցը հարցնում է՝ «մինչև ե՞րբ», և մարգարեական պատասխանը՝ «մինչև Կիրակնօրյա օրենքը»։ «Մինչև ե՞րբ» խորհրդանիշի վերջին հիշատակությունը գտնվում է Հայտնության գրքի հինգերորդ կնիքում։
And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: And they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth?
Եվ երբ նա բացեց հինգերորդ կնիքը, ես սեղանի տակ տեսա նրանց հոգիները, որոնք սպանվել էին Աստծո խոսքի և այն վկայության համար, որ ունեին. Եվ նրանք բարձր ձայնով աղաղակում էին՝ ասելով. Մինչև ե՞րբ, ո՛վ Տեր, սուրբ և ճշմարիտ, չես դատում և մեր արյան վրեժը չես լուծում երկրի վրա բնակվողներից։
And white robes were given unto every one of them; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled. Revelation 6:9–11.
Եվ նրանցից յուրաքանչյուրին տրվեցին սպիտակ հանդերձներ, և նրանց ասվեց, որ դեռ մի փոքր ժամանակ հանգստանան, մինչև որ լրացվի թե՛ նրանց ծառայակիցների, թե՛ նրանց եղբայրների թիվը, որոնք պիտի սպանվեին, ինչպես և իրենք։ Հայտնություն 6:9–11.
Inspiration places the answer to the question of “how long” asked by the “souls of them that were slain” in future, when a second group of papal martyrs is made up. That begins at the Sunday law, and for this reason Sister White identifies Revelation chapter eighteen as the fulfilment of the second group of martyrs. There are two “voices” in the first five verses; the first voice marks 9/11 and the second voice calls men and women out of Babylon at the Sunday law. Sister White identifies the symbol of “how long” in the fifth seal with the first five verses of Revelation eighteen to outline 9/11 to the Sunday law. The focus is not on separation and sealing God’s people, but on the judgment of the papacy for murdering the martyrs of past history and those martyrs during the Sunday law crisis that make up the second group of papal martyrs.
Ներշնչանքը «մինչև ե՞րբ» հարցի պատասխանը, որ տրվում է «մորթվածների հոգիների» կողմից, տեղադրում է ապագայում, երբ կազմավորվի պապական նահատակների երկրորդ խումբը։ Դա սկսվում է կիրակնօրյա օրենքից, և այս պատճառով Քույր Ուայթը Հայտնություն տասնութերորդ գլուխը նույնացնում է որպես նահատակների երկրորդ խմբի կատարման երևույթը։ Առաջին հինգ համարներում կան երկու «ձայն»․ առաջին ձայնը նշանավորում է 9/11-ը, իսկ երկրորդ ձայնը կանչում է տղամարդկանց և կանանց Բաբելոնից դուրս գալու՝ կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Քույր Ուայթը հինգերորդ կնիքի «մինչև ե՞րբ» խորհրդանիշը նույնացնում է Հայտնություն տասնութի առաջին հինգ համարների հետ՝ ուրվագծելու համար 9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքը։ Կենտրոնացումը Աստծո ժողովրդի բաժանման և կնքման վրա չէ, այլ պապության դատաստանի՝ անցյալի պատմության նահատակներին և այն նահատակներին սպանելու համար, որոնք կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի ընթացքում կազմում են պապական նահատակների երկրորդ խումբը։
“When the fifth seal was opened, John the Revelator in vision saw beneath the altar the company that were slain for the Word of God and the testimony of Jesus Christ. After this came the scenes described in the eighteenth of Revelation, when those who are faithful and true are called out from Babylon. [Revelation 18:1–5, quoted.]” Manuscript Releases, volume 20, 14.
«Երբ հինգերորդ կնիքը բացվեց, Հովհաննես Հայտնիչը տեսիլքում զոհասեղանի ներքո տեսավ այն խմբին, որոնք սպանվել էին Աստծո Խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար։ Սրանից հետո վրա հասան այն տեսարանները, որ նկարագրված են Հայտնության տասնութերորդ գլխում, երբ հավատարիմներն ու ճշմարիտները կանչվում են Բաբելոնից դուրս։ [Հայտնություն 18:1–5, մեջբերված։]» Manuscript Releases, հատոր 20, 14։
In the other passage where she identifies the martyrs of the fifth seal and the future and second group of martyrs who are made up in the Sunday law crisis, she says those scenes “would be in a period of time in the future.” The two voices of Revelation eighteen represent the “period of time in the future.” The first voice in the beginning at 9/11 and the second voice at the Sunday law
Այն մյուս հատվածում, որտեղ նա նույնացնում է հինգերորդ կնիքի նահատակներին և նահատակների ապագա ու երկրորդ խումբը, որը ձևավորվում է կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի ընթացքում, նա ասում է, որ այդ տեսարանները «ապագայում եղող ժամանակահատվածում պիտի լինեին»։ Հայտնություն տասնութի երկու ձայները ներկայացնում են «ապագայում եղող ժամանակահատվածը»։ Առաջին ձայնը՝ սկզբում, 9/11-ին, և երկրորդ ձայնը՝ կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։
“‘And when he had opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of them that were slain for the word of God, and for the testimony which they held: and they cried with a loud voice, saying, How long, O Lord, Holy and true, doest Thou not judge and avenge our blood on them that dwell on the earth? And white robes were given unto every one of them [They were pronounced pure and holy]; and it was said unto them, that they should rest yet for a little season, until their fellowservants also and their brethren, that should be killed as they were, should be fulfilled’ [Revelation 6:9–11]. Here were scenes presented to John that were not in reality but that which would be in a period of time in the future.
«Եվ երբ բացեց հինգերորդ կնիքը, ես զոհասեղանի տակ տեսա նրանց հոգիները, որ սպանվել էին Աստծու խոսքի և այն վկայության համար, որ պահում էին. և նրանք բարձր ձայնով աղաղակեցին՝ ասելով. Մինչև ե՞րբ, ո՛վ Տեր, սուրբ և ճշմարիտ, չես դատում և չես վրեժխնդիր լինում մեր արյան համար երկրի վրա բնակվողներից։ Եվ նրանցից յուրաքանչյուրին տրվեցին սպիտակ հանդերձներ [Նրանք հռչակվեցին մաքուր և սուրբ]. և նրանց ասվեց, որ դեռ մի փոքր ժամանակ հանգստանան, մինչև որ լրացվի նաև նրանց ծառայակիցների և իրենց եղբայրների թիվը, որոնք պետք է սպանվեին, ինչպես իրենք» [Հայտնություն 6:9–11]։ Այստեղ Հովհաննեսին ներկայացված էին տեսարաններ, որոնք ոչ թե իրականում եղած էին, այլ այն, ինչ պետք է լիներ ապագայի որոշ ժամանակահատվածում։
“Revelation 8:1–4 quoted.” Manuscript Releases, volume 20, 197.
«Հայտնություն 8:1–4-ից մեջբերում»։ Ձեռագրերի հրապարակումներ, հատոր 20, 197։
Sister White associates the fulfillment of the formation of the second group of martyrs in the future and in the other passage she quotes Revelation 18:1–5, which identifies a voice in the first three verses and another voice in verses four and five. The first voice marks 9/11 when the great buildings of New York came down and the second voice is the Sunday law when God’s other flock is called out of Babylon. In the second passage she refers to Revelation chapter eight and the first four verses which identify the opening of the seventh seal, when coals from off the altar are cast to the earth which aligns with Pentecost, when fire came from heaven and illuminated the disciples, just as Elijah’s twelve stones were illuminated and as represented by tongues of fire upon the disciples.
Քույր Ուայթը երկրորդ խմբի նահատակների կազմավորման կատարման իրողությունը կապում է ապագայի հետ, իսկ մյուս հատվածում նա մեջբերում է Հայտնություն 18.1–5-ը, որը առաջին երեք համարներում առանձնացնում է մի ձայն, իսկ չորրորդ և հինգերորդ համարներում՝ մեկ այլ ձայն։ Առաջին ձայնը նշանավորում է 9/11-ը, երբ Նյու Յորքի մեծ շենքերը կործանվեցին, իսկ երկրորդ ձայնը Կիրակնօրյա օրենքն է, երբ Աստծո մյուս հոտը կանչվում է դուրս գալ Բաբելոնից։ Երկրորդ հատվածում նա հղում է անում Հայտնության ութերորդ գլխին և առաջին չորս համարներին, որոնք նշում են յոթերորդ կնիքի բացվելը, երբ զոհասեղանից վերցված ածուխները նետվում են երկրի վրա, ինչը համապատասխանում է Հոգեգալստյանը, երբ կրակն իջավ երկնքից և լուսավորեց աշակերտներին, ինչպես որ Եղիայի տասներկու քարերը լուսավորվեցին, և ինչպես ներկայացված էր աշակերտների վրա իջած կրակե լեզուներով։
How Long? Zechariah & John
Մինչև ե՞րբ։ Զաքարիա և Հովհաննես
How long is a prophetic symbol of the period of time from 9/11 unto the Sunday law which has been typified in the story of Mount Carmel, the history of the Millerites from 1840 to 1844, the history of Moses’ from the eighth to tenth plague, the witness of the martyrs of the fifth seal and in Zechariah the question is asked “how long” would it be until God had mercy upon Jerusalem that had been in Babylon for seventy years.
«Մինչև ե՞րբ»-ը մարգարեական խորհրդանիշ է ժամանակահատվածի՝ 9/11-ից մինչև Կիրակնօրյա օրենքը, որը նախապատկերվել է Կարմեղոս լեռան պատմության մեջ, 1840-ից մինչև 1844 թվականների միլլերիտների պատմության մեջ, Մովսեսի պատմության մեջ՝ ութերորդից տասներորդ պատուհասը, հինգերորդ կնիքի նահատակների վկայության մեջ, և Զաքարիայում տրվում է այս հարցը՝ «մինչև ե՞րբ» պիտի լինի, մինչև որ Աստված ողորմի Երուսաղեմին, որ յոթանասուն տարի գտնվել էր Բաբելոնում։
Then the angel of the Lord answered and said, O Lord of hosts, how long wilt thou not have mercy on Jerusalem and on the cities of Judah, against which thou hast had indignation these threescore and ten years?
Այն ժամանակ Տիրոջ հրեշտակը պատասխանեց և ասաց. «Ո՛վ Զորքերի Տեր, մինչև ե՞րբ ողորմություն չես անի Երուսաղեմին և Հուդայի քաղաքներին, որոնց վրա բարկացած ես եղել այս յոթանասուն տարիների ընթացքում»։
And the Lord answered the angel that talked with me with good words and comfortable words.
Եվ Տերը ինձ հետ խոսող հրեշտակին պատասխանեց բարի խոսքերով և մխիթարական խոսքերով։
So the angel that communed with me said unto me, Cry thou, saying, Thus saith the Lord of hosts; I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy. And I am very sore displeased with the heathen that are at ease: for I was but a little displeased, and they helped forward the affliction. Therefore thus saith the Lord; I am returned to Jerusalem with mercies: my house shall be built in it, saith the Lord of hosts, and a line shall be stretched forth upon Jerusalem. Cry yet, saying, Thus saith the Lord of hosts; My cities through prosperity shall yet be spread abroad; and the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem. Zechariah 1:12–17.
Ապա ինձ հետ խոսող հրեշտակը ինձ ասաց. «Աղաղակիր ու ասա՛. այսպես է ասում Զորաց Տերը. Ես մեծ նախանձախնդրությամբ նախանձում եմ Երուսաղեմի և Սիոնի համար։ Եվ ես սաստիկ բարկացած եմ այն հեթանոսների վրա, որ անհոգ են. որովհետև ես միայն փոքր-ինչ էի բարկացել, իսկ նրանք նպաստեցին նեղության ավելացմանը։ Ուստի այսպես է ասում Տերը. Ես վերադարձել եմ Երուսաղեմ ողորմություններով. իմ տունը պիտի շինվի նրա մեջ, ասում է Զորաց Տերը, և չափալարը պիտի ձգվի Երուսաղեմի վրա։ Դարձյալ աղաղակիր ու ասա՛. այսպես է ասում Զորաց Տերը. Իմ քաղաքները դեռևս բարգավաճությամբ պիտի տարածվեն, և Տերը դարձյալ պիտի մխիթարի Սիոնին և դարձյալ պիտի ընտրի Երուսաղեմը»։ Զաքարիա 1:12–17.
Sister White directly aligns Zechariah’s “threescore and ten years” (seventy years) that literal ancient Israel was in bondage to literal Babylon with the twelve hundred and sixty years from 538 unto 1798 that spiritual Israel (Christians) were in bondage to spiritual Babylon (Roman Catholicism).
Քույր Ուայթը Զաքարիայի «յոթանասուն տարիները» («threescore and ten years»)՝ որոնց ընթացքում բառացի հին Իսրայելը գերության մեջ էր բառացի Բաբելոնին, ուղղակիորեն նույնացնում է 538-ից մինչև 1798 ընկած հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիների հետ, որոնց ընթացքում հոգևոր Իսրայելը (քրիստոնյաները) գերության մեջ էր հոգևոր Բաբելոնին (Հռոմեական կաթոլիկությանը)։
“God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
«Աստծո եկեղեցին երկրի վրա այս անողոք հալածանքների երկար ժամանակաշրջանի ընթացքում նույնքան իսկապես գերության մեջ էր, որքան Իսրայելի որդիները Բաբելոնում գերության մեջ էին աքսորի ժամանակաշրջանում»։ Մարգարեներ և Թագավորներ, 714։
In 1798, at the end of the twelve hundred and sixty years the first of three messages represented as angels in Revelation fourteen arrived. The second arrived on April 19, 1844 and the third on October 22, 1844. The history symbolized by the question, “how long” is from 9/11 unto the Sunday law, and that period of time was typified in the beginning of Adventism in the Millerite movement of August 11, 1840 unto October 22, 1844. That period is symbolically illustrated by John the Revelator in chapter ten when John eats the little book that was sweet in his mouth, but became bitter in his stomach.
1798 թվականին, հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիների ավարտին, Հայտնություն տասնչորսում հրեշտակներով ներկայացված երեք պատգամներից առաջինը հասավ։ Երկրորդը հասավ 1844 թվականի ապրիլի 19-ին, իսկ երրորդը՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ «Մինչե՞վ» հարցով խորհրդանշված պատմությունը տարածվում է 9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքը, և այդ ժամանակահատվածը նախատիպավորվեց ադվենտիզմի սկզբնավորման մեջ՝ միլլերիտական շարժման 1840 թվականի օգոստոսի 11-ից մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Այդ ժամանակահատվածը խորհրդանշական կերպով պատկերում է Հովհաննես Հայտնողը տասներորդ գլխում, երբ Հովհաննեսը ուտում է փոքրիկ գիրքը, որ նրա բերանում քաղցր էր, բայց նրա ստամոքսում դառնացավ։
And the voice which I heard from heaven spake unto me again, and said, Go and take the little book which is open in the hand of the angel which standeth upon the sea and upon the earth. And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter.
Եվ այն ձայնը, որ լսեցի երկնքից, դարձյալ խոսեց ինձ հետ ու ասաց. «Գնա՛ և վերցրո՛ւ այն փոքրիկ գիրքը, որ բացված է այն հրեշտակի ձեռքում, որը կանգնած է ծովի վրա և երկրի վրա»։ Եվ ես գնացի դեպի հրեշտակը ու ասացի նրան. «Տո՛ւր ինձ այդ փոքրիկ գիրքը»։ Եվ նա ասաց ինձ. «Վերցրո՛ւ այն և կե՛ր այն. և այն քո որովայնը դառն պիտի դարձնի, բայց քո բերանում քաղցր պիտի լինի մեղրի պես»։ Եվ ես վերցրի փոքրիկ գիրքը հրեշտակի ձեռքից և կերա այն. և այն իմ բերանում քաղցր էր մեղրի պես, և հենց որ կերա այն, իմ որովայնը դառնացավ։
And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:8–11.
Եվ ինձ ասաց. «Քեզ պետք է դարձյալ մարգարեանաս շատ ժողովուրդների, ազգերի, լեզուների և թագավորների առաջ»։ Հայտնություն 10:8–11։
The history John is illustrating is represented by the book that was eaten, for the eating represented the Millerites coming to understand the message and their experience in proclaiming that message. So, when John is told immediately after that history is set forth that John must prophesy again, the prophesying that is being identified is the history of 1840 to 1844. John is told that the Millerite history from 1840 to 1844 is repeated in the history of the end of Adventism. As soon as John is told that he must prophesy again he is told to measure the temple.
Պատմությունը, որ Հովհաննեսը ներկայացնում է, խորհրդանշվում է կերած գրքով, որովհետև ուտելը ներկայացնում էր միլլերականների՝ այդ պատգամը հասկանալուն գալը և այդ պատգամը հռչակելու նրանց փորձառությունը։ Այսպիսով, երբ այդ պատմությունը ներկայացվելուց անմիջապես հետո Հովհաննեսին ասվում է, որ նա պետք է դարձյալ մարգարեանա, ապա մատնանշվող մարգարեանալը 1840-ից մինչև 1844 թվականների պատմությունն է։ Հովհաննեսին ասվում է, որ միլլերական պատմությունը՝ 1840-ից մինչև 1844 թվականները, կրկնվում է ադվենտիզմի վախճանային պատմության մեջ։ Հենց որ Հովհաննեսին ասվում է, թե նա պետք է դարձյալ մարգարեանա, նրան ասվում է նաև չափել տաճարը։
And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.
Եվ ինձ տրվեց գավազանի նման մի եղեգ, և հրեշտակը կանգնեց ու ասաց. «Վե՛ր կաց և չափի՛ր Աստծու տաճարը, և զոհասեղանը, և նրանց, որ այնտեղ երկրպագում են։ Բայց տաճարից դուրս եղող գավիթը դո՛ւրս թող և մի՛ չափիր այն, որովհետև այն տրված է հեթանոսներին. և նրանք քառասուներկու ամիս ոտնակոխ պիտի անեն սուրբ քաղաքը»։ Հայտնություն 11:1, 2.
The work given to Adventism post-October 22, 1844 was represented by John as measuring or building the temple, in agreement with the promise set forth in Zechariah that “a line would be stretched forth upon Jerusalem” again—for the Lord would “yet choose Jerusalem.” The history represented at the beginning of Adventism with the Philadelphian movement of Millerite Adventism is repeated at the ending of Adventism with the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At the great disappointment of October 22, 1844, a period of time, represented as “the days of the voice of the seventh angel” began.
1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից հետո ադվենտիզմին տրված գործը Հովհաննեսի կողմից ներկայացված էր որպես տաճարի չափում կամ շինում՝ համաձայն Զաքարիայում շարադրված խոստման, թե «մի չափագիծ պիտի ձգվի» կրկին Երուսաղեմի վրա, որովհետև Տերը «դեռ պիտի ընտրի Երուսաղեմը»։ Ադվենտիզմի սկզբում Միլլերիական ադվենտիզմի փիլադելֆիական շարժմամբ ներկայացված պատմությունը կրկնվում է ադվենտիզմի վերջում՝ հարյուր քառասունչորս հազարի փիլադելֆիական շարժմամբ։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի մեծ հիասթափության ժամանակ սկսվեց մի ժամանակահատված, որը ներկայացված է որպես «յոթերորդ հրեշտակի ձայնի օրերը»։
But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.
Բայց յոթներորդ հրեշտակի ձայնի օրերին, երբ նա պիտի սկսի փող հնչեցնել, Աստծու խորհուրդը պիտի կատարվի, ինչպես որ Նա ավետել է Իր ծառաներին՝ մարգարեներին։ Հայտնություն 10:7.
The message was sweet to the Millerites when the Islamic time prophecy of the second woe was fulfilled just as the Millerites had predicted in advance of August 11, 1840. The message turned bitter in the stomach at the great disappointment of October 22, 1844. As soon as John finishes illustrating the history of 1840 to 1844, he is informed that he must do the very same thing (prophesy) again. Then he is told to measure Jerusalem, and when he does so he is aligning with Zechariah’s prophecy of the Lord choosing Jerusalem. From October 22, 1844 onward prophetic history is represented as the “days of the voice of the seventh angel.” The “days” of the message (voice) of the seventh angel (third woe) represent a period of time when the divinity of Christ would be permanently combined with humanity who were to be the one hundred and forty-four thousand. That work was delayed by the rebellion of 1863, and on 9/11 the sounding of the seventh angel (third woe) once again began to sound.
Լուրը Միլլերականների համար քաղցր էր, երբ երկրորդ վայի իսլամական ժամանակային մարգարեությունը կատարվեց ճիշտ այնպես, ինչպես Միլլերականները նախապես կանխագուշակել էին 1840 թվականի օգոստոսի 11-ից առաջ։ Լուրը դառնացավ որովայնի մեջ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի մեծ հիասթափության ժամանակ։ Հենց որ Հովհաննեսը ավարտում է 1840-ից 1844 թվականների պատմության պատկերմանը, նրան տեղեկացվում է, որ պետք է հենց նույն բանը (մարգարեանա) կրկին։ Այնուհետև նրան ասվում է չափել Երուսաղեմը, և երբ նա այդպես է անում, նա համակերպվում է Զաքարիայի այն մարգարեությանը, ըստ որի Տերը ընտրում է Երուսաղեմը։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից հետո մարգարեական պատմությունը ներկայացվում է որպես «յոթերորդ հրեշտակի ձայնի օրերը»։ Յոթերորդ հրեշտակի (երրորդ վայի) լուրի (ձայնի) «օրերը» ներկայացնում են ժամանակի մի շրջան, երբ Քրիստոսի աստվածությունը մշտապես պետք է միավորվեր այն մարդկության հետ, որ պիտի լիներ հարյուր քառասունչորս հազարը։ Այդ գործը հետաձգվեց 1863 թվականի ապստամբությամբ, և 9/11-ին յոթերորդ հրեշտակի հնչեցումը (երրորդ վայը) մեկ անգամ ևս սկսեց հնչել։
In sacred history the Lord chose Jerusalem to place His name there, and his “name” is His character. Jerusalem and Zion are referenced by Zechariah when he states, “I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy” and thereafter with, “the Lord shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem.” Zion is comforted when it receives the Holy Spirit who is the “Comforter.” The comforting of the Holy Spirit began at 9/11 in agreement with Christ breathing on the disciples after His descent from meeting with the Father after His resurrection. The manifestation of the Holy Spirit was greatly increased at Pentecost. That season began with the first fruit offering being resurrected and it ended with the first fruit offering of Pentecost, when the entire world then heard the message.
Սրբազան պատմության մեջ Տերը ընտրեց Երուսաղեմը, որպեսզի այնտեղ դնի Իր անունը, իսկ Նրա «անունը» Նրա բնավորությունն է։ Զաքարիան հիշատակում է Երուսաղեմն ու Սիոնը, երբ ասում է. «Ես մեծ խանդով խանդում եմ Երուսաղեմի և Սիոնի համար», և ապա՝ «Տերը դեռ պիտի մխիթարի Սիոնին և դեռ պիտի ընտրի Երուսաղեմը»։ Սիոնը մխիթարվում է, երբ ընդունում է Սուրբ Հոգուն, որ «Մխիթարիչն» է։ Սուրբ Հոգու մխիթարությունը սկսվեց 9/11-ին՝ համաձայն այն բանի, որ Քրիստոս Իր հարությունից հետո, Հոր հետ հանդիպումից իջնելուց հետո, շնչեց աշակերտների վրա։ Սուրբ Հոգու հայտնությունը մեծապես ավելացավ Պենտեկոստեին։ Այդ շրջանը սկսվեց առաջին պտղի ընծայի հարությամբ, և ավարտվեց Պենտեկոստեի առաջին պտղի ընծայով, երբ այն ժամանակ ամբողջ աշխարհը լսեց այդ պատգամը։
Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. Isaiah 41:1, 2.
Մխիթարեցե՛ք, մխիթարեցե՛ք Իմ ժողովրդին, ասում է ձեր Աստուածը։ Խօսեցէ՛ք Երուսաղէմի սրտին ու աղաղակեցէ՛ք նրան, որ նրա պատերազմութիւնը լրացել է, որ նրա անօրինութիւնը ներվել է, քանզի նա Տիրոջ ձեռքից կրկնապէս ստացել է իր բոլոր մեղքերի համար։ Եսայիա 41։1, 2.
The one hundred and forty-four thousand are sealed when “their iniquity is pardoned.” This occurs just before the Sunday law as they are lifted up as the Pentecostal first fruit offering while receiving the outpouring of the Holy Spirit without measure as the disciples typified at Pentecost. The sprinkling of rain that began at 9/11 becomes a full outpouring at the Sunday law. In the history the first fruit offering of 9/11 unto the first fruit offering at the Sunday law when the one hundred and forty-four thousand are sealed and prepared as an offering to be lifted up as an ensign from the Sunday law until the close of probation. That history is represented by the first three verses of Revelation eighteen announcing the fall of Babylon, which is the biblical symbol that represents a ‘doubling.’
Հարյուր քառասունչորս հազարը կնքվում են, երբ «նրանց անօրենությունը քավված է»։ Սա տեղի է ունենում Կիրակնօրյա օրենքից անմիջապես առաջ, երբ նրանք բարձրացվում են որպես Հոգեգալստյան առաջին պտղի ընծա՝ ընդունելով Սուրբ Հոգու հեղումը առանց չափի, ինչպես Հոգեգալստի ժամանակ աշակերտներն էին նախատիպել։ Անձրևի ցողումը, որ սկսվեց 9/11-ին, Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ դառնում է լիակատար հեղում։ Այս պատմության մեջ՝ 9/11-ի առաջին պտղի ընծայից մինչև Կիրակնօրյա օրենքի առաջին պտղի ընծան, երբ հարյուր քառասունչորս հազարը կնքվում և պատրաստվում են որպես ընծա՝ բարձրացվելու համար որպես դրոշ Կիրակնօրյա օրենքից մինչև փորձաշրջանի ավարտը։ Այդ պատմությունը ներկայացված է Հայտնություն տասնութի առաջին երեք համարներով, որոնք հռչակում են Բաբելոնի անկումը, որը աստվածաշնչյան խորհրդանիշն է, ներկայացնող «կրկնապատկումը»։
And after these things I saw another angel come down from heaven, having great power; and the earth was lightened with his glory. And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:1–3.
Եվ այս բաներից հետո տեսա մի այլ հրեշտակ, որ երկնքից իջնում էր՝ մեծ իշխանություն ունենալով, և երկիրը լուսավորվեց նրա փառքով։ Եվ նա զորավոր ձայնով աղաղակեց՝ ասելով. «Ընկավ, ընկավ մեծ Բաբելոնը, և դարձավ դևերի բնակարան, և ամեն պիղծ հոգու ապաստարան, և ամեն անմաքուր ու ատելի թռչնի վանդակ։ Որովհետև բոլոր ազգերը խմեցին նրա պոռնկության բարկության գինուց, և երկրի թագավորները նրա հետ պոռնկություն գործեցին, և երկրի վաճառականները հարստացան նրա շքեղությունների առատությունից»։ Հայտնություն 18:1–3.
Throughout the Scriptures a doubling of phrases or words represents the perfect fulfillment of the fall of Babylon in the last days. It is the signature of Alpha and Omega who always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. Babylon’s two falls are represented as Nimrod and Belshazzar. Nimrod was the beginning of Babylon, when it was simply Babel. Nimrod’s fall represented Belshazzar’s fall and the message of the second angel and the angel of Revelation eighteen is that the fall of Nimrod at the beginning of Babylon represented the fall of Belshazzar at the end, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing
Ամբողջ Սուրբ Գրքի ընթացքում արտահայտությունների կամ բառերի կրկնությունը ներկայացնում է վերջին օրերում Բաբելոնի անկման կատարյալ իրականացումը։ Դա Ալֆայի և Օմեգայի կնիքն է, որ միշտ որևէ բանի վախճանը պատկերում է նրա սկզբով։ Բաբելոնի երկու անկումները ներկայացված են Նեբրովթոսի և Բաղասարի միջոցով։ Նեբրովթոսը Բաբելոնի սկիզբն էր, երբ այն պարզապես Բաբել էր։ Նեբրովթոսի անկումը ներկայացնում էր Բաղասարի անկումը, և երկրորդ հրեշտակի ու Հայտնության տասնութերորդ գլխի հրեշտակի պատգամն այն է, որ Նեբրովթոսի անկումը Բաբելոնի սկզբում ներկայացնում էր Բաղասարի անկումը վերջում, որովհետև Ալֆան և Օմեգան միշտ որևէ բանի վախճանը պատկերում է նրա սկզբով։
Nimrod’s tower was brought down as a symbol of his fall and he typified the fall of the Twin Towers on 9/11. Belshazzar’s fall was the writing on the wall, marking the end of Babylon’s seventy-year reign as the first kingdom of Bible prophecy, and thus typifying the fall of the United States at the end of Isaiah twenty-three’s symbolic “seventy years, according to the days of one king” representing the history of the United States from 1798 unto the Sunday law. Belshazzar’s writing on the wall, represents when the wall of separation of church and state falls at the Sunday law, which is the very point where the sixth kingdom of Bible prophecy ends, just as Belshazzar was slain on that very night. The handwriting on the wall is the law that is written that overturns the wall of separation of church and state in the Constitution.
Նեբրովթի աշտարակը կործանվեց՝ որպես նրա անկման խորհրդանիշ, և նա նախատիպավորեց 9/11-ի Երկվորյակ աշտարակների անկումը։ Բաղտասարի անկումը «պատի վրա գրվածքն» էր, որը նշանավորեց Բաբելոնի յոթանասունամյա իշխանության ավարտը՝ որպես Աստվածաշնչյան մարգարեության առաջին թագավորություն, և այսպիսով նախատիպավորեց Միացյալ Նահանգների անկումը Եսայիա քսաներեքերորդ գլխի խորհրդանշական «յոթանասուն տարիների» ավարտին, «մեկ թագավորի օրերի համեմատ», որոնք ներկայացնում են Միացյալ Նահանգների պատմությունը 1798 թվականից մինչև կիրակնօրյա օրենքը։ Բաղտասարի «պատի վրա գրվածքը» ներկայացնում է այն պահը, երբ եկեղեցու և պետության բաժանման պատը քանդվում է կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, ինչը հենց այն կետն է, որտեղ ավարտվում է Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորությունը, ինչպես որ հենց այդ գիշեր Բաղտասարը սպանվեց։ Պատի վրա եղած ձեռագիրը այն գրված օրենքն է, որը Սահմանադրության մեջ տապալում է եկեղեցու և պետության բաժանման պատը։
The ‘history’ represented from 9/11 unto the Sunday law and thereafter to the close of human probation and the seven last plagues is the historical period that is symbolized within God’s word by a doubling of phrases or words. In that period the Holy Spirit is poured out, beginning with a sprinkling from 9/11 unto the Sunday law and thereafter the full outpouring. The Holy Spirit has been represented by Christ as the “Comforter” who, when he came would show God’s people all things.
«Պատմությունը», որ ներկայացված է 9/11-ից մինչև Կիրակնօրյա օրենքը և դրանից հետո՝ մինչև մարդկային փորձաշրջանի փակվելը և յոթ վերջին պատուհասները, այն պատմական ժամանակաշրջանն է, որ Աստծու խոսքի մեջ խորհրդանշված է արտահայտությունների կամ բառերի կրկնապատկմամբ։ Այդ ժամանակաշրջանում Սուրբ Հոգին թափվում է՝ սկսվելով 9/11-ից մինչև Կիրակնօրյա օրենքը ցողմամբ, իսկ դրանից հետո՝ լիակատար հեղումով։ Սուրբ Հոգին Քրիստոսի կողմից ներկայացված է որպես «Մխիթարիչը», որը, երբ գար, Աստծու ժողովրդին ցույց պիտի տար բոլոր բաները։
But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you. John 14:26.
Բայց Մխիթարիչը՝ Սուրբ Հոգին, որին Հայրը կուղարկի իմ անունով, նա ձեզ ամեն բան կսովորեցնի և ձեր հիշողությանը կբերի այն ամենը, ինչ ես ձեզ ասել եմ։ Հովհաննես 14:26։
The Holy Spirit is conveyed to the one hundred and forty-four thousand through the “golden oil,” which is also the “rain,” and is also the “Comforter.” When represented as the “Comforter” the Holy Spirit is identifying a special manifestation of the Holy Spirit.
Սուրբ Հոգին «ոսկե յուղի» միջոցով է հաղորդվում հարյուր քառասունչորս հազարին, որը նաև «անձրևն» է և նաև «Մխիթարիչը»։ Երբ ներկայացվում է որպես «Մխիթարիչ», Սուրբ Հոգին մատնանշում է Սուրբ Հոգու հատուկ մի դրսևորում։
God’s people have always possessed the Holy Spirit when they have met the requirements of the gospel, but the times of genuine sacred revival, “as in former years,” when a special manifestation of the Holy Spirit for a corporate body, the Holy Spirit is represented as the Comforter. More importantly the corporate body are having their memories’ exercised by the Comforter as he “brings all things to their “remembrance.” This confirms that those people participating in the manifestation have the genuine experience, for the Holy Spirit is participating in the activities of their minds, for he is influencing the thinking process as he brings “all things to your remembrance.”
Աստծու ժողովուրդը միշտ ունեցել է Սուրբ Հոգին, երբ նրանք կատարել են ավետարանի պահանջները, սակայն ճշմարիտ սրբազան վերածննդի ժամանակներում՝ «ինչպես նախորդ տարիներին», երբ Սուրբ Հոգու առանձնահատուկ հայտնությունը տրվում է մի հավաքական մարմնի, Սուրբ Հոգին ներկայացվում է որպես Մխիթարիչ։ Ավելի կարևորն այն է, որ հավաքական մարմնի հիշողությունները գործադրվում են Մխիթարիչի կողմից, երբ Նա «ամեն բան» բերում է նրանց «հիշեցմանը»։ Սա հաստատում է, որ այն մարդիկ, ովքեր մասնակցում են այդ հայտնությանը, ունեն ճշմարիտ փորձառություն, որովհետև Սուրբ Հոգին մասնակցում է նրանց մտքի գործունեությանը, քանզի Նա ազդում է մտածողության ընթացքի վրա, երբ «ամեն բան» բերում է «ձեր հիշեցմանը»։
Human memory combines to make up the higher nature of man with the other components such as judgment, intelligence, reason and conscience, which the apostle Paul labels as “the mind.” The higher nature is either the carnal mind or it’s the mind of Christ.
Մարդկային հիշողությունը, դատողության, բանականության, խելքի և խղճի նման մյուս բաղադրիչների հետ միասին, կազմում է մարդու բարձրագույն բնույթը, որը Պողոս առաքյալը կոչում է «միտք»։ Այդ բարձրագույն բնույթը կա՛մ մարմնավոր միտքն է, կա՛մ Քրիստոսի միտքը։
Because the carnal mind is enmity against God: for it is not subject to the law of God, neither indeed can be. Romans 8:7.
Որովհետև մարմնական միտքը թշնամություն է Աստծու դեմ, քանի որ Աստծու օրենքին չի հնազանդվում և իսկապես էլ չի կարող։ Հռոմեացիներ 8:7։
For who hath known the mind of the Lord, that he may instruct him? But we have the mind of Christ. 1 Corinthians 2:16.
Որովհետև ո՞վ է ճանաչել Տիրոջ միտքը, որ նրան խրատի։ Բայց մենք Քրիստոսի միտքն ունենք։ Ա Կորնթացիս 2:16։
The lower nature, or flesh is made up of the nervous, emotional, and hormonal systems associated with the senses which are the “avenues of the soul.” The higher nature is designed to rule over the lower and as such is represented as the fortress, and the fortress is constantly under attack from the senses (the lower nature), and the attacks are made against the fortress through the avenues that lead into the fortress. Within the fortress of the higher nature there is a command center, or what Sister White calls the citadel. The citadel is the Most Holy Place in the sanctuary, which is divided into two basic divisions. The courtyard is the flesh, or lower nature, and to come into the courtyard or also to transfer the blood into the holy place required passing through a curtain or veil. The courtyard is bookended by the veils.
Ստորին բնությունը, կամ մարմինը, կազմված է նյարդային, հուզական և հորմոնային համակարգերից, որոնք կապված են զգայարանների հետ, և որոնք հոգու «մուտքերն» են։ Բարձր բնությունը նախատեսված է ստորինի վրա իշխելու համար, և այսպես այն ներկայացվում է որպես բերդ, իսկ բերդը մշտապես գտնվում է զգայարանների (ստորին բնության) հարձակումների ներքո, և հարձակումները գործվում են բերդի դեմ այն մուտքերի միջոցով, որոնք տանում են դեպի բերդ։ Բարձր բնության բերդի ներսում կա հրամանատարական կենտրոն, կամ այն, ինչ Քույր Ուայթը անվանում է միջնաբերդ։ Միջնաբերդը սրբարանի Սրբոց Սուրբն է, որը բաժանված է երկու հիմնական բաժինների։ Գավիթը մարմինն է, կամ ստորին բնությունը, և գավիթ մուտք գործելու, կամ նաև արյունը Սուրբ Տեղ փոխադրելու համար պահանջվում էր անցնել վարագույրի կամ քողի միջով։ Գավիթը սահմանափակված է վարագույրներով։
By a new and living way, which he hath consecrated for us, through the veil, that is to say, his flesh. Hebrews 10:20.
Նոր և կենդանի ճանապարհով, որը Նա մեզ համար նվիրագործեց վարագույրի միջով, այսինքն՝ Իր մարմնի։ Եբրայեցիներ 10:20։
The sanctuary is divided into two parts; the courtyard and sanctuary. The sanctuary in turn is divided into two parts as is the higher nature. The higher nature breaks down into two areas. One of those areas is represented as the holy place and the other the Most Holy Place. The holy place represents the mental activities necessary for humanity to function, but the Most Holy Place is the area where God and Man meet. The Most Holy Place is the throne room of God, and those who are converted are seated in heavenly places with Christ.
Սրբարանը բաժանված է երկու մասի՝ գավիթի և սրբարանի։ Սրբարանն իր հերթին բաժանված է երկու մասի, ինչպես և բարձրագույն բնությունը։ Բարձրագույն բնությունը բաժանվում է երկու ոլորտների։ Այդ ոլորտներից մեկը ներկայացվում է որպես Սուրբ Վայրը, իսկ մյուսը՝ Սրբության Սրբոցը։ Սուրբ Վայրը ներկայացնում է այն մտավոր գործունեությունները, որոնք անհրաժեշտ են, որպեսզի մարդկությունը գործի, սակայն Սրբության Սրբոցը այն ոլորտն է, որտեղ Աստված և մարդը հանդիպում են։ Սրբության Սրբոցը Աստծո գահասրահն է, և դարձի եկածները Քրիստոսի հետ նստած են երկնավոր տեղերում։
And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 2:6.
Եվ մեզ էլ Նրա հետ հարություն տվեց և միասին նստեցրեց երկնային տեղերում՝ Քրիստոս Հիսուսով։ Եփեսացիներին 2:6։
The verse is taken from a passage where several verses prior, but absolutely in the same flow of thought, Jesus is seated in heavenly places, just as are His people.
Այս համարը վերցված է մի հատվածից, որտեղ դրանից մի քանի համար առաջ, սակայն միանգամայն նույն մտքի ընթացքի մեջ, Հիսուսը նստած է երկնային վայրերում, ինչպես և Իր ժողովուրդը։
Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places. Ephesians 1:20.
Որը նա գործադրեց Քրիստոսի մեջ, երբ նրան հարություն տվեց մեռելներից և նրան նստեցրեց Իր աջ կողմում՝ երկնային վայրերում։ Եփեսացիներին 1:20.
Christ and His people are seated together in the Most Holy Place. Christ was resurrected and then sat down in heavenly places and His people are raised up and seated in the throne room of the Most Holy Place. Paul identifies that those who are raised in verse six have been resurrected from sin in the previous verse.
Քրիստոսը և Նրա ժողովուրդը միասին նստած են Սրբությունների Սրբությունում։ Քրիստոսը հարություն առավ և ապա նստեց երկնային վայրերում, և Նրա ժողովուրդը բարձրացվեց ու նստեցվեց Սրբությունների Սրբության գահասենյակում։ Պողոսը նշում է, որ վեցերորդ խոսքում բարձրացվածները նախորդ խոսքում մեղքից հարություն առածներն են։
Even when we were dead in sins, hath quickened us together with Christ, (by grace ye are saved) And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:5, 6.
Երբ մենք մեռած էինք մեղքերի մեջ, կենդանացրեց մեզ Քրիստոսի հետ միասին (շնորհքով եք փրկված), և մեզ Նրա հետ միասին հարություն տվեց ու նստեցրեց երկնային տեղերում՝ Քրիստոս Հիսուսով։ Եփեսացիներին 1:5, 6.
The perfect fulfillment of the passage from Ephesians are the two witnesses of Revelation eleven, eleven who are resurrected and then taken up into heaven as an ensign—but also to be seated in heavenly places. In the Most Holy Place the two witnesses are representing humanity in the very presence of God, and their justification for being seated there is the badge which they each possess. That badge is the seal of God, and the seal of God represents that the human has become one with the divine, and that seal is represented by the fact that the Comforter, who is the Holy Spirit is abiding within the Most Holy Place of ‘their’ higher nature. The Most Holy Place is the throne room of God where divine and human are combined, and it represents the human temple whose higher nature includes a Most Holy Place where both divinity and humanity are seated together.
Եփեսացիներին ուղղված թղթից այս հատվածի կատարյալ իրականացումը Հայտնության գրքի տասնմեկերորդ գլխի երկու վկաներն են՝ նրանք, ովքեր հարություն են առնում և ապա որպես դրոշակ բարձրացվում են երկինք, բայց նաև՝ երկնավոր տեղերում նստեցվելու համար։ Սրբությունների Սրբությունում երկու վկաները մարդկությունն են ներկայացնում Աստծո իսկ ներկայության մեջ, և այնտեղ նստած լինելու նրանց արդարացումը այն նշանն է, որ նրանցից յուրաքանչյուրը կրում է։ Այդ նշանը Աստծո կնիքն է, և Աստծո կնիքը նշանակում է, որ մարդը մեկ է դարձել աստվածայինի հետ, և այդ կնիքը ներկայացված է այն փաստով, որ Մխիթարիչը, որ Սուրբ Հոգին է, բնակվում է «նրանց» բարձր բնության Սրբությունների Սրբությունում։ Սրբությունների Սրբությունը Աստծո գահասրահն է, որտեղ աստվածայինն ու մարդկայինը միավորված են, և այն ներկայացնում է մարդկային տաճարը, որի բարձր բնությունը ներառում է մի Սրբությունների Սրբություն, որտեղ և՛ աստվածայնությունը, և՛ մարդկությունը միասին նստած են։
The outpouring of the “Comforter” is the sealing of the one hundred and forty-four thousand and it marks a change in salvational history, for at that time, the church changes from the church militant to the church triumphant. At that time, it changes from the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. At that time, it changes from the experience of the seventh church unto the experience of the sixth church and the sixth church was the Millerites. A prophetic characteristic of the sixth church of Philadelphia as it was fulfilled by the Millerite movement, is that it was never a church. It was only a movement all the way to 1856 when both of the Whites identified the movement as Laodicean. Seven years later the legal church was formed.
«Մխիթարիչի» հեղումը հարյուր քառասունչորս հազարի կնքումն է, և այն նշանավորում է փոփոխություն փրկության պատմության մեջ, որովհետև այդ ժամանակ եկեղեցին մարտնչող եկեղեցուց դառնում է հաղթական եկեղեցի։ Այդ ժամանակ այն հարյուր քառասունչորս հազարի լաոդիկեական շարժումից փոխվում է հարյուր քառասունչորս հազարի փիլադելփիական շարժման։ Այդ ժամանակ այն յոթերորդ եկեղեցու փորձառությունից անցնում է վեցերորդ եկեղեցու փորձառությանը, իսկ վեցերորդ եկեղեցին միլլերիտներն էին։ Փիլադելփիայի վեցերորդ եկեղեցու մարգարեական բնութագրիչներից մեկը, ինչպես այն իրականացավ միլլերիտական շարժման միջոցով, այն է, որ այն երբեք եկեղեցի չէր։ Այն մինչև 1856 թվականը միայն շարժում էր, երբ Ուայթերից երկուսն էլ այդ շարժումը բնորոշեցին որպես լաոդիկեական։ Յոթ տարի անց կազմավորվեց իրավական եկեղեցին։
The salvational change at the Sunday law was typified by the salvational change at Pentecost which marked the inauguration of Christ as High Priest.
Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ փրկագործական փոփոխությունը նախատիպավորվեց Հոգեգալստի ժամանակ տեղի ունեցած փրկագործական փոփոխությամբ, որը նշանավորեց Քրիստոսի՝ որպես Քահանայապետի, պաշտոնի ստանձնումը։
“The Pentecostal outpouring was Heaven’s communication that the Redeemer’s inauguration was accomplished. According to His promise He had sent the Holy Spirit from heaven to His followers as a token that He had, as priest and king, received all authority in heaven and on earth, and was the Anointed One over His people.” Acts of the Apostles, 38.
«Հոգեգալստյան հեղումը Երկնքի հաղորդումն էր այն մասին, որ Փրկչի գահակալության սկիզբը կատարված էր։ Իր խոստման համաձայն՝ Նա երկնքից ուղարկել էր Սուրբ Հոգին Իր հետևորդներին՝ որպես նշան այն բանի, որ Ինքը, որպես քահանա և թագավոր, ստացել էր ամբողջ իշխանությունը երկնքում և երկրի վրա, և Իր ժողովրդի վրա Օծյալն էր»։ Գործք Առաքելոց, 38։
When the latter rain is poured out without measure upon the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law it will be “Heaven’s communication” that the church militant has ended and the church triumphant has arrived. The inauguration of Christ at Pentecost in the sanctuary above, typifies the anointing of the one hundred and forty-four thousand at the Sunday law.
Երբ Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ վերջին անձրևը առանց չափի թափվի հարյուր քառասունչորս հազարի վրա, դա կլինի «Երկնքի հաղորդակցությունը», որ զինվորական եկեղեցին ավարտվել է, և հաղթական եկեղեցին հասել է։ Վերին սրբարանում Քրիստոսի գահակալությունը Հոգեգալստին նախատիպում է Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ հարյուր քառասունչորս հազարի օծությունը։
The “Pentecostal” outpouring identifying that Christ was the Anointed One represented His anointing in the inaugural ceremony in heaven, but He had also been anointed at His baptism. His baptism (9/11) unto Pentecost (the Sunday law) is also represented again three and a half years after His baptism by His actual death, burial and resurrection (feast of first fruits). 9/11 is therefore represented at His baptism and also at His resurrection. His symbolic resurrection and his literal resurrection mark the beginning of two prophetic lines that each end at Pentecost. Both histories begin with the resurrection of the first fruit offering.
«Հոգեգալստյան» հեղումը, որը վկայում էր, թե Քրիստոսը Օծյալն էր, ներկայացնում էր Նրա օծումը երկնքում կատարված սկզբնական արարողության ընթացքում, սակայն Նա նաև օծվել էր Իր մկրտության ժամանակ։ Նրա մկրտությունից (9/11) մինչև Հոգեգալուստ (կիրակնօրյա օրենքը) ընկած ժամանակահատվածը նույնպես կրկին ներկայացվում է Իր մկրտությունից երեքուկես տարի անց՝ Նրա իրական մահով, թաղմամբ և հարությամբ (առաջին պտուղների տոնը)։ Ուստի 9/11-ը ներկայացված է թե՛ Նրա մկրտության ժամանակ, թե՛ նաև Նրա հարության ժամանակ։ Նրա խորհրդանշական հարությունը և Նրա բառացի հարությունը նշանավորում են երկու մարգարեական գծերի սկիզբը, որոնցից յուրաքանչյուրն ավարտվում է Հոգեգալստով։ Երկու պատմություններն էլ սկսվում են առաջին պտուղների ընծայի հարությամբ։
But now is Christ risen from the dead, and become the firstfruits of them that slept. For since by man came death, by man came also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive. But every man in his own order: Christ the firstfruits; afterward they that are Christ’s at his coming. 1 Corinthians 15:20–23.
Սակայն այժմ Քրիստոսը հարություն է առել մեռելներից և դարձել է ննջեցյալների երախայրիքը։ Որովհետև ինչպես մարդու միջոցով եկավ մահը, այնպես էլ մարդու միջոցով՝ մեռելների հարությունը։ Քանի որ ինչպես Ադամում բոլորը մեռնում են, այնպես էլ Քրիստոսում բոլորը պիտի կենդանացվեն։ Բայց յուրաքանչյուրն իր կարգով. նախ՝ Քրիստոսը՝ որպես երախայրիք, ապա՝ Քրիստոսին պատկանողները՝ Նրա գալստյան ժամանակ։ Ա Կորնթացիներ 15:20–23.
Christ is the first fruit offering at His resurrection marking the beginning of the “Pentecostal season” which ends with the first fruit offering of Pentecost. Christ’s resurrection is barley and the wheat are those who “afterward” “are Christ’s at his coming.” Those who are “afterward” of Christ’s resurrection are “they that are Christ’s at his coming,” thus representing the final ingathering of faithful souls at the end of the world, as represented by those three thousand souls that were gathered at Pentecost.
Քրիստոսը Իր հարությամբ առաջին պտղի ընծան է, որը նշանավորում է «Հոգեգալստյան եղանակի» սկիզբը, և այդ եղանակն ավարտվում է Հոգեգալստյան առաջին պտղի ընծայով։ Քրիստոսի հարությունը գարին է, իսկ ցորենը նրանք են, ովքեր «այնուհետև» «Քրիստոսինն են Նրա գալստյան ժամանակ»։ Նրանք, ովքեր Քրիստոսի հարության «այնուհետև»-ն են, «Քրիստոսինն են Նրա գալստյան ժամանակ», և այսպիսով ներկայացնում են աշխարհի վախճանին հավատարիմ հոգիների վերջնական հավաքումը, ինչպես որ ներկայացված է այն երեք հազար հոգիներով, որոնք հավաքվեցին Հոգեգալստյան ժամանակ։
The verse also addresses the resurrection in terms of death. Death began with Adam and passes upon all men, but it does so “in” “order.” In the book of Acts Peter records that when the book of Joel was then being fulfilled, men were to send their sins beforehand to judgment that they might be blotted out, when the times of refreshing came from the presence of the Comforter. Christ was not looking at the books of judgment to blot out sin at that time, for judgment was over eighteen hundred years in the future.
Այս համարը նաև հարության մասին խոսում է մահվան տեսանկյունից։ Մահը սկսվեց Ադամով և տարածվում է բոլոր մարդկանց վրա, սակայն դա տեղի է ունենում «կարգով»։ Գործք առաքելոց գրքում Պետրոսը արձանագրում է, որ երբ Հովելի գիրքն այն ժամանակ կատարվում էր, մարդիկ պիտի իրենց մեղքերը նախապես ուղարկեին դատաստանի, որպեսզի դրանք ջնջվեին, երբ մխիթարության ժամանակները գային Մխիթարիչի ներկայությունից։ Քրիստոսը այն ժամանակ դատաստանի գրքերին չէր նայում՝ մեղքը ջնջելու համար, որովհետև դատաստանը դեռ ավելի քան հազար ութ հարյուր տարի ապագայում էր։
The reference to “every man in his order” begins with Adam, and thus identifies the judgment of the dead from Adam onward until the times of refreshing arrive. When the latter rain arrives, the judgment passes from the dead unto the living. In the period of time represented by the verse (from Christ’s resurrection unto Pentecost), from the barley first fruits until the first fruits of the wheat, the rain is falling during the judgment of the living and as the rain falls, the message represented by the rain is separating the wheat from the tares. At the Sunday law, which is Pentecost, the wheat no longer is mixed with tares and the first fruit wheat offering of two wave loaves is lifted up. The purification process from 9/11 unto the Sunday law is also represented in Malachi three when the Messenger of the Covenant purifies and also purges the Levites and He does so by “fire.” “Fire” is a symbol of a message as represented by tongues of fire at Pentecost. In the history under consideration the separation of the two classes which produces the one hundred and forty-four thousand who are the two wave loaves represented by the first fruits of Pentecost were to be thoroughly baked, for they were the only offering that included an emblem of sin.
«ամեն մարդ իր կարգով» արտահայտությանը հղումը սկսվում է Ադամից, և այսպիսով նույնացնում է մեռյալների դատաստանը՝ Ադամից սկսած և առաջ մինչև զովության ժամանակների գալը։ Երբ վերջին անձրևը գալիս է, դատաստանը մեռյալներից անցնում է դեպի ողջերը։ Այն ժամանակահատվածում, որ ներկայացված է այդ համարով (Քրիստոսի հարությունից մինչև Պենտեկոստե), գարու երախայրիքներից մինչև ցորենի երախայրիքները, անձրևը տեղում է ողջերի դատաստանի ընթացքում, և մինչ անձրևը տեղում է, անձրևով ներկայացված պատգամը ցորենը բաժանում է որոմներից։ Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, որը Պենտեկոստեն է, ցորենն այլևս խառնված չէ որոմների հետ, և ցորենի երախայրիքների ընծան՝ երկու շարժական հացերը, վեր է բարձրացվում։ Մաքրման ընթացքը՝ 9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքը, ներկայացված է նաև Մաղաքիա 3-ում, երբ Ուխտի Պատգամաբերը մաքրում է և նաև զտում Ղևտացիներին, և Նա դա անում է «կրակով»։ «Կրակը» մի պատգամի խորհրդանիշ է, ինչպես ներկայացված է Պենտեկոստեի հրեղեն լեզուներով։ Քննության առնված պատմության մեջ երկու դասերի բաժանումը, որը առաջ է բերում հարյուր քառասունչորս հազարը, որոնք Պենտեկոստեի երախայրիքներով ներկայացված երկու շարժական հացերն են, պետք է լիովին թխված լինեին, որովհետև դրանք միակ ընծան էին, որ իրենց մեջ ներառում էին մեղքի մի խորհրդանիշ։
Those two wave loaves were leavened, and leaven is a symbol of sin. That leaven was destroyed in the fire of the oven, as represented by the refiner’s fire of the Messenger of the Covenant. Isaiah in chapter twenty-seven identifies a debate that begins at 9/11, which he calls “the day of the east wind.” The passage teaches that it is through the debate that the sins of Israel are atoned for. The “debate” is between the true latter rain message and all the other false latter rain messages that exist. A message is “fire,” and “fire” is what the Messenger of the Covenant employs to purify and purge. The debate over the latter rain message removes the leaven from the Pentecostal first fruit wheat offering that is lifted up at the Sunday law. The one hundred and forty-four thousand are the Pentecostal first fruit wheat offering, who overcome by the justification of His blood and the sanctification of their testimony for even though it is the Word that sanctifies it only does so when the word is conveyed as a message. The presentation of the message allows the one hundred and forty-four thousand to live and the presentation of a false latter rain message produces death.
Այդ երկու տատանվող հացերը խմորով էին, իսկ խմորը մեղքի խորհրդանիշն է։ Այդ խմորը ոչնչացվում էր վառարանի կրակի մեջ, ինչպես ներկայացված է Ուխտի Պատգամաբերի զտողի կրակով։ Եսային, քսանյոթերորդ գլխում, մատնանշում է մի բանավեճ, որ սկսվում է 9/11-ին, որը նա անվանում է «արևելյան քամու օրը»։ Այդ հատվածը սովորեցնում է, որ հենց բանավեճի միջոցով են Իսրայելի մեղքերը քավվում։ «Բանավեճը» ճշմարիտ վերջին անձրևի պատգամի և գոյություն ունեցող բոլոր մյուս կեղծ վերջին անձրևի պատգամների միջև է։ Պատգամը «կրակ» է, և «կրակն» է այն, ինչ Ուխտի Պատգամաբերն օգտագործում է մաքրելու և սրբելու համար։ Վերջին անձրևի պատգամի շուրջ բանավեճը հեռացնում է խմորը Պենտեկոստեական առաջին պտուղների ցորենի ընծայից, որ բարձրացվում է Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Հարյուր քառասունչորս հազարը Պենտեկոստեական առաջին պտուղների ցորենի ընծան են, որոնք հաղթահարում են Նրա արյան արդարացմամբ և իրենց վկայության սրբագործմամբ, որովհետև թեև սրբագործողը Բանն է, այն սրբագործում է միայն այն ժամանակ, երբ Բանը փոխանցվում է որպես պատգամ։ Պատգամի ներկայացումը հնարավորություն է տալիս հարյուր քառասունչորս հազարին ապրելու, իսկ վերջին անձրևի կեղծ պատգամի ներկայացումը մահ է առաջ բերում։
And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony; and they loved not their lives unto the death. Revelation 12:11.
Եվ նրանք հաղթեցին նրան Գառան արյամբ և իրենց վկայության խոսքով, և իրենց կյանքը չսիրեցին մինչև իսկ մահ։ Հայտնություն 12:11.
The one hundred and forty-four thousand follow Christ in overcoming as He overcame, for prophetically they follow Christ.
Հարյուր քառասունչորս հազարը հետևում են Քրիստոսին հաղթահարելու մեջ, ինչպես Նա հաղթահարեց, որովհետև մարգարեաբար նրանք հետևում են Քրիստոսին։
These are they which were not defiled with women; for they are virgins. These are they which follow the Lamb whithersoever he goeth. These were redeemed from among men, being the firstfruits unto God and to the Lamb. Revelation 14:4.
Սրանք են նրանք, որ կանանց հետ չպղծվեցին, որովհետև կույսեր են։ Սրանք են նրանք, որ գնում են Գառի ետևից, ուր էլ որ Նա գնա։ Սրանք են փրկագնվածները մարդկանց միջից՝ որպես երախայրիք Աստծուն և Գառին։ Հայտնություն 14:4։
Here in verse four of Revelation fourteen the one hundred and forty-four thousand are identified as “first fruits.” They are also identified as “virgins” and inspiration has informed us that the parable of the ten virgins of Matthew twenty-five illustrates the experience of the Adventist people. Not only are they “virgins” they are not “defiled with woman,” for the testing and separation process that produced the one hundred and forty-four thousand produced a distinction between the one hundred and forty-four thousand and “all” the false religions. “These” follow the Lamb whithersoever he goeth, and as first fruit offerings they must follow Christ in His death, burial and resurrection.
Այստեղ, Հայտնություն տասնչորսերորդ գլխի չորրորդ համարում, հարյուր քառասունչորս հազարը բնորոշվում են որպես «առաջին պտուղներ»։ Նրանք նաև բնորոշվում են որպես «կույսեր», և ներշնչանքը մեզ տեղեկացրել է, որ Մատթեոս քսանհինգերորդ գլխի տասը կույսերի առակը պատկերում է ադվենտիստ ժողովրդի փորձառությունը։ Նրանք ոչ միայն «կույսեր» են, այլև «կանանցով չպղծված», որովհետև այն փորձության և բաժանման ընթացքը, որով կազմավորվեցին հարյուր քառասունչորս հազարը, տարբերություն դրեց հարյուր քառասունչորս հազարի և «բոլոր» կեղծ կրոնների միջև։ «Սրանք» հետևում են Գառին, ուր էլ որ Նա գնա, և որպես առաջին պտուղների ընծաներ՝ նրանք պետք է հետևեն Քրիստոսին Նրա մահվան, թաղման և հարության մեջ։
In Revelation chapter eleven, verse eleven the two witnesses that are to be lifted up as an ensign are first killed, then in three and a half days they are resurrected as a first fruit offering, as was Christ. The first fruit offering that was and is Christ, included the blood of the covenant being shed in order to redeem those who had been bankrupt with a Laodicean experience. In one verse, (verse four) all this brief summary of the various lines of prophetic light associated with the one hundred and forty-four thousand is set forth. And it is set forth in Revelation 144 by the hand of Palmoni, the wonderful numberer. A doubling in Scripture represents the history of the latter rain and the latter rain is where and when the Comforter is poured out upon God’s people.
Հայտնության գրքի տասնմեկերորդ գլխի տասնմեկերորդ համարում այն երկու վկաները, որոնք պետք է բարձրացվեն որպես դրոշ, նախ սպանվում են, ապա երեք ու կես օրից հարություն են առնում որպես առաջին պտղի ընծա, ինչպես Քրիստոսը։ Առաջին պտղի այն ընծան, որը եղել է և է Քրիստոսը, ներառում էր ուխտի արյան հեղումը՝ փրկագնելու համար նրանց, ովքեր սնանկացել էին Լաոդիկեական փորձառությամբ։ Մի համարում՝ (չորրորդ համարում), հակիրճ շարադրվում է մարգարեական լույսի այդ տարբեր գծերի ամբողջ այս ամփոփումը, որոնք կապված են հարյուր քառասունչորս հազարի հետ։ Եվ դա ներկայացվում է Հայտնություն 144-ում Պաղմոնիի ձեռքով՝ հրաշալի Թվարկողի։ Սուրբ Գրքում կրկնապատկումը ներկայացնում է վերջին անձրևի պատմությունը, իսկ վերջին անձրևն այն է և այն ժամանակն է, երբ Մխիթարիչը թափվում է Աստծու ժողովրդի վրա։
How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Depart ye, depart ye, go ye out from thence, touch no unclean thing; go ye out of the midst of her; be ye clean, that bear the vessels of the Lord. Isaiah 52:7–11.
Որքա՜ն գեղեցիկ են լեռների վրա բարի լուր բերողի ոտքերը, որ խաղաղություն է հռչակում, որ բարի լուր է բերում բարիքի մասին, որ փրկություն է հռչակում, որ ասում է Սիոնին. «Քո Աստվածը թագավորում է»։ Քո պահապանները պիտի բարձրացնեն ձայնը, միաձայն պիտի երգեն, որովհետև նրանք աչք առ աչք պիտի տեսնեն, երբ Տերը վերստին վերադարձնի Սիոնը։ Ցնծությամբ պոռթկացե՛ք, միասին երգեցե՛ք, ո՛վ Երուսաղեմի ավերակ վայրեր, որովհետև Տերը մխիթարել է Իր ժողովրդին, փրկագնել է Երուսաղեմը։ Տերը մերկացրել է Իր սուրբ բազուկը բոլոր ազգերի աչքի առաջ, և երկրի բոլոր ծայրերը պիտի տեսնեն մեր Աստծու փրկությունը։ Հեռացե՛ք, հեռացե՛ք, դուրս եկե՛ք այնտեղից, անմաքուր բանի մի՛ դիպչեք, դուրս եկե՛ք նրա միջից, մաքո՛ւր եղեք, դուք, որ կրում եք Տիրոջ անոթները։ Եսայիա 52:7–11.
Zion H6726 is the same as H6725 which means “the sense of conspicuousness; a monumental or guiding pillar: – sign, title, waymark.” Zion is a symbol of the ensign of the one hundred and forty-four thousand and in the passage they have already received the latter rain for they have already published and presented the good tidings of peace. Just as specific to that fact is that they see “eye to eye” which represents the disciples at Pentecost, for the ten days prior to Pentecost represents a period of unification. The Lord “hath,” (representing past tense) has already accomplished three things for those who bring good tidings. He hath “comforted his people,” “redeemed Jerusalem” and “made bare his holy arm in the eyes of all the nations.”
Սիոն H6726-ը նույնն է, ինչ H6725-ը, որը նշանակում է «ակնառու լինելու զգացում, հուշարձանային կամ առաջնորդող սյուն՝ նշան, վերնագիր, ճանապարհի նշան»։ Սիոնը հարյուր քառասունչորս հազարի դրոշի խորհրդանիշն է, և այդ հատվածում նրանք արդեն ստացել են վերջին անձրևը, որովհետև արդեն հրապարակել և ներկայացրել են խաղաղության բարի լուրերը։ Այդ իրողությանը նույնքան հստակորեն հատուկ է նաև այն, որ նրանք տեսնում են «աչք առ աչք», ինչը ներկայացնում է Պենտեկոստեի ժամանակ եղած աշակերտներին, որովհետև Պենտեկոստեին նախորդող տասը օրերը ներկայացնում են միավորման ժամանակաշրջան։ Տերը «ունեցել է» (ներկայացնելով անցյալ ժամանակը), արդեն իսկ կատարել է երեք բան նրանց համար, ովքեր բարի լուրեր են բերում։ Նա «մխիթարել է իր ժողովրդին», «փրկագնել է Երուսաղեմը» և «մերկացրել է իր սուրբ բազուկը բոլոր ազգերի աչքերի առաջ»։
He “comforted” His people at 9/11, marking the beginning of a testing process of Malachi chapter three that concludes at the Sunday law when He lifts up the ensign of the first fruit offerings as represented by making “bare his holy arm in the eyes of all the nations.” He comforts, redeems and lifts up the one hundred and forty-four thousand. At 9/11 He comforts and begins the purification process where He redeems His people and then lifts them up as an ensign, or as Malachi says “the offering of Judah and Jerusalem be pleasant” “as in days of old.”
Նա սեպտեմբերի 11-ին «մխիթարեց» Իր ժողովրդին՝ նշանավորելով Մաղաքիա գրքի երրորդ գլխի փորձության գործընթացի սկիզբը, որն ավարտվում է կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, երբ Նա բարձրացնում է առաջին պտուղների ընծաների դրոշը, ինչպես ներկայացված է այն բանում, որ «ի տես ամենայն ազգերի մերկացուցանէ իր սուրբ բազուկը»։ Նա մխիթարում, փրկագնում և բարձրացնում է հարյուր քառասունչորս հազարը։ Սեպտեմբերի 11-ին Նա մխիթարում է և սկսում մաքրման գործընթացը, որի ընթացքում փրկագնում է Իր ժողովրդին և ապա բարձրացնում նրանց որպես դրոշ, կամ, ինչպես ասում է Մաղաքիան, «Յուդայի և Երուսաղեմի ընծան հաճելի լինի»՝ «ինչպես հին օրերում»։
And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:3, 4.
Եվ նա պիտի նստի որպես արծաթը զտող և մաքրող, և պիտի մաքրի Ղևիի որդիներին ու նրանց պիտի զտի ինչպես ոսկին և արծաթը, որպեսզի նրանք Տիրոջը արդարությամբ ընծա մատուցեն։ Այն ժամանակ Հուդայի և Երուսաղեմի ընծան հաճելի պիտի լինի Տիրոջը, ինչպես հին օրերում և ինչպես նախորդ տարիներին։ Մաղաքիա 3:3, 4.
We will bring our considerations of “how long” to a conclusion in the next article.
«Մինչև ե՞րբ»-ի վերաբերյալ մեր դիտարկումները կհանգեցնենք ավարտի հաջորդ հոդվածում։
“‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.
«Որի հովհարը Նրա ձեռքումն է, և Նա լիովին կմաքրի Իր կալը և Իր ցորենը կհավաքի շտեմարան»։ Մատթեոս 3:12։ Սա մաքրագործման ժամանակներից մեկն էր։ Ճշմարտության խոսքերով մղեղը բաժանվում էր ցորենից։ Քանի որ նրանք չափազանց սնապարծ և ինքնարդար էին՝ հանդիմանությունը ընդունելու համար, չափազանց աշխարհասեր՝ խոնարհության կյանք ընդունելու համար, շատերը հեռացան Հիսուսից։ Շատերն այսօր էլ նույնն են անում։ Հոգիները այսօր քննվում են, ինչպես այն աշակերտները՝ Կափառնայումի ժողովարանում։ Երբ ճշմարտությունը հասցվում է սրտին, նրանք տեսնում են, որ իրենց կյանքերը չեն համապատասխանում Աստծո կամքին։ Նրանք տեսնում են իրենց մեջ ամբողջական փոփոխության անհրաժեշտությունը, բայց պատրաստ չեն ձեռնարկել ինքնուրացման այդ գործը։ Ուստի բարկանում են, երբ իրենց մեղքերը բացահայտվում են։ Նրանք վիրավորված հեռանում են, ինչպես աշակերտները թողեցին Հիսուսին՝ տրտնջալով. «Խիստ է այս խոսքը. ո՞վ կարող է այն լսել»։ Դարերի Փափագը, 392։