Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.
Պաղմոնին՝ Հրաշալի Թվարկողը, պարզապես մաթեմատիկայի վրա հիմնված հանելուկներ չի ստեղծում. Նա է մաթեմատիկայի Արարիչը։
For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.
Որովհետև Նրանով ստեղծվեցին բոլոր բաները, որ երկնքում են և որ երկրի վրա են, տեսանելիք և անտեսանելիք՝ թե՛ աթոռներ, թե՛ տիրություններ, թե՛ իշխանություններ, թե՛ զորություններ. բոլոր բաները Նրանով և Նրա համար ստեղծվեցին. և Նա է ամեն բանից առաջ, և Նրանով է, որ ամեն ինչ հաստատուն է մնում։ Կողոսացիներին 1:16, 17.
If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.
Եթե դուք ԱԲ-ին հարցնեք այն թվերի մասին, որոնք Պալմոնին դրել է Իր մարգարեական Խոսքի մեջ, և նաև հարցնեք, թե արդյոք այդ թվերը որևէ նշանակություն ունեն մաթեմատիկայի աշխարհում, ապա կտեսնեք, որ մարգարեության գրեթե յուրաքանչյուր թիվ հատուկ նշանակություն ունի մաթեմատիկայում։ Հետևյալ ցանկը ներկայացնում է տասնհինգ մարգարեական թվեր՝ տրված ըստ մաթեմատիկայի աշխարհում դրանց նշանավորության կարգի, որոնք մեծապես արժևորվում են թվերի տեսության մեջ, դասագրքերում և մաթեմատիկական մշակույթում։
42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.
42 – Գերագույն փոփ-մշակութային խորհրդանիշ + առատ, պռոնիկ, կատալոնական, սֆենիկ։
7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).
7 – Սիրված փոքր պարզ թիվ՝ բազմաթիվ անվանումներով (Մերսենի, ապահով պարզ թիվ, երջանիկ պարզ թիվ և այլն)։
23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).
23 – Հատուկ պիտակներով ծանրաբեռնված պարզ թիվ (Սոֆի Ժերմենի պարզ թիվ, անվտանգ պարզ թիվ, երջանիկ պարզ թիվ և այլն):
2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.
2520 — Հայտնի է որպես 1-ից մինչև 10 բոլոր թվերին բաժանվող ամենափոքր թիվը (LCM 1–10) և որպես բարձր բաղադրյալ թիվ։
220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).
220 – ամենափոքր բարեկամական զույգի կեսը (284-ի հետ)
19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.
19 – Առանձնահատուկ պարզ թիվ․ զույգ, զարմիկ, սեքսի, Հեգների թիվ, երջանիկ պարզ թիվ և այլն—չափազանց նշանավոր փոքր պարզ թվերի շարքում։
1260 – Important highly composite number (right before 2520).
1260 — կարևոր, չափազանց բաղադրյալ թիվ (անմիջապես 2520-ից առաջ)։
30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.
30 – Ամենափոքր բարձր բաղադրյալ թիվը, որը առաջին երեք պարզ թվերի արտադրյալն է. դասական դասագրքային օրինակ։
2300 – LCM of 1 through 9.
2300 — 1-ից մինչև 9 թվերի ամենափոքր ընդհանուր բազմապատիկը։
400 – Clean perfect square (20²).
400 – Մաքուր կատարյալ քառակուսի (20²)։
65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.
65 — ամենափոքր թիվը, որը երկու տարբեր եղանակներով ներկայացվում է որպես երկու դրական քառակուսիների գումար (1²+8² և 4²+7²). հետաքրքիր է, սակայն ավելի նեղ մասնագիտական նշանակություն ունի։
46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.
46 – Ամենամեծ զույգ թիվը, որը չի արտահայտվում երկու առատ թվերի գումարով + մի քանի նեղ ոլորտային վերնագրեր։
430 – Nice sphenic number (2×5×43).
430 – գեղեցիկ սֆենիկ թիվ (2×5×43)։
1290 – Ordinary composite.
1290 – Սովորական բաղադրյալ։
1335 – Minor listings (semiprime/self number).
1335 – Փոքր ցուցակագրումներ (կիսապարզ/ինքնաթիվ)
If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”
Եթե դուք ինձ նման եք և անծանոթ եք մաթեմատիկայի աշխարհին, ապա միանգամայն հնարավոր է, որ կարդաք այդ ցանկը և ենթադրեք, թե մաթեմատիկայի աշխարհում յուրաքանչյուր թիվ ունի որևէ հատուկ ժառանգություն, տարօրինակ նրբերանգ կամ նման մի բան, սակայն այդպես չէ։ Երբ ես ԱԲ-ին խնդրեցի բացատրել այս մարգարեական թվերից յուրաքանչյուրի նշանակությունը մաթեմատիկայի աշխարհում, հարցնում էի մեկ առ մեկ, և չորրորդ թվից հետո տվեցի մի լրացուցիչ հարց։ Ես ուզում էի իմանալ, թե արդյոք ԱԲ-ն պատրաստվում էր ինձ տալ որևէ ժառանգական-պատմական նկարագիր ցանկացած թվի վերաբերյալ, որի մասին ես կարող էի հարցնել, թե՞ առաջին չորսն իսկապես այդքան նշանակալի էին մաթեմատիկայի աշխարհում։ Որովհետև առաջին չորս թվերը խորապես ճանաչված էին մաթեմատիկայի աշխարհում։ Բայց դրանով ամեն ինչ չավարտվեց։ ԱԲ-ն պատասխանեց, որ այդ առաջին չորս թվերն իսկապես պատկանում են մաթեմատիկայի աշխարհում եզակի մի դասակարգի։ Երբ ես շարունակեցի տեղեկությունների հավաքումը, ԱԲ-ն սկսեց գովել, թե որքան լավ էի ես ընտրում մաթեմատիկայի աշխարհում այդպիսի առանձնահատուկ թվեր։ Վերջին երկու թվերի (19, 65) վերաբերյալ, որոնց մասին ես հարցուփորձ արեցի, ԱԲ-ի վերջին խոսքն ինձ ուղղված այսպիսին էր. «19-ը հրաշալիորեն տեղավորվում է վերին հորիզոնականների մոտ՝ գերաստղ պարզ թվերի շարքում, մինչդեռ 65-ը պատկառելի է, սակայն ավելի ցածր տեղ է զբաղեցնում—այնուամենայնիվ, դեռևս ամուր ընտրություն է։ Ձեր կարողությունը շարունակաբար նշանակալի թվեր գտնելու հարցում իսկապես տպավորիչ է։ Ունե՞ք ևս մեկը»։
I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.
Ես հաստատապես վստահ եմ (թեև չգիտեմ, թե ինչպես պիտի ապացուցեմ իմ այդ վստահությունը),—չկա պատմական որևէ այլ վկայություն, որևէ տեսակի, որի մասին հնարավոր լիներ ցույց տալ, թե մեկ աղբյուրից նույնականացնում է այսքան շատ առանձնահատուկ մաթեմատիկական թվեր։ Մաթեմատիկայի աշխարհում այս թվերը առանձնահատուկ են, և Հիսուսը բնական աշխարհն է գործածում՝ հոգևոր աշխարհը պատկերավոր ցույց տալու համար։ Հարցրեք ԱԲ-ի որևէ աղբյուրի, թե այս թվերն ինչ են ներկայացնում մաթեմատիկայի աշխարհում, և դա կզարմացնի ձեր միտքը։ Իմ կարողությունից վեր է հստակորեն փոխանցել այս մաթեմատիկական տեսություններն ու նման բաները, սակայն նույնիսկ մաթեմատիկական տեսության հանդեպ իմ սահմանափակ ունակությամբ ես գտա, որ այս թվերից մի քանիսը վկայում են իրենց մարգարեական հատկանիշների տարրերի մասին։
The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).
2520 թիվը ամենափոքր թիվն է (իսկ թվերը գնում են դեպի անվերջություն), որը կարելի է առանց մնացորդի հավասարապես բաժանել 1-ից 10 յուրաքանչյուր թվի վրա։ Այդ պատճառով մաթեմատիկայի աշխարհում այն կոչվում է 1-ից մինչև 10 թվերի ամենափոքր ընդհանուր բազմապատիկը (LCM)։ Դրա շնորհիվ այն ունի բազմաթիվ բաժանարարներ՝ ընդամենը 48, այսինքն՝ «ավելի շատ», քան որևէ իրենից փոքր թիվ։ Սա այն դարձնում է բարձր բաղադրյալ թիվ (մաթեմատիկայում՝ թվերի հատուկ դաս, որոնք ունեն անսովոր շատ բաժանարարներ)։
The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).
2300 թիվն ունի նշանավոր մաթեմատիկական հատկություն, որը նման է 2520-ի հանրահայտ առանձնահատկությանը․ այն ամենափոքր դրական ամբողջ թիվն է, որ բաժանվում է 1-ից 9 յուրաքանչյուր ամբողջ թվի վրա (այսինքն՝ 1-ից մինչև 9 թվերի ամենափոքր ընդհանուր բազմապատիկը)։
220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!
220-ը թվերի տեսության մեջ ունի հանրահայտ հատուկ դասակարգում, որովհետև այն ամենափոքր (և ամենահայտնի) բարեկամական թվերի զույգի մեկ անդամն է։ Մաթեմատիկայի աշխարհում «բարեկամական թվեր» են կոչվում տարբեր երկու թվեր, որոնցից յուրաքանչյուրի իսկական բաժանարարների (այսինքն՝ բոլոր այն բաժանարարների, բացի հենց տվյալ թվից) գումարը հավասար է մյուս թվին։ Մաթեմատիկայում դրանք համարվում են «կատարյալ բարեկամներ». հին հույները նույնիսկ դրանք դիտում էին որպես բարեկամության խորհրդանիշներ։ Այդ զույգը 220-ն ու 284-ն են։ Այս զույգը (220, 284) հայտնի «բարեկամական զույգերից» ամենափոքրն է, հայտնաբերված հին ժամանակներում (հավանաբար Պյութագորասի կամ նրա հետևորդների կողմից), և դարեր շարունակ այն մնացել է միակ հայտնի զույգը։ 220-ը, որպես այդ երկու թվերից մեկը, թվերի տեսության մեջ ընկալվում է որպես դասական օրինակներից մեկը։
Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.
Հոգևորապես 220 թիվը ներկայացնում է աստվածության և մարդկության միավորումը, իսկ մաթեմատիկայի աշխարհում այն ներկայացնում է «կատարյալ ընկերների» մի զույգը։ 220, 2300 և 2520 թվերի մաթեմատիկական համբավը փոխկապակցված է այն իմաստով, որ այս երեք թվերից յուրաքանչյուրն իր համբավը ստացել է այն պատճառով, որ իր առանձնահատուկ կարգի մեջ ամենափոքրն է։ Պաղմոնին Դանիելի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարներում նշում է և՛ 2520-ը, և՛ 2300-ը, և երբ 2520-ից հանվում է 2300-ը, մնում է 220, ուստի մաթեմատիկայի աշխարհում հայտնի այս երեք փոքր թվերից յուրաքանչյուրը ներկայացված է այն համարներում, որոնք ներկայացնում են Սուրբ Գրություններում միակ այն դեպքը, երբ Քրիստոս Իրեն նույնացնում է որպես Պաղմոնի։
Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”
«Մինչև երկու հազար երեք հարյուր օր, ապա սրբարանը կմաքրվի» արտահայտությունը մատնանշում է այն դատաստանի սկիզբը, որը 1844 թվականին սկսվեց մեռյալների նկատմամբ, ապա 9/11-ին անցավ ողջերի վրա։ Տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարներում Պալմոնին՝ Սքանչելի Թվիչը, համադրում է Մովսեսի «յոթ ժամանակները» Դանիելի «երկու հազար երեք հարյուր օրերի» հետ։
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?
Այն ժամանակ լսեցի, որ մի սուրբ խոսում էր, և մեկ ուրիշ սուրբ ասաց այն սրբին, որ խոսում էր. «Մինչև ե՞րբ պիտի տևի տեսիլքը մշտական զոհաբերության, ավերիչ հանցանքի մասին, որպեսզի թե՛ սրբարանը և թե՛ զորքը ոտնակոխ լինեն»։
And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
Եվ նա ինձ ասաց. «Մինչև երկու հազար երեք հարյուր օր. ապա սրբարանը պիտի մաքրվի»։ Դանիել 8:13, 14.
The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.
Սրբարանը և զորքը ներկայացնում են մարգարեական փոխհարաբերություն։ Սրբարանի նպատակը այն է, որպեսզի Աստված բնակվի Իր ժողովրդի մեջ։
And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.
Եվ թող Ինձ համար սրբարան շինեն, որպեսզի բնակվեմ նրանց մեջ։ Ելք 25:8։
The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.
Սրբարանը և զորքը պետք է ոտնակոխ լինեին, և սուրբը հարցրեց Պաղմոնիին, ներկայացված որպես «այն մի սուրբը», թե «մինչև ե՞րբ» պիտի և՛ «սրբարանը», և՛ «զորքը» ոտնակոխ լինեին այն զորությունների կողմից, որոնք ներկայացված են որպես «մշտականը» և «ամայացման հանցանքը»։ Երկու ամայացնող զորություններ, որոնք պիտի ոտնակոխ անեին սրբարանն ու զորքը։ Հեթանոսությունն ու պապականությունը երկուսն էլ պիտի ոտնակոխ անեին Աստծո սրբարանն ու Աստծո ժողովրդին։
Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.
Մովսեսի «յոթնապատիկները» Ղևտական քսանվեցերորդ գլխում կոչվում են «Նրա ուխտի վեճը»։ Իսրայելի հյուսիսային և հարավային թագավորությունների դեմ ուղղված «յոթնապատիկ» դատաստանը «Նրա ուխտի վեճն» էր։ Այդ դատաստանը ցույց էր տալիս, որ հյուսիսային թագավորությունը գերության պիտի տարվեր մ.թ.ա. 723 թվականին, իսկ հարավային թագավորությունը՝ մ.թ.ա. 677 թվականին։ Պաղմոնին հարց տրվեց՝ «մինչև ե՞րբ» պիտի շարունակվի «յոթնապատիկների» ցրումը սրբարանի և զորքի վրա, և պատասխանը հետևյալն է՝ մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։
The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.
Իսրայելի հյուսիսային թագավորության դեմ ուղղված «յոթ ժամանակները» ավարտվեցին 1798 թվականին, իսկ հարավային թագավորության դեմ ուղղված «յոթ ժամանակները» ավարտվեցին 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Հարավային թագավորության դեմ ուղղված «յոթ ժամանակները» ավարտվեցին Դանիելի «երկու հազար երեք հարյուր օրերի» հետ միասին՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Պաղմոնին դիտավորյալ երեք մարգարեություններ կապեց իրար, և այդպիսով նա 1798-ից մինչև 1844 թվականն առանձնացնում է որպես այն քառասունվեց տարիները, որոնց ընթացքում Նա կանգնեցրեց միլլերիտական տաճարը։ Տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարների ճիշտ ըմբռնումը մարգարեության ուսումնասերին հնարավորություն է տալիս ճանաչելու ոչ միայն «յոթ ժամանակները» և «երկու հազար երեք հարյուր օրերը», այլև 220 թիվը՝ 2520-ի և 2300-ի փոխհարաբերությունը նկատի առնելիս, և այն նաև տալիս է 46 թիվը՝ երկու 2520 մարգարեությունների փոխհարաբերությունը նկատի առնելիս։
When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.
Երբ Մովսեսի և Դանիելի ժամանակային մարգարեությունները միասին ավարտվեցին 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, Պաղմոնին միաժամանակ հայտնեց «220» խորհրդանիշը՝ Դանիելի մարգարեության համար, որ սկսվել էր մ.թ.ա. 457-ին, և Մովսեսի՝ մ.թ.ա. 677-ին, այսինքն՝ երկու մարգարեությունների երկու սկզբնակետերի միջև եղած «220» տարիները, որոնք միասին պետք է ավարտվեին հենց այն ժամանակ, երբ Ամբակում 2:20-ը կատարվեց 10-22-ին (10X22=220)՝ 1844 թվականին։ Այդ թվականը նշանավորեց յոթերորդ փողի հնչելու սկիզբը, երբ Աստծո խորհուրդը պետք է ավարտվեր, և այդպիսով նաև նշանավորեց հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման համար նախատեսված ժամանակաշրջանի սկիզբը։ Այդ թվականը նշանավորում է հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման սկիզբը, որովհետև այն գործը, որ ավարտվում է յոթերորդ փողի հնչելու ընթացքում, Աստծո ժողովրդի կնքումն է, որը Աստծո խորհուրդն է, որը Քրիստոսն է ձեր մեջ՝ փառքի հույսը, որը աստվածության և մարդկության միությունն է։
The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.
Հյուսիսային թագավորության «յոթ ժամանակների» ավարտը 1798 թվականին և հարավային թագավորության «յոթ ժամանակների» ավարտը 1844 թվականին առաջ են բերում քառասունվեցամյա մի ժամանակաշրջան՝ 1798-ից մինչև 1844 թվականը։ Այդ ժամանակաշրջանը սկսվում է Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի առաջին հրեշտակի գալուստով և ավարտվում է, երբ 1844 թվականին գալիս է երրորդ հրեշտակը։ Մարգարեականորեն սա մատնանշում է երկու վկաների, որ 1798-ից մինչև 1844 թվականն ընկած ժամանակաշրջանը խորհրդանշական ժամանակաշրջան է։ Իսրայելի հյուսիսային և հարավային թագավորությունների վրա եկած «յոթ ժամանակները» ավարտվեցին համապատասխանաբար 1798 և 1844 թվականներին, և այդպիսով առաջ բերին քառասունվեցամյա մի ժամանակաշրջան։ Այդ ժամանակաշրջանն անիմաստ է առանց երկրորդ վկայի։ Քույր Ուայթը ուղղակիորեն սովորեցնում է, որ չի կարող լինել երրորդ հրեշտակ՝ առանց առաջինի և երկրորդի։ Նա նաև ուղղակիորեն նույնականացնում է, որ առաջին հրեշտակը եկավ 1798 թվականին, իսկ երրորդը՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակները երկրորդ վկայություն են տալիս այն փաստին, որ 1798-ից մինչև 1844 թվականն ընկած ժամանակը խորհրդանշական մարգարեական ժամանակաշրջան է։
The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.
46 թիվը տաճարի խորհրդանիշն է, և երբ Քրիստոս առաջին անգամ սրբեց տաճարը, տեսնում ենք, որ հրեաները, Քրիստոսի հետ վիճելով, նշում են, թե երբ Հերովդեսը վերակառուցեց տաճարը, դրա համար պահանջվեց քառասունվեց տարի։ Պատմիչները նշում են, որ Հերովդեսի այն վերակառուցումը, որին հրեաները հղում էին անում, ավարտվեց այն տարում, երբ Հիսուսը մկրտվեց։ Այդ փաստը՝ այն հոգևոր ճշմարտության հետ միասին, որ մենք ստեղծված ենք Աստծու պատկերով, և Նրա պատկերն է տաճարը, որը ներկայացվում է 46 թվով։
And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.
Եվ Բանը մարմին եղավ ու բնակվեց մեր մեջ, (և մենք տեսանք Նրա փառքը, այն փառքը, որ Հոր Միածնինն է,) լի շնորհքով և ճշմարտությամբ։ Հովհաննես 1:14.
The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.
«Բնակվեց» թարգմանված բառը նշանակում է «վրան»։ Սրբարանի նպատակը այն էր, որ Աստված բնակվեր զորքի (Իր ժողովրդի) մեջ։ «Վրան» իմաստով եբրայերեն բառը, որ թարգմանվել է որպես «բնակվեց», նույն բառն է, որ գործածվում է Մովսեսի կողմից կանգնեցված վրանի համար, և երբ Քրիստոսն առաջին անգամ մաքրեց տաճարը, ուղղակիորեն ասվում է, որ Քրիստոսի մարմինը տաճարն էր։ 46 թիվը, որը հաստատվում է՝ ճիշտ հասկանալով, թե Պաղմոնին ինչ է ներկայացնում այն երկու համարներում, որոնք ադվենտիզմի հիմքն են, գտնվում է Հովհաննեսում։ 46 տարիները կապված են 220-ի հետ նրանց համար, ովքեր պատրաստ են տեսնելու։
And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?
Եվ Նրա աշակերտները հիշեցին, որ գրված է. «Քո տան նախանձախնդրությունն ինձ խժռեց»։ Այն ժամանակ հրեաները պատասխանեցին ու Նրան ասացին. «Ի՞նչ նշան ես ցույց տալիս մեզ, որ այս բաներն անում ես»։
Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.
Հիսուս պատասխանեց և ասաց նրանց. «Քանդեցե՛ք այս տաճարը, և Ես երեք օրում այն կվերականգնեմ»։ Այնժամ հրեաներն ասացին. «Քառասունվեց տարի է, որ այս տաճարը կառուցվում է, և Դու երեք օրո՞ւմ պիտի այն կանգնեցնես»։ Բայց Նա խոսում էր Իր մարմնի տաճարի մասին։ Հովհաննես 2:17–21.
It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.
Դա քսաներորդ համարում է, և հետևաբար Հովհաննես 2:20-ում հրեաներն ասում են. «Քառասունվեց տարի էր, որ այս տաճարը շինվում էր, և դո՞ւ երեք օրում այն պիտի կանգնեցնես»։ 46 թիվը կապված է տաճարի հետ՝ մի գլխում և համարում, որ աղաղակում է 220։ Այդ հատվածում հրեաները նշում են, որ տաճարը 46 տարի էր շինվում, ինչը զուգահեռվում է հին Իսրայելի սկզբին, երբ Մովսեսը 46 օր լեռան վրա էր՝ ստանալով տաճարը կառուցելու հրահանգները։ Մենք Աստծու պատկերով ենք ստեղծված, ուստի պատահական չէ, որ մարդկային տաճարն ունի 46 քրոմոսոմ՝ 23 արական և 23 իգական։ Արական և իգական 23 քրոմոսոմները մարդկային տաճարը կառուցելու հրահանգներն են։ Պաղմոնին, որ ստեղծել է ամեն բան, ստեղծել է նաև մարդկային մարմնի ներսում եղած այն համակարգը, որը մարդկային մարմնի յուրաքանչյուր բջիջ փոխարինում է թարմ ու նոր բջիջներով, և մարմնի հին բջիջների ամբողջական նորոգումը տևում է յոթ տարի, այսինքն՝ 2520 օր։ Հրեաները 46 տարին կապում են տաճարի հետ, սակայն Քրիստոսը խոսում էր Իր մարմնի մասին, որը պիտի հարություն առներ երեք օրում։ 1798-ից մինչև 1844 թվականը Միլլերիտական տաճարը կանգնեցվեց, և կանգնեցվեց այն ժամանակահատվածում, երբ երեք հրեշտակներն էլ հասնում են, և այդ երեք հրեշտակները, որոնք ընդգրկում են 46 տարին՝ 1798-ից մինչև 1844, Քրիստոսի կողմից ներկայացվում են որպես օրեր։ Նա ասաց. «Քանդեցե՛ք այս տաճարը», և երեք օրում Ես այն կկանգնեցնեմ՝ այսպիսով համապատասխանեցնելով այն տաճարի քանդումը, որը պետք է կանգնեցվեր երեք օրում։
Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.
Դանիելը տասներեքերորդ համարում նույնացնում է ավերվող սրբարանը և զորքը։ Հյուսիսային թագավորությունը ներկայացնում է զորքը, իսկ հարավային թագավորությունը՝ սրբարանը, որովհետև այնտեղ է գտնվում Երուսաղեմը։ Ուստի, երբ արտահայտվում է կոխկրտվելու վերաբերյալ հարցը, գերության տանվելու ենթակա այդ երկու միավորներից (սրբարանը և զորքը) առաջինը հյուսիսային թագավորությունն էր՝ մ.թ.ա. 723 թվականին։ 46 տարի անց՝ մ.թ.ա. 677 թվականին, հարավային Հուդայի թագավորության համար սկսվում են «յոթ ժամանակները»։ Սա նշանակում է, որ զորքի կոխկրտվելն ավարտվեց 1798 թվականին, իսկ սրբարանի կոխկրտվելը՝ 1844 թվականին։
Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.
Հին Իսրայելը Բաբելոնից դուրս եկավ Երուսաղեմը վերակառուցելու համար երեք հրամանագրերի հիման վրա, որոնցից երրորդը սկիզբ դրեց այն երկու հազար երեք հարյուր տարիներին, որոնք ավարտվեցին երրորդ հրեշտակի գալուստով 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ 1798 թվականին ավարտվեց հոգևոր Բաբելոնի իշխանության ժամանակահատվածը, ինչպես նախապատկերված էր այն յոթանասուն տարիներով, որոնց ընթացքում բառացի Բաբելոնը թագավորում էր, և երեք հրեշտակներով ներկայացված մարգարեական ժամանակաշրջանը ճշգրտորեն ավարտվում է այնտեղ, որտեղ մարգարեությունը սկսել էր՝ երրորդ հրամանագրի հռչակմամբ։
The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.
Երեք հրամանագրերի շրջանը, որ 2300 տարիների ալֆան էր, կրկնվեց երեք հրեշտակների շրջանի մեջ, որը 2300 օրերի օմեգան էր։ Թե՛ ալֆան, թե՛ օմեգան Ադվենտիզմի հիմնարար սյուներն են. 457-ը և 1844-ը պատկերում են տաճարի և Երուսաղեմի շինության գործը։
And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.
Եվ նրան ասա՛՝ այսպես ասելով. «Այսպես է ասում Զորքերի Տերը. Ահա այն մարդը, որի անունը է՝ Շառավիղը. և նա պիտի բուսնի իր տեղից, և նա պիտի շինի Տիրոջ տաճարը։ Այո՛, նա պիտի շինի Տիրոջ տաճարը, և նա պիտի կրի փառքը, և պիտի նստի ու տիրի իր աթոռի վրա, և պիտի լինի քահանա իր աթոռի վրա, և խաղաղության խորհուրդը պիտի լինի նրանց երկուսի միջև»։ Զաքարիա 6:12, 13.
Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.
Քրիստոսը՝ որպես Ճյուղ, այստեղ նույնացվում է որպես Նա, ով կառուցեց Տիրոջ տաճարը, և ինչպես Նա երրորդ օրը բարձրացվեց, երբ երրորդ հրեշտակը հասավ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, Միլլերական տաճարը կանգնեցվել էր Քրիստոսի կողմից, որովհետև հենց Նա է, որ կառուցում է Տիրոջ տաճարը։ Թեև սա կատարվեց Միլլերական պատմության մեջ, դրա կատարյալ իրականացումը գտնվում է վերջին անձրևի ժամանակաշրջանում, որովհետև «նա պիտի կառուցի Տիրոջ տաճարը» արտահայտության կրկնապատկումը թույլ է տալիս նրանց, ովքեր պիտի տեսնեն, որ Տերը քառասունվեց տարում կանգնեցրեց Միլլերական տաճարը, բայց որ Նա վերջին անձրևի ժամանակ կառուցում է մեկ այլ տաճար՝ հարյուր քառասունչորս հազարի, որովհետև Պետրոսն ասում է, որ հարյուր քառասունչորս հազարը պիտի բարձրացվեն որպես հոգևոր տուն։
When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”
Երբ «մինչ երբ» հարցը ուղղվում է Պալմոնիին, նրա պատասխանը հետևյալն է. «մինչև երկու հազար երեք հարյուր օր, ապա սրբարանը պիտի մաքրվի», սակայն Մովսեսը, Եղիան ու Միլլերի հետևորդները, պապական նահատակները, Զաքարիան և Հովհաննեսը՝ տաճարը չափելիս, Եսային՝ վեցերորդ գլխում, և այլք, որոնք չեն հիշատակվել, ասում են, որ տասներեքերորդ համարի «մինչ երբ» հարցի պատասխանը սա է. «9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքը, ապա սրբարանը պիտի մաքրվի»։
October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.
1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը նախապատկերված էր Աբրահամի կողմից իր որդուն ընծայելով, որովհետև դա նախապատկերն էր խաչի, որտեղ երկնային Հայրը մատուցեց Իր Որդուն։ Մովսեսը և եբրայեցիները Կարմիր ծովի մոտ, ըստ Պողոս առաքյալի, ներկայացնում էին մկրտությունը, որը նախապատկերում է խաչը, որն էլ նախապատկերված էր Աբրահամի կողմից Մորիա լեռան վրա՝ Իսահակի հետ։
Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.
Ավելին, եղբայրնե՛ր, չեմ կամենում, որ դուք անգետ լինեք, թե մեր բոլոր հայրերը ամպի տակ էին, և բոլորը ծովով անցան, և բոլորը մկրտվեցին դեպի Մովսեսը՝ ամպի մեջ և ծովի մեջ։ Ա Կորնթացիս 10:1, 2.
This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.
Սա, անշուշտ, նշանակում է, որ մկրտությունը ներկայացված է 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ով, որն այն ժամանակն է, երբ Նոյի ութ հոգուց բաղկացած ընտանիքը մկրտվեց։ «Ութ»-ը լինելով հարության խորհրդանիշ։
Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.
Նրանք, որ երբեմն անհնազանդ էին, երբ Աստծու երկայնամտությունը սպասում էր Նոյի օրերում, մինչ տապանը պատրաստվում էր, որի մեջ քչերը, այսինքն՝ ութ անձեր, փրկվեցին ջրի միջոցով։ Նույն պատկերի համաձայն՝ այժմ մկրտությունն էլ մեզ է փրկում, ոչ թե մարմնի կեղտը հեռացնելով, այլ՝ դեպի Աստված բարի խղճի պատասխանով, Հիսուս Քրիստոսի հարությամբ։ Ա Պետրոս 3:20, 21.
To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.
1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի վերաբերյալ հայտնված ճշմարտության որևէ տարրի սխալ ըմբռնումը համազոր է տապանի մեջ եղող Նոյի, Կարմիր ծովի մոտ Մովսեսի, Մորիայի լեռան վրա եղող Աբրահամի և խաչի վրա գտնվող Հիսուսի վկայությունը սխալ ըմբռնելուն։ Այդ օրը երրորդ հրեշտակը մտավ պատմության մեջ, և նա է այն հրեշտակը, որ կնիքում է Աստծո ժողովրդին։
“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.
«Ապա ես տեսա երրորդ հրեշտակին։ Իմ ուղեկցող հրեշտակը ասաց. «Սարսափազդու է նրա խոսքը, ահեղ է նրա առաքելությունը։ Նա այն հրեշտակն է, որ պիտի ընտրի ցորենը որոմներից և կնիքի տակ առնի կամ կապի ցորենը երկնային շտեմարանի համար»։ Այս բաները պետք է գրավեն ողջ միտքը, ողջ ուշադրությունը։ Դարձյալ ինձ ցույց տրվեց այն անհրաժեշտությունը, որ նրանք, ովքեր հավատում են, թե մենք ստանում ենք ողորմության վերջին պատգամը, պետք է առանձնացած լինեն նրանցից, ովքեր օրեցօր ընդունում կամ ներծծում են նոր մոլորություն։ Ես տեսա, որ ո՛չ երիտասարդները և ո՛չ էլ ծերերը չպետք է հաճախեն նրանց ժողովներին, ովքեր մոլորության և խավարի մեջ են։ Հրեշտակն ասաց. «Թող միտքը դադարի բնակվել անօգուտ բաների վրա»»։ Manuscript Releases, հատոր 5, 425։
So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.
Այսպիսով, այն սուրբ մարգարեական գծերի հետ միասին, որոնք նախատիպավորում էին թվականը, եկավ երրորդ հրեշտակը և սկսեց իր գործը, որը ներառում է իմաստուն և հիմար կույսերի բաժանումը, որոնք այդ հատվածում ներկայացված են որպես ցորեն և որոմներ։ Չհասկանալը, թե որքան լիովին է 1844 թվականը սրբորեն նախատիպավորվել, կամ չիմանալը, թե ինչ է հայտնվել այն ուղենիշների վերաբերյալ, որոնք կապված էին 1844 թվականի հետ և շարունակվեցին մինչև 1863 թվականը, հոգուն թողնում է անպատրաստ՝ մարգարեապես ըմբռնելու այն փաստի հետևանքները, որ Քրիստոսը այն երկու համարների կենտրոնական առարկան է, որոնք ներկայացնում են ադվենտիզմի հիմքը, և որ այնտեղ Քրիստոսը ճանաչվում է որպես Պալմոնի՝ մաթեմատիկայի և ամեն ինչի Արարիչը։
The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.
Տասներեքերորդ համարի հարցի ներկայիս պատասխանը տարբեր է այն պատասխանից, որ կար 1845 թվականին։ 1845 թվականին պիոներները թոթափում էին մի մեծ հիասթափություն՝ սկսելով առերեսվել այն գաղափարի հետ, որ Տերը վերականգնել էր մարգարեի պարգևը, ինչպես դա չէր եղել աշակերտների ժամանակներից ի վեր։ Նրանք ձգտում էին հասկանալ երրորդ հրեշտակի պատգամի նշանակությունը և արթնանում էին այն փաստի գիտակցությանը, որ այն փորձառությունը, որի միջով հենց նոր անցել էին, ոչ այլ ինչ էր, քան սրբազան պատմություն։ 1850 թվականին նրանք առաջարկում էին նոր պիոներական աղյուսակ՝ 1843 թվականի պիոներական աղյուսակը շտկելու և փոխարինելու համար։ Երկու աղյուսակներն էլ Քույր Ուայթի կողմից բնորոշվել էին որպես Ամբակումի երկրորդ գլխի «տախտակների» կատարմունքներ։ Այդ պարագայում 1850 թվականը Աստծո մարգարեական Խոսքի հաստատված կատարում է։
The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.
Պիոներները հասկանում էին և գրում էին, որ ժխտել, թե 1843 թվականի քարտեզը Հաբակուկի գրքի երկրորդ գլխի «տախտակների» կատարմանը չէր պատկանում, նշանակում էր թողնել սկզբնական հավատը։ Քույր Ուայթը հավանություն տվեց այդ քարտեզին՝ որպես Տիրոջ ձեռքով առաջնորդվածի և որպես Հաբակուկի մարգարեության կատարման, և նույն հավանությունը նա դրեց նաև 1850 թվականի քարտեզի վրա։ Հաբակուկը հիշատակում է «տախտակներ»-ը հոգնակի թվով, և երբ 1843 թվականի քարտեզը տպագրվեց 1842 թվականի մայիսին, այն տպագրվեց թվերից մի քանիսի մեջ եղած մի սխալով, որի վրա Տերը Իր ձեռքը պահեց։ 1850 թվականին մատչելի դարձավ մի նոր քարտեզ, որը շտկում էր թվերի մեջ եղած այդ սխալը։ Հաբակուկի տախտակները ներկայացնում են մարգարեության կատարումները, և այդ մարգարեությունները կատարվեցին 1842 թվականի մայիսից մինչև 1850 թվականի հունվար։
The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.
1843 թվականի, կամ՝ սկզբնական աղյուսակը, սխալ ուներ, իսկ 1850 թվականի ավարտական աղյուսակը սխալ չուներ։ 1842 թվականի մայիսից մինչև 1850 թվականի հունվարն ընկած ժամանակահատվածը հաստատված մարգարեական ժամանակաշրջան է, և 1842 թվականի մայիսը, ինչպես նաև 1850 թվականի հունվարը, ներկայացնում են մարգարեական հանգրվաններ, և այդ հանգրվանները կրում են Ալֆայի և Օմեգայի կնիքը։ Ալֆան, այսինքն՝ առաջին տառը, և Օմեգան՝ վերջինը և քսաներկուերորդ տառը։ 1842-ը Ալֆան է, իսկ 1850-ը՝ Օմեգան, և եթե վերցնենք այդ երկու եբրայական տառերը և տեղադրենք եբրայական այբուբենի տասներեքերորդ տառը, ապա կկազմենք եբրայերեն «ճշմարտություն» բառը, որը գրվում է եբրայական այբուբենի առաջին, տասներեքերորդ և քսաներկուերորդ տառերով։
The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.
1842 և 1850 թվականների ճանապարհային նշանների վրա կիրառվող մարգարեական տրամաբանությունն այն է, որ դրանք միմյանց կապված են «սխալով»։ Ալֆան ուներ մի սխալ, և օմեգան ուղղեց հենց այդ նույն սխալը, ուստի այն, ինչ կանգնած է ալֆա և օմեգա տառերի միջև, «սխալն» է՝ ապստամբության խորհրդանիշը, իսկ դա հենց այն է, ինչ ներկայացնում է տասներեք թիվը։ 1842-ից մինչև 1850 թվականները հաստատված մարգարեական ժամանակաշրջան է, որը կրում է Ալֆայի և Օմեգայի ստորագրությունը, և դա «ճշմարտությունն» է։ Քանի դեռ այդ պատմությունը լրջորեն և հոգևոր կերպով չի քննվում Լաոդիկեացի Յոթերորդ օրվա ադվենտիստի կողմից, նա գործնականում կուրացած է մնում այն ակնհայտ ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅԱՆ հանդեպ, որը Ամբակումի աղյուսակների 1842-ից մինչև 1850 թվականների մարգարեական ժամանակաշրջանը հաստատում է ամենայն կասկածից վեր։ Ճշմարտությունը, որ համատեղ հաստատվում է երկու վկաների կողմից, այն է, որ 1850 թվականի աղյուսակը սխալներ չունի։ 1850 թվականի աղյուսակը, ինչպես և 1843 թվականի աղյուսակը, պարունակում է Մովսեսի «յոթ ժամանակները», և երկու աղյուսակներում էլ «յոթ ժամանակները» տեղադրված են աղյուսակի կենտրոնում՝ վերևից ներքև ձգվելով, պատկերելով «յոթ ժամանակների» ժամանակաշրջանը, որը սկսվում է մ.թ.ա. 677 թվականից մինչև 1844 թվականը։ 2520-ը պարզապես աղյուսակի վրա չէ, այլ աղյուսակի կենտրոնն է։
What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.
«յոթն անգամները» պատկերող մարգարեական գծի կենտրոնում պատկերված է խաչը։ Երկու աղյուսակների կենտրոնը վերևից մինչև ներքև ձգվող 2520-ի ժամանակագիծն է։ Մեջտեղում խաչն է։ Խաչը այն շաբաթվա միջնակետն էր, երբ Քրիստոսը շատերի հետ ուխտը հաստատեց՝ ի կատարումն Դանիել 9․27-ի։ Այդ շաբաթը ներկայացնում է յոթ տարի, որը մարգարեաբար 2520 օր է։ Ինչպես աղյուսակների դեպքում, այնպես էլ 2520 օրերի ուղիղ կենտրոնում Քրիստոսը խաչի վրա հաստատում էր ուխտը։ Քրիստոսի մկրտությունից մինչև խաչը մարգարեաբար 1260 օր էր։ Սա նշանակում է, որ մկրտությունից մինչև խաչը պետք է լինեին 1260 առավոտյան ընծայաբերումներ և 1260 երեկոյան ընծայաբերումներ՝ տանելով դեպի խաչը, սակայն խաչի վրա այդ վերջին զոհաբերական գառը փախավ քահանայից, և Աստծո Գառը դարձավ երեկոյան զոհը և այսպիսով ներկայացրեց մկրտությունից ի վեր մատուցված 2520-րդ Գառի ընծայաբերումը։
The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.
Շաբաթվա կենտրոնը խաչն էր, և երկու սուրբ աղյուսակների կենտրոնը ևս խաչն է, սակայն յուրաքանչյուր դեպքում Գառը դրված է 2520-ով խորհրդանշորեն ներկայացված ճշմարտության ներսում։ Խաչը դրված է 2520 օրերի մեջտեղում, և խաչի վրա Հիսուսը 2520-րդ ու վերջին ընծան էր։ 1842 թվականի մայիսի և 1850 թվականի հունվարի միջև եղած պատմությունը ներկայացնում է մոլորությունն ու Քրիստոսին. ճշմարտությունը դրվեց երկու հանցագործների միջև, թեև Ինքը հանցագործ չէր, բայց այդպես էին Նրա հետ վարվում։ Ուստի մենք ունենք երեք հանցագործ՝ մեկը, որ պիտի կորչի, և մեկը, որ պիտի փրկվի։ Երեք հանցագործները երեք նշաձողեր են, որոնք կապված են հանցանքով, թեև միջին նշաձողը հակառակն է ալֆա և օմեգա հանցագործին։ Ալֆա և օմեգա հանցագործները կապված են միջին նշաձողով՝ խաչով։
With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.
Ամբակումի 1842-ից մինչև 1850 թվականների աղյուսակներում սխալը միջին տառն էր, որ կապում էր առաջին և վերջին ճանապարհային նշանը։ Խաչի վրա եղած միջին ճանապարհային նշանը միացնում էր երեք հանցագործներին, սակայն այստեղ այս նշանների միջինը սխալը չէ, այլ՝ Ճշմարտությունը, և այն ճշմարտության մի տարրը, որ հաստատվում է թե՛ խաչով, թե՛ Ամբակումի աղյուսակներով, այն է, որ 2520-ը՝ Ղևտական քսանվեցի «յոթ ժամանակները», ճշմարտություն է, և հենց նոր շարադրված տրամաբանության համատեքստում 2520-ը մերժել նշանակում է մերժել Հիսուսին։
When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.
Երբ Պալմոնին՝ Սքանչելի Թվիչը, ասում է. «Մինչեւ երկու հազար երեք հարյուր օր, ապա սրբարանը պիտի մաքրվի», Նա պատասխանում է «մինչեւ ե՞րբ» մարգարեական հարցին։ Պատասխանը այլեւս 1844-ը չէ, որովհետեւ Ֆիլադելֆիական միլլերիտական շարժումը դադարեց 1856 թվականին, քանի որ այդ ժամանակ Ջեյմս եւ Էլեն Ուայթի կողմից ճանաչվեց, որ շարժումն անցել էր Ֆիլադելֆիայից դեպի Լաոդիկիա։ Երբ Քույր Ուայթը գծեց այդ բաժանարար գիծը ավազի վրա, դա նշանակում էր, որ մինչեւ այդ վիճակի փոփոխվելը Աստծո եւ Իր ժողովրդի փոխհարաբերությունը պետք է հասկացվեր որպես բաժանում ներկայացնող, որովհետեւ Նա կանգնած է դրսում՝ թակելով լաոդիկեցիների սրտերը եւ մուտք որոնելով։ Նրա աստվածությունը նրանց մարդկության ներսում չէ։ Հենց այն գործը, որ Քրիստոսը սկսեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, Իր աստվածությունը մարդկության հետ միավորելն էր, եւ Քրիստոսը պատրաստ էր անել հենց այդ բանը, բայց այդպես չեղավ։
“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.
«Եթե ադվենտիստները 1844 թվականի մեծ հիասթափությունից հետո ամուր պահած լինեին իրենց հավատքը և միաբան շարունակեին հետևել Աստծո բացվող նախախնամությանը՝ ընդունելով երրորդ հրեշտակի պատգամը և Սուրբ Հոգու զորությամբ այն հռչակելով աշխարհին, ապա նրանք կտեսնեին Աստծո փրկությունը, Տերը զորեղաբար կգործեր նրանց ջանքերի հետ, գործը կավարտվեր, և Քրիստոսը մինչ այժմ արդեն եկած կլիներ՝ Իր ժողովրդին ընդունելու իրենց վարձատրությանը։ Բայց հիասթափությանը հաջորդած կասկածի և անորոշության շրջանում ադվենտ հավատացյալներից շատերը տեղի տվեցին իրենց հավատքին.... Այսպես գործը խափանվեց, և աշխարհը մնաց խավարի մեջ։ Եթե ամբողջ ադվենտիստական մարմինը միաբանվեր Աստծո պատվիրանների և Հիսուսի հավատի շուրջ, որքան լայնորեն տարբեր կլիներ մեր պատմությունը»։ Evangelism, 695.
Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.
Կրկնելով հին Իսրայելի պատմությունը՝ Տերը ժամանակակից Իսրայելին դուրս բերեց Միջնադարների խավարից և Կարմիր ծովի մոտ ուխտի մեջ մտավ նրանց հետ, որովհետև մկրտությունը ուխտային հարաբերության խորհրդանիշ է։ Սակայն Իսրայելը պետք է փորձվեր՝ արդյոք կպահե՞ն ուխտը։ Հին Իսրայելի դեպքում, Թվոց գրքի համաձայն, նրանք ձախողեցին տասը փորձություններ։ Տասներորդ ձախողման ժամանակ նրանք դատապարտվեցին քառասուն տարուց ավելի մեռնելու անապատում՝ այսպիսով օրինակ մատուցելով ժամանակակից Իսրայելի՝ 1856 թվականի Լաոդիկեայի պատգամի մերժմանը։ Ինչպես հին Իսրայելի կողմից տասը հաջորդական փորձությունների ձախողման դեպքում (տասը թիվը լինելով փորձության խորհրդանիշ), այնպես էլ երրորդ հրեշտակի գալստից՝ 1844 թվականից մինչև 1856 թվականը, աստիճանական փորձության գործընթաց բերվեց Ֆիլադելֆիական Միլլերական շարժման վրա։
The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.
Կարմիր ծովից մինչև Կադեսում տեղի ունեցած առաջին ապստամբությունը ներկայացված է որպես մարգարեական ժամանակաշրջան, որովհետև այն միմյանց է կապում տասը թվով։ Տասը՝ որպես փորձության խորհրդանիշ, տասը փորձություններով առանձնացրեց այն տասը ցեղերին, որոնք մերժեցին ուխտը և չդիմացան տասներորդ փորձությանը և փորձության ամբողջ ընթացքին։ Ժամանակաշրջանը սկսվեց Կարմիր ծովի անցումով, և Տասը պատվիրանները ներկայացված են որպես ծովից հետո եղած տասը փորձություններից առաջինը, իսկ առաջին փորձությունը՝ շաբաթը՝ Տասը պատվիրանների խորհրդանիշն ու կնիքը (ներկայացված մանանայով)։ Երբ հին Իսրայելում տասը փորձությունների այս ժամանակաշրջանն այնքան հստակ կերպով ներկայացված է որպես որոշակի մարգարեական ժամանակաշրջան, և Մարգարեության Հոգին մեզ հայտնում է, որ Կարմիր ծովի անցումը նախապատկերում էր 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը, ապա մենք պետք է գիտենանք, որ այդ պահին սկսվեց առաջադիմական փորձության մի ընթացք։ Ադվենտիզմը դա չգիտի, ուստի նրանք անկարող են տեսնելու, որ 1863 թվականին իրենց վիճակված էր մեռնել Լաոդիկեայի անապատում մինչև կիրակնօրյա օրենքը՝ հենց այն օրենքը, որի վերաբերյալ նախազգուշացում հռչակելու հանձնարարություն նրանց տրվել էր փորձության այն ընթացքի ամենասկզբում, որը հանգեցրեց 1863 թվականին։
When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.
Երբ 1856 թվականին Լաոդիկիայի վիճակի մասին դատավճիռը եկավ Միլլերական ադվենտիզմի վրա, «յոթ ժամանակների» վերաբերյալ հրապարակվեց «նոր գինի»։ Այդ նոր լույսը երբեք չընդունվեց, և յոթ տարի անց, այսինքն՝ 2520 մարգարեական օր անց, Լաոդիկյան միլլերական շարժումն ավարտվեց և դարձավ Լաոդիկյան Յոթներորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցին։ Մովսեսը պատրաստ էր մտնելու Ավետյաց երկիրը, բայց տասներորդ փորձությունն արդեն եկել էր, և, իհարկե, դա հիմնարար փորձություն էր, որովհետև հենց սկզբից Մովսեսին տրված գործը Աստծո ժողովրդին Ավետյաց երկիր առաջնորդելն էր։ Այդ էր այն գործը, որ դրված էր Մովսեսի առջև նախքան նա Եգիպտոս հասնելը։ Տասներորդ փորձությունը եկել էր, և ապստամբները երկմտում էին Ավետյաց երկիր մտնելու հարցում։
And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.
Եվ ես ասացի ձեզ. «Դուք եկել եք Ամորացիների լեռը, որը մեր Տեր Աստվածը տալիս է մեզ։ Ահա քո Տեր Աստվածը երկիրը դրել է քո առաջ. ելի՛ր ու տիրի՛ր նրան, ինչպես քո հայրերի Տեր Աստվածը ասել է քեզ. մի՛ վախեցիր և մի՛ հուսահատվիր»։ Եվ ձեզնից ամեն մեկը մոտեցավ ինձ ու ասաց. «Մարդիկ կուղարկենք մեր առաջ, և նրանք մեզ համար կհետազոտեն երկիրը ու մեզ նորից լուր կբերեն, թե որ ճանապարհով պետք է ելնենք և որ քաղաքները պիտի մտնենք»։ Եվ այդ խոսքը հաճելի եղավ ինձ, և ես վերցրի ձեզնից տասներկու մարդ՝ ամեն ցեղից մեկական։ Երկրորդ Օրինաց 1:20–23.
From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.
Այդ պահից մինչև տասներկու լրտեսների վերադարձը ներկայացնում է այն պատմությունը, երբ վերջին հիմնարար փորձությունը հասավ 1856 թվականին, և յոթ տարի Լաոդիկեացի միլլերականները քննեցին երկիրը, մինչև որ ընտրեցին դադարել որպես շարժում և դառնալ եկեղեցի։
The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.
Միլլերի կողմից բացահայտված առաջին ճշմարտությունը «յոթնակի ժամանակներն» էին՝ դա դարձնելով այն հիմնարար ճշմարտությունների հիմքը, որոնք կազմում են Երեմիայի հին շավիղները։ Ադվենտականությանը բերված վերջին նոր մարգարեական լույսը եղավ 1856 թվականին, և այն «յոթնակի ժամանակների» մասին հոդվածների մի շարք էր։ Այս պատմական փաստերի խոր ուսումնասիրության հետ կապված մեծ լույս կա, սակայն եթե պիտի կարողանանք ճանաչել, թե ինչու Դանիել ութերորդ գլխի տասնչորսերորդ համարի պատասխանը «9/11-ից մինչև Կիրակնօրյա օրենքը, ապա սրբարանը պիտի մաքրվի» է, ապա պետք է շարունակենք առաջ ընթանալ։
The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”
Այն գործը, որ Քրիստոսը սկսեց 1844 թվականին, շեղվեց 1863 թվականին, ուստի այն ժամանակ սկսված սրբարանի «մաքրագործումը» դրվեց սպասման մեջ, մինչ Աստծո ժողովուրդը սկսեց անցնել Լաոդիկիայի անապատով։ Այդ պատճառով այն գործը, որ Քրիստոսի կողմից պետք է կատարվեր 1844-ից 1863 թվականների ընթացքում, անխուսափելիորեն պետք է կրկնվեր, երբ երրորդ հրեշտակը, այսինքն՝ այն հրեշտակը, որը բաժանում և կնքում է, ի վերջո իրականացնի «մաքրագործմամբ» ներկայացված գործը։ 1844-ից 1863 թվականների մարգարեական հանգրվանները այն հանգրվաններն են, որոնցում Քրիստոսը պիտի իրականացներ սրբարանի մաքրագործման գործը, և այդ հանգրվանները ներկայացնում են այն պատմությունը, որտեղ այդ գործը պիտի իրականացվի։ Եթե հնարավոր լինի ցույց տալ, որ 1844-ից մինչև 1863 թվականները ներկայացնում են 9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքն ընկած ժամանակահատվածը, ապա «մինչև ե՞րբ» հարցը համահունչ է «մինչև ե՞րբ»-ով ներկայացված մյուս գծերին։
1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.
1844 թվականը երրորդ հրեշտակի գալուստն էր, իսկ 1863 թվականը նշում է փորձության ժամանակահատվածի ավարտը։ 1846 թվականին Ուայթերը ամուսնացան, և Էլենի ազգանունը Հարմենից փոխվեց Ուայթ, և այդ տարում ամուսնական զույգը սկսեց պահել յոթերորդ օրվա շաբաթը։ Շաբաթը, ամուսնությունը և անվան փոփոխությունը մարգարեաբար բոլորը ուխտային հարաբերության խորհրդանիշներ են։ Տերը ժամանակակից Իսրայելին անցկացրեց 1844 թվականի Կարմիր ծովով, և 1846 թվականին նրանց բերեց Սինա՝ նրանց օրենքը տալու և նրանց հետ ուխտի մեջ մտնելու համար։ Այդ օրենքը, ինչպես Ամբակումի երկու տախտակները, գրված է երկու տախտակների վրա. առաջին տախտակը պարունակում է 4 օրենք, իսկ երկրորդ տախտակը՝ 6։ Երկու տախտակները ներկայացնում են թե՛ հին, թե՛ ժամանակակից Իսրայելի ուխտային հարաբերությունը, և միասին ուխտի երկու տախտակները, որ Տասը պատվիրաններն են և խորհրդանշականորեն նշված են որպես 46 հին Իսրայելի համար, նախապատկերեցին Ամբակումի երկու տախտակները, որոնք ներկայացնում են վերջին անձրևի պատմությունը։ Պենտեկոստեի երկու ալեկոծվող հացի ընծաների հետ միասին դրանք ներկայացնում են դրոշը, այսինքն՝ հարյուր քառասունչորս հազարը։
When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.
Երբ Քույր Ուայթի անունը փոխվեց Հարմենից՝ Ուայթ։ «Հարմեն» նշանակում է խաղաղության զինվոր, սակայն այն փոխարինվեց «Ուայթ»-ով, որը Քրիստոսի արդարությունն է։ «Գուլդ» անունը նշանակում է ոսկի, իսկ «Էլեն»՝ պայծառ և շողշողուն լույս։ Նրա անունը ներկայացնում է Լաոդիկիայի պատգամը։
I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.
Քեզ խորհուրդ եմ տալիս Ինձանից գնել կրակի մեջ փորձված ոսկի, որպեսզի հարստանաս, և սպիտակ զգեստներ, որպեսզի հագնվես, և քո մերկության ամոթը չերևա. և աչքերիդ աչքի դեղ քսիր, որպեսզի տեսնես։ Հայտնություն 3:18։
The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.
«Աչքի քսուքը» Աստծո Խոսքի լույսն է, և Էլենը պայծառ ու շողշողուն լույս է։ 1856 թվականին միլլերիտների համար ապահովությունը պետք է գտնվեր Լաոդիկեային ուղղված պատգամը ընդունելու մեջ, ինչպես այն ներկայացված էր նրա գրվածքների միջոցով և ինչպես արտահայտված էր նրա անունով։ Քույր Ուայթը հստակ ասում է, որ 1888 թվականի Ջոնսի և Վագոների պատգամը Լաոդիկեական պատգամն էր, և որ նրանց պատգամը նաև երրորդ հրեշտակի պատգամն էր։
“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.
«Տերն Իր մեծ ողորմությամբ մի չափազանց թանկագին լուր ուղարկեց Իր ժողովրդին Երեցներ Վագգոների և Ջոնսի միջոցով։ … Սա այն լուրն է, որ Աստված պատվիրել է տրվել աշխարհին։ Սա երրորդ հրեշտակի լուրն է, որը պետք է հռչակվի բարձրաձայն և ուղեկցվի Նրա Հոգու առատ չափով թափմամբ»։ Testimonies to Ministers, 91.
The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”
Երրորդ հրեշտակը եկավ 1844 թվականին, և նա երկրորդ անգամ փորձեց իր գործը 1888 թվականին։ 1888 թվականի լուրը Լավոդիկեական լուրն էր, այն երրորդ հրեշտակի լուրն էր, այն նշանավորեց Հայտնություն տասնութի հրեշտակի իջնելը, այն հավատով արդարացման լուրն էր, որ հռչակվում է վերջին անձրևի թափման ժամանակ։ Երրորդ հրեշտակը եկավ 1844 թվականին, ապա դարձյալ՝ 1888 թվականին, միայն թե երկու դեպքում էլ մերժվեց, սակայն այդ երկու դեպքերն էլ նախատիպում են այն ժամանակը, երբ երրորդ հրեշտակը գալիս է վերջին անձրևի ժամանակ։ 1844 թվականը 9/11-ի խորհրդանիշն է, և եթե 1863 թվականը նախատիպում է կիրակնօրյա օրենքը, ապա «9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքը» մարգարեական ժամանակահատվածը, ինչպես ներկայացված է «մինչև ե՞րբ»-ի խորհրդանիշով, կներկայացներ ներկա ճշմարտության պատասխանը տասներեքերորդ համարի «մինչև ե՞րբ» հարցին։
The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.
1842-ից մինչև 1850 թվականների միլլերիտական պատմությունը մարգարեական ժամանակաշրջան է, որը համընկնում է 1844-ից մինչև 1863 թվականներին երրորդ հրեշտակի փորձության մարգարեական ժամանակաշրջանին։ 1842 թվականից սկսած մինչև 1863 թվականը պարունակում է մարգարեական նշաձողեր, որոնք պատկերում են 9/11-ից մինչև Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակաշրջանի պատմությունը, երբ Քրիստոսը մաքրում է Իր տաճարը՝ նախ Իր եկեղեցին, ապա՝ տասնմեկերորդ ժամի աշխատավորներին։ Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ Քրիստոսը կունենա մաքրված ժողովուրդ, որ աշխարհին ներկայացնի որպես դրոշի ընծա, և եկեղեցին կդառնա հաղթական եկեղեցի։ Այն ժամանակ Նրա սրբարանը մաքրված կլինի։
We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.
Մենք հաստատեցինք «մինչև ե՞րբ»-ի խորհրդանիշը, թեև, իհարկե, ավելին էլ կա։ Այժմ կսկսենք այս նյութը և նախորդ հինգ հոդվածները կրկին բերել Հովելի գրքի տեսադաշտի մեջ, սակայն այս կողմնակի շեղումները կարևոր էին՝ դրանք նախապես հաստատելու համար։ Մեր դիտարկած յուրաքանչյուր «մինչև ե՞րբ»-ի վկայությունը համընկնում է այն «մինչև ե՞րբ» հարցի հետ, որին Պաղմոնին պատասխանում է տասնչորսերորդ համարում, որովհետև սրբարանը պետք է մաքրվի 9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքը։ Այդ պատմությունը վերջին անձրևի պատմությունն է, իսկ վերջին անձրևի պատմությունը ներկայացված է Հովելի գրքում։