I have reached the point in this introduction to the book of Joel to briefly summarize some of the points from the first eight articles and identify what we should expect from the book of Joel now that we take it up more directly, and then of course what does that have to do with the battles of Raphia and Panium of Daniel 11:11–16?
Ես հասել եմ Հովելի գրքի այս ներածության այն կետին, որպեսզի հակիրճ ամփոփեմ առաջին ութ հոդվածներից որոշ դրույթներ և նշեմ, թե ինչ պետք է ակնկալենք Հովելի գրքից այժմ, երբ այն ավելի անմիջականորեն ենք քննության առնում, և ապա, իհարկե, ինչ առնչություն ունի այդ ամենը Դանիել 11:11–16-ի Ռաֆիայի և Պանիումի պատերազմների հետ։
We have placed an emphasis upon the song of the vineyard for “experience” is represented by a “song” prophetically. One of the characteristics of the one hundred and forty-four thousand as they sing the song of Moses and the Lamb, which is simply John’s way to represent Isaiah’s vineyard song. Every major prophet begins their books with condemnations against Israel for their rebellion, or you could say that every major prophet first sings the song of the vineyard. I contend that Joel’s song of the vineyard in chapter one is one of the most important revelations about the vineyard song. I could not say if I am correct or not, but the reason I am of this conviction is the prophetic connections that are symbolically represented in the book of Joel appear to be a key, or perhaps an axle for several spokes. Joel’s testimony not only connects with the other parallel lines, but it seems to set a point of reference, especially through the symbolism of the vineyard being destroyed in chapter one, and the next two chapters identifying both the image of the beast testing time in the United States and also the image of the beast testing time for the world. And it is all set within the context of a vineyard, and a vineyard isn’t a living vineyard—if it gets no rain.
Մենք շեշտադրել ենք այգու երգը, որովհետև «փորձառությունը» մարգարեաբար ներկայացվում է «երգով»։ Հարյուր քառասունչորս հազարի բնութագրիչներից մեկն այն է, որ նրանք երգում են Մովսեսի և Գառան երգը, ինչը պարզապես Հովհաննեսի կերպն է Եսայիի այգու երգը ներկայացնելու։ Ամեն մի մեծ մարգարե իր գիրքը սկսում է Իսրայելի դեմ դատապարտություններով՝ նրանց ապստամբության համար, կամ կարելի է ասել, որ ամեն մի մեծ մարգարե նախ երգում է այգու երգը։ Ես պնդում եմ, որ Հովելի առաջին գլխի այգու երգը այգու երգի վերաբերյալ ամենակարևոր հայտնություններից մեկն է։ Ես չեմ կարող ասել՝ իրավացի՞ եմ, թե՞ ոչ, բայց այս համոզմունքն ունենալուս պատճառն այն է, որ Հովելի գրքում խորհրդանշորեն ներկայացված մարգարեական կապերը, ըստ երևույթին, բանալի են, կամ գուցե առանցք՝ մի քանի ճառագայթների համար։ Հովելի վկայությունը ոչ միայն միանում է մյուս զուգահեռ գծերին, այլև, ըստ երևույթին, սահմանում է հղման մի կետ, հատկապես այն խորհրդանշության միջոցով, որ առաջին գլխում այգին ավերվում է, իսկ հաջորդ երկու գլուխները նույնացնում են թե՛ Միացյալ Նահանգներում գազանի պատկերի փորձության ժամանակը, և թե՛ աշխարհի համար գազանի պատկերի փորձության ժամանակը։ Եվ այս ամենը դրված է այգու համատեքստի մեջ, իսկ այգին կենդանի այգի չէ, եթե անձրև չի ստանում։
We have also placed an emphasis on the prophetic period that is represented by the symbol of “how long?” I felt the necessity of reminding us of this previously established principle about “how long” to put an emphasis upon the “capstone” that was, and is also the foundation and corner stone. The final full development of the Midnight Cry message that is now under way is the “capstone.” Based upon the foundations that capstone is Miller’s jewels shining ten times brighter than in the beginning.
Մենք նաև շեշտադրում ենք դրել այն մարգարեական ժամանակահատվածի վրա, որ ներկայացված է «մինչև ե՞րբ» խորհրդանշով։ Ես անհրաժեշտ զգացի մեզ հիշեցնել «մինչև ե՞րբ»-ի վերաբերյալ այս նախապես հաստատված սկզբունքը, որպեսզի շեշտադրում դրվի այն «գագաթաքարի» վրա, որը եղել է և նաև հիմքն ու անկյունաքարն է։ Կեսգիշերյան Աղաղակի պատգամի վերջնական լիակատար զարգացումը, որն այժմ ընթացքի մեջ է, «գագաթաքարն» է։ Այդ հիմքերի վրա այդ գագաթաքարը Միլլերի գոհարներն են, որոնք փայլում են տասնապատիկ ավելի պայծառ, քան սկզբում։
Based upon God’s “marvelous works” the capstone is when His people transition from a Laodicean experience unto a Philadelphian experience, which is when those people become the 8th that is of the 7 and also when they transition from the church militant to the church triumphant. This transition is the capstone. The transition is accomplished when God’s people hear and see the “capstone” message and it is marvelous in their eyes. The capstone message is the climax for it brings together all of the symbolic “capstone” truths together. The message of “seven times” was Miller’s foundation stone, and it was to be the Millerite capstone. Pentecost was the capstone to the Pentecostal season, just as was the Midnight Cry the capstone of the Millerite movement of the first and second angels.
Աստծո «հրաշալի գործերի» հիման վրա գագաթքարը այն պահն է, երբ Նրա ժողովուրդը լաոդիկեական փորձառությունից անցնում է փիլադելփիական փորձառության, և դա այն ժամանակն է, երբ այդ ժողովուրդը դառնում է յոթից եղած ութերորդը, ինչպես նաև երբ նրանք անցնում են պատերազմող եկեղեցուց հաղթական եկեղեցու։ Այս անցումն է գագաթքարը։ Անցումն իրականացվում է, երբ Աստծո ժողովուրդը լսում և տեսնում է «գագաթքարի» լուրը, և այն հրաշալի է նրանց աչքերում։ Գագաթքարի լուրը գագաթնակետն է, որովհետև այն միավորում է բոլոր խորհրդանշական «գագաթքարի» ճշմարտությունները։ «Յոթ ժամանակների» լուրը Միլլերի հիմնաքարն էր, և այն պետք է լիներ միլլերիտական շարժման գագաթքարը։ Պենտեկոստեն գագաթքարն էր Պենտեկոստեի ժամանակաշրջանի համար, ինչպես որ Կեսգիշերյան աղաղակը գագաթքարն էր միլլերիտական շարժման՝ առաջին և երկրորդ հրեշտակների համար։
As the climax or capstone of the 46-year period in which Christ built the Millerite temple of the first and second angels, the capstone was to become the foundation stone for Christ’s work of building the temple of the one hundred and forty-four thousand. That foundation stone was set up in 1844 as the light to lighten the path to heaven, and for this reason God’s people at the end of the world are to return to the “old paths” in order to find rest. If and when they return to the pioneer history of the Millerites, they find that the message of the Midnight Cry was the climax of the foundational history. The Midnight Cry was a manifestation of the outpouring of the Holy Spirit. When a soul returns to the “old paths” and finds the “bright light” that was set up at the beginning or foundational point of the path he finds the Midnight Cry, which Jeremiah identifies as “rest.”
Որպես այն 46-ամյա ժամանակահատվածի գագաթնակետը կամ պսակաքարը, որի ընթացքում Քրիստոսը կառուցեց առաջին և երկրորդ հրեշտակների միլլերական տաճարը, այդ պսակաքարը պետք է դառնար Քրիստոսի՝ հարյուր քառասունչորս հազարի տաճարը կառուցելու գործի հիմնաքարը։ Այդ հիմնաքարը կանգնեցվեց 1844 թվականին՝ որպես երկինք տանող ճանապարհը լուսավորող լույս, և այս պատճառով աշխարհի վախճանին Աստծո ժողովուրդը պետք է վերադառնա «հին շավիղներին», որպեսզի հանգիստ գտնի։ Եթե և երբ նրանք վերադառնան միլլերականների ռահվիրայական պատմությանը, նրանք կտեսնեն, որ Կեսգիշերյան Աղաղակի պատգամը հիմնարար պատմության գագաթնակետն էր։ Կեսգիշերյան Աղաղակը Սուրբ Հոգու հեղման դրսևորումն էր։ Երբ որևէ հոգի վերադառնում է «հին շավիղներին» և գտնում է այն «պայծառ լույսը», որ կանգնեցվել էր ճանապարհի սկզբում կամ հիմնադիր կետում, նա գտնում է Կեսգիշերյան Աղաղակը, որը Երեմիան նույնացնում է «հանգստի» հետ։
“They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the ‘midnight cry.’ This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble.
«Նրանց հետևում, ճանապարհի սկզբում, կանգնեցված էր մի պայծառ լույս, որի մասին հրեշտակն ինձ ասաց, թե դա «կեսգիշերյան աղաղակն» էր։ Այդ լույսը շողում էր ամբողջ ճանապարհի երկայնքով և լուսավորում էր նրանց ոտքերի առաջ, որպեսզի նրանք չսայթաքեն։»
“If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted ‘Alleluia!’ Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below.” Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.
«Եթե նրանք իրենց հայացքը սևեռած պահեին Հիսուսի վրա, Ով հենց իրենց առաջ էր՝ առաջնորդելով նրանց դեպի քաղաքը, նրանք ապահով էին։ Բայց շուտով ոմանք հոգնեցին և ասացին, թե քաղաքը շատ հեռու է, և իրենք ակնկալում էին, որ արդեն պիտի մտած լինեին այնտեղ։ Այն ժամանակ Հիսուսը կքաջալերեր նրանց՝ բարձրացնելով Իր փառավոր աջ բազուկը, և Նրա բազկից մի լույս էր ելնում, որը ծածանվում էր ադվենտիստների խմբի վրա, և նրանք բացականչում էին. «Ալելուիա՛»։ Մյուսները անխոհեմաբար ուրացան իրենց ետևում եղած լույսը և ասացին, թե իրենց այսքան հեռու առաջնորդողը Աստված չէր։ Նրանց ետևում եղած լույսը մարեց՝ նրանց ոտքերը թողնելով կատարյալ խավարի մեջ, և նրանք սայթաքեցին, կորցրին իրենց տեսադաշտից նշանն ու Հիսուսին, և ճանապարհից ընկնելով՝ գլորվեցին ներքև՝ մութ ու ամբարիշտ աշխարհը»։ Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.
The capstone of Millerite history is the foundation stone for the history of the one hundred and forty-four thousand. From the beginning of the three angels in 1798 until the church triumphant is raised up in fulfillment of cleansing of the sanctuary at the Sunday law the path is illuminated with the message of the Midnight Cry, for the parable is about Adventism, and how God raises up a people to perfectly reflect His character as probation closes for mankind during the Sunday law crisis.
Միլլերական պատմության գագաթաքարը հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության հիմնաքարն է։ Երեք հրեշտակների սկզբից՝ 1798 թվականից, մինչև հաղթական եկեղեցին կանգնեցվում է Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ սրբարանի մաքրման կատարման մեջ, ճանապարհը լուսավորվում է Կեսգիշերային Աղաղակի լուրով, որովհետև առակը վերաբերում է ադվենտիզմին և այն բանին, թե ինչպես է Աստված մի ժողովուրդ կանգնեցնում, որպեսզի մարդկության համար փորձաշրջանի փակման ժամանակ՝ Կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի ընթացքում, նրանք կատարյալ կերպով արտացոլեն Նրա բնավորությունը։
On the path, Jesus is leading and He continues to lighten the path by raising His glorious right arm. There is therefore a bright light at the beginning of the path and a bright light leading to the end of the path. Jesus as Alpha and Omega illustrates the end with the beginning, so the light at both ends of the path is the message of the Midnight Cry.
Ճանապարհի վրա Հիսուսն առաջնորդում է, և Նա շարունակում է լուսավորել ճանապարհը՝ բարձրացնելով Իր փառավոր աջ բազուկը։ Հետևաբար ճանապարհի սկզբում կա պայծառ լույս, և ճանապարհի ավարտին առաջնորդող նույնպես պայծառ լույս կա։ Հիսուսը, որպես Ալֆա և Օմեգա, ավարտը ներկայացնում է սկզբի հետ, ուստի ճանապարհի երկու ծայրերում եղած լույսը Կեսգիշերյան աղաղակի պատգամն է։
The first angel arrived in 1798 and announced that the hour of His judgment had arrived, “Saying … the hour of his judgment is come.” The hour of judgment came in 1798 and when it began the marriage between Christ and His new bride—Philadelphian Millerite Adventism began. Christ was to be married on October 22, 1844 and from 1798 to 1844 the bride was made ready. The bride was Philadelphian, for there was no condemnation upon Christ’s bride, for she made herself ready—she was pure. The announcement of the judgment is the announcement of the marriage at the beginning in 1798 that arrived at the end in 1844.
Առաջին հրեշտակը եկավ 1798 թվականին և հայտարարեց, որ Նրա դատաստանի ժամը եկել է. «Ասելով … նրա դատաստանի ժամը եկել է»։ Դատաստանի ժամը եկավ 1798 թվականին, և երբ այն սկսվեց, Քրիստոսի և Նրա նոր հարսի միջև ամուսնությունը՝ Ֆիլադելֆիական Միլլերական ադվենտիզմը, սկսվեց։ Քրիստոսը պետք է ամուսնանար 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, և 1798-ից մինչև 1844 թվականը հարսը պատրաստվեց։ Հարսը Ֆիլադելֆիական էր, որովհետև Քրիստոսի հարսի վրա դատապարտություն չկար, քանի որ նա իրեն պատրաստեց. նա մաքուր էր։ Դատաստանի հայտարարությունը ամուսնության հայտարարությունն է սկզբում՝ 1798 թվականին, որը իր ավարտին հասավ 1844 թվականին։
The foundational light and the capstone light for the Millerite movement was the message announcing the marriage—the message of the Midnight Cry. The Midnight Cry was the foundation and capstone of the history of the first and second angels as well as Millerite history and the capstone of Millerite history is the foundation stone of the history of the one hundred and forty-four thousand as well as being the capstone. The temple construction is finished when the capstone is placed and the work of placing that final “marvelous” stone began in July 2023.
Միլլերական շարժման համար հիմնարար լույսը և գագաթաքարային լույսը ամուսնության մասին ազդարարող լուրն էր՝ Կեսգիշերային Աղաղակի լուրը։ Կեսգիշերային Աղաղակը առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատմության հիմքն ու գագաթաքարն էր, ինչպես նաև Միլլերական պատմության, և Միլլերական պատմության գագաթաքարը միաժամանակ հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության հիմնաքարն է, ինչպես նաև՝ գագաթաքարը։ Տաճարի շինարարությունն ավարտվում է, երբ գագաթաքարը դրվում է, և այդ վերջին «սքանչելի» քարի դնելու գործը սկսվեց 2023 թվականի հուլիսին։
There are various prophetic fulfillments that will make up the capstone, but the capstone also represents the climax of a message. Pentecost was the capstone of the message of the Pentecostal season, just as the light of the “seven times” that came through the pen of Hiram Edson in 1856, was the intended capstone to Miller’s message, for the first foundational truth Miller discovered was the “seven times.” In 1856, rejecting the new light of the capstone truth equated to choosing to die in the wilderness of Laodicea, as ancient Israel had done over a forty-year period. This identifies July of 2023 as 1856, the turning point from Philadelphia to Laodicea in Millerite history and the reversal from Laodicea unto Philadelphia in the history of the one hundred and forty-four thousand. Christ did not marry an impure woman in 1844, for she was Philadelphian and He will marry a bride from Philadelphia at the Sunday law. But first she must make herself ready. Are you ready?
Կան տարատեսակ մարգարեական իրագործումներ, որոնք կկազմեն գագաթքարը, սակայն գագաթքարը նաև ներկայացնում է պատգամի գագաթնակետը։ Պենտեկոստեն գագաթքարն էր Պենտեկոստեի շրջանի պատգամի, ինչպես 1856 թվականին Հայրամ Էդսոնի գրչի միջոցով եկած «յոթ ժամանակների» լույսը նախատեսված գագաթքարն էր Միլլերի պատգամի համար, որովհետև Միլլերի հայտնաբերած առաջին հիմնարար ճշմարտությունը «յոթ ժամանակներն» էին։ 1856 թվականին գագաթքարային ճշմարտության նոր լույսը մերժելը հավասարազոր էր Լաոդիկեայի անապատում մեռնելը ընտրելուն, ինչպես հին Իսրայելն էր արել քառասուն տարվա ընթացքում։ Սա նույնացնում է 2023 թվականի հուլիսը 1856 թվականի հետ՝ Միլլերական պատմության մեջ Ֆիլադելֆիայից դեպի Լաոդիկեա անցման շրջադարձային կետը և հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ Լաոդիկեայից դեպի Ֆիլադելֆիա դարձը։ Քրիստոսը 1844 թվականին չամուսնացավ անմաքուր կնոջ հետ, որովհետև նա Ֆիլադելֆիական էր, և Նա Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ պիտի ամուսնանա Ֆիլադելֆիայից եկած հարսի հետ։ Բայց նախ նա պետք է իրեն պատրաստի։ Պատրա՞ստ ես։
Fear not, little flock; for it is your Father’s good pleasure to give you the kingdom. Luke 12:32.
Մի՛ վախեցիր, փոքր հօտ. որովհետև ձեր Հոր հաճությունն է ձեզ տալ արքայությունը։ Ղուկաս 12:32։
On October 22, 1844 the Lord married the bride He had made ready to follow Him into the history of the third angel, and all that the third angel represents, but by 1863 the history of the third angel was diverted into the wilderness of Laodicea. The history of 1844 unto 1863 represents the period of the third angel, thus providing an illustration of the foolish virgins in the time period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The virgins are wheat and tares who are being separated by messages typified by angels—for it is the angels that do the work of separating.
1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին Տերը ամուսնացավ այն հարսի հետ, որին Ինքը պատրաստել էր՝ հետևելու Իրեն երրորդ հրեշտակի պատմության մեջ և այն ամենում, ինչ ներկայացնում է երրորդ հրեշտակը, բայց մինչև 1863 թվականը երրորդ հրեշտակի պատմությունը շեղվեց դեպի Լաոդիկեայի անապատը։ 1844-ից մինչև 1863 թվականների պատմությունը ներկայացնում է երրորդ հրեշտակի ժամանակաշրջանը՝ այդպիսով պատկերավորելով հիմար կույսերին հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակահատվածում։ Կույսերը ցորենն ու որոմներն են, որոնք բաժանվում են հրեշտակներով նախատիպված պատգամներով, որովհետև բաժանման գործը կատարողներն հենց հրեշտակներն են։
“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his work. Awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal, or bind, the wheat for the heavenly garner. These things should engross the whole mind, the whole attention.’” Early Writings, 119.
«Այնուհետև ես տեսա երրորդ հրեշտակին։ Իմ ուղեկցող հրեշտակն ասաց. «Սոսկալի է նրա գործը։ Ահեղ է նրա առաքելությունը։ Նա այն հրեշտակն է, որ պիտի զատի ցորենը որոմներից և կնիքի ենթարկի, կամ կապի, ցորենը երկնային շտեմարանի համար։ Այս բաները պետք է ամբողջովին զբաղեցնեն միտքը, ամբողջ ուշադրությունը»»։ Early Writings, 119.
The three angel’s messages of Revelation fourteen are the latter rain message that divides and binds the two classes.
Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակների պատգամները վերջին անձրևի պատգամն են, որը բաժանում և միավորում է այդ երկու դասերը։
“To John were opened scenes of deep and thrilling interest in the experience of the church. He saw the position, dangers, conflicts, and final deliverance of the people of God. He records the closing messages which are to ripen the harvest of the earth, either as sheaves for the heavenly garner or as fagots for the fires of destruction. Subjects of vast importance were revealed to him, especially for the last church, that those who should turn from error to truth might be instructed concerning the perils and conflicts before them. None need be in darkness in regard to what is coming upon the earth.” The Great Controversy, 341.
«Հովհաննեսին բացվեցին խոր և հուզիչ հետաքրքրություն ներկայացնող տեսարաններ՝ կապված եկեղեցու փորձառության հետ։ Նա տեսավ Աստծո ժողովրդի դիրքը, վտանգները, պայքարները և վերջնական ազատագրությունը։ Նա արձանագրում է այն եզրափակիչ պատգամները, որոնք պետք է հասունացնեն երկրի հունձքը՝ կա՛մ որպես խուրձեր երկնային շտեմարանի համար, կա՛մ որպես խրձակապեր՝ կործանման կրակների համար։ Նրան հայտնվեցին վիթխարի կարևորության թեմաներ, հատկապես վերջին եկեղեցու համար, որպեսզի նրանք, ովքեր պետք է դառնան մոլորությունից դեպի ճշմարտություն, խրատվեն իրենց առջև եղած վտանգների և պայքարների վերաբերյալ։ Ոչ ոք պարտավոր չէ մնալ խավարի մեջ այն բանի առնչությամբ, թե ինչ է գալու երկրի վրա»։ The Great Controversy, 341.
It is “words of truth” which in this generation are “the closing messages which are to ripen the harvest,” and which separate the two classes. That work is also the work of the “dirt brush man” from Miller’s dream.
Դրանք «ճշմարտության խոսքեր» են, որոնք այս սերնդի մեջ «վերջին պատգամներն են, որոնք պետք է հասունացնեն հնձքը», և որոնք բաժանում են երկու դասակարգերին։ Այդ գործը նաև Միլլերի երազի «կեղտը մաքրող մարդու» գործն է։
“‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.
«Որի քամհարը Նրա ձեռքում է, և Նա հիմնովին կմաքրի Իր կալը և Իր ցորենը կհավաքի շտեմարանում»։ Մատթեոս 3.12։ Սա մաքրման ժամանակներից մեկն էր։ Ճշմարտության խոսքերով թեփը բաժանվում էր ցորենից։ Քանի որ նրանք չափազանց սնապարծ և ինքնարդար էին՝ հանդիմանություն ընդունելու համար, չափազանց աշխարհասեր՝ խոնարհության կյանք ընդունելու համար, շատերը երես դարձրին Հիսուսից։ Շատերը դեռևս նույնն են անում։ Հոգիները այսօր փորձության են ենթարկվում, ինչպես Կափառնայումի ժողովարանում գտնվող այն աշակերտները։ Երբ ճշմարտությունը հասցվում է սրտին, նրանք տեսնում են, որ իրենց կյանքերը համաձայն չեն Աստծու կամքի հետ։ Նրանք տեսնում են իրենց մեջ ամբողջական փոփոխության անհրաժեշտությունը, բայց պատրաստ չեն ստանձնելու այդ ինքնուրաց գործը։ Ուստի բարկանում են, երբ իրենց մեղքերը բացահայտվում են։ Նրանք հեռանում են՝ գայթակղված, ինչպես աշակերտները թողեցին Հիսուսին՝ տրտնջալով. «Այս խոսքը ծանր է. ո՞վ կարող է լսել այն»։ «Դարերի Փափագը», 392։
Beginning at the great disappointment of 1844 the waymarks and transactions through to 1863 represent the history of 9/11 unto the Sunday law. Why is 1844 9/11 you ask?
Սկսելով 1844 թվականի մեծ հիասթափությունից՝ նշանաքարերն ու տեղի ունեցած իրադարձությունները մինչև 1863 թվականը ներկայացնում են 9/11-ի պատմությունը մինչև Կիրակնօրյա օրենքը։ Դուք հարցնում եք՝ ինչո՞ւ է 1844-ը 9/11։
Sister White’s writings are clear that the third angel arrived on October 22, 1844, but also arrived in 1888 which typifies 9/11. More importantly all the prophets isolate the very history of 9/11 unto the Sunday law, so it is not the testimony of two or three, but the united testimony of every witness from God’s Word that 9/11 to the Sunday law is the period where “the effect of every vision” is accomplished.
Քույր Ուայթի գրությունները հստակ են այն հարցում, որ երրորդ հրեշտակը եկավ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, բայց նաև եկավ 1888 թվականին, ինչը նախապատկերում է 9/11-ը։ Առավել կարևորն այն է, որ բոլոր մարգարեները մեկուսացնում են հենց 9/11-ի պատմությունը մինչև կիրակնօրյա օրենքը, ուստի դա ոչ թե երկու կամ երեքի վկայությունն է, այլ Աստծո Խոսքի յուրաքանչյուր վկայի միացյալ վկայությունը, որ 9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքն ընկած ժամանակաշրջանն այն ժամանակահատվածն է, երբ «ամեն տեսիլքի ազդեցությունը» կատարվում է։
The history of the third angel’s arrival and conclusion was from 1844 to 1863 and represents the period of God’s marvelous works from 9/11 unto the Sunday law. That history is also represented by 1840 to 1844, and in that line 1840 is the alpha and 1844 the omega. In the line of 1844 to 1863, 1844 is the alpha and 1863 is the omega. 1844 is both alpha and omega.
Երրորդ հրեշտակի գալստյան և ավարտի պատմությունը 1844-ից մինչև 1863 թվականն էր և ներկայացնում է Աստծո սքանչելի գործերի ժամանակաշրջանը՝ 9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքը։ Այդ պատմությունը ներկայացված է նաև 1840-ից մինչև 1844 թվականներով, և այդ գծում 1840-ը ալֆան է, իսկ 1844-ը՝ օմեգան։ 1844-ից մինչև 1863-ի գծում 1844-ը ալֆան է, իսկ 1863-ը՝ օմեգան։ 1844-ը և՛ ալֆա է, և՛ օմեգա։
The cross aligns with 1844, and the Alpha and Omega shed His blood at the cross. From 9/11 (1840) we find Revelation ten setting forth the history that begins with John eating the little book in 1840 and then the disappointment in his stomach in 1844. The eating is the beginning; the stomach marks the end. The last verse of chapter ten represents the history being repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand.
Խաչը համընկնում է 1844 թվականի հետ, և Ալֆան ու Օմեգան խաչի վրա թափեց Իր արյունը։ 9/11-ից (1840) մենք տեսնում ենք, որ Հայտնություն տասներորդ գլուխը ներկայացնում է այն պատմությունը, որը սկսվում է նրանով, որ Հովհաննեսը 1840 թվականին ուտում է փոքրիկ գիրքը, ապա՝ 1844 թվականին նրա ստամոքսում եղած հիասթափությամբ։ Ուտելը սկիզբն է, ստամոքսը՝ վերջը։ Տասներորդ գլխի վերջին համարը ներկայացնում է այն պատմությունը, որ կրկնվում է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ։
And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:10, 11.
Եվ ես վերցրի փոքրիկ գիրքը հրեշտակի ձեռքից և կերա այն. և այն իմ բերանում մեղրի պես քաղցր էր, իսկ երբ այն կերա, իմ որովայնը դառնացավ։ Եվ նա ասաց ինձ. «Դու դարձյալ պետք է մարգարեանաս շատ ժողովուրդների, և ազգերի, և լեզուների, և թագավորների առաջ»։ Հայտնություն 10։10, 11։
Revelation chapter ten and Habakkuk chapter two represent two chapters that provide witness to the prophetic period of 1840 unto 1844. The history of 1844 unto 1863 begins at a waymark of disappointment, followed by a scattering that is followed by a gathering. In that period the prophetic history of Habakkuk’s two tables concludes when the second table was printed in 1849 and published abroad in 1850. The period of Habakkuk’s tables was from May of 1842 when the 1843 chart was published and the prophetic period ended where it began with the publication of one of Habakkuk’s two tables. The 1843 chart is the alpha and the 1850 chart is the omega.
Հայտնության տասներորդ գլուխը և Ամբակումի երկրորդ գլուխը ներկայացնում են երկու գլուխներ, որոնք վկայություն են բերում 1840-ից մինչև 1844 թվականների մարգարեական ժամանակաշրջանի մասին։ 1844-ից մինչև 1863 թվականների պատմությունը սկսվում է հիասթափության մի սահմանաքարով, որին հաջորդում է ցրումը, իսկ ցրմանը՝ ժողովումը։ Այդ ժամանակահատվածում Ամբակումի երկու աղյուսակների մարգարեական պատմությունն ավարտվում է, երբ երկրորդ աղյուսակը տպագրվեց 1849 թվականին և հրապարակվեց արտերկրում 1850 թվականին։ Ամբակումի աղյուսակների ժամանակաշրջանը տևեց 1842 թվականի մայիսից, երբ 1843 թվականի գծապատկերը հրապարակվեց, և մարգարեական ժամանակաշրջանն ավարտվեց այնտեղ, որտեղ սկսվել էր՝ Ամբակումի երկու աղյուսակներից մեկի հրապարակմամբ։ 1843 թվականի գծապատկերը ալֆան է, իսկ 1850 թվականի գծապատկերը՝ օմեգան։
In 1856 Hiram Edson wrote a series of articles which took William Miller’s understanding of the “seven times” to a new level. Edson’s work was the omega of Miller’s work bringing Miller’s foundation truth to the position of a capstone which was intended to empower God’s people. Miller’s light on the “seven times” was the alpha and Edson’s light on the “seven times” was the omega.
1856 թվականին Հայրեմ Էդսոնը գրեց մի շարք հոդվածներ, որոնք Ուիլյամ Միլլերի «յոթ ժամանակների» ըմբռնումը բարձրացրին մի նոր աստիճանի։ Էդսոնի աշխատանքը Միլլերի աշխատանքի օմեգան էր՝ Միլլերի հիմնարար ճշմարտությունը հասցնելով գագաթաքարի դիրքի, որը նախատեսված էր Աստծո ժողովրդին զորացնելու համար։ Միլլերի լույսը «յոթ ժամանակների» վերաբերյալ ալֆան էր, իսկ Էդսոնի լույսը «յոթ ժամանակների» վերաբերյալ՝ օմեգան։
In 1863 the movement changed into the church which would ultimately bring about a movement from its own body, the same way that the Millerites came from Protestants, and just as the disciples came out of Judaism to Christianity and just as Joshua and Caleb came from the former covenant people who were destined to die in the wilderness.
1863 թվականին շարժումը վերածվեց եկեղեցու, որը վերջապես պիտի ծներ մի շարժում հենց իր իսկ մարմնից, նույն կերպ, ինչպես միլլերականները դուրս եկան բողոքականներից, և ինչպես աշակերտները դուրս եկան հուդայականությունից դեպի քրիստոնեություն, և ինչպես Հեսուն ու Քաղեբը ելան նախկին ուխտի ժողովրդից, որ վիճակված էր մեռնել անապատում։
In the very same history, (1844 to 1863) the Republican horn of the earth beast is going through a parallel struggle that ultimately breaks out into the Civil War which all historians agree reached its midpoint in 1863 with Lincoln’s Emancipation Proclamation. Lincoln represents the first Republican president, who took the oath of Presidency following the worst Democratic President in history up to that point. He was later assassinated. All these prophetic characteristics and others are repeated with the last Republican president.
Նույն այդ պատմության ընթացքում (1844-ից մինչև 1863 թթ.) երկրի գազանի Հանրապետական եղջյուրը անցնում է զուգահեռ մի պայքարի միջով, որը վերջապես բռնկվում է Քաղաքացիական պատերազմի մեջ, որի մասին բոլոր պատմաբանները համակարծիք են, որ այն իր միջնակետին հասավ 1863 թվականին՝ Լինքոլնի Ազատագրման հռչակագրով։ Լինքոլնը ներկայացնում է առաջին Հանրապետական նախագահին, որը նախագահի երդումը տվեց մինչև այդ պահը պատմության մեջ եղած ամենավատ Դեմոկրատ նախագահից հետո։ Հետագայում նա սպանվեց։ Այս բոլոր մարգարեական բնութագրերը, և նաև ուրիշներ, կրկնվում են վերջին Հանրապետական նախագահի հետ։
1844 unto 1863 included a scattering and gathering. 1863 represents the Sunday law, so the scattering that took place in 1844 is the only scattering until 1863 when the Laodicean Seventh-day Adventists were scattered unto the wilderness of Laodicea. 1844 produced a scattering and 1863 produced a scattering, thus witnessing to the fact that the history is an identified prophetic symbol, for it begins with an alpha scattering in 1844 and ends with an omega scattering in 1863. The first scattering arrived on July 18, 2020 and the final omega scattering is fulfilled at the Sunday law.
1844-ից մինչև 1863 թվականը ներառում էր ցրում և հավաքում։ 1863 թվականը ներկայացնում է Կիրակնօրյա օրենքը, ուստի 1844 թվականին տեղի ունեցած ցրումը միակ ցրումն է մինչև 1863 թվականը, երբ Լաոդիկիայի Յոթներորդ օրվա ադվենտիստները ցրվեցին դեպի Լաոդիկիայի անապատը։ 1844 թվականը առաջ բերեց ցրում, և 1863 թվականը առաջ բերեց ցրում՝ այդպիսով վկայելով այն փաստին, որ այս պատմությունը նույնականացված մարգարեական խորհրդանիշ է, որովհետև այն սկսվում է 1844 թվականի ալֆա ցրումով և ավարտվում 1863 թվականի օմեգա ցրումով։ Առաջին ցրումը հասավ 2020 թվականի հուլիսի 18-ին, իսկ վերջնական օմեգա ցրումը կատարվում է Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։
“The time is coming when we shall be separated and scattered, and each one of us will have to stand without the privilege of communion with those of like precious faith; and how can you stand unless God is by your side, and you know that he is leading and guiding you?” Review and Herald, March 25, 1890.
«Ժամանակը գալիս է, երբ մենք պիտի բաժանվենք և սփռվենք, և մեզնից յուրաքանչյուրն ստիպված պիտի լինի կանգնել՝ զրկված լինելով նույն թանկագին հավատքն ունեցողների հետ հաղորդակցության արտոնությունից. և ինչպե՞ս կարող եք կանգնել, եթե Աստված ձեր կողքին չէ, և դուք չգիտեք, որ Նա է ձեզ առաջնորդում և ուղղորդում»։ Review and Herald, March 25, 1890.
Its not enough for God to stand “by your side,” you must also “know that he is leading and guiding you.” This fact is a subject of prophecy represented by the various phrases based upon when “ye shall know the Lord.”
Բավական չէ, որ Աստված «քո կողքին» կանգնի, դու պետք է նաև «իմանաս, որ Նա առաջնորդում և ղեկավարում է քեզ»։ Այս փաստը մարգարեության մի թեմա է, որը ներկայացված է այն տարբեր արտահայտություններով, որոնք հիմնված են «երբ դուք պիտի ճանաչեք Տիրոջը» խոսքերի վրա։
And ye shall eat in plenty, and be satisfied, and praise the name of the Lord your God, that hath dealt wondrously with you: and my people shall never be ashamed. And ye shall know that I am in the midst of Israel, and that I am the Lord your God, and none else: and my people shall never be ashamed. … So shall ye know that I am the Lord your God dwelling in Zion, my holy mountain: then shall Jerusalem be holy, and there shall no strangers pass through her any more. Joel 2:26, 27, 3:17.
Եվ դուք առատությամբ պիտի ուտեք և պիտի հագենաք, և պիտի գովաբանեք ձեր Տեր Աստծու անունը, որ ձեզ հետ հրաշալի կերպով վարվեց. և իմ ժողովուրդը երբեք պիտի չամաչի։ Եվ պիտի գիտենաք, որ Ես Իսրայելի մեջ եմ, և որ Ես եմ Տերը՝ ձեր Աստվածը, և ուրիշը չկա. և իմ ժողովուրդը երբեք պիտի չամաչի։ … Այսպես պիտի գիտենաք, որ Ես եմ Տերը՝ ձեր Աստվածը, որ բնակվում եմ Սիոնում՝ իմ սուրբ լեռան վրա. այն ժամանակ Երուսաղեմը սուրբ պիտի լինի, և այլևս օտարներ նրա միջով չեն անցնի։ Հովել 2:26, 27, 3:17.
When Jerusalem is holy, she is the church triumphant, for the church militant is defined is a church made up of wheat and tares, and when “no strangers pass through” “Jerusalem” “anymore” God’s people “shall know” “that he is leading and guiding.” They know, for they are those who have fulfilled the prayer of “seven times,” which includes confessing that God had not been leading you as a Laodicean, but when your change to a Philadelphian you will know “that he is leading and guiding” and that God is “in the midst of Israel.”
Երբ Երուսաղեմն սուրբ է, նա հաղթական եկեղեցին է, որովհետև մարտնչող եկեղեցին սահմանվում է որպես ցորենից և որոմներից կազմված եկեղեցի, և երբ «օտարներն այլևս չեն անցնի» «Երուսաղեմով», Աստծո ժողովուրդը «կճանաչի», «որ Նա առաջնորդում և վարում է»։ Նրանք գիտեն, որովհետև նրանք են, որ կատարել են «յոթ անգամի» աղոթքը, որը ներառում է խոստովանել, որ Աստված քեզ չէր առաջնորդում որպես Լաոդիկեցի, բայց երբ փոխվես Փիլադելփիացու, կիմանաս, «որ Նա առաջնորդում և վարում է», և որ Աստված «Իսրայելի մեջ է»։
The alpha scattering (disappointment) of April 19 and the omega scattering (disappointment) of October 22 is marked by the first official publication after the great disappointment of October 22. Publishing is a prophetic marker in Millerite history and the prophetic history of the United States, so the first thing officially published after 1844 is a waymark of that history, and the waymark identifies a scattering.
Ապրիլի 19-ի ալֆա ցրումը (հիասթափությունը) և հոկտեմբերի 22-ի օմեգա ցրումը (հիասթափությունը) նշանավորվում են հոկտեմբերի 22-ի մեծ հիասթափությունից հետո առաջին պաշտոնական հրապարակմամբ։ Հրատարակությունը մարգարեական նշան է Միլլերիտների պատմության մեջ և Միացյալ Նահանգների մարգարեական պատմության մեջ, ուստի 1844-ից հետո առաջին պաշտոնապես հրատարակվածը այդ պատմության ճանապարհային նշանն է, և այդ ճանապարհային նշանը մատնանշում է մի ցրում։
1847—The Remnant Scattered Abroad
1847—Արտերկրում սփռված Մնացորդը
“A Word to the ‘Little Flock.’
«Խոսք «Փոքր Հօտին»»
“The following articles were written for The Day-Dawn, which has been published at Canandaigua, New York, by O. R. L. Crosier. But as that paper is not now published, and as we do not know as it will be published again, it is thought best by some of us in Maine, to have them given in this form. I wish to call the attention of the ‘little flock’ to those things which will very soon take place on this earth. . . .
«Հետևյալ հոդվածները գրվել են The Day-Dawn-ի համար, որը տպագրվել է Նյու Յորքի Կանանդայգուայում՝ Օ. Ռ. Լ. Քրոսիերի կողմից։ Բայց քանի որ այդ թերթը այժմ չի հրատարակվում, և քանի որ մենք չգիտենք, թե արդյոք այն կրկին կհրատարակվի, Մեյնում մեզանից ոմանց կողմից լավագույնը համարվեց, որ դրանք տրվեն այս ձևով։ Ես ցանկանում եմ «փոքր հոտի» ուշադրությունը հրավիրել այն բաների վրա, որոնք շատ շուտով տեղի կունենան այս երկրի վրա....»
“The reader will have observed that three communications from the pen of Mrs. E. G. White were included in A Word to the ‘Little Flock.’ . . .
«Ընթերցողը կնկատած կլինի, որ տիկին Է. Գ. Ուայթի գրչից երեք հաղորդագրություններ ներառված էին «Խոսք «Փոքր Հոտին»»-ում։ ...»
“The second communication from Mrs. White, found on pages 14–18, is an account of her first vision under the title, To the Remnant Scattered Abroad. This was written December 20, 1845, as a personal letter to Enoch Jacobs, and was first published by the recipient in The Day-Star of January 24, 1846. Then on April 6, 1846, it was reprinted in broadside form by James White and H. S. Gurney. The statement as it appears in A Word to the ‘Little Flock,’ with the exception of minor editorial changes and added scripture references, is identical with the full account of the vision as first printed.” James White, A Word to the ‘Little Flock’, 25.
«Տիկին Ուայթի երկրորդ հաղորդագրությունը, որ գտնվում է 14–18-րդ էջերում, նրա առաջին տեսիլքի նկարագրությունն է՝ «Դեպի ցիրուցան եղած Մնացորդը» վերնագրի ներքո։ Սա գրվել է 1845 թվականի դեկտեմբերի 20-ին՝ որպես անձնական նամակ Ենոք Ջեյքոբսին, և առաջին անգամ հասցեատիրոջ կողմից հրատարակվել է The Day-Star-ի 1846 թվականի հունվարի 24-ի համարում։ Ապա 1846 թվականի ապրիլի 6-ին այն վերահրատարակվել է թռուցիկի ձևով՝ Ջեյմս Ուայթի և Հ. Ս. Գըրնիի կողմից։ Այն շարադրանքը, ինչպես որ այն հայտնվում է A Word to the ‘Little Flock’-ում, բացառությամբ խմբագրական աննշան փոփոխությունների և ավելացված սուրբգրային հղումների, նույնական է տեսիլքի ամբողջական նկարագրությանը, ինչպես այն առաջին անգամ տպագրվել էր»։ James White, A Word to the ‘Little Flock’, 25.
1844 marks the arrival of an angel and a disappointment. In 1845 the first vision is written and it is published in 1846. The first vision is to “the remnant scattered abroad.” I doubt that the unmarried teenage prophetess knew when she wrote out her first vision that a prophetic characteristic of the “remnant” is that the remnant would of prophetic necessity need to be “scattered abroad,” as one of the characteristics of the one hundred and forty-four thousand. In 1846 the Whites were married, thus changing Ellen’s last name to White. In the same year the Whites began to keep the seventh-day Sabbath. In 1846 the covenant is marked as finalized, the prophetic marriage that began in 1844 was consummated in 1846, and in 1847 the first official publication is printed and mailed.
1844 թվականը նշանավորում է հրեշտակի գալուստն ու մի հիասթափություն։ 1845 թվականին առաջին տեսիլքը գրի է առնվում, և այն հրատարակվում է 1846 թվականին։ Առաջին տեսիլքն ուղղված է «ցրված մնացորդին»։ Ես կասկածում եմ, թե չամուսնացած պատանի մարգարեուհին, երբ գրի էր առնում իր առաջին տեսիլքը, գիտեր, որ «մնացորդի» մարգարեական հատկանիշներից մեկն այն է, որ մնացորդը, մարգարեական անհրաժեշտությամբ, պետք է լինի «ցրված», որպես հարյուր քառասունչորս հազարի բնութագրիչներից մեկը։ 1846 թվականին Ուայթերը ամուսնացան, այդպիսով փոխելով Էլենի ազգանունը Ուայթ։ Նույն թվականին Ուայթերը սկսեցին պահել յոթերորդ օրվա շաբաթը։ 1846 թվականին ուխտը նշանավորվում է որպես ավարտված, 1844 թվականին սկսված մարգարեական ամուսնությունը 1846 թվականին իրագործվեց, և 1847 թվականին առաջին պաշտոնական հրատարակությունը տպագրվեց և ուղարկվեց փոստով։
May, 1850
1850 թուականի մայիս
“DEAR READER—My object in this review has been to expose error by the light of sacred truth. . . .
«ՍԻՐԵԼԻ ԸՆԹԵՐՑՈՂ,—Այս տեսության մեջ իմ նպատակը եղել է մոլորությունը բացահայտել սրբազան ճշմարտության լույսով....»
“In presenting this little work to the scattered flock, I have discharged my duty to them, in this respect, and may God add his blessing. Amen.” James White, The Seventh-day Sabbath not Abolished, 2.
«Այս փոքր գործը ցրված հոտին ներկայացնելով՝ ես այս առումով կատարեցի իմ պարտականությունը նրանց հանդեպ, և թող Աստված ավելացնի Իր օրհնությունը։ Ամեն»։ James White, The Seventh-day Sabbath not Abolished, 2.
The publication by James White is identifying that his audience was still a scattered flock, but it is also the defense of the seventh-day Sabbath. This is the message of the third angel in its infancy in terms of Millerite Adventism understanding of the Sabbath and the third angel. It is published the same year the 1850 chart is published and together they represent the raising up of the Lord’s army for the approaching Sunday law crisis. Jesus always illustrates the end with the beginning and those who presented the message in 1844 who employed the 1843 chart, were typifying those who would present the message employing the 1850 chart. The beginning of the period of Habakkuk’s two tables, men were proclaiming the message of the hour in conjunction with Habakkuk’s table and in 1850 James White is presenting the message of the third angel along with the 1850 chart. The chart was made by Brother Nichols in the 1849 time period, a period of time when James and Ellen White were living with Brother Nichols. James White was directly associated with the 1850 chart’s production and in that year he began to proclaim the third angel’s message.
Ջեյմս Ուայթի հրատարակությունը ցույց է տալիս, որ իր ունկնդիրները դեռևս ցրված հոտ էին, սակայն այն նաև յոթերորդ օրվա շաբաթի պաշտպանության հանդես է։ Սա երրորդ հրեշտակի պատգամն է իր մանկության շրջանում՝ Միլլերական ադվենտիզմի՝ շաբաթի և երրորդ հրեշտակի վերաբերյալ հասկացողության առումով։ Այն հրատարակվել է նույն տարում, երբ հրատարակվեց 1850 թվականի աղյուսակը, և միասին դրանք ներկայացնում են Տիրոջ բանակի բարձրացումը՝ մոտեցող կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի համար։ Հիսուսը միշտ վերջը պատկերում է սկզբի միջոցով, և նրանք, ովքեր 1844 թվականին ներկայացրին պատգամը՝ գործածելով 1843 թվականի աղյուսակը, նախապատկերում էին նրանց, ովքեր պիտի ներկայացնեին պատգամը՝ գործածելով 1850 թվականի աղյուսակը։ Հաբակուկի երկու տախտակների ժամանակաշրջանի սկզբում մարդիկ հռչակում էին ժամի պատգամը՝ Հաբակուկի տախտակի հետ մեկտեղ, և 1850 թվականին Ջեյմս Ուայթը ներկայացնում էր երրորդ հրեշտակի պատգամը՝ 1850 թվականի աղյուսակի հետ միասին։ Աղյուսակը կազմվել էր Եղբայր Նիկոլսի կողմից 1849 թվականի ժամանակաշրջանում, այն ժամանակ, երբ Ջեյմս և Էլեն Ուայթերը բնակվում էին Եղբայր Նիկոլսի հետ։ Ջեյմս Ուայթը անմիջականորեն կապված էր 1850 թվականի աղյուսակի պատրաստության հետ, և այդ տարում նա սկսեց հռչակել երրորդ հրեշտակի պատգամը։
“September 23d, [1850] the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people, and that efforts must be redoubled in this gathering time. In the scattering time Israel was smitten and torn; but now in the gathering time God will heal and bind up his people. In the scattering, efforts made to spread the truth had but little effect, accomplished but little or nothing; but in the gathering when God has set his hand to gather his people, efforts to spread the truth will have their designed effect. All should be united and zealous in the work. I saw that it was a shame for any to refer to the scattering for examples to govern us now in the gathering; for if God does no more for us now than he did then, Israel would never be gathered. It is as necessary that the truth should be published in a paper, as preached.” Review and Herald, November 1, 1850.
«1850 թ. սեպտեմբերի 23-ին Տերը ինձ ցույց տվեց, որ Նա երկրորդ անգամ մեկնել է Իր ձեռքը՝ Իր ժողովրդի մնացորդին վերագտնելու համար, և որ այս հավաքման ժամանակաշրջանում ջանքերը պետք է կրկնապատկվեն։ Սփռման ժամանակ Իսրայելը հարվածվեց ու պատառոտվեց, բայց այժմ՝ հավաքման ժամանակ, Աստված պիտի բժշկի և կապի Իր ժողովրդին։ Սփռման ժամանակ ճշմարտությունը տարածելու համար գործադրված ջանքերը քիչ ազդեցություն ունեին, քիչ բան էին կատարում կամ ոչինչ. բայց հավաքման ժամանակ, երբ Աստված դրել է Իր ձեռքը՝ Իր ժողովրդին հավաքելու համար, ճշմարտությունը տարածելու ջանքերը կունենան իրենց նախատեսված արդյունքը։ Բոլորը պետք է միավորված և նախանձախնդիր լինեն այս գործում։ Ես տեսա, որ ամոթ է որևէ մեկի համար այժմ՝ հավաքման ժամանակ, մեզ առաջնորդելու համար օրինակներ բերել սփռման ժամանակից. որովհետև եթե Աստված այժմ մեզ համար ավելին չանի, քան այն ժամանակ արեց, Իսրայելը երբեք չէր հավաքվի։ Ճշմարտությունը թերթում հրատարակվելը նույնքան անհրաժեշտ է, որքան քարոզվելը»։ Review and Herald, November 1, 1850.
“The view that the Lord ‘had stretched out His hand the second time to recover the remnant of His people,’ on page 74, refers only to the union and strength once existing among those looking for Christ, and to the fact that He had begun to unite and to raise up His people again.” Early Writings, 86.
«Այն տեսակետը, թե Տերը «երկրորդ անգամ մեկնել էր Իր ձեռքը՝ հետ բերելու Իր ժողովրդի մնացորդին», 74-րդ էջում վերաբերում է միայն այն միասնությանն ու զորությանը, որ մի ժամանակ գոյություն ունեին Քրիստոսին սպասողների մեջ, և այն փաստին, որ Նա սկսել էր վերստին միավորել և վեր բարձրացնել Իր ժողովրդին»։ Early Writings, 86.
Sister White in Early Writings is commenting upon the passage from Review and Herald in connection with her employing the prophet Isaiah’s words when she said, “the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people.” He stretched out His hand in 1850. When He gathered those people into the Most Holy Place on October 22, 1844 it was at the conclusion of the scattering from 677 BC until October 22, 1844. Literal Judah residing in the literal glorious land were scattered for 2520 years in agreement with the “seven times” of Leviticus twenty-six in 677 BC. At the conclusion of the 2520 years spiritual Israel was gathered on October 22, 1844 and they were immediately scattered and the scattering concluded when the Lord stretches forth His hand a second time. He gathers them the second time in the passage to accomplish two things; to “bind up his people” and to “raise up” His people.
Քույր Ուայթը «Վաղ գրություններ»-ում մեկնաբանում է «Review and Herald»-ից այն հատվածը՝ կապված այն բանի հետ, որ նա գործածեց Եսայիա մարգարեի խոսքերը, երբ ասաց. «Տերն ինձ ցույց տվեց, որ Նա երկրորդ անգամ երկարել էր Իր ձեռքը՝ Իր ժողովրդի մնացորդը ետ բերելու համար»։ Նա Իր ձեռքը երկարեց 1850 թվականին։ Երբ Նա այդ ժողովրդին հավաքեց Սրբությունների Սրբոցը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, դա եղավ ցրման ավարտին, որը տևել էր մ.թ.ա. 677 թվականից մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Բառացի Հուդան, բնակվելով բառացի փառավոր երկրում, ցրվեց 2520 տարի՝ համաձայն Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակների», մ.թ.ա. 677 թվականից։ 2520 տարիների ավարտին հոգևոր Իսրայելն հավաքվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, և նրանք անմիջապես ցրվեցին, և այդ ցրումը ավարտվեց, երբ Տերը երկրորդ անգամ երկարեց Իր ձեռքը։ Նա նրանց երկրորդ անգամ հավաքում է այդ հատվածում՝ երկու բան իրականացնելու համար՝ «կապելու Իր ժողովրդի վերքը» և «բարձրացնելու» Իր ժողովրդին։
“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.
«Այնուհետև ես տեսա երրորդ հրեշտակին։ Ինձ ուղեկցող հրեշտակն ասաց. «Սարսափելի է նրա խոսքը, ահավոր է նրա առաքելությունը։ Նա այն հրեշտակն է, որ պետք է ընտրի ցորենը որոմների միջից և կնքի կամ կապի ցորենը երկնային շտեմարանի համար»։ Այս բաները պետք է զբաղեցնեն ամբողջ միտքը, ամբողջ ուշադրությունը։ Կրկին ինձ ցույց տրվեց այն անհրաժեշտությունը, որ նրանք, ովքեր հավատում են, թե մենք ստանում ենք ողորմության վերջին լուրը, առանձնացած լինեն նրանցից, ովքեր օրեցօր ընդունում կամ ներծծում են նոր մոլորություն։ Ես տեսա, որ ո՛չ երիտասարդները, ո՛չ ծերերը չպետք է հաճախեն նրանց ժողովներին, ովքեր գտնվում են մոլորության և խավարի մեջ։ Հրեշտակն ասաց. «Թող միտքը դադարի բնակվել անօգուտ բաների վրա»»։ Manuscript Releases, հ. 5, 425։
The second gathering that began in 1850 typified the sealing (binding) of God’s people as they are lifted up “raised” as an ensign. 1850 identifies when the Lord gathers the one hundred and forty-four thousand. Of prophetic necessity they must have been scattered prior to being gathered. Thus, “the three and a half days” of Revelation 11:11 which symbolize 1260, which is half of 2520 and represents the scattering that followed July 18, 2020. Revelation 11:11 is representing the second gathering of those who are to be the one hundred and forty-four thousand and the ensign that is lifted up to the nations as set forth in Isaiah 11:11!
1850 թվականին սկսված երկրորդ հավաքումը նախատիպեց Աստծո ժողովրդի կնքվելը (կապվելը), երբ նրանք բարձրացվում են՝ «վեր բարձրացված» որպես դրոշ։ 1850 թվականը նշում է այն ժամանակը, երբ Տերը հավաքում է հարյուր քառասունչորս հազարը։ Մարգարեական անհրաժեշտությունից ելնելով՝ նրանք պետք է ցրված եղած լինեին նախքան հավաքվելը։ Այսպիսով, Հայտնություն 11:11-ի «երեք ու կես օրը», որ խորհրդանշում է 1260-ը, որը 2520-ի կեսն է և ներկայացնում է 2020 թվականի հուլիսի 18-ին հաջորդած ցրումը։ Հայտնություն 11:11-ը ներկայացնում է նրանց երկրորդ հավաքումը, ովքեր պետք է լինեն հարյուր քառասունչորս հազարը, և այն դրոշը, որ բարձրացվում է ազգերի համար, ինչպես ներկայացված է Եսայիա 11:11-ում։
And in that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign of the people; to it shall the Gentiles seek: and his rest shall be glorious.
Եվ այն օրը պիտի լինի Հեսսեի արմատը, որ կանգնելու է որպես դրոշ ժողովուրդների համար. նրան պիտի դիմեն հեթանոսները, և նրա հանգիստը փառավոր պիտի լինի։
And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea.
Եվ պիտի լինի այն օրը, որ Տերը երկրորդ անգամ պիտի մեկնի Իր ձեռքը՝ վերագտնելու Իր ժողովրդի մնացորդին, որ պիտի մնացած լինի Ասորեստանից, Եգիպտոսից, Պաթրոսից, Քուշից, Էլամից, Սենաարից, Համաթից և ծովի կղզիներից։
And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:10, 11, 12.
Եվ նա դրոշ կկանգնեցնի ազգերի համար, և կհավաքի Իսրայելի արտաքսվածներին, և երկրի չորս ծագերից ի մի կբերի Հուդայի սփռվածներին։ Եսայիա 11:10, 11, 12։
In 1850 the Lord stretched forth His hand a second time to gather the people who were presenting the third angel’s message in conjunction with the message of the Midnight Cry as represented by Habakkuk’s two tables. In July of 2023 the Lord stretched forth His hand a second time to gather the people who were presenting the third angel’s message in conjunction with the message of the Midnight Cry as represented by Habakkuk’s two tables. Both 1850 and July 2023 identify the gathering of “the remnant of his people” as Isaiah states in verse 11 of chapter 11. Verse 11 is sandwiched between verses ten and twelve, and both those verses identify the lifting up of the ensign to the world.
1850 թվականին Տերը երկրորդ անգամ պարզեց Իր ձեռքը՝ հավաքելու այն ժողովրդին, որը ներկայացնում էր երրորդ հրեշտակի պատգամը՝ Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամի հետ միասին, ինչպես պատկերված է Ամբակումի երկու տախտակներում։ 2023 թվականի հուլիսին Տերը երկրորդ անգամ պարզեց Իր ձեռքը՝ հավաքելու այն ժողովրդին, որը ներկայացնում էր երրորդ հրեշտակի պատգամը՝ Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամի հետ միասին, ինչպես պատկերված է Ամբակումի երկու տախտակներում։ Թե՛ 1850 թվականը, թե՛ 2023 թվականի հուլիսը նույնացնում են «Իր ժողովրդի մնացորդի» հավաքումը, ինչպես Եսայիան ասում է 11-րդ գլխի 11-րդ համարում։ 11-րդ համարը գտնվում է տասներորդ և տասներկուերորդ համարների միջև, և այդ երկու համարներն էլ մատնանշում են դրոշի բարձրացումը աշխարհին։
Each of the three verses are identifying the ensign, though the middle verse identifies them as the “remnant.” The remnant there is gathered a second time and the number of tribes who they are gathered from is eight. “8” represents not only those in the Noah’s ark that went from old world to the new world without seeing death, but “8” also represents those who are the 8th church that is of the seven. The two witnesses of Revelation 11:11 are those who have been resurrected. The number “8” is the symbol of the resurrection, a symbol of the one hundred and forty-four thousand, a symbol of baptism and a symbol of those who transition from Laodicea unto Philadelphia and become Isaiah’s ensign to the nations. The Lord stretches forth His hand a second time in 1850 to 1865 and again in July of 2023.
Երեք համարներից յուրաքանչյուրն էլ նույնացնում է դրոշակը, թեև միջին համարը նրանց նույնացնում է որպես «մնացորդ»։ Այնտեղ մնացորդը հավաքվում է երկրորդ անգամ, և այն ցեղերի թիվը, որոնց միջից նրանք հավաքվում են, ութ է։ «8»-ը ներկայացնում է ոչ միայն Նոյի տապանում եղած նրանց, ովքեր հին աշխարհից նոր աշխարհ անցան՝ առանց մահ տեսնելու, այլև «8»-ը ներկայացնում է նաև նրանց, ովքեր յոթից եղող ութերորդ եկեղեցին են։ Հայտնություն 11:11-ի երկու վկաները նրանք են, ովքեր հարություն են առել։ «8» թիվը հարության խորհրդանիշն է, հարյուր քառասունչորս հազարի խորհրդանիշը, մկրտության խորհրդանիշը և նրանց խորհրդանիշը, ովքեր Լաոդիկեայից անցնում են դեպի Ֆիլադելֆիա և դառնում են Եսայիայի դրոշակը ազգերի համար։ Տերը երկրորդ անգամ մեկնում է Իր ձեռքը՝ 1850-ից 1865 թվականներին, և դարձյալ՝ 2023 թվականի հուլիսին։
In 2023, there was new light upon the seven times just as there had been in 1856. The period of 1856 unto 1863 is representing the history of the one hundred and forty-four thousand when the Lord raises up His remnant people as an army.
2023 թվականին յոթ ժամանակների վերաբերյալ եղավ նոր լույս, ինչպես եղել էր 1856 թվականին։ 1856-ից մինչև 1863 թվականների ժամանակահատվածը ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմությունը, երբ Տերը Իր մնացյալ ժողովրդին բարձրացնում է որպես մի բանակ։
Isaiah 11:11 aligns perfectly with Revelation 11:11 which aligns perfectly with Daniel 11:11. Isaiah and John are portraying an internal history and Daniel an external history. Daniel’s external line of 11:11 runs parallel with John’s internal line of 11:11 and Isaiah’s 11:11 presents the ensign of the internal line who calls God’s other flock out of the external line. Palmoni has tied these passages together into a nice bundle that could only be accomplished by the One who is Creator of all things.
Եսայիա 11։11-ը կատարյալ կերպով համապատասխանում է Հայտնություն 11։11-ին, որն էլ կատարյալ կերպով համապատասխանում է Դանիել 11։11-ին։ Եսային և Հովհաննեսը ներկայացնում են ներքին պատմություն, իսկ Դանիելը՝ արտաքին պատմություն։ Դանիելի 11։11-ի արտաքին գիծը ընթանում է Հովհաննեսի 11։11-ի ներքին գծին զուգահեռ, իսկ Եսայիա 11։11-ը ներկայացնում է ներքին գծի դրոշը, որը Աստծո մյուս հոտին կանչում է դուրս գալու արտաքին գծից։ Պաղմոնին այս հատվածները կապել է իրար մի գեղեցիկ կապոցի մեջ, մի բան, որ կարող էր իրականացվել միայն Նրանով, Ով ամենայնի Արարիչն է։
We will continue these things in the next article.
Մենք այս բաները կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
Dialogue with Artificial Information:
Արհեստական տեղեկատվության հետ երկխոսություն.
Does the math world find any significance in the number “11”?
Թվաբանության աշխարհը որևէ նշանակություն գտնում է արդյո՞ք «11» թվի մեջ։
Yes, the number 11 holds several points of genuine mathematical interest and significance (beyond just being a prime number). Here are the main ones that mathematicians and math enthusiasts often highlight:
Այո՛, 11 թիվը ունի իսկական մաթեմատիկական հետաքրքրություն և նշանակություն ներկայացնող մի շարք հատկանիշներ (ոչ միայն այն պատճառով, որ այն պարզ թիվ է)։ Ահա գլխավորները, որոնք մաթեմատիկոսներն ու մաթեմատիկայով հետաքրքրվողները հաճախ առանձնացնում են․
11 is fifth prime number, the smallest two-digit prime and the first prime that is a palindrome in base 10. “11” is the smallest repunit (a number consisting of repeated units that is a prime. It is the only two-digit prime where the two digits are the same. 11, 22, 33, 44 ect. Only works with “11.” “11” is a Mersenne prime exponent. The decimal expansion of 1/11 = 0.090909… has a repeating period of just 2, but 1/11 is famous in another way: the sequence of primes 11, 101, 1009, 10007, 100003, etc., shows up in discussions of primes in arithmetic progression. The dihedral group of order 22 (symmetries of a regular 11-gon) is notable because “11” is the smallest prime for which the dihedral group has a non-abelian center-free structure of interest in group theory. In theoretical physics (string theory / M-theory), the universe is often modeled in 11 spacetime dimensions, and physicists and mathematicians who work in that area frequently remark on 11’s appearance. “11” is the only palindromic prime with an even number of digits (all others with even digits greater than 2 are divisible by 11 and hence composite). This is a theorem in recreational number theory.
11-ը հինգերորդ պարզ թիվն է, ամենափոքր երկնիշ պարզ թիվը և առաջին պարզ թիվը, որ տասնական համակարգում պալինդրոմ է։ «11»-ը ամենափոքր repunit-ն է (մի թիվ, որը կազմված է կրկնվող միավորներից), որը պարզ թիվ է։ Սա միակ երկնիշ պարզ թիվն է, որի երկու թվանշանները նույնն են։ 11, 22, 33, 44 և այլն։ Սա գործում է միայն «11»-ի դեպքում։ «11»-ը Մերսենի պարզ թվերի աստիճանացույց է։ 1/11 = 0.090909… տասնական զարգացումն ունի ընդամենը 2 երկարությամբ կրկնվող պարբերություն, սակայն 1/11-ը հայտնի է նաև այլ կերպ․ 11, 101, 1009, 10007, 100003 և այլն պարզ թվերի հաջորդականությունը հանդիպում է թվաբանական պրոգրեսիայում պարզ թվերի վերաբերյալ քննարկումներում։ 22 կարգի դիհեդրալ խումբը (կանոնավոր 11-անկյան համաչափությունները) նշանակալի է, քանի որ «11»-ը ամենափոքր պարզ թիվն է, որի համար դիհեդրալ խումբն ունի ոչ աբելյան, կենտրոնազուրկ կառուցվածք, որն ունի հետաքրքրություն խմբերի տեսության մեջ։ Տեսական ֆիզիկայում (լարերի տեսություն / M-տեսություն) տիեզերքը հաճախ մոդելավորվում է տարածաժամանակային 11 չափումներով, և այդ բնագավառում աշխատող ֆիզիկոսներն ու մաթեմատիկոսները հաճախ նշում են 11-ի ի հայտ գալը։ «11»-ը միակ պալինդրոմ պարզ թիվն է, որն ունի զույգ թվով թվանշաններ (զույգ թվով թվանշաններ ունեցող 2-ից մեծ բոլոր մյուսները բաժանվում են 11-ի և, հետևաբար, բաղադրյալ են)։ Սա ժամանցային թվերի տեսության թեորեմ է։
Bottom line:
Եզրակացություն.
While “11” doesn’t have the same superstar status as π, e, or the golden ratio, it pops up repeatedly as the smallest or first example of many phenomena (first repunit prime, only even-digit palindromic prime, early appearance in many proofs and counterexamples, 11 dimensions in M-theory, etc.). So yes—the math world does consider 11 a significant number.
Թեև «11»-ը չունի π-ի, e-ի կամ ոսկե հատույթի նման նույն աստղային համբավը, այն բազմիցս հանդես է գալիս որպես բազմաթիվ երևույթների ամենափոքր կամ առաջին օրինակ (առաջին repunit պարզ թիվը, զույգ թվանշաններով միակ պալինդրոմային պարզ թիվը, բազմաթիվ ապացույցներում և հակաօրինակներում վաղ հայտնվելը, M-տեսության 11 չափումները և այլն)։ Այսպիսով՝ այո, մաթեմատիկայի աշխարհը 11-ը իսկապես համարում է նշանակալի թիվ։
“He who inspired the Word was the true expositor of the Word. Christ illustrated his teachings by calling the attention of his hearers to the simple laws of nature, and to the familiar objects which they daily saw and handled. Thus he led their minds from the natural to the spiritual. Many failed of grasping at once the meaning of his parables; but as they day by day came in contact with the objects with which the Great Teacher had associated spiritual truths, some discerned the lessons of divine truth he had sought to impress, and these were convinced of the truth of his mission and converted to the gospel.” Sabbath School Worker, December 1, 1909.
«Նա, ով ներշնչել էր Խոսքը, Խոսքի ճշմարիտ մեկնիչն էր։ Քրիստոսն իր ուսմունքները պարզաբանում էր՝ իր լսողների ուշադրությունը դարձնելով բնության պարզ օրենքների և այն ծանոթ առարկաների վրա, որոնք նրանք ամեն օր տեսնում ու գործածում էին։ Այսպես Նա նրանց միտքը բնականից առաջնորդում էր դեպի հոգևորը։ Շատերը չկարողացան իսկույն ըմբռնել Նրա առակների իմաստը, սակայն երբ օրեցօր շփվում էին այն առարկաների հետ, որոնց հետ Մեծ Վարդապետը կապել էր հոգևոր ճշմարտությունները, ոմանք զանազանեցին աստվածային ճշմարտության այն դասերը, որ Նա ձգտել էր նրանց մեջ տպավորել, և սրանք համոզվեցին Նրա առաքելության ճշմարտության մեջ ու դարձի եկան դեպի ավետարանը»։ Sabbath School Worker, December 1, 1909.
“Leading thus from the natural to the spiritual kingdom, Christ’s parables are links in the chain of truth that unites man with God, and earth with heaven.” Christ’s Object Lessons, 17.
«Այսպես բնականից դեպի հոգևոր թագավորություն առաջնորդելով՝ Քրիստոսի առակները օղակներ են այն ճշմարտության շղթայի մեջ, որը միավորում է մարդուն Աստծու հետ, և երկիրը՝ երկնքի հետ»։ Քրիստոսի առակները, 17։