The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.
Այն հանգամանքը, որի վրա ես մատնանշեցի, և որը, հավանաբար, Սթիվեն Հասկելը չտեսավ, թեև այն հաստատեց՝ իր ճանաչմամբ այն ճշմարտությունների, որոնք այս փաստը լույսի են բերում, այն է, որ հին Իսրայելի վերջի պատմության մեջ դու միաժամանակ գտնում ես ժամանակակից Իսրայելի սկզբի երևան գալը, որը համընկնում է նույն պատմական ժամանակաշրջանին։ Երբ Քրիստոսը շատերի հետ հաստատում էր ուխտը մեկ շաբաթով (երկու հազար հինգ հարյուր քսան օր), հին Իսրայելը ապրում էր Լաոդիկեայի փորձառությունը՝ կանգնած լինելով Տիրոջ բերանից դուրս թքվելու եզրին։ Միաժամանակ ժամանակակից Իսրայելը ապրում էր Եփեսոսի փորձառությունը։ Հին Իսրայելի Լաոդիկեան ցրվում էր, և ժամանակակից Իսրայելի Եփեսոսը հավաքվում էր հենց նույն պատմության մեջ։
And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.
Եվ «այո՛», եթե դուք մտածում եք այդ մասին, ես տեղյակ եմ, որ այն շաբաթը, որի ընթացքում Քրիստոսը հաստատեց ուխտը՝ ի կատարումն Դանիելի իններորդ գլխի, և որը սկսվեց Նրա մկրտությամբ ու ավարտվեց Ստեփանոսի քարկոծությամբ, բառացիորեն երկու հազար հինգ հարյուր քսան օր չէր. սակայն մարգարեապես այն անշուշտ այդպիսին էր, որովհետև մարգարեապես մեկ տարին հավասար է երեք հարյուր վաթսուն օրվա։ Երեք հարյուր վաթսուն օրը բազմապատկած յոթով՝ կազմում է երկու հազար հինգ հարյուր քսան օր, և այդ մարգարեական շաբաթվա «ճիշտ կենտրոնը» խաչն է։ Մարգարեապես Քրիստոսը խաչը դրեց երկու հազար հինգ հարյուր քսան օր կազմող մարգարեական ժամանակահատվածի ուղիղ կենտրոնում՝ այդպիսով ցույց տալով, որ Ղևտացոց քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակները» հաստատված և պահպանված են Քրիստոսի խաչով։ Պատահական չէ, որ երբ Քույր Ուայթը, ինչպես նա իսկապես ուսուցանում է, ասում է, որ Ամբակումի երկու սրբազան աղյուսակներն էլ՝ 1843 և 1850 թվականների քարտեզները, ունեն երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա մարգարեությունը հենց քարտեզի կենտրոնում, և երկու քարտեզներն էլ ունեն խաչը՝ այդ պատկերման ուղիղ կենտրոնում։
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Աստվածաշունչը պարունակում է բոլոր այն սկզբունքները, որ մարդիկ պետք է հասկանան՝ հարմարեցված լինելու համար թե՛ այս կյանքի, թե՛ գալիք կյանքի համար։ Եվ այս սկզբունքները կարող են հասկացվել բոլորի կողմից։ Ոչ ոք, ով ունի նրա ուսուցումը գնահատելու հոգի, չի կարող Աստվածաշնչից կարդալ թեկուզ մի հատված՝ առանց այնտեղից որևէ օգտակար միտք ստանալու։ Բայց Աստվածաշնչի ամենաարժեքավոր ուսուցումը չի ձեռք բերվում պատահական կամ անկապ ուսումնասիրությամբ։ Նրա ճշմարտության մեծ համակարգը այնպես ներկայացված չէ, որ շտապող կամ անփույթ ընթերցողը կարողանա այն զանազանել։ Նրա բազմաթիվ գանձերը թաքնված են մակերևույթից շատ խոր, և կարող են ձեռք բերվել միայն ջանադիր քննությամբ և շարունակական ջանքով։ Այն ճշմարտությունները, որոնք կազմում են այդ մեծ ամբողջությունը, պետք է որոնվեն ու հավաքվեն՝ «մի քիչ այստեղից, մի քիչ այնտեղից»։ Եսայիա 28:10։»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Երբ այսպես քննվեն և մեկտեղ բերվեն, կպարզվի, որ դրանք կատարելապես հարմարեցված են միմյանց։ Յուրաքանչյուր Ավետարան լրացնում է մյուսներին, յուրաքանչյուր մարգարեություն՝ մեկ ուրիշի բացատրությունն է, յուրաքանչյուր ճշմարտություն՝ մի այլ ճշմարտության զարգացումը։ Հրեական կարգադրության նախատիպերը պարզաբանվում են Ավետարանով։ Աստծո խոսքի մեջ յուրաքանչյուր սկզբունք ունի իր տեղը, յուրաքանչյուր փաստ՝ իր նշանակությունը։ Եվ ամբողջական կառուցվածքը, թե՛ իր մտահղացմամբ, թե՛ իր իրականացմամբ, վկայում է իր Հեղինակի մասին։ Այսպիսի կառուցվածք ոչ մի միտք, բացի Անսահմանի մտքից, չէր կարող ո՛չ հղանալ, ո՛չ ձևավորել»։ Education, 123.
Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.
Յոթ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրի՝ թե՛ միլլերական պատմության, և թե՛ նաև մեր պատմության մեջ կրկնվելու սկզբունքի հետ մեկտեղ կա ևս մի կարևոր սկզբունք, որին վաղ ադվենտականությունը հավանություն էր տվել։ Այդ սկզբունքը ցույց է տալիս, որ նույն պատմության «ներքին և արտաքին» մարգարեական գծերը Սուրբ Հոգու կողմից գործածվում են ճշմարտությունը փոխանցելու համար։ Միլլերը ճանաչեց սա և այն ուղղակիորեն ուսուցանեց։ Նա ճիշտ էր ուսուցանում, որ Հայտնության յոթ կնիքները ներկայացնում են եկեղեցիներին զուգահեռ պատմություն, սակայն այդ զուգահեռ պատկերացման մեջ կնիքները ներկայացնում են նույնական պատմության արտաքին, իսկ եկեղեցիները՝ ներքին ճշմարտությունը։ Ուրիա Սմիթը նույնպես անդրադառնում է այս սկզբունքին և գործածում է «ներքին» և «արտաքին» բառերը, ինչը, իմ կարծիքով, երկու զուգահեռ գծերը արտահայտելու լավագույն ձևն է։
“The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.
«Կնիքները ներկայացվում են մեր ուշադրությանը Հայտնության 4-րդ, 5-րդ և 6-րդ գլուխներում։ Այս կնիքների ներքո ներկայացված տեսարանները երևան են բերվում Հայտնություն 6-ում և Հայտնություն 8-ի առաջին խոսքում։ Դրանք, ակնհայտորեն, ընդգրկում են այն իրադարձությունները, որոնց հետ եկեղեցին առնչվում է այս տնտեսության բացվելուց մինչև Քրիստոսի գալուստը»։
“While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
«Մինչ յոթ եկեղեցիները ներկայացնում են եկեղեցու ներքին պատմությունը, յոթ կնիքները տեսադաշտ են բերում նրա արտաքին պատմության մեծ իրադարձությունները»։ Ուրիայի Սմիթ, The Biblical Institute, 253.
We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.
Այժմ կսկսենք յոթ եկեղեցիների մեր քննությունը։ Կարևոր է գիտակցել, որ առաջին երկու եկեղեցիները, ապա նաև երրորդ և չորրորդ եկեղեցին, ունեն «պատճառ և հետևանք» փոխհարաբերություն, որը պահանջում է, որ դրանք միասին քննվեն։ Զմյուռնիան այն եկեղեցին է, որ ներկայացնում է նրանց, ովքեր հալածվում են Հռոմի կողմից, իսկ Եփեսոսը այն եկեղեցին էր, որ Ավետարանը տարավ ամբողջ աշխարհին։
“It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.
«Անտիոքում էր, որ աշակերտները նախ առաջին անգամ քրիստոնյաներ կոչվեցին։ Այդ անունը նրանց տրվեց, որովհետև Քրիստոսը նրանց քարոզության, ուսուցման և խոսակցության գլխավոր թեման էր։ Նրանք շարունակաբար պատմում էին այն իրադարձությունները, որոնք տեղի էին ունեցել Նրա երկրային ծառայության օրերին, երբ Նրա աշակերտները օրհնված էին Նրա անձնական ներկայությամբ։ Անհոգնաբար նրանք կանգ էին առնում Նրա ուսմունքների և բժշկության հրաշքների վրա։ Դողդոջուն շրթունքներով և արցունալից աչքերով նրանք խոսում էին պարտեզում Նրա տվայտանքի, Նրա մատնության, դատավարության և մահապատժի, այն համբերատարության և խոնարհության մասին, որոնցով Նա կրել էր Իր թշնամիների կողմից Իր վրա բերված անարգանքն ու տանջանքը, և այն աստվածային գթության մասին, որով Նա աղոթել էր Իրեն հալածողների համար։ Նրա հարությունը և համբարձումը, ինչպես նաև Նրա գործը երկնքում՝ որպես Միջնորդ ընկած մարդու համար, թեմաներ էին, որոնց վրա նրանք ուրախությամբ էին սիրում խորհրդածել։ Լիովին բնական էր, որ հեթանոսները նրանց քրիստոնյաներ կոչեին, քանի որ նրանք քարոզում էին Քրիստոսին և իրենց աղոթքները Աստծուն էին մատուցում Նրա միջոցով։»
“It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.
«Աստված էր, որ նրանց տվեց քրիստոնյա անունը։ Սա արքայական անուն է, տրված բոլոր նրանց, ովքեր իրենց միացնում են Քրիստոսին։ Հենց այս անվան մասին էր, որ Հակոբոսը հետո գրեց. «Չէ՞ որ հարուստներն են ձեզ նեղում և ձեզ դատաստանների առաջ քաշում։ Չէ՞ որ նրանք են հայհոյում այն պատվական անունը, որով դուք կոչվեցիք»։ Հակոբոս 2:6, 7։ Իսկ Պետրոսը հայտարարեց. «Եթե մեկը տառապում է որպես քրիստոնյա, թող չամաչի, այլ այդ պատճառով թող փառավորի Աստծուն»։ «Եթե Քրիստոսի անվան համար ձեզ նախատում են, երանելի եք, որովհետև փառքի և Աստծու Հոգին հանգչում է ձեզ վրա»։ 1 Պետրոս 4:16, 14»։ Առաքյալների Գործերը, 157։
The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”
Եփեսոսի եկեղեցին ներկայացնում էր վաղ եկեղեցին, որ «աստվածապաշտ կերպով էր ապրում Քրիստոս Հիսուսով», ինչը մի «պատճառ» է, որ միշտ առաջացնում է մի «հետևանք»։
Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.
Այո՛, և բոլոր նրանք, որ կամենում են աստվածապաշտությամբ ապրել Քրիստոս Հիսուսում, հալածանք պիտի կրեն։ 2 Տիմոթեոս 3:12.
The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.
Եփեսոսի եկեղեցու աստվածապաշտությունը պատճառ դարձավ Սմյուռնայի եկեղեցով ներկայացված հալածանքին։ Այս երկու եկեղեցիները ներկայացնում են պատճառահետևանքային հարաբերություն, և հետևանքը պահանջում է, որ իրեն նախորդի պատճառը։ Կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի հալածանքը հրահրվում է այն բանի դրսևորմամբ, ինչը Քույր Ուայթը կոչում է «նախնական աստվածապաշտություն»։ Աստվածապաշտություն, որը պատկերված է անցյալի, այսինքն՝ նախնական պատմությունների մեջ։
“Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.
«Չնայած հավատի և բարեպաշտության համատարած անկմանը, այս եկեղեցիներում կան Քրիստոսի ճշմարիտ հետևորդներ։ Մինչ Աստծո դատաստանների վերջնական այցելությունը երկրի վրա, Տիրոջ ժողովրդի մեջ կլինի նախնական աստվածապաշտության այնպիսի վերածնունդ, որպիսին չի երևացել առաքելական ժամանակներից ի վեր։ Աստծո Հոգին և զորությունը պիտի թափվեն Նրա զավակների վրա։ Այդ ժամանակ շատերը պիտի առանձնանան այն եկեղեցիներից, որոնցում այս աշխարհի սերը փոխարինել է Աստծո և Նրա խոսքի հանդեպ սերը։ Շատերը՝ թե՛ ծառայողներից և թե՛ ժողովրդից, ուրախությամբ պիտի ընդունեն այն մեծ ճշմարտությունները, որոնք Աստված տվել է հռչակվելու այս ժամանակում՝ ժողովուրդ պատրաստելու համար Տիրոջ երկրորդ գալստյանը։ Հոգիների թշնամին ցանկանում է խոչընդոտել այս գործը, և նախքան այդպիսի շարժման ժամանակը գալը, նա պիտի փորձի այն կանխել՝ ներմուծելով կեղծ նմանակում։ Այն եկեղեցիներում, որոնք նա կարող է ենթարկել իր խաբուսիկ իշխանությանը, նա այնպես պիտի ներկայացնի, թե Աստծո հատուկ օրհնությունն է թափվել. պիտի դրսևորվի այն, ինչ մեծ կրոնական հետաքրքրություն է համարվում։ Բազմություններ պիտի ցնծան, թե Աստված իրենց համար հրաշալի կերպով գործում է, մինչդեռ այդ գործը մեկ այլ ոգու գործն է։ Կրոնական կերպարանի ներքո Սատանան պիտի ձգտի տարածել իր ազդեցությունը քրիստոնեական աշխարհի վրա»։ Մեծ պայքար, 464։
The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”
«Վերջին օրերի» Կեսգիշերյան աղաղակը տվյալ հատվածում նույնացված «նախնական աստվածապաշտության» վերածնունդն է։ Դա այնպիսի վերածնունդ է, որ տեղի է ունենում շարժման մեջ, ոչ թե եկեղեցու։ Այդ վերածնունդը նկարագրելու համար Քույր Ուայթի գործածած պատմությունը «առաքելական ժամանակների» պատմությունն է, որը ներկայացված է Եփեսոսի եկեղեցու միջոցով։ Այդ վերածնունդը պիտի առաջացնի «հալածանք»։
“Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.
«Շատերը պիտի բանտարկվեն, շատերը պիտի փախչեն քաղաքներից ու ավաններից՝ իրենց կյանքը փրկելու համար, և շատերը պիտի նահատակվեն հանուն Քրիստոսի՝ ճշմարտության պաշտպանության համար կանգնելով»։ Selected Messages, գիրք 3, 397։
The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.
Հաջորդ հատվածում «Քրիստոսի կյանքը երկրի վրա» ներկայացնում է Եփեսոսի եկեղեցու սկիզբը, սակայն այն նաև նախակերպում է աշխարհի վախճանին Լաոդիկեական ադվենտիզմի պատմությունը։
“‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.
««Դատաստանը հետ է շուռ տրված, և արդարությունը հեռու է կանգնած, որովհետև ճշմարտությունը վայր է ընկել հրապարակում, և ուղիղությունը չի կարող ներս մտնել։ Այո՛, ճշմարտությունը պակասել է, և ով որ հեռանում է չարից, իրեն որսի է մատնում»։ Եսայիա 59:14, 15։ Սա կատարվեց երկրի վրա Քրիստոսի կյանքի մեջ։ Նա հավատարիմ էր Աստծո պատվիրաններին՝ մի կողմ դնելով մարդկային ավանդություններն ու պահանջները, որոնք դրանց փոխարեն բարձրացվել էին։ Դրա պատճառով Նա ատվեց և հալածվեց։ Այս պատմությունը կրկնվում է»։ Քրիստոսի առակները, 170։
The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.
Եփեսոսով ներկայացված փորձառությունը տեղի է ունենում միաժամանակ Լաոդիկիայի փորձառության հետ։ Կռվարար հրեաները հին Իսրայելի Լաոդիկեցիներն էին, իսկ Քրիստոսն ու Նրա աշակերտները՝ ժամանակակից Իսրայելի Եփեսացիները։ Հովհաննես Մկրտիչը ներկայացրեց Եփեսոսի եկեղեցին, և նա խորհրդանշում է «վերջին օրերի» եկեղեցին, որին հակադրվում են Լաոդիկեցիները, որոնք իրենց հրեաներ են կոչում, բայց չեն։
“The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.
«Հովհաննես Մկրտչի գործը, և նրանց գործը, ովքեր վերջին օրերին Եղիայի հոգով և զորությամբ դուրս են գալիս՝ ժողովրդին արթնացնելու իր անտարբերությունից, շատ առումներով նույնն է։ Նրա գործը նախատիպ է այն գործի, որ պետք է կատարվի այս դարում։ Քրիստոսը երկրորդ անգամ պիտի գա՝ աշխարհը արդարությամբ դատելու։ Աստծո պատգամաբերները, որոնք կրում են վերջին նախազգուշացման լուրը, որ պետք է տրվի աշխարհին, պետք է պատրաստեն ճանապարհը Քրիստոսի երկրորդ գալստյան համար, ինչպես Հովհաննեսը պատրաստեց ճանապարհը Նրա առաջին գալստյան համար։ Այս նախապատրաստական գործում «ամեն մի ձոր պիտի բարձրացվի, և ամեն մի լեռ ու բլուր պիտի խոնարհեցվի, և ծուռ տեղերը պիտի ուղղվեն, և խորդուբորդ տեղերը՝ հարթվեն», որովհետև պատմությունը պիտի կրկնվի, և մեկ անգամ ևս «Տիրոջ փառքը պիտի հայտնվի, և ամեն մարմին այն միասին պիտի տեսնի, որովհետև Տիրոջ բերանն է խոսել»։ Southern Watchman, March 21, 1905.»
Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.
Եփեսոսը «պատճառն» է, իսկ Զմյուռնիան՝ «հետևանքը»։ Պերգամոսն ու Թյատիրան ևս ներկայացնում են պատճառահետևանքային հարաբերություն։ Պերգամոսը փոխզիջման եկեղեցին է, որ ապականեց քրիստոնեությունը՝ այն միավորելով հեթանոսության հետ։ Քրիստոնեական եկեղեցին ընկավ, երբ ընդունեց այն նախադրույթը, թե հնարավոր է, որ հեթանոսության կռապաշտությունը համագոյակցի իր սահմանների ներսում։ Կոստանդիանոս կայսրը այդ փոխզիջումային պատմության խորհրդանիշն է, և նրա մարգարեական դերը ճշմարիտ քրիստոնեության ուրացումն առաջ բերելն էր՝ նախքան պապականության հայտնվելը։
Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.
Թող ոչ ոք ձեզ որևէ կերպ չխաբի, որովհետև այն օրը չի գա, եթե նախ չգա ուրացությունը, և չհայտնվի մեղքի մարդը, կորստյան որդին, որը հակառակվում է և իրեն վեր է բարձրացնում այն ամենից, ինչ Աստված է կոչվում կամ պաշտվում է, այնպես որ նա, որպես Աստված, նստում է Աստծու տաճարում՝ իրեն ցույց տալով, թե ինքն Աստված է։ Չե՞ք հիշում, որ երբ դեռ ձեզ հետ էի, այս բաները ձեզ ասում էի։ Եվ այժմ գիտեք, թե ինչն է արգելակում, որպեսզի նա հայտնվի իր ժամանակին։ Որովհետև անօրենության խորհուրդն արդեն գործում է. միայն նա, ով այժմ արգելակում է, պիտի արգելի, մինչև որ ճանապարհից վերացվի։ Եվ ապա կհայտնվի այն Անօրենը, որին Տերը պիտի սպանի իր բերանի շնչով և պիտի կործանի իր գալստյան փառքով։ 2 Թեսաղոնիկեցիներ 2:3–8.
The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.
Պերգամոսի եկեղեցին «պատճառն» էր, իսկ Թյատիրան՝ «հետևանքը»։ Դանիել մարգարեն հաճախ ներկայացնում է հեթանոսության պատմությունը՝ տեղը զիջելով պապականությանը, և այն ապոստասիան, որ նախորդեց պապականության հաստատմանը, որի մասին խոսեց Պողոսը, արծարծվում է Դանիել տասնմեկերորդ գլխում։
For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.
Որովհետև Քիթթիմի նավերը պիտի գան նրա դեմ. ուստի նա պիտի վշտանա, պիտի վերադառնա և բարկանա սուրբ ուխտի դեմ. այդպես էլ պիտի անի. նա պիտի դարձյալ վերադառնա և հաղորդակից լինի նրանց հետ, որոնք լքում են սուրբ ուխտը։ Եվ զորքեր պիտի կանգնեն նրա կողմից, և նրանք պիտի պղծեն զորության սրբարանը, պիտի վերացնեն ամենօրյա զոհաբերությունը, և պիտի կանգնեցնեն ավերման պղծությունը։ Դանիել 11:30–31.
The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.
Փոխզիջման եկեղեցին, որը հավատուրաց եղավ նախքան պապական իշխանության պատմության մեջ հայտնվելը, Դանիելի կողմից ներկայացված է որպես «նրանք, որ» թողեցին «սուրբ ուխտը»։ Այն բանից հետո, երբ նրանք թողեցին ուխտը, ապա պապականությունը, որ Դանիելի կողմից ներկայացված է որպես «աւերածութեան պղծութիւն», նստեցվեց երկրի գահի վրա։ Քույր Ուայթը նույնացնում է Դանիել 11-ի վերջին վեց համարները, երբ ասում է, որ «Դանիել տասնմեկերորդ գլխի մարգարեությունը գրեթե հասել է իր լիակատար կատարմանը»։ Վերջին վեց համարները Դանիել 11-ի վերջնական կատարումն են, և նա ուսուցանում է, որ այդ վերջին համարներով ներկայացված պատմությունը նախատիպվել է Դանիել 11:30–36-ով, որը ցույց է տալիս Պերգամոսով և Թյատիրայով ներկայացված պատմական «պատճառ և հետևանքը»։
“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.
«Մենք ժամանակ չունենք կորցնելու։ Նեղությունների ժամանակներ են մեր առջև։ Աշխարհը հուզված է պատերազմի ոգով։ Շուտով կիրականանան այն նեղության տեսարանները, որոնց մասին ասվել է մարգարեություններում։ Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի մարգարեությունը գրեթե հասել է իր լիակատար կատարմանը։ Այս մարգարեության կատարման մեջ տեղի ունեցած պատմության մեծ մասը պիտի կրկնվի»։
“In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’
«Երեսուներորդ համարում խոսվում է մի զորության մասին, որ «երեսունից մինչև երեսունվեց համարները մեջբերված են»։»
“Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.
«Այս խոսքերում նկարագրվածներին նման տեսարաններ տեղի կունենան»։ Manuscript Releases, թիվ 13, էջ 394։
The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.
Պերգամոնի և Թյատիրայի պատճառահետևանքային կապը, ինչպես նաև Եփեսոսի և Զմյուռնիայի պատճառահետևանքային կապը կրկնվում են «վերջին օրերում»։ Միացյալ Նահանգների բողոքականները կգնան փոխզիջման կռապաշտության հետ, ինչպես ներկայացված է Պերգամոնով (կռապաշտության գլխավոր նշանը արևապաշտությունն է), և երբ նրանք ընկնեն հավատուրացության մեջ, ճանապարհը կպատրաստվի մեղքի մարդու համար, որպեսզի նա մեկ անգամ ևս մարգարեաբար հայտնվի։ Մինչ կրկնվում են հավատուրացությունը և պապականության գահակալեցումը, Աստված միաժամանակ բարձրացնելու է Եկեղեցի, որ նախատիպված է Եփեսոսով, որպեսզի Դանիելի և Հայտնության պատգամը տանի աշխարհին, և կկրկնվի նաև Զմյուռնիայով ներկայացված հալածանքը։
I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:
Կանդրադառնամ վերջին երեք եկեղեցիներին այն բանից հետո, երբ քննենք այն ճշմարտությունը, որ Հայտնության առաջին չորս կնիքները ճշմարտության արտաքին գիծ են, որը զուգահեռաբար ընթանում է ճշմարտության ներքին այն գծին, որ ներկայացված է առաջին չորս եկեղեցիներով։ Ինչպես արդեն նշվել է, Ուրիա Սմիթն այսպես է ձևակերպում դա.
“While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
«Մինչ յոթ եկեղեցիները ներկայացնում են եկեղեցու ներքին պատմությունը, յոթ կնիքները տեսադաշտ են բերում նրա արտաքին պատմության մեծ իրադարձությունները»։ Ուրիա Սմիթ, The Biblical Institute, 253.
We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.
Մենք ցույց տվեցինք, որ առաջին չորս եկեղեցիները ներկայացնում են երկու «պատճառ և հետևանք» հարաբերություններ, որոնք կրկնվում են «վերջին օրերում»։ Հիմնվելով ադվենտիզմի ռահվիրաների վրա, սակայն առավել կարևոր՝ Աստծո Խոսքի հեղինակության վրա, եկեղեցու այդ չորս ներքին պատմությունները պետք է ունենան դրանց զուգահեռ արտաքին պատմությունը, որ ներկայացված է առաջին չորս կնիքներով։ Առաջին և երկրորդ կնիքները արձագանքում են Եփեսոսի և Զմյուռնիայի նույն հատկանիշներին, սակայն աշխարհի մեջ քրիստոնեությունը տարածելու գործը ներկայացնելու համար գործածում են սպիտակ ձին։ Դա ներկայացնում է եկեղեցու արտաքին գործը, իսկ երկրորդ կնիքը ներկայացնում է Զմյուռնիայի արյունահեղությունը՝ կարմիր ձիով։
And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.
Եվ ես տեսա, երբ Գառն բացեց կնիքներից մեկը, և լսեցի, իբրև թե որոտի ձայն, չորս կենդանիներից մեկին, որ ասում էր. «Եկ և տես»։ Եվ ես տեսա, և ահա՝ մի սպիտակ ձի. և նրա վրա նստողը աղեղ ուներ, և նրան պսակ տրվեց. և նա դուրս եկավ՝ հաղթելով և որպեսզի հաղթի։ Եվ երբ նա բացեց երկրորդ կնիքը, լսեցի երկրորդ կենդանուն, որ ասում էր. «Եկ և տես»։ Եվ դուրս եկավ ուրիշ մի ձի, որ կարմիր էր. և նրա վրա նստողին իշխանություն տրվեց՝ երկրի վրայից խաղաղությունը վերցնելու, և որպեսզի մարդիկ միմյանց սպանեն. և նրան մի մեծ սուր տրվեց։ Հայտնություն 6։1–4։
Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”
Զաքարիան պարունակում է մի քանի հատվածներ, որոնք ուղղակիորեն նույնացնում են Հայտնության առաջին չորս կնիքներում ներկայացված չորս ձիերին։ Այդ հատվածներից մեկում՝ տասներորդ գլխում, Զաքարիան նույնացնում է, որ երբ ուշ անձրևը թափվի, «Հուդայի հոտը», որ Աստծո «տունն» է, պիտի վերածվի «Նրա վայելուչ ձիուն՝ պատերազմի մեջ»։
Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.
Տիրոջից անձրև խնդրեցե՛ք ուշ անձրևի ժամանակ. և Տերը փայլատակող ամպեր պիտի ստեղծի և նրանց անձրևի տեղատարափներ պիտի տա՝ դաշտի յուրաքանչյուրին խոտ տալու համար։ Որովհետև կուռքերը ունայնություն են խոսել, և գուշակները սուտ են տեսել, և սուտ երազներ են պատմել. նրանք իզուր են մխիթարում. դրա համար նրանք հոտի պես գնացին իրենց ճանապարհով, տառապեցին, որովհետև հովիվ չկար։ Իմ բարկությունը բորբոքվեց հովիվների դեմ, և ես պատժեցի այծերին. որովհետև Զորաց Տերը այցելել է իր հոտին՝ Հուդայի տանը, և նրանց դարձրել է ինչպես իր գեղեցիկ ռազմաձին պատերազմում։ Զաքարիա 10:1–3.
Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.
Էլեն Ուայթը կրկին ու կրկին մատնանշում է, որ Պենտեկոստեի ժամանակ Սուրբ Հոգու հեղումը նախատիպն է այժմ թափվող վերջին անձրևի։ Պենտեկոստեի ժամանակ աշխարհի համար կատարված գործը ներկայացվում է Եփեսոսի եկեղեցով, և Եփեսոսը պատճառ է դառնում այն հալածանքին, որ ներկայացվում է Զմյուռնիայով, որը Հովհաննեսը ներկայացնում է որպես երկրորդ կնիքի «կարմիր ձի»։ Առաջին երկու կնիքները զուգահեռ են ընթանում առաջին երկու եկեղեցիներին և պատկերում են «վերջին օրերը», երբ վերջին անձրևը թափվում է։
The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”
Մարգարեության Հոգին նույնպես առանձնացնում է թե՛ երրորդ կնիքի ավարտը, թե՛ չորրորդ կնիքի սկիզբը՝ այդպիսով դրանք կապելով միմյանց հետ (պատճառ և հետևանք), և այդ անելիս ներկայացնում է այն պատմությունը, որ գոյություն ուներ իր օրերում և «վերջին օրերում»։
“The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.
«Նույն ոգին այսօր էլ տեսանելի է, որը ներկայացված է Հայտնություն 6:6–8-ում։ Պատմությունը պիտի կրկնվի։ Այն, ինչ եղել է, դարձյալ պիտի լինի»։ Manuscript Releases, հատոր 9, 7.
In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.
Քույր Ուայթի անձնական պատմության մեջ (գրված 1898 թվականին) այն փոխզիջման ոգին, որը ճանապարհ է պատրաստում, որպեսզի պապականությունը վերստին գահ բարձրացվի, արդեն կենդանի և գործունակ էր, որովհետև բողոքականության ուրացությունը, որ սկսվել էր 1844 թվականի գարնանը առաջին հրեշտակի լուրի մերժմամբ, արդեն սկսել էր (1863 թվականին) ներթափանցել բողոքական ադվենտիզմի եղջյուրը։
The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”
Պերգամոսի փոխզիջումը երրորդ կնիքում ներկայացված է որպես կշեռքների «զույգ»։ Չափման համար նախատեսված երկու կշեռքները ներկայացնում են անազնիվ չափում։ Երրորդ կնիքը տանում է դեպի չորրորդ կնիքը, որը ներկայացված է «գունատ ձիով»՝ «մահով», այսպիսով ներկայացնելով պապականության կողմից Մութ դարերի ընթացքում միլիոնավորների սպանությունը։ «Դժոխքը» այն է, ինչը հետևում է պապականության գունատ ձիուն։ Երրորդ և չորրորդ կնիքների պատմությունը զուգահեռ է Պերգամոս և Թյատիրա եկեղեցիների պատմությանը։ Կոստանդինի փոխզիջումը աստիճանական ընթացք ունեցող գործ էր. ուստի փոխզիջման ոգին արդեն գործուն էր Քույր Ուայթի անձնական պատմության մեջ, ճիշտ ինչպես Պողոսի ժամանակ, երբ նա ասաց, թե «անօրենության խորհուրդն արդեն ներգործում է»։ Պապականության գահակալությանը նախորդող հավատուրացությունը միշտ աստիճանական պատմություն է, և այդ «պատմությունը պիտի կրկնվի։ Այն, ինչ եղել է, դարձյալ պիտի լինի»։
And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.
Եվ լսեցի մի ձայն չորս կենդանիների միջից, որ ասում էր. «Մի չափ ցորեն՝ մեկ դենարիով, և երեք չափ գարի՝ մեկ դենարիով, և զգո՛ւյշ եղիր, որ յուղին ու գինուն չվնասես»։ Եվ երբ նա բացեց չորրորդ կնիքը, լսեցի չորրորդ կենդանու ձայնը, որ ասում էր. «Ե՛կ և տե՛ս»։ Եվ նայեցի, և ահա՝ գունատ մի ձի. և նրա անունը, որ նստած էր նրա վրա, Մահ էր, և Դժոխքը հետևում էր նրան։ Եվ նրանց իշխանություն տրվեց երկրի չորրորդ մասի վրա՝ սպանելու սրով, և սովով, և մահով, և երկրի գազաններով։ Հայտնություն 6:6–8.
James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.
Ջեյմս Ուայթը յոթ եկեղեցիների և յոթ կնիքների մեջ առանձնացրեց ևս մեկ մարգարեական անոմալիա։ Նա նշում է առաջին չորս եկեղեցիների և վերջին երեք եկեղեցիների միջև դիտավորյալ տարբերակումը, և ապա, դարձյալ, նույն երևույթը՝ առաջին չորս կնիքների և վերջին երեք կնիքների մեջ։
“We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.
«Այժմ մենք հետևել ենք եկեղեցիներին, կնիքներին և գազաններին, կամ կենդանի էակներին, այնքան հեռու, որքան դրանք համեմատվում են՝ ընդգրկելով ժամանակի նույն ժամանակաշրջանները։ Կնիքները յոթն են թվով, իսկ գազանները՝ միայն չորս։ Եվ այստեղ գուցե տեղին լինի նկատել, որ առաջին, երկրորդ, երրորդ և չորրորդ կնիքների բացվելիս լսվում է, թե առաջին, երկրորդ, երրորդ և չորրորդ գազաններն ասում են. «Արի՛ և տես»․ բայց երբ բացվում են հինգերորդ, վեցերորդ և յոթերորդ կնիքները, այդպիսի ձայն չի լսվում։ Նույնպես էլ վերջին երեք եկեղեցիները և վերջին երեք կնիքները չեն համընկնում, որպես ժամանակի նույն ժամանակաշրջաններն ընդգրկող, ինչպես որ համընկնում են առաջին չորս եկեղեցիները և առաջին չորս կնիքները։ Բայց, ինչպես ցույց ենք տվել, եկեղեցիները, կնիքները և գազանները համընկնում են՝ որպես ժամանակի նույն ժամանակաշրջաններն ընդգրկող՝ մոտ 1800 տարվա ընթացքում, մինչև որ իջնում ենք մեր ներկա ժամանակից մի փոքր ավելի, քան կես դար առաջ»։ James White, Review and Herald, February 12, 1857.
James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.
Ջեյմս Ուայթը չներառեց այն փաստը, որ նույն օրինաչափությունը գոյություն ունի նաև փողերի դեպքում, սակայն այդպես է։ Առաջին չորս փողերը փողեր են, բայց վերջին երեք փողերը երեք վայեր են։ Առաջին չորս փողերը ներկայացնում են Աստծո դատաստանը հեթանոսական Հռոմի վրա՝ Կոստանդինի կիրակնօրյա օրենքի համար 321 թվականին, իսկ փողերի երեք վայերը ներկայացնում են իսլամը։ Փողերի առաջին երկու վայերը դատաստաններ էին պապական Հռոմի դեմ՝ 538 թվականին նրա սահմանած կիրակնօրյա օրենքի համար, իսկ փողի երրորդ վայը վերաբերում է կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամին, որ գալու է շատ մոտ ապագայում։
Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.
Յոզեֆ Բեյթսը վերջին երեք եկեղեցիների վերաբերյալ պիոներական ըմբռնումը գործածում է որպես մեկ խորհրդանիշ՝ Միլլերական ժամանակաշրջանում գոյություն ունեցող երեք ժամանակակից եկեղեցիներ նկարագրելու համար։ Ամբողջ հատվածում շեշտադրումը տրված է Բեյթսի կողմից։
“‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.
««Երկրի ամբողջ տարածքում,— ասում է Տերը,— նրա մեջ եղած ԵՐԿՈՒ ՄԱՍԸ պիտի կտրվի ու մեռնի, բայց ԵՐՐՈՐԴԸ պիտի մնա նրա մեջ»։ Աստված ասում է, որ ԵՐՐՈՐԴ ՄԱՍԸ կրակի միջով պիտի անցկացնի և պիտի զտի նրանց։ Նրանք պիտի կանչեն Նրան, և Նա պիտի լսի նրանց։ Նա պիտի ասի. «ՍԱ ԻՄ ԺՈՂՈՎՈՒՐԴՆ Է», և նրանք պիտի ասեն. «ՏԵՐՆ Է ԻՄ ԱՍՏՎԱԾԸ»։ Առաջին մասը՝ ՍԱՐԴԻՍԸ, անվանական եկեղեցին կամ Բաբելոնը։ Երկրորդ մասը՝ Լավոդիկիան, անվանական ադվենտիստը։ Երրորդ մասը՝ Փիլադելֆիան, երկրի վրա Աստծո միակ ճշմարիտ եկեղեցին, որովհետև նրանք պետք է փոխադրվեն Աստծո քաղաքը։ Հայտնություն 3:12; Եբրայեցիներ 12:22–24։ Հիսուսի անունով ես դարձյալ հորդորում եմ ձեզ փախչել Լավոդիկիացիներից, ինչպես Սոդոմից և Գոմորից։ Նրանց ուսմունքները կեղծ են և մոլորեցնող, և առաջնորդում են դեպի լիակատար կործանում։ Մա՛հ։ ՄԱՀ!!* հավիտենական ՄԱՀ!!! հետապնդում է նրանց։ Հիշեցե՛ք Ղովտի կնոջը»։ Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.
In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.
Միլլերական պատմության մեջ Սարդեսը այն եկեղեցին էր, որ անուն ուներ, թե կենդանի է, բայց մեռած էր։
And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.
Եվ գրի՛ր Սարդէսի եկեղեցու հրեշտակին. Այս է ասում Նա, որ ունի Աստծո յոթ Հոգիները և յոթ աստղերը. Գիտեմ քո գործերը, որ անուն ունես, թե կենդանի ես, բայց մեռած ես։ Հայտնություն 3:1.
God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?
Աստծո ժողովուրդը միշտ անուն է ունեցել։ Եփեսոսի պատմությունից մինչև Պերգամոս եղած ժամանակաշրջանում այդ անունը քրիստոնյա էր։ Պապական իշխանության ժամանակ անունը անապատի եկեղեցին էր։ Առավոտյան աստղի՝ Ջոն Ուիքլիֆի, երևան գալուց ի վեր անունը բողոքական էր։ Վախճանի ժամանակ՝ 1798 թվականին, բողոքականներն արդեն սկսել էին իրենց վերադարձը դեպի հռոմեական հաղորդակցություն։ Այն ժամանակ անհրաժեշտ էր միայն մի փորձություն, որը պիտի բացահայտեր այն փաստը, որ, հակառակ իրենց դավանած անվանը, նրանք այլևս ընտրյալ եկեղեցին չէին։ 1844 թվականի գարնանը նրանք հասան այն փորձությանը, որը պիտի ցույց տար, որ այլևս այն եկեղեցին չէին, որ կրում էր Քրիստոսի ուխտի անունը։ Եղիայի պատմությունը այս փաստի չափազանց մանրամասն երկրորդ վկան է տալիս։ Երբ նրանք դրսևորեցին իրենց ճշմարիտ բնավորությունը, սկզբում միլլերիտների համար դժվար էր ճանաչել, որ բողոքականները ցույց էին տվել, թե դարձել էին Բաբելոնի դուստրերը։ Բայց միլլերիտները, ի վերջո, հենց այդ էլ արեցին և սկսեցին հոգիներին կանչել այդ ընկած եկեղեցիներից դուրս՝ երկրորդ հրեշտակի պատգամի կատարման մեջ։ Այնուհետև եղավ մի փորձության ընթացք, որը պիտի պատճառ դառնար, որ միլլերիտներն իրենց իսկ բնավորությունները դրսևորեին։ Արդյո՞ք նրանք Փիլադելփիացիներ էին, թե՞ Լաոդիկեցիներ։
The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.
Փիլադելփիացիները հետևեցին Քրիստոսին դեպի Ամենասուրբ Տեղը, իսկ այն միլլերականները, որոնք հրաժարվեցին այդ անել, դրսևորեցին լաոդիկեցիների բնավորությունը։ Այսպիսով, մենք գտնում ենք այն տրամաբանությունը, որով Բեյթսը նույնացնում էր երեք եկեղեցիները՝ որպես նույն պատմության ժամանակակիցներ։ Այդ պատմությունը իրականացավ տասը կույսերի առակի մարգարեական կառուցվածքի սահմաններում, որի մասին ներշնչանքը տեղեկացնում է մեզ, որ այն կատարվել է և պիտի կատարվի մինչև իսկ բառացիորեն։
“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.
«Մատթեոս 25-ի տասը կույսերի առակը ևս պատկերում է ադվենտիստ ժողովրդի փորձառությունը»։ The Great Controversy, 393.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
«Ես հաճախ անդրադարձվում եմ տասը կույսերի առակին, որոնցից հինգը իմաստուն էին, և հինգը՝ հիմար։ Այս առակը կատարվել է և պիտի կատարվի մինչև իսկ բառացիորեն, որովհետև այն ունի հատուկ կիրառություն այս ժամանակի համար և, ինչպես երրորդ հրեշտակի պատգամը, կատարվել է և պիտի շարունակի լինել ներկայիս ճշմարտություն մինչև ժամանակի ավարտը»։ Review and Herald, August 19, 1890.
The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.
Վերջին երեք եկեղեցիները ներկայացնում են Միլլերիտական շարժումից դուրս գտնվողներին՝ որպես Սարդիս, իսկ շարժման ներսում գտնվողները ներկայացնում են կա՛մ Ֆիլադելֆիան, կա՛մ Լաոդիկեան։ Այդ երեք եկեղեցիները նույնացվում են Հայտնության երրորդ գլխում, իսկ առաջին չորս եկեղեցիները՝ երկրորդ գլխում։ Հետևաբար, երբ Քույր Ուայթը հիշատակում է Հայտնության երրորդ գլխի պատմությունը, նա մատնանշում է հենց այն նույն եկեղեցիները, որոնք հենց նոր նույնացրեց Ջոզեֆ Բեյթսը։
“Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.
«Ո՛հ, ի՜նչ նկարագրություն։ Որքա՜ն շատ են նրանք, որ գտնվում են այս սարսափելի վիճակում։ Ես անկեղծորեն աղաչում եմ յուրաքանչյուր սպասավորի ջանասիրաբար ուսումնասիրել Հայտնության երրորդ գլուխը, որովհետև այնտեղ պատկերված է վերջին օրերում գոյություն ունեցող իրերի վիճակը։ Ուշադրությամբ ուսումնասիրեք այս գլխի յուրաքանչյուր համարը, որովհետև այս խոսքերի միջոցով Հիսուսը խոսում է ձեզ հետ»։ Manuscript Releases, հ. 18, 193։
The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.
Միլլերական պատմության երեք ժամանակակից եկեղեցիները կրկնվում են ադվենտիզմի վերջում։ Ջոզեֆ Բեյթսը բնորոշում էր միլլերական ժամանակաշրջանի ներքին ընթացքները և Սարդիսը նույնացնում էր Բաբելոնի դուստրերի հետ, որոնք երկրորդ հրեշտակի պատգամի թիրախային լսարանն էին։ Նա անդրադառնում էր այն պայքարին, որ ծավալվում էր այն փոքրիկ հոտի միջև, որը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին հետևեց Քրիստոսին դեպի Ամենասուրբ Տեղը, և նրանց միջև, ովքեր հրաժարվեցին դուրս գալ սուրբ տեղից։ Նա փորձում էր Լաոդիկեացիներին կանչել դուրս գալու այն խավարից, որ նրանք ընդունել էին, և նրանց լաոդիկեական կուրության առնվազն մի մասը պայմանավորված էր այն հանգամանքով, որ Ուիլյամ Միլլերը առաջատար դիրք էր զբաղեցրել լաոդիկեական շարժման մեջ։ Սա նույն պայքարն է, որ մատնանշվում է Ֆիլադելֆիային ուղղված պատգամում։
Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.
Ահա, ես սատանայի ժողովարանից եղողներին, որոնք ասում են, թե Հրեաներ են, բայց չեն, այլ ստում են, պիտի անեմ, որ գան և երկրպագեն քո ոտքերի առաջ, և իմանան, որ ես քեզ սիրել եմ։ Հայտնություն 3:9.
A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.
Կրոնական ճգնաժամը միշտ երկրպագուների երկու դաս է առաջ բերում, ինչպես եղավ Մեծ Հիասթափության ժամանակ։ Բողոքականության թիկնոցը հենց նոր վերցվել էր Սարդիսից, երբ նրանք վերադարձան Հռոմ և պաշտոնապես դարձան Հռոմի դուստրը։ Այնուհետև թիկնոցը կրեց Միլլերական ադվենտիզմը, սակայն շուտով մի փորձություն պիտի առաջ բերեր երկու դաս, որոնք իրենց փոքր հոտն էին դավանում։ Մի ճշմարիտ հոտ և մի կեղծ հոտ։ Բեյթսը ներկայացնում էր այն փոքր հոտը, որ հետևեց Քրիստոսին դեպի Ամենասուրբ Տեղը։ Նրա պայքարը լաոդիկեցիների դեմ էր, որոնք դավանում էին, թե փոքր հոտն են։ Որպես փիլադելփացի՝ Բեյթսի պայքարը սատանայի ժողովարանի դեմ էր՝ մի խմբի, որ դավանում էր, թե Աստծու ժողովուրդն է, սակայն ստում էր և հրեաներ չէին։
When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.
Երբ առակի կատարումը վերջին անգամ իրականանա ադվենտիզմի ավարտին, կլինի ընտրված ուխտի մի ժողովուրդ, որի վրայով անցան ժամանակի վախճանի պահին՝ 1989 թվականին, ինչպես որ հրեական առաջնորդության վրայով անցան Քրիստոսի ծննդյան ժամանակ, որը այդ մարգարեական պատմության մեջ ներկայացնում է ժամանակի վախճանը։ Երբ Քրիստոսի պատմությունը հասավ Երուսաղեմ հաղթական մուտքին, նախատիպվեց միլլերիտական ժամանակաշրջանի Կեսգիշերյան աղաղակի պատմությունը։ Ներշնչանքը բազմիցս համադրում է խաչի ճանապարհանիշը 1844 թվականի Մեծ Հիասթափության հետ։ Հուդան ներկայացնում է Քրիստոսի պատմության լաոդիկեցիներին, իսկ առաքյալները՝ ֆիլադելֆիացիներին։ Խաչից հետո երեքուկես տարի շարունակ ֆիլադելֆիացիները, որոնք ներկայացված են Բեյթսով, փորձում էին լաոդիկեցիներին դուրս կանչել ընկած եկեղեցուց, որը ներկայացված էր աշակերտ Հուդա Իսկարիովտացու միջոցով։
In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.
1989 թվականին նախկին ընտրված ուխտի ժողովուրդը մերժեց բացված լույսը և անցվեց կողքով։ Երբ վրա հասավ 2020 թվականի հուլիսի 18-ի առաջին հիասթափությունը, փորձության ընթացքը սկսվեց նրանց մեջ, ովքեր նախկինում թվում էին նույն շարժման անդամներ։ Սակայն մի դասը լաոդիկեացի է, իսկ մյուս դասը՝ փիլադելփիացի։ Ինչպես Հուդան երեք անգամ ուխտ կապեց Սանհեդրինի հետ՝ խաչից առաջ Քրիստոսին մատնելու համար, այնպես էլ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ից հետո ընկած պատմության լաոդիկեացիները ապաշխարելու երեք հնարավորություն ձախողած կլինեն։ Շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ կհայտնվի նույնքան աներկբա, որքան ծառից կախված Հուդայի դեպքում, որ լաոդիկեացիները առանձնացված են փիլադելփիացիներից։ Հնձի ժամանակ է, երբ որոմները բաժանվում են ցորենից։ Մենք արագորեն մոտենում ենք այդ հնձին։
These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.
Այս ճշմարտությունները ճանաչվում են միայն այն ժամանակ և այն պարագայում, երբ մենք պատրաստ ենք հասկանալու, որ միակ աստվածաշնչյան մեթոդաբանությունը, որը կարող է բացահայտել և հաստատել «ճշմարտությունը», «պատմականությունն» է։ Ճշմարիտ մեթոդաբանությունը ոչ թե պրետերիզմն է, ֆուտուրիզմը, դիսպենսացիոնալիզմը, woke-իզմը, քերականական կամ պատմական մասնագիտացումը, կամ սատանայական բազմաթիվ կեղծիքներից որևէ այլ տարբերակ։ Կա լայնորեն հայտնի մի արտահայտություն, որը վերագրվում է տասնյոթերորդ դարի փիլիսոփա Ժան-Ժակ Ռուսոյին և վերաշարադրվել է բազմաթիվ կերպերով, սակայն մտքի էությունը հետևյալն է. «Սխալն ունի բազմաթիվ արմատներ, բայց ճշմարտությունն ունի միայն մեկը»։ «Ճշմարտությունը» Ալֆան և Օմեգան է, որ որպես արմատ է չոր երկրից։
“So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.
«Նույնպես և Աստվածաշունչը՝ Նրա շնորհի հարստությունների գանձարանը։ Նրա ճշմարտությունների փառքը, որոնք երկնքի չափ բարձր են և ընդգրկում են հավիտենությունը, չի զանազանվում։ Մարդկության մեծ բազմության համար Քրիստոս Ինքը «ինչպես արմատ՝ չոր երկրից», և նրանք Նրա մեջ «գեղեցկություն» չեն տեսնում, «որ Նրան ցանկանան»։ Եսայիա 53:2։ Երբ Հիսուսը մարդկանց մեջ էր՝ Աստծո հայտնությունը մարդկության մեջ, դպիրներն ու փարիսեցիները Նրան ասում էին. «Դու սամարացի ես և դև ունես»։ Հովհաննես 8:48։ Նույնիսկ Նրա աշակերտները իրենց սրտերի եսասիրությամբ այնքան կուրացած էին, որ դանդաղ էին հասկանալու Նրան, Ով եկել էր՝ նրանց Հայրի սիրո հայտնությունը տալու։ Ահա թե ինչու Հիսուսը մարդկանց մեջ ապրում էր մենության մեջ։ Նրան լիովին հասկանում էին միայն երկնքում»։ Մտքեր Երանության լեռից, 25։
The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.
Ճշմարտությունները, որ այժմ ներկայացնում ենք, պետք է ճանաչվեն այն համատեքստում, որ ճշմարտության աճը պատմության ամբողջ ընթացքում աստիճանական է, և առավել կարևոր՝ ճշմարտության մեր ըմբռնումը պետք է դրվի Ալֆայի և Օմեգայի համատեքստում, այն համատեքստում, որտեղ Հիսուսը մի բանի վախճանը նույնացնում է նրա սկզբի հետ։
The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.
Չորրորդ եկեղեցին Թյատիրան է, և այն ներկայացնում է այն ժամանակաշրջանը, երբ պապականությունը իշխում էր որպես աստվածաշնչյան մարգարեության հինգերորդ թագավորություն, այսինքն՝ այն ժամանակաշրջանը, երբ անապատի եկեղեցին գերության մեջ էր։ Հոգևոր Իսրայելի գերությունը հոգևոր Բաբելոնի կողմից՝ հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի, նախապատկերվել էր բառացի Իսրայելի՝ բառացի Բաբելոնում յոթանասուն տարվա գերությամբ։
“Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
«Այսօր Աստծո եկեղեցին ազատ է առաջ տանելու մինչև ավարտը աստվածային ծրագիրը՝ կորած մարդկային ցեղի փրկության համար։ Շատ դարերի ընթացքում Աստծո ժողովուրդը ենթարկվեց իր ազատությունների սահմանափակման։ Ավետարանի քարոզությունն իր մաքրության մեջ արգելված էր, և ամենախիստ պատիժները կիրառվում էին նրանց նկատմամբ, որոնք համարձակվում էին չհնազանդվել մարդկանց հրամաններին։ Դրա հետևանքով Տիրոջ մեծ բարոյական այգին գրեթե ամբողջովին անմշակ մնաց։ Ժողովուրդը զրկված էր Աստծո խոսքի լույսից։ Մոլորության և սնահավատության խավարը սպառնում էր ջնջել ճշմարիտ կրոնի գիտությունը։ Երկրի վրա գտնվող Աստծո եկեղեցին այս երկարատև անողոք հալածանքի ժամանակ նույնքան իսկապես գերության մեջ էր, որքան Իսրայելի որդիները գերության մեջ էին պահվում Բաբելոնում՝ աքսորի ժամանակաշրջանում»։ Մարգարեներ և թագավորներ, 714։
The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.
Բաբելոնում գերության յոթանասուն տարիները ներկայացված են Թյատիրայի եկեղեցու միջոցով։ Թյատիրայի եկեղեցին այն հետևանքն է, որ առաջացել էր այն պատճառից, որը ներկայացված է Պերգամոսով։ Պերգամոսը խորհրդանշվում է Կոստանդինոս կայսրով, որը կռապաշտությունը միավորեց քրիստոնեության հետ։ Նրա կռապաշտության խորհրդանիշը արևի պաշտամունքն էր։ Աստվածաշնչյան պատճառն այն բանի, որ հին Իսրայելը տարվեց գերության՝ Թյատիրայի յոթանասուն տարիների ընթացքում, այն էր, որ նրանց թագավորները հարաբերություններ և դաշինքներ էին կազմում իրենց շուրջ եղած կռապաշտ ազգերի հետ՝ բացահայտ ապստամբությամբ Աստծո Խոսքի դեմ։ Աստված բազմիցս նախազգուշացրեց Իսրայելին, որ չխառնվեն իրենց շուրջ եղած հեթանոս ազգերի հետ։ Տասը պատվիրանները, հենց այն բանը, որի պահապանները պետք է լիներ հին Իսրայելը, խստորեն արգելում են կուռքերի պաշտամունքը։ Երբ Տերը Հորեբի քարայրի մոտ անցավ Մովսեսի առջևով և հայտնեց Իր բնավորությունը, Նա երկու անգամ ներառեց հենց այն նախազգուշացումը, որին մենք այստեղ անդրադառնում ենք։
And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.
Եվ ասաց. «Ահա, ուխտ եմ կապում. քո ամբողջ ժողովրդի առաջ այնպիսի հրաշքներ պիտի գործեմ, ինչպիսիք չեն արվել ողջ երկրի վրա և ոչ մի ազգի մեջ. և ամբողջ ժողովուրդը, որի մեջ դու ես, պիտի տեսնի Տիրոջ գործը, որովհետև այն, ինչ ես քեզ հետ պիտի անեմ, ահեղ բան է։ Պահի՛ր այն, ինչ ես այսօր քեզ պատվիրում եմ. ահա, ես քո առաջից վռնդում եմ ամորհացիներին, քանանացիներին, խեթացիներին, փերեզացիներին, խևացիներին և հեբուսացիներին։ Զգո՛ւյշ եղիր քեզ համար, որպեսզի չուխտ կապես այն երկրի բնակիչների հետ, ուր գնում ես, որպեսզի դա քեզ համար որոգայթ չլինի քո միջում։ Այլ նրանց սեղանները պիտի քանդեք, նրանց կուռքերը պիտի փշրեք, և նրանց սրբազան պուրակները պիտի կտրատեք։ Որովհետև ուրիշ աստծու չպիտի երկրպագես, որովհետև Տերը, որի անունը Նախանձոտ է, նախանձոտ Աստված է։ Որպեսզի չուխտ կապես այն երկրի բնակիչների հետ, և նրանք չպոռնկությամբ գնան իրենց աստվածների հետևից, և զոհ մատուցեն իրենց աստվածներին, ու մեկը քեզ կանչի, և դու ուտես նրա զոհից. և նրանց դուստրերից առնես քո որդիների համար, և նրանց դուստրերը պոռնկությամբ գնան իրենց աստվածների հետևից ու քո որդիներին էլ տանեն պոռնկությամբ իրենց աստվածների հետևից»։ Ելք 34:10–16.
Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.
Այս հատվածում միայն երկու անգամ Աստված զգուշացրեց հին Իսրայելին, և կան շատ այլ աստվածաշնչյան վկայություններ այն պատվերի մասին, որ տրվել էր հին Իսրայելին, ըստ որի՝ նրանք չպետք է ուխտեր կնքեին իրենց շուրջը գտնվող կռապաշտ ազգերի հետ։ Այդ փոխզիջումները սկսվեցին հին Իսրայելի՝ Աստծուն և Նրա աստվածապետությունը մերժելուց։ Երբ նրանք թագավոր ցանկացան, Աստված թույլ տվեց, որ նրանք թագավոր ունենան, և այդ պահից սկսած բոլոր թագավորների մեծամասնությունը, և առավել ևս հյուսիսային տասը ցեղերի յուրաքանչյուր թագավոր, անտեսեցին հենց այդ պատվերը։ Այն սկզբունքը, ըստ որի Իսրայելը պետք է առանձնացված և յուրահատուկ լիներ իրեն շրջապատող կռապաշտ ազգերից, մերժվեց և պատկերվեց այն փոխզիջմամբ, որի խորհրդանիշը հետագայում պետք է դառնար Կոստանդինը։ Պերգամոսը և Կոստանդինը ներկայացնում են Իսրայելի այն թագավորների ապստամբությունը, որոնք կռապաշտությունը ներմուծեցին Աստծո եկեղեցու մեջ։ Անկումը, որ սկսվեց Սավուղ թագավորից, նախատիպն էր քրիստոնեական եկեղեցու անկման, որը տարավ դեպի գերություն՝ հոգևոր Բաբելոնում։ Սուրբ պատմությունը, որ սկսվում է Սավուղ թագավորից և շարունակվում մինչև Բաբելոնի գերությունը, խորհրդանշվում է Պերգամոսի եկեղեցով։ Դրան հաջորդած յոթանասուն տարվա գերությունը Թյատիրայի եկեղեցին էր։
Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.
Եփեսոսը ներկայացնում է այն եկեղեցին, որ դուրս է գալիս՝ նվաճելու Ավետյաց երկիրը։ Եփեսոսը ներկայացնում է Մովսեսի ժամանակը և Իսրայելի ազատագրությունը Եգիպտոսի ստրկությունից։
“The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.
«Աստվածաշունչը կուտակել և միասին ամփոփել է իր գանձերը այս վերջին սերնդի համար։ Հին Կտակարանի պատմության բոլոր մեծ իրադարձություններն ու հանդիսավոր գործարքները եղել են և կրկնվում են եկեղեցու մեջ այս վերջին օրերում»։ Selected Messages, գիրք 3, 338, 339.
The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.
Եգիպտոսից ազատագրմամբ ներկայացված պատմությունը կրկնվում է վերջին օրերում։ Ուստի այն կրկնվեց նաև միլլերական պատմության մեջ։ Ահա թե ինչու Քույր Ուայթը բազմիցս հղում է անում այդ պատմությանը՝ միլլերական պատմությունը նկարագրելու համար։ Նա 1844 թվականի Մեծ Հիասթափությունը համադրում է եբրայեցիների հիասթափության հետ, երբ նրանք կանգնած էին Կարմիր ծովի առաջ, մինչ փարավոնի բանակը նրանց էր մոտենում հետևից։ Նա նաև Եգիպտոսից ազատագրման պատմությունը համադրում է Քրիստոսի ժամանակի հետ, ուստի աշակերտների հիասթափությունը խաչի մոտ նախատիպով ներկայացված էր Կարմիր ծովի մոտ եղած հիասթափությամբ, որն էլ իր հերթին նախատիպում էր 1844 թվականի Մեծ Հիասթափությունը։ Խաչի հիասթափությունը ներկայացնում էր Եփեսոս եկեղեցու սկիզբը։ Հին Իսրայելի սկզբում Մովսեսի ժամանակը, որը ներկայացված է Եփեսոս եկեղեցով, նաև նախատիպում էր ժամանակակից Իսրայելի սկիզբը Քրիստոսի օրերում։ Երկու պատմություններն էլ ներկայացված են Եփեսոս եկեղեցով։ Այն ճշմարտությունները, որոնք այստեղ նույնացնում ենք, տարիների ընթացքում բազմիցս հրապարակայնորեն ներկայացվել են Future for America-ի կողմից, ուստի ես պարզապես ընդհանուր ակնարկ եմ տալիս։
In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.
Քրիստոսի պատմության մեջ մենք գտնում ենք նոր ուխտի ժողովրդի սկիզբը, որը բարձրացվում է այն ժամանակ, երբ նախորդ ուխտի ընտրյալ ժողովուրդը շրջանցվում է։ Քրիստոսի պատմությունը հին Իսրայելի վախճանն է, և հին Իսրայելի սկզբում՝ Եգիպտոսից ազատագրման պատմության մեջ, կար նախկինում ընտրված ուխտի ժողովուրդ, որ շրջանցվեց՝ նոր ուխտի ժողովրդի համար։
In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.
Քրիստոսի պատմության մեջ նախկին ընտրյալ ժողովուրդը իր վերջնական վախճանին հասավ 70 թվականին՝ Երուսաղեմի կործանմամբ։ Սկզբում՝ Մովսեսի ժամանակներում, նախկին ընտրյալ ժողովուրդը քառասուն տարվա ընթացքում մեռավ անապատում, և Հեսուն ու Քաղեբը դարձան նոր ընտրյալ ժողովրդի ներկայացուցիչները, որոնք կոչված էին պատգամը տանելու Ավետյաց երկիր, ինչպես Եփեսոսի եկեղեցու ժամանակաշրջանի առաքյալները Ավետարանը տարան աշխարհին։
The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.
Հին Իսրայելի սկիզբն ու ավարտը, ինչպես նաև արդի Իսրայելի սկիզբը, բոլորը վկայում են նախկին ընտրյալ ժողովրդի անցումը դեպի նոր ընտրյալ ժողովուրդ։ Երկու կամ երեք վկաների վկայությամբ մի բան հաստատվում է, և այս երեք վկայական գծերից յուրաքանչյուրն իսկորոշում է նախորդ ընտրյալ ժողովրդի արձակումը, և այդ վկաները կրում են Ալֆայի և Օմեգայի՝ Նրա դրոշմը, Ով սկզբից իսկ ցույց է տալիս վախճանը։ Կլինի նախկին ընտրյալ ժողովուրդ, որին Աստված կանցնի կողքից, երբ ուխտի մեջ մտնի հարյուր քառասունչորս հազարի հետ։ Աստված խառնակության հեղինակ չէ. Նա երբեք չի փոխվում, և Նրա խոսքը երբեք չի ձախողվում։
The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.
Եգիպտոսից ազատագրությունը և այն հաղթությունները, որ Աստված իրագործեց Հեսուի միջոցով, ներկայացված են Եփեսոսի եկեղեցով, սակայն Եփեսոսին վիճակված էր կորցնել իր առաջին սերը։ Երբ Հեսուն հանգչեց, ծագեց մի ուրիշ սերունդ, որը նշանավորում էր Զմյուռնիայով ներկայացված ժամանակաշրջանը։ Ավետյաց երկրի մաքրագործման Հեսուի հրաշալի գործը երբեք լիովին չիրականացվեց, որովհետև ժողովուրդը գոհացավ ինքն իրենով և լքեց այն գործը, որ տրված էր Հեսուին։ Նրանք կորցրին իրենց առաջին սերը։ Այդ ժամանակաշրջանը շարունակվեց մինչև Իսրայելը մերժեց Աստծուն, և Սամուելը օծեց Սավուղ թագավորին՝ այդպիսով սկիզբ դնելով Պերգամոսի եկեղեցուն։
“The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.
«Ուղերձը հասավ Զմյուռնիա՝ Փոքր Ասիայի մի եկեղեցու, և նույնպես՝ ամբողջությամբ վերցրած քրիստոնեական եկեղեցուն՝ երկրորդ և երրորդ դարերի ընթացքում։ Դա մի ժամանակ էր, երբ հեթանոսությունը տալիս էր իր վերջին դիմադրությունը՝ աշխարհում գերիշխանության համար։ Քրիստոնեությունը տարածվել էր զարմանալի արագությամբ, մինչև որ հայտնի էր դարձել ամբողջ աշխարհում։ Ոմանք ընդունում էին Քրիստոսի հավատը՝ սրտի դարձի պատճառով, ուրիշներ՝ ազդեցիկ կերպով ներկայացված փաստարկների զորության պատճառով, և դեռ ուրիշներ՝ որովհետև կարող էին տեսնել, որ հեթանոսության գործը թուլանում էր, և քաղաքական խոհեմությունը նրանց տանում էր այն կողմը, որը խոստանում էր հաղթական լինել։ Այս պայմանները թուլացրին եկեղեցու հոգևորությունը։ Մարգարեության Հոգին, որ բնութագրում էր առաքելական եկեղեցին, աստիճանաբար կորավ։ Սա մի պարգև է, որը այն եկեղեցին, որին վստահված է, բերում է հավատի միությանը։ Երբ այլևս չկային ճշմարիտ մարգարեներ, սուտ ուսմունքները արագորեն տարածվեցին. հույների փիլիսոփայությունը հանգեցրեց Սուրբ Գրքերի կեղծ մեկնաբանության, և հին փարիսեցիների ինքնարդարությունը, որ Քրիստոսի կողմից այնքան հաճախ դատապարտվում էր, դարձյալ երևաց եկեղեցու մեջ։ Կոստանդինի թագավորությանը նախորդող երկու դարերի ընթացքում դրվեց այն չարիքների հիմքը, որոնք լիովին զարգացան հաջորդող երկու դարերի ընթացքում։ Այս ժամանակահատվածում նահատակությունը Հռոմեական կայսրության շատ մասերում դարձավ ժողովրդական։ Որքան էլ սա տարօրինակ թվա, այն nonetheless ճշմարիտ է։ Դա քրիստոնյաների և հեթանոսների միջև գոյություն ունեցող հարաբերության արդյունքն էր»։
“In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’
«Հռոմեական աշխարհում բոլոր ազգերի կրոնը հարգվում էր, բայց քրիստոնյաները ազգ չէին, այլ միայն արհամարհված մի ցեղի աղանդն էին։ Ուստի, երբ նրանք շարունակաբար դատապարտում էին մարդկանց բոլոր դասերի կրոնը, երբ գաղտնի ժողովներ էին անցկացնում և ամբողջովին առանձնանում էին իրենց ամենամոտ ազգականների ու ամենամտերիմ բարեկամների սովորույթներից և գործելակերպից, նրանք դառնում էին կասկածանքի և հաճախ՝ հեթանոս իշխանությունների կողմից հալածանքի առարկա։ Հաճախ նրանք իրենք էին հալածանք հարուցում իրենց դեմ, երբ կառավարողների մտքերում ընդդիմության ոգի չկար։ Այս ոգու նկարագրության համար պատմությունը տալիս է Կարթագենի եպիսկոպոս Կիպրիանոսի մահապատժի մանրամասնությունները։ Երբ նրա դատավճիռը կարդացվեց, ունկնդիր քրիստոնյաների բազմությունից ընդհանուր աղաղակ բարձրացավ, և նրանք ասում էին. «Մենք նրա հետ պիտի մեռնենք»։»
“The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.
«Այն ոգին, որով բազմաթիվ դավանյալ քրիստոնյաներ ընդունում էին մահը և նույնիսկ անտեղի հրահրում էին կառավարության թշնամությունը, հավանաբար մեծապես նպաստեց մ. թ. 303 թվականին Դիոկղետիանոս կայսրի և նրա օգնական Գաղերիոսի կողմից հալածանքի հրովարտակի արձակմանը։ Այդ հրովարտակն իր ոգով համընդհանուր էր և տասը տարի գործադրվում էր առավել կամ նվազ խստությամբ»։ Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.
Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.
Թեև Զմյուռնիան այն երկու եկեղեցիներից մեկն է, որ Տիրոջից հանդիմանություն չի ստանում, պատմությունը վկայում է, որ այն ժամանակահատվածում նահատակվածները ներկայացնում են ոմանց, որոնց շարժառիթները հիմնված էին մարդկային, ոչ թե աստվածային մղումների վրա։ Դատավորների գիրքը բացվում է՝ նշելով Հեսուի մահը, և այնտեղ կա մի խոսք, որ գրքում կրկնվում է երկու անգամ և սահմանում է դատավորների պատմությունը։ Երկրորդ անգամ այդ խոսքը մեջբերվում է գրքի վերջին համարում։ Գրքի առաջին համարը նշում է Հեսուի ավարտը, իսկ վերջին համարը ամփոփում է պատմությունը։
Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.
Եվ եղավ, որ Հեսուի մահից հետո Իսրայելի որդիները հարցրին Տիրոջը՝ ասելով. «Ո՞վ առաջինը պիտի ելնի մեզ համար քանանացիների դեմ՝ նրանց դեմ պատերազմելու»։ … Այն օրերին Իսրայելում թագավոր չկար, և ամեն մարդ անում էր այն, ինչ իր աչքերին ուղիղ էր թվում։ … Այն օրերին Իսրայելում թագավոր չկար. ամեն մարդ անում էր այն, ինչ իր աչքերին ուղիղ էր թվում։ Դատավորներ 1:1, 17:16, 21:25։
As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.
Ինչպես Զմյուռնիայի պատմության մեջ, «ես»-ը սկզբից մինչև վերջ առաջնային թեմա էր։ Քանի որ նրանք թագավոր չունեին, վճռեցին անել այն ամենը, ինչ իրենք էին ցանկանում անել։ Առաջնորդության բացակայությունն էր այն, ինչ Հասկելը նույնացրեց Զմյուռնիայի պատմության մեջ, որը ներկայացված էր որպես Մարգարեության Հոգու գործուն դրսևորման բացակայություն։ Երկու պատմություններում էլ առաջնորդության պակասը դուռ բացեց, որպեսզի որոշումներ կայացվեն մարդու սեփական շարժառիթների հիման վրա։ Եփեսոսը ներկայացնում է Եգիպտոսից ազատագրումը։ Դատավորների գրքում արձանագրված պատմությունը ներկայացվում է Զմյուռնիա եկեղեցով։ Սավուղ թագավորից մինչև բաբելոնյան գերությունը ներկայացվում է Պերգամոս եկեղեցով, իսկ Բաբելոնում գերությունը՝ Թիատիրա եկեղեցով։
In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.
Պիոներների կողմից ճանաչված երևույթի հետ համահունչ՝ եկեղեցիների, կնիքների և փողերի մեջ գոյություն ունի չորսի և երեքի բաժանում, և հին Իսրայելի պատմության առաջին չորս եկեղեցիները սկսվում են եգիպտական գերությունից և ավարտվում բաբելոնական գերությամբ, որովհետև Ալֆան և Օմեգան միշտ վախճանը նույնացնում է սկզբի հետ։ Ժամանակակից Իսրայելի պատմության առաջին չորս եկեղեցիները սկսվում են հրեաների հպատակեցմամբ հռոմեական իշխանությանը, և այդ չորս եկեղեցիներն ավարտվում են հոգևոր հրեաների հպատակեցմամբ հոգևոր Հռոմին՝ հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի։
What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.
Թիատիրայից հետո հաջորդեց Սարդեսը, որը սկսվեց, երբ նրանք դուրս եկան Թիատիրայով նախապատկերված բաբելոնյան գերությունից։ Սարդեսը այն եկեղեցին է, որ անուն ուներ, թե կենդանի է, սակայն կենդանի չէր։ Կյանքի նրանց դավանությունը սուտ էր։ Հետաքրքրական է, որ յոթ եկեղեցիներից հենց Սարդես բառն է, որ սահմանում չունի։ Սարդեսի համար սահմանումներ են վերագրվել՝ հիմնվելով պատմության և համարների համատեքստի վրա, սակայն անվան ստուգաբանական սահմանում չկա։ Այն անուն ունի, բայց չունի։
“But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.
«Բայց երկրորդ տաճարը շքեղությամբ չէր հավասարվում առաջինին, և ոչ էլ այն սրբագործված էր Աստվածային ներկայության այն տեսանելի նշաններով, որոնք պատկանում էին առաջին տաճարին։ Գերբնական զորության ոչ մի հայտնություն չեղավ՝ նշանավորելու նրա նվիրագործումը։ Փառքի ոչ մի ամպ չերևաց՝ լցնելու նորակառույց սրբարանը։ Ոչ մի կրակ չիջավ երկնքից՝ սպառելու նրա զոհասեղանի վրա եղած զոհը։ Շեքինան այլևս չէր բնակվում քերովբեների միջև՝ Սրբոց Սրբոցում. տապանակը, քավության աթոռը և վկայության տախտակները այնտեղ չէին գտնվում։ Երկնքից ոչ մի ձայն չէր հնչում՝ որոնող քահանային Եհովայի կամքը հայտնի դարձնելու համար»։ Մեծ պայքարը, 24։
After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.
Բաբելոնյան գերությունից հետո նրանք վերահաստատեցին Երուսաղեմն ու տաճարը։ Այդպիսով նրանք կրկին անուն ունեցան, որովհետև Աստված խոստացել էր Իր անունը դնել Երուսաղեմում։ Բայց Նրա անունը ներկայացնում է Նրա բնավորությունը, և Նրա անձնական ներկայության բացակայությունը ցույց էր տալիս, որ նրանք ունեին այն անունը, որ ներկայացնում էր կյանքը, սակայն իրականում այլևս չունեին այն ներկայությունը, որ ծնում է կյանքը։ Իրականում նրանց ունեցածը միայն դավանություն և ձևացումն էր։
The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.
Սարդիսում վերջին ձայնը խոստանում էր մի Եղիայի մասին, որ պիտի գար Տիրոջ մեծ և ահեղ օրվանից առաջ։ Հին Իսրայելի համար Երուսաղեմի կործանումը Տիրոջ մեծ և սարսափելի օրն էր։ Այդ պատճառով Քույր Ուայթը Ք.հ. 70 թվականին Երուսաղեմի կործանումը հիշատակում է որպես Տիրոջ մեծ և սարսափելի օրվա պատկերավորում, որը ներկայացված է յոթ վերջին պատուհասներով։ Ֆիլադելֆիայի եկեղեցին սկսվեց անապատում աղաղակող Հովհաննես Մկրտչի ձայնով՝ այսպիսով նախատիպելով Ուիլյամ Միլլերի ձայնը։ Հովհաննես Մկրտչի և Ուիլյամ Միլլերի ձայները Լաոդիկիայի պատգամն էին ներկայացնում մի ժողովրդի, որը հավատում էր, թե ամեն բան կարգին է, մինչդեռ ամեն բան լիովին սխալ էր։ Թե՛ Հովհաննես Մկրտիչը, թե՛ Ուիլյամ Միլլերը կացինը դրեցին ծառի արմատին։ Սարդիսին ուղղված պատգամն այն էր, որ կային «մի քանի անուններ անգամ Սարդիսում, որոնք չեն պղծել իրենց հանդերձները, և նրանք պիտի ինձ հետ սպիտակ հագնեն, որովհետև արժանի են»։ Հովհաննես Մկրտիչը և Ուիլյամ Միլլերը ներկայացնում են նրանց, ովքեր դուրս եկան Սարդիսով ներկայացված ժամանակաշրջանից և արժանի էին քայլելու Քրիստոսի հետ։
“Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.
«Հազարավորներ առաջնորդվեցին ընդունելու Ուիլյամ Միլլերի քարոզած ճշմարտությունը, և Աստծո ծառաներ բարձրացվեցին Եղիայի հոգով և զորությամբ՝ հռչակելու այդ լուրը։ Ինչպես Հովհաննեսը՝ Հիսուսի նախակարապետը, այնպես էլ նրանք, ովքեր քարոզում էին այս հանդիսավոր պատգամը, իրենց պարտավորված էին զգում կացինը դնելու ծառի արմատին և մարդկանց կոչ անելու ապաշխարությանը վայել պտուղներ բերելու։ Նրանց վկայությունը կոչված էր արթնացնելու և հզորապես ազդելու եկեղեցիների վրա ու ի հայտ բերելու նրանց իրական բնավորությունը։ Եվ երբ հնչեց գալիք բարկությունից փախչելու հանդիսավոր նախազգուշացումը, եկեղեցիներին միացած շատերը ընդունեցին բժշկարար լուրը. նրանք տեսան իրենց հետընթացները և, ապաշխարության դառը արցունքներով ու հոգու խոր տառապանքով, խոնարհվեցին Աստծո առաջ։ Եվ երբ Աստծո Հոգին հանգչեց նրանց վրա, նրանք ևս օգնեցին հնչեցնելու այս կանչը. «Վախեցե՛ք Աստծուց և փա՛ռք տվեք Նրան, որովհետև Նրա դատաստանի ժամը եկավ»։ Վաղ Գրություններ, 233։»
The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.
Հայտնության յոթ եկեղեցիները ներկայացնում են առաքյալների ժամանակներից մինչև Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը եղած պատմությունը, և յոթ եկեղեցիները նաև ներկայացնում են հին Իսրայելի պատմությունը՝ մարգարե Մովսեսից մինչև Քրիստոսի առաջին գալուստը։
“The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.
«Իսրայելի որդիների փորձությունները և նրանց վերաբերմունքը Քրիստոսի առաջին գալստից անմիջապես առաջ պատկերում են Աստծո ժողովրդի վիճակը նրանց փորձառության մեջ՝ Քրիստոսի երկրորդ գալստից առաջ։»
“Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.
«Սատանայի որոգայթները մեզ համար դրված են նույնքան իսկապես, որքան դրված էին Իսրայելի որդիների համար՝ Քանանի երկիրը մտնելուց անմիջապես առաջ։ Մենք կրկնում ենք այդ ժողովրդի պատմությունը։»
“Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.
«Նրանց պատմությունը մեզ համար պետք է հանդիսանա հանդիսավոր նախազգուշացում։ Մենք երբեք չպետք է ակնկալենք, թե երբ Տերն Իր ժողովրդի համար լույս ունի, Սատանան հանդարտ կողք կկանգնի և ոչ մի ջանք չի գործադրի՝ խանգարելու, որ նրանք այն ընդունեն։ Զգո՛ւյշ լինենք, որ չմերժենք այն լույսը, որ Աստված ուղարկում է, որովհետև այն չի գալիս մեզ հաճելի կերպով.... Եթե կան ոմանք, որոնք իրենք չեն տեսնում և չեն ընդունում լույսը, թող նրանք չկանգնեն ուրիշների ճանապարհին։»
“‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’
«Այսօր երկինքն ու երկիրը կանչում եմ ձեզ դեմ վկայության, որ ձեր առաջ դրել եմ կյանքն ու մահը, օրհնությունն ու անեծքը. ուստի ընտրի՛ր կյանքը, որպեսզի ապրեք թե՛ դու և թե՛ քո սերունդը. որպեսզի սիրես քո Տեր Աստծուն, և հնազանդվես Նրա ձայնին, և կառչես Նրանից. որովհետև Նա է քո կյանքը և քո օրերի երկարությունը, որպեսզի բնակվես այն երկրում, որ Տերը երդվել էր տալ քո հայրերին՝ Աբրահամին, Իսահակին և Հակոբին»։
“This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.
«Այս երգը ոչ թե պատմական էր, այլ մարգարեական։ Թեև այն պատմում էր անցյալում Իր ժողովրդի հանդեպ Աստծո հրաշալի գործերի մասին, այն նաև նախանշում էր ապագայի մեծ իրադարձությունները, հավատարիմների վերջնական հաղթանակը, երբ Քրիստոսը երկրորդ անգամ պիտի գա զորությամբ և փառքով։»
“The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.
«Պողոս առաքյալը հստակորեն հայտարարում է, որ իսրայելացիների փորձառությունը նրանց ճանապարհորդությունների ընթացքում արձանագրվել է այս աշխարհի այս դարում ապրողների՝ նրանց օգտի համար, որոնց վրա աշխարհի վախճանները հասել են։ Մենք չենք համարում, թե մեր վտանգները որևէ կերպ պակաս են, քան եբրայեցիներինը, այլ՝ ավելի մեծ են»։ Healthful Living, 280, 281.
The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.
Եգիպտոսից ազատագրությունը ներկայացված է Եփեսոսի եկեղեցու միջոցով, իսկ այդ պատմության մեջ Եփեսոսի եկեղեցու խորհրդանիշը Հեսուն էր։ Այն բանից հետո, երբ նրանք, ում Աստված Եգիպտոսից դուրս բերեց, տասը հաջորդական փորձություններում ձախողվեցին, Տերը ուխտը վերցրեց ապստամբներից և տվեց այն Հեսուին ու Քաղեբին։
Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.
Ասա՛ նրանց. «Կենդանի եմ Ես,— ասում է Տերը,— ինչպես որ դուք խոսեցիք Իմ ականջներում, այդպես էլ ձեզ պիտի անեմ. ձեր դիակները պիտի ընկնեն այս անապատում, և ձեզանից բոլոր հաշվառվածները՝ ըստ ձեր ամբողջ թվի, քսան տարեկանից և վեր, որ տրտնջացիք Իմ դեմ, անշուշտ չեք մտնի այն երկիրը, որի մասին Ես երդվեցի, որ ձեզ բնակեցնեմ այնտեղ, բացի Եփուննեի որդի Քաղեբից և Նավեի որդի Հեսուից»։ Թվոց 14:28–30.
Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”
Քույր Ուայթը նշում է, որ Հեսուն և Քաղեբը ներկայացնում են նրանց, «որոնց վրա աշխարհի վախճանները հասել են», և որոնք «զոհաբերությամբ ուխտ են կապում Աստծու հետ»։
“For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.
«Մեր խրատության համար, որոնց վրա աշխարհի վախճանները հասել են, այս պատմությունը գրի առնվեց։ Որքա՜ն հաճախ այսօր Աստծո ժողովուրդը վերապրում է Իսրայելի որդիների փորձառությունը։ Որքա՜ն հաճախ նրանք տրտնջում և գանգատվում են։ Որքա՜ն հաճախ նրանք հետ են քաշվում, երբ Տերը նրանց հրամայում է առաջ գնալ։ Աստծո գործը տառապում է Քաղեբի և Հեսուի նման մարդկանց պակասից՝ հավատարմության և անսասան վստահության մարդկանցից։ Աստված կանչում է մարդկանց, որոնք իրենց անձը կնվիրեն Նրան՝ Նրա Հոգով լցվելու համար։ Քրիստոսի և մարդկության գործը պահանջում է սրբացված, անձնազոհ մարդկանց, մարդկանց, որոնք դուրս կգան բանակատեղից՝ կրելով նախատինքը։ Թող նրանք լինեն զորավոր, քաջարի մարդիկ, արժանի վեհ ձեռնարկների, և թող զոհաբերությամբ ուխտ կապեն Աստծո հետ»։ Review and Herald, May 20, 1902.
The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.
Վերանորոգվող ուխտը, ինչպես պատկերված է Հեսուի և Քաղեբի հետ նորոգվող ուխտով, այն ուխտն է, որ կնքվում է հարյուր քառասունչորս հազարի և մեծ բազմության հետ։ Այն նորոգվում է այն բանից հետո, երբ սկզբնական ուխտով ընտրված ժողովուրդը բաժանվում է Աստծուց և դատապարտվում է մեռնելու անապատում։ Հարյուր քառասունչորս հազարի հետ ուխտը իրագործվում է հենց նույն պատմության մեջ, որի ընթացքում նախկին ընտրված ժողովուրդը մերժվում է։
Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.
Եփեսոս նշանակում է ցանկալի, և թե՛ Հեսուի, թե՛ վաղ եկեղեցու կողմից կատարված գործը «ցանկալի» էր։ Երբ Հեսուն Աստծո ժողովրդին առաջնորդեց Ավետյաց երկիրը, նա առաջ գնաց՝ հաղթելով։ Առաջին կնիքը զուգահեռ է Եփեսոսի եկեղեցուն և ներկայացված է սպիտակ ձիով, որ դուրս է գալիս՝ հաղթելով։ Սա ճշմարիտ էր թե՛ Հեսուի, թե՛ առաքելական եկեղեցու վերաբերյալ։ Առաջին կնիքը զուգահեռ է Եփեսոսի եկեղեցուն ինչպես հին, այնպես էլ նոր Իսրայելի մեջ։
Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.
Զմյուռնիա անունը ծագում է «զմուռս» բառից, որը յուղ էր, օգտագործվում էր մեռելներին զմռսելու համար։ Երկրորդ կնիքը ներկայացված է կարմիր ձիով, որին տրվել էր «մեծ սուր» և «իշխանություն»՝ «երկրից խաղաղությունը վերցնելու», այսինքն՝ այն պատմական շրջանում մարդիկ «միմյանց պիտի սպանեին»։ Երկրորդ կնիքը զուգահեռ է ընթանում Զմյուռնիայի եկեղեցու հետ և ներկայացնում է Աստծո թշնամիներին տրված իշխանությունը, որով նրանց թույլատրվում էր հաղթահարել և սպանել Աստծո ժողովրդին։ Սա իրականացավ առաքելական եկեղեցուն հաջորդած ժամանակաշրջանում, ինչպես նաև Դատավորների պատմության մեջ։ Երկու պատմություններում էլ Աստված Իր ժողովրդից դուրս եղած ուժերին թույլ տվեց պատերազմ և մահ բերել Իր ժողովրդի վրա։ Առաքելական եկեղեցու մեջ այդ պատերազմը դրդված էր Քրիստոսի կրոնի մերժմամբ, որն ավելի նախորդ՝ Եփեսոսի ժամանակաշրջանում, անպարտելի էր եղել, մինչ ավետարանը տանում էր աշխարհին։ Դատավորների ժամանակաշրջանում Աստծո ժողովրդի թշնամիների դրդապատճառը հիմնված էր Եփեսոսի նախորդ ժամանակաշրջանի վրա, երբ Աստված Իր զորությունը ցույց տվեց Եգիպտոսի և այնուհետև այն ազգերի նկատմամբ, որոնց Հովսուեն գործիք էր եղել նվաճելու համար։ Երկրորդ կնիքը զուգահեռ է ընթանում Զմյուռնիայի եկեղեցու հետ թե՛ հին, թե՛ ժամանակակից Իսրայելում։
Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.
Պերգամոս նշանակում է «ամրացված միջնաբերդ»՝ այսպիսով ներկայացնելով թագավորի ամրոցը։ Երրորդ կնիքը ընթանում է Պերգամոսին զուգահեռ և ներկայացնում է այն պատմությունը, որտեղ մարդկային դատաստանը գործադրվում է երկրի թագավորների կողմից՝ հակառակ Աստծո դատաստանին։ Այսպիսով, չափումը, կամ դատաստանը, որ ներկայացված է «երկու» կշեռքներով, որոնք կշռում են «ցորենը», «գարին», «յուղը» և «գինին», նույնականացնում է թագավորական մարդկային իշխանությունը, որը մշտապես թերի է Աստծո դատաստանի համեմատությամբ։ Հիշե՛ք, որ ազնիվ չափումը կամ ազնիվ կշռումը երկու կշեռք չի պահանջում։ Երկու կշեռքները ներկայացնում են անհավասար դատաստան։
The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.
«Գարին» Զատկի տոնի «առաջին պտղի» ընծայի խորհրդանիշն է, «ցորենը»՝ Հոգեգալստյան տոնի «երկու ճոճվող հացերի» ընծայի խորհրդանիշը։ «Յուղը» Սուրբ Հոգու խորհրդանիշն է, իսկ «գինին»՝ վարդապետության խորհրդանիշը։ Հին Իսրայելի ժամանակներում Պերգամոսը Իսրայելի այն փոխզիջող թագավորների շրջանն է, որոնք դատաստան բերեցին Աստծո պաշտամունքի այն կարգի վրա, որ ներկայացված է Զատկից մինչև Հոգեգալուստ ընկած ժամանակաշրջանով։ Աստծո խոսքի ճշմարտությունները ներկայացված են «գինով» և «յուղով»։ Թե՛ հին, թե՛ նոր Իսրայելում Պերգամոսի եկեղեցին այն շրջանն է, երբ սատանան փորձում է իրագործել այն, ինչ չկարողացավ անել արյունահեղությամբ այն պատմության ընթացքում, որ ներկայացված է Զմյուռնիայով։ Պերգամոսում սատանան փորձեց կործանել Աստծո ժողովրդին և Աստծո ճշմարտությունը փոխզիջման միջոցով, ոչ թե արյունահեղությամբ, ինչպես ներկայացված է Զմյուռնիայում։ Հին Իսրայելի թագավորների փոխզիջումը նախատիպն է նոր Իսրայելում Կոստանդինի փոխզիջման։
Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.
Թիաթիրա նշանակում է «զղջման զոհաբերություն» և խոսում է այն նահատակության ոգու մասին, որ Աստված տալիս է Իր այն ժողովրդին, որոնք սպանվում են Իր անվան համար։ Զղջման զոհաբերությունը ներկայացնում է Քրիստոսին ծառայելու պատրաստակամությունը ծայրահեղ հանգամանքներում, ինչպես դա ներկայացված է Դանիելի, Սեդրաքի, Միսաքի և Աբեդնագովի միջոցով յոթանասուն տարիների գերության ընթացքում. և այն նաև ներկայացնում է վալդենսների, հուգենոտների և ուրիշների զոհաբերությունը, որոնք տասներկու հարյուր վաթսուն տարիների պատմության ընթացքում պապական իշխանության կողմից ենթարկվեցին խոշտանգումների, բանտարկության, զրպարտության և սպանության։ Չորրորդ կնիքը զուգահեռաբար ընթանում է Թիաթիրայի եկեղեցու հետ և ներկայացնում է հին Բաբելոնի հալածանքը հին Իսրայելի դեմ և նոր Բաբելոնի հալածանքը նոր Իսրայելի դեմ։ Երկու գերությունների պատմությունն էլ նախ պահանջում էր ճշմարտությունից հեռացում, ինչը գործադրեցին Իսրայելի թագավորները և Կոստանդին կայսրը։ Երկուսն էլ ճանապարհ հարթեցին Թիաթիրայով ներկայացված մի ժամանակաշրջանի համար։
Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.
Սարդիսը որևէ նշանակություն չունի այն բանի հետ համահունչ, որ այն հավակնում է անուն ունենալ, սակայն այդ դավանությունը սուտ է։ Շեքինայի ներկայությունը երբեք չհայտնվեց երկրորդ տաճարում։ Քրիստոսի ներկայությունը երբեք չհայտնվեց Սարդիսի պատմության մեջ։ Խավար դարերի բարեփոխումը էապես մեկ քայլ առաջ և երկու քայլ հետ գնալու մի շարք էր։ Այն գործը, որ Սարդիսի պատմությունը պետք է իրականացներ Բողոքական Բարեփոխման ընթացքում, երբեք չավարտվեց։
Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.
Փիլադելփիա նշանակում է եղբայրասիրություն, և անհնար է սիրել քո եղբորը, եթե նախ չես սիրում Աստծուն։
If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.
Եթե մեկը ասի. «Ես սիրում եմ Աստծուն», բայց ատի իր եղբորը, նա սուտասան է, որովհետև ով չի սիրում իր եղբորը, որին տեսել է, ինչպե՞ս կարող է սիրել Աստծուն, որին չի տեսել։ Եվ այս պատվիրանն ունենք նրանից, որ ով սիրում է Աստծուն, սիրի նաև իր եղբորը։ Ա Հովհաննես 4:20, 21.
Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.
Փիլադելփիան ներկայացնում է այն եկեղեցին, որ սիրում է Աստծուն, և այս պատճառով Փիլադելփիայի դեմ ոչ մի դատապարտություն կամ հանդիմանություն չի ուղղվում։
And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.
Եվ Ֆիլադելֆիայի եկեղեցու հրեշտակին գրիր. «Այսպես է ասում Սուրբը, Ճշմարիտը, նա, որ ունի Դավթի բանալին, նա, որ բացում է, և ոչ ոք չի փակում, և փակում է, և ոչ ոք չի բացում. Գիտեմ քո գործերը. ահա, քո առջև բաց դուռ դրեցի, և ոչ ոք չի կարող այն փակել, որովհետև դու փոքր ուժ ունես, և պահեցիր իմ խոսքը, և չուրացար իմ անունը։ Ահա, սատանայի ժողովարանից եղողներին, որոնք ասում են, թե հրեաներ են, բայց չեն, այլ ստում են, ահա, ես պիտի անեմ, որ գան և երկրպագեն քո ոտքերի առաջ, և իմանան, որ ես քեզ սիրեցի։ Քանի որ պահեցիր իմ համբերության խոսքը, ես էլ քեզ պիտի պահեմ փորձության այն ժամից, որ գալու է ամբողջ աշխարհի վրա՝ փորձելու երկրի վրա բնակվողներին։ Ահա, շուտով գալիս եմ. ամուր պահիր այն, ինչ ունես, որպեսզի ոչ ոք չառնի քո պսակը։ Հաղթողին ես պիտի դարձնեմ սյուն իմ Աստծու տաճարում, և նա այլևս դուրս չի գա. և նրա վրա պիտի գրեմ իմ Աստծու անունը, և իմ Աստծու քաղաքի անունը, որ Նոր Երուսաղեմն է, որ իմ Աստծուց երկնքից իջնում է, և իմ նոր անունը պիտի գրեմ նրա վրա»։ Հայտնություն 3:7–12.
Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.
Ֆիլադելֆիային տրվում է «Դավթի բանալին», և հին Իսրայելի Ֆիլադելֆիական պատմության մեջ նրանց տրվեց Դավթի Որդին, որը, ի թիվս այլ բաների, ներկայացնում է Ալֆայի և Օմեգայի՝ առաջինի և վերջինի մարգարեական սկզբունքը։ Այդ բանալին ներկայացնում է «պատմականության» մեթոդաբանությունը։ Հին Իսրայելի ավարտին Ֆիլադելֆիական եկեղեցով ներկայացված ժամանակահատվածում հենց աստվածաշնչյան մարգարեության Հեղինակն էր այդ բանալին։ Միլլերի շարժման պատմության մեջ Ֆիլադելֆիական եկեղեցով ներկայացված ժամանակահատվածում Ուիլյամ Միլլերին տրվեց այդ բանալին։ Այդ երկու պատմությունների մեջ Քրիստոս գործ ուներ հրեաների հետ, որոնք կարծում էին, թե Աբրահամի որդիներն են, բայց այդպիսին չէին։ Միլլերը գործ ուներ բողոքականների հետ, որոնք կարծում էին, թե հոգևոր հրեաներ են, բայց չէին։
He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.
Ով ականջ ունի, թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին։ Հայտնություն 3:13.
Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.
Լաոդիկեա նշանակում է դատված ժողովուրդ, և լաոդիկեցիները՝ Քրիստոսի ժամանակաշրջանի հրեաները, վերջնականապես դատապարտվեցին մ.թ. 70-ին՝ Երուսաղեմի կործանման ժամանակ։ Ուխտազանց բողոքականության վերջնական դատաստանը տեղի է ունենում Կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի ժամանակ, սակայն նրանք իրենց դատաստանին հանդիպեցին, երբ 1844 թվականի գարնանը մերժեցին առաջին հրեշտակի պատգամը, և ապա աստվածային կերպով հռչակվեցին Բաբելոնի դուստրեր։ Այդ անկյալ բողոքականները խորհրդանշում են Լաոդիկեական ադվենտիզմը քննական դատաստանի վերջին օրերին։
We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”
Այժմ մենք, ըստ էության, քննել ենք մի քանի տարբեր եղանակներ, որոնցով Հայտնության յոթ եկեղեցիները կարող են ճիշտ կերպով հասկացվել որպես մարգարեական խորհրդանիշներ և այնուհետև մարգարեաբար կիրառվել։ Սակայն դրանք պետք է հասկացվեն և կիրառվեն այն մարգարեական կանոնների համատեքստում, «որոնք մեզ տրվել են բարձրագույն իշխանության կողմից»։
The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.
Յոթ եկեղեցիներին ուղղված պատգամները այն պատգամներն էին, որոնք տրվել էին այն յոթ եկեղեցիներին, որոնք գոյություն ունեին այն ժամանակ, երբ Հովհաննեսը գրի առավ այդ պատգամները։ Յոթ եկեղեցիներին ուղղված պատգամները խրատ և նախազգուշացում են տալիս պատմության ամբողջ ընթացքում եղած բոլոր եկեղեցիներին։ Յոթ եկեղեցիներին ուղղված պատգամները խրատ և նախազգուշացում են տալիս պատմության ամբողջ ընթացքում ապրած առանձին քրիստոնյաներին։ Յոթ եկեղեցիները ներկայացնում են քրիստոնեության պատմությունը՝ առաքյալների ժամանակից մինչև աշխարհի վերջը։ Յոթ եկեղեցիները ներկայացնում են հին Իսրայելի պատմությունը՝ Մովսեսի ժամանակից մինչև Ք.հ. 70 թվականին Երուսաղեմի կործանումը։ Յոթ եկեղեցիները կարելի է ճանաչել և կիրառել՝ առանձնացնելով առաջին չորս եկեղեցիների և վերջին երեք եկեղեցիների միջև եղած տարբերությունը։
Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.
Մեր կողմից նույնացվող մարգարեական վեց զանազան կիրառություններից նույն կիրառությունները ներկայացված են նաև յոթ կնիքներում։
We will address these truths in the next article.
Այս ճշմարտություններին կանդրադառնանք հաջորդ հոդվածում։