And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
Եվ այն ժամանակներում շատերը պիտի ելնեն հարավի թագավորի դեմ. նաև քո ժողովրդի ավազակները պիտի բարձրանան՝ տեսիլքը հաստատելու համար. բայց պիտի ընկնեն։ Դանիել 11:14.
The correct identification of the power in the last days that is represented as Modern Rome, and therefore the power that “establishes the vision” is essential and salvational. It represents an element of the final testing process of the one hundred and forty-four thousand. The word “vision” in the verse is the same Hebrew word which Solomon chose when he identified why God’s people perish.
Վերջին օրերում որպես Նոր ժամանակների Հռոմ ներկայացված իշխանության ճիշտ նույնականացումը, և հետևաբար այն իշխանության նույնականացումը, որը «հաստատում է տեսիլքը», էական է և փրկարարական։ Սա ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարի վերջնական փորձության գործընթացի մի տարր։ «Տեսիլք» բառը այդ համարում նույն եբրայերեն բառն է, որն ընտրեց Սողոմոնը, երբ ցույց տվեց, թե ինչու է Աստծո ժողովուրդը կորչում։
Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.
Որտեղ տեսիլք չկա, ժողովուրդը կորստյան է մատնվում, բայց օրենքը պահողը երանելի է։ Առակաց 29։18։
All the prophets are speaking more directly concerning the last days than any other period of sacred history, and Solomon’s warning about the need of possessing the “vision” is a life-or-death proposition. Truth always divides and produces two classes of worshippers. In the verse, there is a class that perishes and a class that happily keeps the law. It should be noted however, that Solomon’s counsel is placed in the context of a controversy over “truth.” It is also in the context of the parable of the ten virgins, for the parable of the ten virgins is a primary illustration of the experience of God’s people in the last days.
Բոլոր մարգարեները վերջին օրերի մասին խոսում են ավելի ուղղակի, քան սրբազան պատմության որևէ այլ ժամանակաշրջանի վերաբերյալ, և Սողոմոնի նախազգուշացումը «տեսիլք» ունենալու անհրաժեշտության մասին կյանքի կամ մահվան հարց է։ Ճշմարտությունը միշտ բաժանում է և առաջ է բերում երկրպագուների երկու դաս։ Այդ խոսքում կա մի դաս, որ կորչում է, և մի դաս, որ ուրախությամբ պահում է օրենքը։ Սակայն պետք է նկատել, որ Սողոմոնի խրատը դրված է «ճշմարտության» շուրջ ընթացող վեճի համատեքստում։ Այն նաև տասը կույսերի առակի համատեքստում է, որովհետև տասը կույսերի առակը վերջին օրերում Աստծու ժողովրդի փորձառության հիմնական պատկերացումներից մեկն է։
A fool uttereth all his mind: but a wise man keepeth it in till afterwards. If a ruler hearken to lies, all his servants are wicked. The poor and the deceitful man meet together: the Lord lighteneth both their eyes. The king that faithfully judgeth the poor, his throne shall be established forever. The rod and reproof give wisdom: but a child left to himself bringeth his mother to shame. When the wicked are multiplied, transgression increaseth: but the righteous shall see their fall. Correct thy son, and he shall give thee rest; yea, he shall give delight unto thy soul. Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:11–18.
Հիմարը հայտնում է իր ամբողջ միտքը, բայց իմաստունը այն պահում է մինչև հետո։ Եթե իշխանը լսի ստերին, նրա բոլոր ծառաները ամբարիշտ են։ Աղքատն ու խաբեբա մարդը հանդիպում են իրար. Տերը լուսավորում է երկուսի աչքերը։ Այն թագավորը, որ հավատարմությամբ դատում է աղքատին, նրա գահը կհաստատվի հավիտյան։ Գավազանն ու հանդիմանությունը իմաստություն են տալիս, բայց ինքն իրեն թողնված երեխան իր մորը ամոթի է մատնում։ Երբ ամբարիշտները բազմանում են, հանցանքը շատանում է, բայց արդարները պիտի տեսնեն նրանց անկումը։ Խրատիր քո որդուն, և նա քեզ հանգիստ կտա. այո՛, նա հաճույք պիտի պատճառի քո հոգուն։ Որտեղ տեսիլք չկա, ժողովուրդը կորչում է, բայց նա, ով պահում է օրենքը, երանելի է։ Առակաց 29:11–18.
It is not my intent to point a finger at those that may hold to a different understanding of Modern Rome than I do. My intent is to illustrate that Solomon is addressing two classes of worshippers, which he identifies as a “wise man” and a “fool.” The “fool” is also identified as the “wicked.” The wise and foolish virgins of the parable are also identified in the prophetic line of Daniel chapter twelve as the wise and the wicked.
Իմ նպատակը չէ մատնացույց անել նրանց, որոնք կարող են Ժամանակակից Հռոմի վերաբերյալ ունենալ իմից տարբեր ըմբռնում։ Իմ նպատակը ցույց տալն է, որ Սողոմոնը դիմում է երկրպագուների երկու դասերի, որոնց նա բնորոշում է որպես «իմաստուն» և «հիմար»։ «Հիմարը» նաև նույնացվում է «ամբարի» հետ։ Առակի իմաստուն և հիմար կույսերը նույնպես Դանիելի տասներկուերորդ գլխի մարգարեական գծում նույնացվում են որպես իմաստուններ և ամբարիշտներ։
Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:10.
Շատերը պիտի մաքրվեն, պիտի սպիտականան և պիտի փորձվեն. բայց ամբարիշտները պիտի ամբարշտությամբ վարվեն, և ամբարիշտներից ոչ մեկը պիտի հասկանա. բայց իմաստունները պիտի հասկանան։ Դանիել 12:10.
Solomon and Daniel agree with one another, for all the prophetic testimony aligns in the last days. The wise understand the “increase of knowledge.”
Սողոմոնը և Դանիելը համակարծիք են միմյանց հետ, որովհետև մարգարեական ամբողջ վկայությունը համահունչ է վերջին օրերում։ Իմաստունները հասկանում են «գիտության աճը»։
And they that be wise shall shine as the brightness of the firmament; and they that turn many to righteousness as the stars for ever and ever. But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Daniel 12:3, 4.
Եվ իմաստունները պիտի շողան ինչպես երկնակամարի պայծառությունը, և նրանք, որ շատերին արդարության են դարձնում՝ ինչպես աստղերը հավիտյանս հավիտենից։ Բայց դու, ո՛վ Դանիել, փակի՛ր այս խոսքերը և կնքի՛ր գիրքը մինչև վախճանի ժամանակը. շատերը պիտի այս ու այն կողմ վազեն, և գիտությունը պիտի շատանա։ Դանիել 12:3, 4.
Verse ten identifies the three-step testing process that sifts the virgins, who are called to be among the one hundred and forty-four thousand. In both cases the sifting and testing process is based upon whether the virgins understand the increase of knowledge (the vision) that was unsealed at the time of the end in 1989.
Տասներորդ համարը ներկայացնում է փորձության եռաստիճան գործընթացը, որը զատում է կույսերին, որոնք կոչված են լինելու հարյուր քառասունչորս հազարի թվում։ Երկու դեպքում էլ զատման և փորձության գործընթացը հիմնված է այն բանի վրա, թե արդյոք կույսերը հասկանում են գիտության աճը (տեսիլքը), որը բացվեց վերջի ժամանակին՝ 1989 թվականին։
“The time of the end” in the last days was 1989, when verses forty through forty-five of Daniel eleven were unsealed. It was then established that the subject of the verses was the final rise and fall of the king of the north. It was then established that the king of the north in the verses is the papal power of the last days. Inspiration never uses the expression “Modern Rome.” The expression was invented by me, to represent the papal power of the last days, for prophetically “modern” represents the last days. Ellen White never used the expression “Modern Rome.”
«Վախճանի ժամանակը» վերջին օրերում 1989 թվականն էր, երբ Դանիել 11-ի քառասունից քառասունհինգերորդ համարները բացվեցին։ Այդ ժամանակ հաստատվեց, որ այդ համարների առարկան հյուսիսի թագավորի վերջնական վերելքն ու անկումն էր։ Այդ ժամանակ հաստատվեց, որ այդ համարներում հյուսիսի թագավորը վերջին օրերի պապական իշխանությունն է։ Ներշնչանքը երբեք չի գործածում «Ժամանակակից Հռոմ» արտահայտությունը։ Այդ արտահայտությունը ստեղծվել է իմ կողմից՝ վերջին օրերի պապական իշխանությունը ներկայացնելու համար, քանի որ մարգարեաբար «ժամանակակիցը» ներկայացնում է վերջին օրերը։ Էլեն Ուայթը երբեք չի գործածել «Ժամանակակից Հռոմ» արտահայտությունը։
There are incorrect views of who the king of the north represents in the last six verses of Daniel eleven, but there is only one correct understanding. The understanding that the king of the north in the verses is the papal power was derived from many prophetic witnesses. Verse forty begins by identifying the papacy receiving a deadly wound in 1798, then verses forty-one through forty-three identify the dynamics involved with the healing of the deadly wound. Verse forty-four describes the message that enrages the papacy and leads into verse forty-five when the papal power comes to its final and complete end. The vision that was unsealed in 1989, is the vision of the final rise and fall of the papal power in the last days. That vision is the increase of knowledge that produces and manifests two classes of worshippers, based upon their acceptance or rejection of the knowledge located in those verses.
Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի վերջին վեց համարներում հյուսիսի թագավորը ում է ներկայացնում՝ այդ մասին գոյություն ունեն սխալ տեսակետներ, սակայն կա միայն մեկ ճիշտ հասկացողություն։ Այն հասկացողությունը, թե այդ համարներում հյուսիսի թագավորը պապական իշխանությունն է, բխում է մարգարեական բազմաթիվ վկաներից։ Քառասուներորդ համարը սկսվում է՝ ցույց տալով, որ 1798 թվականին պապականությունը մահացու վերք ստացավ, ապա քառասունմեկերորդից մինչև քառասուներրորդ համարները ներկայացնում են այն ընթացքները, որոնք առնչվում են այդ մահացու վերքի ապաքինմանը։ Քառասունչորրորդ համարը նկարագրում է այն պատգամը, որ զայրացնում է պապականությանը և տանում է դեպի քառասունհինգերորդ համարը, երբ պապական իշխանությունը հասնում է իր վերջնական և լիակատար վախճանին։ 1989 թվականին բացված տեսիլքը վերջին օրերում պապական իշխանության վերջնական վերելքի և անկման տեսիլքն է։ Այդ տեսիլքը գիտության ավելացումն է, որը, հիմնված լինելով այդ համարներում գտնվող գիտության ընդունման կամ մերժման վրա, առաջացնում և դրսևորում է երկրպագուների երկու դաս։
According to the very same chapter where the increase of knowledge was unsealed in 1989, the “robbers of thy people,” who “exalt themselves” and ultimately “fall” are the symbol that establishes the “vision.” In the final sifting, the first testing question is who is represented as the “robbers of thy people,” for they are the prophetic symbol that establishes the “vision.” Are the robbers the papal power or are they the United States?
Հենց այն նույն գլխի համաձայն, որտեղ գիտության աճը բացվեց 1989 թվականին, «քո ժողովրդի ավազակները», որոնք «իրենց բարձրացնում են» և վերջապես «ընկնում», այն խորհրդանիշն են, որ հաստատում է «տեսիլքը»։ Վերջնական մաղման ընթացքում առաջին փորձարկող հարցն այն է, թե ովքեր են ներկայացված որպես «քո ժողովրդի ավազակները», որովհետև նրանք են այն մարգարեական խորհրդանիշը, որ հաստատում է «տեսիլքը»։ Արդյո՞ք ավազակները պապական իշխանությո՞ւնն են, թե՞ Միացյալ Նահանգները։
The books of Daniel and Revelation are the same book, representing two witnesses of the same line of prophecy. Daniel is the beginning and Revelation is the ending, and together they represent two witnesses of the truth that is unsealed at the time of the end in 1989.
Դանիելի և Հայտնության գրքերը նույն գիրքն են՝ ներկայացնելով մարգարեության նույն շարքի երկու վկաների։ Դանիելը սկիզբն է, իսկ Հայտնությունը՝ ավարտը, և միասին դրանք ներկայացնում են ճշմարտության երկու վկաներին, որ բացվում է վախճանի ժամանակ՝ 1989 թվականին։
Daniel describes the purification process that was produced when the Lion of the tribe of Judah unsealed verses forty to forty-five in 1989. At that time a testing process began to determine and manifest who would be the “priests” that make up the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand in the last days. Hosea contributes that those who reject the increase of knowledge of the last days will not become one of the priests who make up the one hundred and forty-four thousand.
Դանիելը նկարագրում է այն մաքրման ընթացքը, որ առաջ եկավ, երբ Հուդայի ցեղի Առյուծը 1989 թվականին բացեց քառասունից քառասունհինգ համարները։ Այդ ժամանակ սկսվեց փորձության մի ընթացք՝ որոշելու և ի հայտ բերելու, թե ովքեր պիտի լինեն այն «քահանաները», որոնք կազմում են ուխտի ժողովուրդը՝ վերջին օրերում եղող հարյուր քառասունչորս հազարը։ Ովսեեն հավելում է, որ նրանք, ովքեր մերժում են վերջին օրերի գիտության աճը, չեն դառնա այն քահանաներից մեկը, որոնք կազմում են հարյուր քառասունչորս հազարը։
My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.
Իմ ժողովուրդը կորչում է գիտության պակասից. որովհետև դու մերժեցիր գիտությունը, ես էլ քեզ պիտի մերժեմ, որպեսզի ինձ համար քահանա չլինես. քանի որ մոռացար քո Աստծու օրենքը, ես էլ պիտի մոռանամ քո որդիներին։ Ովսեե 4։6.
The book of Revelation identifies that the knowledge that is unsealed and rejected by one class accomplishes their rejection just before probation closes.
Հայտնության գիրքը ցույց է տալիս, որ այն գիտությունը, որը մի խավի համար բացվում է և մերժվում է, իրականացնում է նրանց մերժումը հենց փորձության ժամանակի փակվելուց առաջ։
And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:10, 11.
Եվ նա ասաց ինձ. «Մի՛ կնքիր այս գրքի մարգարեության խոսքերը, որովհետև ժամանակը մոտ է։ Անարդարը թող դեռ անարդարություն անի, և պիղծը թող դեռ պիղծ մնա, և արդարը թող դեռ արդարություն գործի, և սուրբը թող դեռ սուրբ լինի»։ Հայտնություն 22:10, 11.
The Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, and together the Millerites and the one hundred and forty-four thousand represent the beginning and ending of the message and work of the three angels of Revelation chapter fourteen. The parallel histories identify the events connected with the close of probation. The work of both histories has been typified by Elijah and John the Baptist.
Միլլերիական պատմությունը պատկերում է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմությունը, և միասին Միլլերիականները և հարյուր քառասունչորս հազարը ներկայացնում են Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակների պատգամի և գործի սկիզբն ու ավարտը։ Զուգահեռ պատմությունները նույնացնում են փորձաշրջանի փակման հետ կապված իրադարձությունները։ Երկու պատմությունների գործը նախապատկերված է եղել Եղիայի և Հովհաննես Մկրտչի կողմից։
“With trembling, William Miller began to unfold to the people the mysteries of the kingdom of God, carrying his hearers down through the prophecies to the second advent of Christ. With every effort he gained strength. As John the Baptist heralded the first advent of Jesus and prepared the way for His coming, so William Miller and those who joined with him proclaimed the second advent of the Son of God.” Early Writings, 229, 230.
«Դողալով՝ Ուիլյամ Միլլերը սկսեց ժողովրդին բացել Աստծո արքայության խորհուրդները՝ իր ունկնդիրներին մարգարեությունների միջով առաջնորդելով մինչև Քրիստոսի երկրորդ գալուստը։ Ամեն մի ջանքի հետ նա զորանում էր։ Ինչպես Հովհաննես Մկրտիչը ավետեց Հիսուսի առաջին գալուստը և պատրաստեց Նրա գալստյան ճանապարհը, այնպես էլ Ուիլյամ Միլլերը և նրանք, ովքեր միացան նրան, հռչակում էին Աստծո Որդու երկրորդ գալուստը»։ Early Writings, 229, 230.
The Millerite message identified the “events” connected with the close of probation, as represented by both Elijah and John the Baptist.
Միլլերի հետևորդների լուրը նույնացրեց փորձության ժամանակաշրջանի ավարտի հետ կապված «իրադարձությունները», ինչպես դրանք ներկայացված են թե՛ Եղիայի, թե՛ Հովհաննես Մկրտչի միջոցով։
“It was needful that men should be awakened to their danger; that they should be roused to prepare for the solemn events connected with the close of probation.” The Great Controversy, 310.
«Անհրաժեշտ էր, որ մարդիկ արթնացվեին իրենց վտանգի գիտակցությանը, որպեսզի նրանք զարթնեցվեն՝ պատրաստվելու փորձության ժամանակի ավարտի հետ կապված հանդիսավոր իրադարձություններին»։ The Great Controversy, 310.
In 1989, with the collapse of the Soviet Union the portion of the book of Daniel that related to the last days was unsealed and a testing process began. The test was based upon the ability or inability of God’s people to understand or reject the increase of knowledge that is represented in the last six verses of Daniel chapter eleven; verses that lead to the first verse of chapter twelve, which identifies the “close of probation.” The message of the “events connected with the close of probation” was then unsealed, and the work of those who were the candidates to be the “priests” of the one hundred and forty-four thousand began. Their work was to “understand” and proclaim the message represented in the passage. The message and the work of the one hundred and forty-four thousand, was to present the unsealed message in order to rouse men “to prepare for the solemn events connected with the close of probation.”
1989 թվականին, Խորհրդային Միության փլուզմամբ, Դանիելի գրքի այն մասը, որ վերաբերում էր վերջին օրերին, բացվեց, և սկսվեց փորձության մի ընթացք։ Այդ փորձությունը հիմնված էր Աստծո ժողովրդի կարողության կամ անկարողության վրա՝ հասկանալու կամ մերժելու գիտության ավելացումը, որը ներկայացված է Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի վերջին վեց համարներում՝ համարներ, որոնք տանում են դեպի տասներկուերորդ գլխի առաջին համարը, որը նույնականացնում է «փորձաշրջանի փակվելը»։ Այնուհետև բացվեց «փորձաշրջանի փակման հետ կապված իրադարձությունների» պատգամը, և սկսվեց նրանց գործը, որոնք թեկնածուներ էին՝ լինելու հարյուր քառասունչորս հազարի «քահանաները»։ Նրանց գործն էր «հասկանալ» և հռչակել այն պատգամը, որ ներկայացված է այդ հատվածում։ Հարյուր քառասունչորս հազարի պատգամն ու գործը այն էր, որ ներկայացնեն բացված պատգամը, որպեսզի մարդկանց արթնացնեն «պատրաստվելու փորձաշրջանի փակման հետ կապված հանդիսավոր իրադարձություններին»։
“Today, in the spirit and power of Elias and of John the Baptist, messengers of God’s appointment are calling the attention of a judgment-bound world to the solemn events soon to take place in connection with the closing hours of probation and the appearance of Christ Jesus as King of kings and Lord of lords. Soon every man is to be judged for the deeds done in the body. The hour of God’s judgment has come, and upon the members of His church on earth rests the solemn responsibility of giving warning to those who are standing as it were on the very brink of eternal ruin. To every human being in the wide world who will give heed must be made plain the principles at stake in the great controversy being waged, principles upon which hang the destinies of all mankind.” Prophets and Kings, 715, 716.
«Այսօր, Եղիայի և Հովհաննես Մկրտչի հոգով ու զորությամբ, Աստծու նշանակած պատգամաբերները դատաստանի ենթակա աշխարհի ուշադրությունը հրավիրում են այն հանդիսավոր իրադարձությունների վրա, որոնք շուտով պետք է տեղի ունենան փորձության ժամերի փակման և Քրիստոս Հիսուսի՝ որպես թագավորների Թագավորի և տերերի Տիրոջ հայտնության առնչությամբ։ Շուտով յուրաքանչյուր մարդ պիտի դատվի մարմնի մեջ գործած իր գործերի համար։ Աստծու դատաստանի ժամը եկել է, և երկրի վրա Նրա եկեղեցու անդամների վրա դրված է հանդիսավոր պատասխանատվությունը՝ նախազգուշացնելու նրանց, ովքեր, այսպես ասած, կանգնած են հավիտենական կործանման հենց եզրին։ Ամբողջ աշխարհի յուրաքանչյուր մարդու, ով ականջալուր կլինի, պետք է պարզ ներկայացվեն այն սկզբունքները, որոնք դրված են այս մղվող մեծ պայքարի մեջ, այն սկզբունքները, որոնցից կախված են ամբողջ մարդկության ճակատագրերը»։ Մարգարեներ և թագավորներ, 715, 716։
The history of John the Baptist and Christ, as well as the history of the Millerites illustrates the message and work of the one hundred and forty-four thousand. Both John and Christ understood their message as representing the close of probation.
Հովհաննես Մկրտչի և Քրիստոսի պատմությունը, ինչպես նաև միլլերականների պատմությունը, պատկերում են հարյուր քառասունչորս հազարի պատգամն ու գործը։ Թե՛ Հովհաննեսը, թե՛ Քրիստոսը իրենց պատգամը հասկանում էին որպես շնորհի ժամանակի ավարտի ներկայացում։
But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.
Բայց երբ նա տեսավ, որ փարիսեցիներից և սադուկեցիներից շատերը գալիս են իր մկրտությանը, նրանց ասաց. «Օձերի ծնունդ, ո՞վ ձեզ զգուշացրեց փախչել գալիք բարկությունից»։ Մատթեոս 3:7.
Christ presented the destruction of Jerusalem, the same destruction which John had warned the quibbling Jews about, as approaching. Jesus employed the destruction as a symbol of the “wrath” that begins when He, as Michael, stands up in Daniel chapter twelve, verse one.
Քրիստոսը մոտալուտ ներկայացրեց Երուսաղեմի կործանումը՝ այն նույն կործանումը, որի վերաբերյալ Հովհաննեսը նախազգուշացրել էր կռվազան հրեաներին։ Հիսուսը այդ կործանումը գործածեց որպես այն «բարկության» խորհրդանիշ, որը սկսվում է, երբ Նա, որպես Միքայել, կանգնում է Դանիելի գրքի տասներկուերորդ գլխի առաջին խոսքում։
“Christ saw in Jerusalem a symbol of the world hardened in unbelief and rebellion, and hastening on to meet the retributive judgments of God. The woes of a fallen race, pressing upon His soul, forced from His lips that exceeding bitter cry. He saw the record of sin traced in human misery, tears, and blood; His heart was moved with infinite pity for the afflicted and suffering ones of earth; He yearned to relieve them all. But even His hand might not turn back the tide of human woe; few would seek their only Source of help. He was willing to pour out His soul unto death, to bring salvation within their reach; but few would come to Him that they might have life.
«Քրիստոսը Երուսաղեմի մեջ տեսավ մի խորհրդանիշ աշխարհի, որ խստացած էր անհավատության և ապստամբության մեջ և շտապում էր ընդառաջ գնալու Աստծո հատուցողական դատաստաններին։ Ընկած ցեղի վշտերը, ծանրացած Նրա հոգու վրա, Նրա շուրթերից կորզեցին այդ չափազանց դառնաղետ աղաղակը։ Նա տեսավ մեղքի արձանագրությունը՝ գծագրված մարդկային թշվառության, արցունքների և արյան մեջ. Նրա սիրտը շարժվեց անսահման գթությամբ երկրի տառապյալ և չարչարվածների հանդեպ. Նա տենչում էր թեթևացնել նրանց բոլորի վիճակը։ Բայց նույնիսկ Նրա ձեռքը չէր կարող ետ դարձնել մարդկային վշտի հեղեղը. քչերն էին որոնելու իրենց օգնության միակ Աղբյուրը։ Նա կամենում էր մինչև մահ թափել Իր հոգին, որպեսզի փրկությունը դնի նրանց հասանելիության սահմաններում. սակայն քչերը պիտի գային Իր մոտ, որպեսզի կյանք ունենային։»
“The Majesty of heaven in tears! the Son of the infinite God troubled in spirit, bowed down with anguish! The scene filled all heaven with wonder. That scene reveals to us the exceeding sinfulness of sin; it shows how hard a task it is, even for Infinite Power, to save the guilty from the consequences of transgressing the law of God. Jesus, looking down to the last generation, saw the world involved in a deception similar to that which caused the destruction of Jerusalem. The great sin of the Jews was their rejection of Christ; the great sin of the Christian world would be their rejection of the law of God, the foundation of His government in heaven and earth. The precepts of Jehovah would be despised and set at nought. Millions in bondage to sin, slaves of Satan, doomed to suffer the second death, would refuse to listen to the words of truth in their day of visitation. Terrible blindness! strange infatuation!” The Great Controversy, 22.
«Երկնքի Վեհափառությունը՝ արտասուքների մեջ։ Անսահման Աստծո Որդին՝ հոգով խռովված, վշտից խոնարհված։ Այդ տեսարանը զարմանքով լցրեց ամբողջ երկինքը։ Այդ տեսարանը մեզ բացահայտում է մեղքի չափազանց մեղավոր լինելը. այն ցույց է տալիս, թե որքան դժվար գործ է, նույնիսկ Անսահման Զորության համար, մեղավորին փրկել Աստծո օրենքը խախտելու հետևանքներից։ Հիսուսը, նայելով մինչև վերջին սերունդը, տեսավ աշխարհը ներքաշված մի խաբեության մեջ, որը նման էր այն խաբեությանը, որ պատճառ դարձավ Երուսաղեմի կործանմանը։ Հրեաների մեծ մեղքը Քրիստոսին մերժելն էր. քրիստոնեական աշխարհի մեծ մեղքը լինելու էր Աստծո օրենքի մերժումը՝ Նրա կառավարության հիմքը երկնքում և երկրի վրա։ Եհովայի պատվիրանները պիտի արհամարհվեին և ոտնահարվեին։ Մեղքի ստրկության մեջ գտնվող, սատանայի ծառաներ դարձած, երկրորդ մահը կրելու դատապարտված միլիոնավոր մարդիկ պիտի հրաժարվեին լսել ճշմարտության խոսքերը իրենց այցելության օրը։ Սարսափելի կուրություն։ Տարօրինակ մոլորություն»։ Մեծ պայքարը, 22։
The warning message proclaimed by John the Baptist and also by Christ was the same warning message, just as the warning message of the Millerites was the same message identifying the events connected with the close of probation as the one hundred and forty-four thousand will proclaim. Three witnesses; John the Baptist, Christ and the Millerites testifying that the work and message of the one hundred and forty-four thousand is a life-or-death testing process accomplished by the increase of knowledge that was unsealed in 1989. The message unsealed at that time is the last day vision that must be understood by the wise if they are to be the “priests” that make up the one hundred and forty-four thousand. If those candidates do not understand that vision, they are identified as wicked, or as fools, and they perish. They and their children are rejected in agreement with their rejection of the vision that is the increase of knowledge.
Հովհաննես Մկրտչի և նաև Քրիստոսի կողմից հռչակված նախազգուշացման լուրը նույն նախազգուշացման լուրն էր, ինչպես Միլլերի հետևորդների նախազգուշացման լուրը նույն այն լուրն էր, որը նույնացնում էր փորձաշրջանի ավարտի հետ կապված իրադարձությունները, և որը կհռչակեն հարյուր քառասունչորս հազարը։ Երեք վկաներ՝ Հովհաննես Մկրտիչը, Քրիստոսը և Միլլերի հետևորդները, վկայում են, որ հարյուր քառասունչորս հազարի գործն ու լուրը կյանք-կամ-մահ փորձության գործընթաց է, որ իրականացվում է գիտության աճով, որը բացվեց 1989 թվականին։ Այդ ժամանակ բացված լուրը վերջին օրերի տեսիլքն է, որը պիտի հասկանան իմաստունները, եթե նրանք լինելու են այն «քահանաները», որոնք կազմում են հարյուր քառասունչորս հազարը։ Եթե այդ թեկնածուները չեն հասկանում այդ տեսիլքը, նրանք բնորոշվում են որպես ամբարիշտներ կամ որպես հիմարներ, և նրանք կորչում են։ Նրանք և նրանց զավակները մերժվում են՝ համաձայն գիտության աճը հանդիսացող այդ տեսիլքի իրենց մերժման։
God’s Word identifies that Rome is the power that exalts itself, robs God’s people, and then falls and establishes the vision. The question of whether Modern Rome is the papal power or the United States is the test that identifies that those candidates are either wise or foolish virgins. The test is a prophetic test derived from the book of Daniel, that is thereafter confirmed and brought to perfection in the book of Revelation. The subject of Modern Rome is not simply a choice between the papal power or the United States, it is the final test for the one hundred and forty-four thousand. It is a prophetic test, and correctly understood it encompasses every representation of the final testing process that is set forth within God’s sanctified prophetic testimony.
Աստծու Խոսքը նույնացնում է, որ Հռոմը այն զորությունն է, որ բարձրացնում է իրեն, կողոպտում է Աստծու ժողովրդին, ապա ընկնում և հաստատում է տեսիլքը։ Այն հարցը, թե Արդի Հռոմը պապական զորությո՞ւնն է, թե՞ Միացյալ Նահանգները, այն փորձությունն է, որ բացահայտում է, թե այդ թեկնածուները իմաստուն, թե հիմար կույսեր են։ Այդ փորձությունը մարգարեական փորձություն է, որ բխում է Դանիելի գրքից, և ապա հաստատվում ու կատարյալ է դառնում Հայտնության գրքում։ Արդի Հռոմի թեման պարզապես ընտրություն չէ պապական զորության և Միացյալ Նահանգների միջև, այլ վերջին փորձությունն է հարյուր քառասունչորս հազարի համար։ Սա մարգարեական փորձություն է, և ճիշտ ըմբռնվելու դեպքում այն ընդգրկում է վերջնական փորձության գործընթացի յուրաքանչյուր ներկայացում, որ շարադրված է Աստծու սրբացված մարգարեական վկայության մեջ։
The testing process of the time of John the Baptist and Christ was derived from the book of Daniel, as was the testing process in the time of the Millerites. As a prophetic test, the methodology of how truth is established is as essential for those candidates to correctly apply, as is simply holding to the correct view of who is Modern Rome. Whether the correct identification of Modern Rome, or the application of the correct methodology is considered, both elements of the test are couched in the book of Daniel. In Daniel chapter one, Daniel navigated through a three-step testing process beginning with diet, then a visual test, followed by a test accomplished by Nebuchadnezzar, a biblical symbol of the King of the North, the papal power of the last days.
Հովհաննես Մկրտչի և Քրիստոսի ժամանակի փորձության ընթացքը բխում էր Դանիելի գրքից, ինչպես նաև Միլլերի հետևորդների ժամանակի փորձության ընթացքը։ Որպես մարգարեական փորձություն՝ այն մեթոդաբանությունը, թե ինչպես է հաստատվում ճշմարտությունը, այդ թեկնածուների համար ճիշտ կիրառելու առումով նույնքան էական է, որքան պարզապես Մոդեռն Հռոմն ով է լինելու վերաբերյալ ճիշտ տեսակետին հավատարիմ մնալը։ Անկախ նրանից՝ դիտարկվում է Մոդեռն Հռոմի ճիշտ նույնականացումը, թե ճիշտ մեթոդաբանության կիրառությունը, փորձության երկու տարրերն էլ ամփոփված են Դանիելի գրքում։ Դանիելի առաջին գլխում Դանիելը անցավ փորձության եռաստիճան ընթացքով, որը սկսվեց սննդակարգից, ապա՝ տեսողական փորձությամբ, որին հետևեց Նաբուգոդոնոսորի կողմից իրականացված փորձությունը՝ վերջին օրերի հյուսիսի թագավորի, պապական իշխանության աստվածաշնչյան խորհրդանիշի։
As for these four children, God gave them knowledge and skill in all learning and wisdom: and Daniel had understanding in all visions and dreams. Now at the end of the days that the king had said he should bring them in, then the prince of the eunuchs brought them in before Nebuchadnezzar. And the king communed with them; and among them all was found none like Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: therefore stood they before the king. And in all matters of wisdom and understanding, that the king inquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:17–20.
Իսկ այս չորս պատանիներին Աստված տվեց գիտություն և հմտություն ամեն տեսակ ուսման ու իմաստության մեջ. և Դանիելը հասկացողություն ուներ բոլոր տեսիլքներում և երազներում։ Եվ այն օրերի ավարտին, որոնց մասին թագավորն ասել էր, որ նրանց իր մոտ բերեն, ներքինապետը նրանց բերեց Նաբուգոդոնոսորի առաջ։ Եվ թագավորը խոսեց նրանց հետ, և նրանց բոլորի մեջ չգտնվեց մեկը Դանիելի, Անանիայի, Միսայելի և Ազարիայի նման. ուստի նրանք կանգնեցին թագավորի առաջ։ Եվ իմաստության ու հասկացողության բոլոր հարցերում, որոնց մասին թագավորը հարցրեց նրանց, նրանց տասնապատիկ ավելի լավ գտավ, քան բոլոր մոգերին և աստղագուշակներին, որ կային նրա ամբողջ թագավորության մեջ։ Դանիել 1:17–20։
“At the end of the days,” which is prophetically the last days when the one hundred and forty-four thousand are tested, Daniel and the three worthies were found “ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm,” and Daniel had “understanding in all visions and dreams.” Daniel represents the one hundred and forty four thousand, who in the last days understand the increase of knowledge that arrived when Christ, as the Lion of the tribe of Judah, unsealed “that portion of the book of Daniel that related to the last days,” in 1989.
«Օրերի վերջում», որը մարգարեապես վերջին օրերն են, երբ հարյուր քառասունչորս հազարը փորձության են ենթարկվում, Դանիելը և երեք արժանավորները գտնվեցին «տասնապատիկ ավելի լավ, քան բոլոր մոգերն ու աստղագուշակները, որ կային նրա ամբողջ թագավորության մեջ», և Դանիելն ուներ «հասկացողություն բոլոր տեսիլքների և երազների մեջ»։ Դանիելը ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարը, որոնք վերջին օրերին հասկանում են գիտության այն աճը, որ եկավ, երբ Քրիստոսը, որպես Հուդայի ցեղի Առյուծ, 1989 թվականին կնիքից ազատեց «Դանիելի գրքի այն մասը, որ վերաբերում էր վերջին օրերին»։
Daniel did not simply understand more than others concerning dreams and visions, he had “understanding in all visions and dreams.” He represents those who employ the methodology of line upon line, for that methodology brings “all visions and dreams” together into one cohesive message. The message that brings together all dreams and visions into one prophetic line identifies the “events connected with the close of probation.” That message is established by the prophetic symbol that is Modern Rome, the power who exalts itself, robs God’s people, and falls.
Դանիելը ոչ թե պարզապես ավելի շատ էր հասկանում, քան ուրիշները՝ երազների և տեսիլքների վերաբերյալ, այլ նա ուներ «հասկացողություն բոլոր տեսիլքներում և երազներում»։ Նա ներկայացնում է նրանց, ովքեր գործածում են տող առ տող մեթոդաբանությունը, որովհետև այդ մեթոդաբանությունը «բոլոր տեսիլքներն ու երազները» միավորում է մեկ ամբողջական պատգամի մեջ։ Այն պատգամը, որ բոլոր երազներն ու տեսիլքները միավորում է մեկ մարգարեական գծի մեջ, նույնականացնում է «փորձաշրջանի ավարտի հետ կապված իրադարձությունները»։ Այդ պատգամը հաստատված է այն մարգարեական խորհրդանիշով, որ արդի Հռոմն է՝ այն իշխանությունը, որ ինքն իրեն բարձրացնում է, կողոպտում է Աստծու ժողովրդին և ընկնում։
That power can only be established by applying the correct methodology. Most who profess to study the Bible reject the methodology of line upon line, and some who profess to employ it, misapply the rules that make up the methodology of line upon line. Those rules were first put into the public record by the Millerites, and God’s last day people have been forewarned that those who are actually the messengers of the third angel will be using William Miller’s rules of prophetic interpretation.
Այդ զորությունը կարող է հաստատվել միայն ճիշտ մեթոդաբանությունը կիրառելու միջոցով։ Աստվածաշունչն ուսումնասիրելու հավակնություն ունեցողներից շատերը մերժում են «տող առ տող» մեթոդաբանությունը, իսկ ոմանք, ովքեր հավակնում են այն կիրառել, սխալ են գործադրում այն կանոնները, որոնք կազմում են «տող առ տող» մեթոդաբանությունը։ Այդ կանոններն առաջին անգամ հանրային գրառման մեջ են դրվել Միլլերի հետևորդների կողմից, և Աստծո վերջին օրերի ժողովրդին նախապես զգուշացվել է, որ նրանք, ովքեր իրականում երրորդ հրեշտակի պատգամաբերներն են, կկիրառեն Ուիլյամ Միլլերի մարգարեական մեկնության կանոնները։
“Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted.” Review and Herald, November 25, 1884.
«Նրանք, ովքեր ներգրավված են երրորդ հրեշտակի լուրը հռչակելու գործում, Սուրբ Գրքերն ուսումնասիրում են այն նույն սկզբունքով, որ որդեգրել էր հայր Միլլերը»։ Review and Herald, November 25, 1884.
William Miller represented the beginning of the three angels of Revelation fourteen, and he was typified by John the Baptist, who was the beginning of the message of which Christ was the ending. Sister White directly aligns the testing process of John the Baptist to Christ with the testing process of the three angels. John began the message, and it was not until just before the cross, when Christ had taken His disciples to Caesarea Philippi, that Jesus then added the details of the message that John had begun. The first truth John identified when He saw Christ, was identifying Christ as the Lamb of God, that takes away the sins of the world.
Ուիլյամ Միլլերը ներկայացնում էր Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակների սկիզբը, և նա նախապատկերված էր Հովհաննես Մկրտչով, որը այն պատգամի սկիզբն էր, որի ավարտը Քրիստոսն էր։ Քույր Ուայթը Հովհաննես Մկրտչի՝ դեպի Քրիստոս տանող փորձության ընթացքը ուղղակիորեն համեմատում է երեք հրեշտակների փորձության ընթացքի հետ։ Հովհաննեսը սկսեց պատգամը, և միայն խաչից անմիջապես առաջ, երբ Քրիստոսն Իր աշակերտներին տարել էր Կեսարիա Փիլիպպե, Հիսուսն այնուհետև ավելացրեց այն պատգամի մանրամասները, որը Հովհաննեսն սկսել էր։ Առաջին ճշմարտությունը, որ Հովհաննեսը մատնանշեց, երբ տեսավ Քրիստոսին, այն էր, որ նա ճանաչեց Քրիստոսին որպես Աստծո Գառ, որ վեր է առնում աշխարհի մեղքերը։
These things were done in Bethabara beyond Jordan, where John was baptizing. The next day John seeth Jesus coming unto him, and saith, Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world. This is he of whom I said, After me cometh a man which is preferred before me: for he was before me. John 1:28–30.
Այս բաները տեղի ունեցան Հորդանանից այն կողմ՝ Բեթաբարայում, որտեղ Հովհաննեսը մկրտում էր։ Հաջորդ օրը Հովհաննեսը տեսավ, որ Հիսուսն իր մոտ է գալիս, և ասաց. «Ահա՛ Աստծո Գառը, որ վերցնում է աշխարհի մեղքը։ Սա է նա, որի մասին ես ասացի. ինձնից հետո գալիս է մի մարդ, որ ինձնից առաջ է դասված, որովհետև ինձնից առաջ էր»։ Հովհաննես 1:28–30։
Then began the three-and-a-half-year period of testing that ended at the cross. After John was murdered just before the cross, Jesus then began to explain that very first statement of John.
Այն ժամանակ սկսվեց երեքուկես տարվա փորձության շրջանը, որ ավարտվեց խաչի վրա։ Հովհաննեսի՝ խաչից քիչ առաջ սպանվելուց հետո, Հիսուսն այնուհետև սկսեց բացատրել Հովհաննեսի հենց այդ առաջին հայտարարությունը։
When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.
Եվ երբ Յիսուս եկաւ Կեսարիա Փիլիպպոսի սահմանները, Իր աշակերտներին հարցրեց՝ ասելով. «Մարդիկ ի՞նչ են ասում, ո՞վ եմ Ես՝ Մարդու Որդիս»։ Նրանք էլ ասացին. «Ոմանք ասում են՝ Յովհաննէս Մկրտիչն ես, ուրիշները՝ Եղիան, իսկ ոմանք՝ Երեմիան կամ մարգարէներից մէկը»։ Նա նրանց ասաց. «Իսկ դուք ի՞նչ էք ասում, ո՞վ եմ Ես»։ Սիմոն Պետրոսը պատասխանեց ու ասաց. «Դու Քրիստոսն ես, կենդանի Աստծու Որդին»։ Յիսուսը պատասխանեց ու ասաց նրան. «Երանի՜ քեզ, Սիմոն Բար-Յովնա, որովհետեւ մարմինն ու արիւնը չէ, որ յայտնեց քեզ այս, այլ Իմ Հայրը, որ երկնքում է։ Եվ Ես էլ քեզ ասում եմ, թէ դու Պետրոս ես, եւ այս վէմի վրայ պիտի կառուցեմ Իմ եկեղեցին, եւ դժոխքի դռները չեն յաղթի նրան։ Եվ քեզ պիտի տամ երկնքի արքայութեան բանալիները, եւ ինչ որ երկրի վրայ կապես, երկնքում կապուած պիտի լինի, եւ ինչ որ երկրի վրայ արձակես, երկնքում արձակուած պիտի լինի»։ Այն ժամանակ պատվիրեց Իր աշակերտներին, որ ոչ ոքի չասեն, թէ Ինքն է Յիսուս Քրիստոսը։ Այդ ժամանակից սկսած Յիսուսը սկսեց Իր աշակերտներին ցոյց տալ, թէ Ինքը պէտք է գնայ Երուսաղէմ եւ շատ չարչարանքներ կրէ երէցներից, քահանայապետներից ու դպիրներից, սպանուի եւ երրորդ օրը յարութիւն առնի։ Մատթէոս 16:13–21.
Caesarea Philippi is the name of Panium in the time of Christ, and Panium is identified in the verse which follows verse fourteen of Daniel eleven, where the robbers of thy people, who exalt themselves, but fall, are introduced. The message of John the Baptist, inspired and perfect, was the message at the beginning that represented the Millerite message, that had been established upon Miller’s rules. Christ’s message at the ending, built upon and expanded John’s message, and it typified the message at the ending of the three angels, that is based upon Miller’s rules and the details that are added to Miller’s message when the methodology of line upon line arrives at the ending.
Կեսարիա Փիլիպպեն Քրիստոսի ժամանակներում Պանիումի անունն է, և Պանիումը նույնացվում է Դանիել 11-ի տասնչորսերորդ համարին հաջորդող համարում, որտեղ ներկայացվում են քո ժողովրդի ավազակները, որոնք բարձրացնում են իրենց, բայց ընկնում են։ Հովհաննես Մկրտչի պատգամը, ներշնչված և կատարյալ, սկզբում եղած այն պատգամն էր, որը ներկայացնում էր միլլերական պատգամը, որ հաստատվել էր Միլլերի կանոնների վրա։ Քրիստոսի պատգամը վերջում, կառուցված Հովհաննեսի պատգամի վրա և այն ընդարձակելով, նախատիպավորում էր երեք հրեշտակների վերջում եղած պատգամը, որը հիմնված է Միլլերի կանոնների և այն մանրամասների վրա, որոնք ավելացվում են Միլլերի պատգամին, երբ տող առ տող մեթոդաբանությունը հասնում է ավարտին։
To arrive at an incorrect understanding of the symbol that establishes the vision with the symbol of Modern Rome parallels those in the history of Christ that rejected the message of the cross. We are informed that the Jews who rejected the message of John the Baptist could not be benefitted by the teachings of Jesus, and that the history of those Jews that did that very thing represents those who rejected the first angel’s message. The Millerites identified the robbers of thy people, which I later coined with the words, “Modern Rome,” as the papal power.
Սխալ հասկացողության հանգելը այն խորհրդանիշի վերաբերյալ, որը տեսիլքը հաստատում է Նոր Հռոմի խորհրդանիշով, զուգահեռ է Քրիստոսի պատմության մեջ նրանց, ովքեր մերժեցին խաչի պատգամը։ Մեզ տեղեկացվում է, որ հրեաները, որոնք մերժեցին Հովհաննես Մկրտչի պատգամը, չէին կարող օգուտ քաղել Հիսուսի ուսմունքներից, և որ այն հրեաների պատմությունը, որոնք հենց այդպես վարվեցին, ներկայացնում է նրանց, ովքեր մերժեցին առաջին հրեշտակի պատգամը։ Միլլերականները «քո ժողովրդի ավազակներին», որը ես հետագայում ձևակերպեցի «Նոր Հռոմ» բառերով, նույնացրին պապական իշխանության հետ։
We will continue these considerations in the next article.
Այս դիտարկումները կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։