We have been setting forth the sequence of prophetic events that are identified by the hidden history of the seven thunders that is represented in Revelation chapters eleven through thirteen. We have not yet reached the point in the development of these events, where we will overlay the history of the horn of Protestantism and the horn of Republicanism. Nor have we yet prepared a platform of understanding to pinpoint the role of Islam in the message of the Midnight Cry. There is, though, a very important truth connected with these events, that identifies what a person must do when they understand the truths that are being unsealed. The blessing of Revelation includes the responsibility of “keeping” those things that are written.

Մենք շարադրում էինք մարգարեական իրադարձությունների այն հաջորդականությունը, որը նույնացվում է յոթ որոտների ծածուկ պատմությամբ, ինչպես այն ներկայացված է Հայտնություն գրքի տասնմեկերորդից մինչև տասներեքերորդ գլուխներում։ Մենք դեռևս չենք հասել այդ իրադարձությունների զարգացման այն կետին, որտեղ պիտի համադրենք բողոքականության եղջյուրի և հանրապետականության եղջյուրի պատմությունը։ Եվ դեռևս չենք պատրաստել նաև այնպիսի հասկացողության հենք, որպեսզի ճշգրտորեն նշենք Իսլամի դերը Կեսգիշերյան աղաղակի լուրում։ Սակայն այս իրադարձությունների հետ կապված կա մի շատ կարևոր ճշմարտություն, որը ցույց է տալիս, թե մարդն ինչ պետք է անի, երբ հասկանում է բացվում ու կնիքից ազատվում ճշմարտությունները։ Հայտնության օրհնությունը ներառում է այնտեղ գրված բաները «պահելու» պատասխանատվությունը։

The line of history that is being unsealed conveys the creative power of God to those who would hear, read and keep those things written therein. It is therefore time to break away from our consideration of Isaiah’s last prophetic narrative, and Revelation chapters eleven through thirteen in order to establish the significance of the “three and a half days” that Elijah and Moses were dead in the street of the information super highway, that runs through the valley of dead dry bones. What we will identify now, is the symbolism of “the wilderness.”

Պատմության այն գիծը, որ բացվում է կնիքից, Աստծո ստեղծագործական զորությունն է փոխանցում նրանց, ովքեր պիտի լսեն, կարդան և պահեն այնտեղ գրված բաները։ Ուստի այժմ ժամանակն է հեռանալ Եսայու վերջին մարգարեական պատմության, ինչպես նաև Հայտնության գրքի տասնմեկերորդից մինչև տասներեքերորդ գլուխների մեր քննությունից, որպեսզի հաստատենք այն նշանակությունը, թե ինչ են նշանակում այն «երեքուկես օրը», որոնց ընթացքում Եղիան և Մովսեսը մեռած պառկած էին տեղեկատվական գերարագ մայրուղու փողոցում, որ անցնում է մեռած չոր ոսկորների հովտով։ Այն, ինչ այժմ պիտի նույնականացնենք, «անապատի» խորհրդանշանն է։

In the last article we identified four prophetic witnesses of the sequence of events that are established by the hidden history of the seven thunders. The line of the image of Christ, the line of the two witnesses, the line of the image of the beast and the line of the counterfeit king of the north.

Վերջին հոդվածում մենք առանձնացրինք այն իրադարձությունների հաջորդականության չորս մարգարեական վկաներին, որոնք հաստատվում են յոթ որոտների ծածուկ պատմությամբ։ Քրիստոսի պատկերի գիծը, երկու վկաների գիծը, գազանի պատկերի գիծը և հյուսիսի կեղծ թագավորի գիծը։

The second half of the line of the counterfeit king of the north, begins with the empowerment of the papacy in 538. Then the papacy, the spiritual counterfeit king of the north, trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel for twelve hundred and sixty years.

Կեղծ հյուսիսի թագավորի գծի երկրորդ կեսը սկսվում է 538 թվականին պապության զորացումով։ Այնուհետև պապությունը՝ հյուսիսի թագավորի հոգևոր կեղծօրինակը, հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի ոտնակոխ արեց հոգևոր Երուսաղեմն ու հոգևոր Իսրայելը։

And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.

Եվ նրանք պիտի ընկնեն սրի սայրով, և գերության պիտի տարվեն բոլոր ազգերի մեջ, և Երուսաղեմն ոտնակոխ պիտի լինի հեթանոսների կողմից, մինչև որ հեթանոսների ժամանակները լրանան։ Ղուկաս 21:24.

John was told to measure both the sanctuary and the host, but he was also told to leave out the courtyard, for it had been given to the Gentiles for twelve hundred and sixty years.

Հովհաննեսին ասվեց չափել թե՛ սրբարանը և թե՛ զորքը, սակայն նրան նաև ասվեց դուրս թողնել գավիթը, որովհետև այն տրված էր հեթանոսներին հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի։

And there was given me a reed like unto a rod: and the angel stood, saying, Rise, and measure the temple of God, and the altar, and them that worship therein. But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:1, 2.

Եվ ինձ տրվեց գավազանի նման եղեգ, և հրեշտակը կանգնած՝ ասաց. «Վե՛ր կաց և չափի՛ր Աստծո տաճարը, և զոհասեղանը, և այնտեղ երկրպագողներին։ Բայց տաճարից դուրս գտնվող գավիթը թող դո՛ւրս, և մի՛ չափիր այն, որովհետև այն տրված է հեթանոսներին. և սուրբ քաղաքը նրանք ոտնատակ պիտի տան քառասուն և երկու ամիս»։ Հայտնություն 11:1, 2.

John and Luke testify that the Gentiles “tread under foot” “Jerusalem,” for “forty and two months.” John identifies the duration, and Luke marks the conclusion of the history. These two witnesses are addressing the question of Daniel chapter eight, and verse thirteen.

Հովհաննեսն ու Ղուկասը վկայում են, որ հեթանոսները «կոխոտում են» «Երուսաղեմը»՝ «քառասուն և երկու ամիս»։ Հովհաննեսը նշում է այդ տևողությունը, իսկ Ղուկասը՝ պատմության ավարտը։ Այս երկու վկաները անդրադառնում են Դանիելի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ համարի հարցին։

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

Այնուհետև ես լսեցի, որ մի սուրբ խոսում էր, և մի ուրիշ սուրբ ասաց այն սրբին, որ խոսում էր. «Մինչև ե՞րբ պիտի տևի տեսիլքը մշտնջենական զոհի և ավերակություն բերող հանցանքի մասին, որպեսզի թե՛ սրբարանը և թե՛ զորքը ոտնատակ տրվեն»։ Դանիել 8:13։

The question about the duration that the sanctuary and host were to be trodden under foot, identifies two desolating powers that would accomplish the act of treading down Jerusalem, which in Daniel is represented as the “sanctuary” and also the “host.” The correct foundational understanding of this verse, as expressed by J. N. Andrews, is that the verse identifies two desolating powers, which trampled down both the sanctuary and the host. The first desolating power identified in the verse is paganism, and the second is papalism. The word “host,” is Daniel’s expression for what John identifies as the “worshippers” in the temple, that is in Jerusalem.

Սրբարանի և զորքի ոտնակոխ լինելու տևողության վերաբերյալ հարցը մատնանշում է երկու ավերիչ ուժեր, որոնք պիտի գործադրեին Երուսաղեմը, որ Դանիելում ներկայացված է որպես «սրբարան» և նաև «զորք», ոտնակոխ անելու գործողությունը։ Այս համարի ճիշտ հիմնարար ըմբռնումը, ինչպես այն արտահայտել է J. N. Andrews-ը, այն է, որ համարը մատնանշում է երկու ավերիչ ուժեր, որոնք ոտնակոխ արեցին թե՛ սրբարանը, թե՛ զորքը։ Համարում նշված առաջին ավերիչ ուժը հեթանոսությունն է, իսկ երկրորդը՝ պապականությունը։ «Զորք» բառը Դանիելի այն արտահայտությունն է, որով Հովհաննեսը նույնացնում է տաճարի «երկրպագուներին», այսինքն՝ Երուսաղեմում գտնվողներին։

“THERE ARE TWO ‘DESOLATIONS’ IN DANIEL 8.—This fact is made so plain by Josiah Litch that we present his words:

«ԴԱՆԻԵԼ 8-ՈՒՄ ԿԱՆ ԵՐԿՈՒ «ԱՄԱՅԱՑՈՒՄՆԵՐ»։—Այս փաստը Հովսիա Լիթչն այնքան պարզ է ներկայացնում, որ մենք բերում ենք նրա խոսքերը.

“‘The daily sacrifice’ is the present reading of the English text. But no such thing as sacrifice is found in the original. This is acknowledged on all hands. It is a gloss or construction put on it by the translators. The true reading is, ‘the daily and the transgression of desolation,’ daily and transgression being connected together by “and;” the daily desolation and the transgression of desolation. They are two desolating powers, which were to desolate the sanctuary and the host.’—Prophetic Expositions, Volume 1, page 127.

««Ամենօրյա զոհը» անգլերեն տեքստի ներկա ընթերցումն է։ Բայց բնագրում զոհի նման որևէ բան չի գտնվում։ Սա բոլոր կողմերից ընդունված է։ Դա թարգմանիչների կողմից դրա վրա դրված հավելում կամ մեկնողական կազմություն է։ Ճշմարիտ ընթերցումն է՝ «ամենօրյան և ամայացման հանցանքը», որտեղ «ամենօրյա»-ն և «հանցանքը» միմյանց հետ կապված են «և»-ով․ ամենօրյա ամայացումը և ամայացման հանցանքը։ Դրանք երկու ամայացնող զորություններ են, որոնք պետք է ամայացնեին սրբարանը և զորքը»։—Prophetic Expositions, Volume 1, page 127.

“It is plain that the sanctuary and the host were to be trodden under foot by the daily and the transgression of desolation. The careful reading of verse 13 settles this point. And this fact establishes another, viz.: that these two desolations are the two grand forms under which Satan has attempted to overthrow the worship and the cause of Jehovah. Mr. Miller’s remarks on the meaning of these two terms, and the course pursued by himself in ascertaining that meaning, is presented under the following head:

«Պարզ է, որ սրբարանը և զորքը պիտի ոտնահարվեին մշտնջենական զոհաբերությամբ և ամայացման հանցանքով։ 13-րդ համարի ուշադիր ընթերցումը հաստատում է այս կետը։ Եվ այս փաստը հաստատում է ևս մեկը, այն է՝ որ այս երկու ամայացումները այն երկու մեծագույն ձևերն են, որոնց ներքո Սատանան փորձել է կործանել Եհովայի պաշտամունքն ու գործը։ Պարոն Միլլերի դիտողությունները այս երկու արտահայտությունների նշանակության վերաբերյալ, ինչպես նաև այն ընթացքը, որ ինքն է որդեգրել այդ նշանակությունը ճշտելու համար, ներկայացվում են հետևյալ վերնագրի ներքո.»

“THE TWO DESOLATIONS ARE PAGANISM AND PAPACY

«Երկու ամայությունները հեթանոսությունն ու պապականությունն են»

“‘I read on, and could find no other case in which it [the daily] was found, but in Daniel. I then [by the aid of a concordance] took those words which stood in connection with it, ‘take way;’ he shall take away, ‘the daily;’ ‘from the time the daily shall be taken away’, etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally, I came to 2 Thessalonians 2:7, 8. ‘For the mystery of iniquity doth already work; only he who now letteth will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, oh! how clear and glorious the truth appeared! There it is! That is ‘the daily!’ Well now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and the ‘wicked,’ popery is meant. Well, what is it which hinders popery from being revealed? Why, it is paganism; well, then, ‘the daily’ must mean paganism.’—Second Advent Manual, page 66.” J. N. Andrews, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.

«Ես շարունակեցի կարդալ և չէի կարողանում գտնել այլ որևէ դեպք, որտեղ այն [ամենօրյա] հանդիպեր, բացի Դանիելում։ Այնուհետև [համաբառարանի օգնությամբ] վերցրի այն բառերը, որոնք դրա հետ կապված էին՝ «վերցնել հեռու»․ նա պիտի վերցնի հեռու «ամենօրյան», «այն ժամանակից, երբ ամենօրյան պիտի վերցվի հեռու» և այլն։ Ես շարունակեցի կարդալ և մտածում էի, թե այս խոսքի վրա լույս չեմ գտնի․ վերջապես հասա Բ Թեսաղոնիկեցիս 2:7, 8-ին։ «Որովհետև անօրենության խորհուրդն արդեն ներգործում է, միայն թե այժմ խափանողը պիտի խափանի, մինչև որ վերացվի ճանապարհից, և ապա այն անօրենը պիտի հայտնվի», և այլն։ Եվ երբ հասա այդ տեքստին, ո՛հ, որքան պարզ ու փառավոր երևաց ճշմարտությունը։ Ահա՛ այնտեղ է։ Դա՛ է «ամենօրյան»։ Այժմ, ի՞նչ է Պողոսը նկատի ունենում «նա, ով այժմ խափանում է» կամ արգելակում է ասելով։ «Մեղքի մարդ» և «անօրենը» ասելով՝ նկատի ունի պապականությունը։ Ապա ի՞նչն է խափանում, որ պապականությունը հայտնվի։ Ի՞նչ, հեթանոսությունն է․ ուրեմն «ամենօրյան» պետք է նշանակի հեթանոսություն»։—Second Advent Manual, էջ 66»։ J. N. Andrews, The Sanctuary and the 2300 Days, 33, 34.

In fulfillment of the “seven times” of Leviticus twenty-six, paganism trampled down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years, and then papalism did the same work for an additional twelve hundred and sixty years. The papacy had trampled down Jerusalem for twelve hundred and sixty years according to Luke and John, until the papacy received its deadly wound in 1798. Subtracting twelve hundred and sixty years from 1798, arrives at 538. Subtracting twelve hundred and sixty years from 538, arrives at 723 BC, when Assyria, the literal king of the north at that time, took the northern kingdom of Israel into slavery.

«Ղևտական» քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակների» կատարման մեջ հեթանոսությունը հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի կոխկռտեց սրբարանը և զորքը, ապա պապականությունը նույն գործը շարունակեց ևս հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի։ Ըստ Ղուկասի և Հովհաննեսի՝ պապականությունը հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի կոխկռտեց Երուսաղեմը, մինչև որ 1798 թվականին պապականությունը ստացավ իր մահաբեր վերքը։ 1798 թվականից հանելով հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի՝ ստացվում է 538 թվականը։ 538 թվականից հանելով հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի՝ ստացվում է մ.թ.ա. 723 թվականը, երբ Ասորեստանը, որն այդ ժամանակ հյուսիսի բառացի թագավորն էր, Իսրայելի հյուսիսային թագավորությունը գերության տարավ։

John only refers to the twelve hundred and sixty years that the papacy trampled down the sanctuary and the host, but Luke addresses both periods of twelve hundred and sixty years that paganism and papalism trampled down Jerusalem, for he states “until the times of the Gentiles be fulfilled.” Luke identifies the trampling down of Jerusalem as more than a single “time”, for he calls it the fulfillment of the “times” of the Gentiles.

Հովհաննեսը հիշատակում է միայն այն հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները, որոնց ընթացքում պապականությունը ոտնահարեց սրբարանը և զորքը, մինչդեռ Ղուկասը վերաբերում է թե՛ հեթանոսության, թե՛ պապականության՝ հազար երկու հարյուր վաթսունական երկու ժամանակաշրջաններին, որոնց ընթացքում նրանք ոտնահարեցին Երուսաղեմը, քանի որ նա ասում է. «մինչև որ հեթանոսների ժամանակները կատարվեն»։ Ղուկասը Երուսաղեմի ոտնահարումը ներկայացնում է որպես մեկ «ժամանակից» ավելի բան, որովհետև այն անվանում է հեթանոսների «ժամանակների» կատարումը։

Of course, in 1856, Millerite Adventism became Laodicean, and seven years later they rejected the truth of the “seven times” of Leviticus twenty-six, so it is impossible for Adventism to see these simple biblical facts. The fact that I am identifying is that the hidden history of the seven thunders, which identifies three waymarks, and a period of time between the first and second waymark, and then a second period of time between the second and third waymark, is represented within the prophetic line of the counterfeit king of the north.

Իհարկե, 1856 թվականին Միլլերական ադվենտիզմը դարձավ լաոդիկեական, և յոթ տարի անց նրանք մերժեցին Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակների» ճշմարտությունը, ուստի անհնար է, որ ադվենտիզմը տեսնի այս պարզ աստվածաշնչյան փաստերը։ Այն փաստը, որ ես մատնանշում եմ, այն է, որ յոթ որոտների ծածուկ պատմությունը, որը նույնականացնում է երեք սահմանաքար, ինչպես նաև առաջին և երկրորդ սահմանաքարի միջև եղած մի ժամանակահատված, ապա նաև երկրորդ և երրորդ սահմանաքարերի միջև եղած երկրորդ ժամանակահատված, ներկայացված է կեղծ հյուսիսի թագավորի մարգարեական գծի ներսում։

That line started in 723 BC, with the northern kingdom of Israel going into slavery at the hands of the king of Assyria, a literal king of the north. Then in 538, the spiritual king of the north was empowered, and he then trampled down spiritual Jerusalem for another twelve hundred and sixty years, until he received a deadly wound in 1798. From 723 BC, until 538, the powers that held Israel in subjection were always pagan powers.

Այդ գիծը սկսվեց մ.թ.ա. 723 թվականին, երբ Իսրայելի հյուսիսային թագավորությունը գնաց գերության՝ Ասորեստանի թագավորի ձեռքով, որը հյուսիսի բառացի թագավորն էր։ Այնուհետև, 538 թվականին, հոգևոր հյուսիսի թագավորը զորացվեց, և ապա նա ևս տասներկու հարյուր վաթսուն տարի ոտնակոխ արեց հոգևոր Երուսաղեմը, մինչև որ 1798 թվականին ստացավ մահացու վերք։ Մ.թ.ա. 723 թվականից մինչև 538 թվականը այն ուժերը, որոնք Իսրայելին պահում էին ենթարկվածության մեջ, միշտ հեթանոսական ուժեր էին։

The line of Christ identifies the anointing of the true king of the north at His baptism in the year 27, and twelve hundred and sixty prophetic days later, He was crucified. His disciples were then empowered to present the message of the true king of the north, until the stoning of Stephen in the year 34. The only time Christ did not walk in the entire twelve hundred and sixty days of His ministry, was when he rode into Jerusalem in the triumphal entry. He therefore trod down Jerusalem for twelve hundred and sixty days, as did His disciples after the cross. Both lines, the counterfeit king of the north and Christ, the true king of the north, trod down Jerusalem and the host for twelve hundred and sixty days.

Քրիստոսի գիծը նույնականացնում է հյուսիսի ճշմարիտ թագավորի օծումը Նրա մկրտության ժամանակ՝ 27 թվին, և հազար երկուհարյուր վաթսուն մարգարեական օր անց Նա խաչվեց։ Այնուհետև Նրա աշակերտներին զորություն տրվեց ներկայացնելու հյուսիսի ճշմարիտ թագավորի լուրը մինչև Ստեփանոսի քարկոծվելը՝ 34 թվին։ Միակ ժամանակը, երբ Քրիստոսը Իր ծառայության ամբողջ հազար երկուհարյուր վաթսուն օրերի ընթացքում չքայլեց, այն էր, երբ Նա հաղթական մուտքի ժամանակ հեծյալ մտավ Երուսաղեմ։ Հետևաբար Նա հազար երկուհարյուր վաթսուն օր կոխոտեց Երուսաղեմը, ինչպես խաչից հետո արեցին նաև Նրա աշակերտները։ Երկու գծերն էլ՝ կեղծ հյուսիսի թագավորը և Քրիստոսը՝ հյուսիսի ճշմարիտ թագավորը, հազար երկուհարյուր վաթսուն օր կոխոտեցին Երուսաղեմն ու զորքը։

Paganism was a counterfeit of the worship system of the earthly sanctuary service of the literal Jews, and papalism is a counterfeit of the heavenly sanctuary service of the spiritual Jews. Paganism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to Christ’s twelve hundred and sixty days, and papalism’s twelve hundred and sixty years, was parallel to the disciples’ twelve hundred and sixty days.

Հեթանոսությունը կեղծ նմանակումն էր բառացի հրեաների երկրային սրբարանի ծառայության երկրպագության համակարգի, իսկ պապականությունը կեղծ նմանակումն է հոգևոր հրեաների երկնային սրբարանի ծառայության։ Հեթանոսության հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները զուգահեռ էին Քրիստոսի հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերին, իսկ պապականության հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները զուգահեռ էին աշակերտների հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերին։

Each of the two lines contain the identical prophetic structure of the hidden history of the seven thunders, that began to be publicly unsealed in July, 2023. The unsealing was accomplished in part by the recognition of the Millerite movement’s first disappointment. Their first disappointment ushered in a period of time, called the “tarrying time” in the parable of the ten virgins. The “tarrying time” ended at the Exeter, New Hampshire camp meeting, when the message of the Midnight Cry had been fully established. The Exeter camp meeting became the second waymark, which then ushered in a period of time where the message of the Midnight Cry was proclaimed, until the third waymark of judgment and the last disappointment arrived.

Երկու տողերից յուրաքանչյուրն էլ պարունակում է յոթ որոտների ծածուկ պատմության նույնանման մարգարեական կառուցվածքը, որի հրապարակային բացումը սկսեց տեղի ունենալ 2023 թվականի հուլիսին։ Այդ բացումը մասամբ իրականացվեց Միլլերական շարժման առաջին հիասթափության ճանաչմամբ։ Նրանց առաջին հիասթափությունը ներմուծեց մի ժամանակաշրջան, որը տասը կույսերի առակում կոչվում է «ուշանալու ժամանակ»։ «Ուշանալու ժամանակը» ավարտվեց Նյու Հեմփշիրի Էքզեթերի ճամբարային ժողովում, երբ Կեսգիշերային աղաղակի լուրն ամբողջովին հաստատվել էր։ Էքզեթերի ճամբարային ժողովը դարձավ երկրորդ ուղենիշը, որը այնուհետև ներմուծեց մի ժամանակաշրջան, որի ընթացքում հռչակվում էր Կեսգիշերային աղաղակի լուրը, մինչև որ հասավ դատաստանի երրորդ ուղենիշը և վերջին հիասթափությունը։

The three waymarks were the first disappointment, the Midnight Cry message and the last disappointment. Those three waymarks align with the Hebrew word “truth” which represent the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first and the last both being disappointments, represents the signature of Alpha and Omega.

Երեք սահմանաքարերն էին առաջին հիասթափությունը, Կեսգիշերային աղաղակի պատգամը և վերջին հիասթափությունը։ Այդ երեք սահմանաքարերը համընկնում են եբրայերեն «ճշմարտություն» բառի հետ, որը ներկայացնում է եբրայական այբուբենի առաջին, տասներեքերորդ և վերջին տառերը։ Այն, որ առաջինն ու վերջինը երկուսն էլ հիասթափություններ են, ներկայացնում է Ալֆայի և Օմեգայի ստորագրությունը։

There is no direct representation of twelve hundred and sixty days in the Millerite history, yet the Millerite history is the history of the first movement and therefore typifies the last movement. The history of the first disappointment in the last movement began on July 18, 2020, and it is illustrated in Revelation chapter eleven. In Revelation chapter eleven, the two witnesses are slain, marking the first disappointment in the last movement, that was typified by the first movement.

Միլլերիական պատմության մեջ հազար երկու հարյուր վաթսուն օրվա ուղղակի ներկայացում չկա, սակայն Միլլերիական պատմությունը առաջին շարժման պատմությունն է և, հետևաբար, նախապատկերում է վերջին շարժումը։ Վերջին շարժման մեջ առաջին հիասթափության պատմությունը սկսվեց 2020 թվականի հուլիսի 18-ին, և այն պատկերված է Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում։ Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում երկու վկաները սպանվում են՝ նշանավորելով վերջին շարժման առաջին հիասթափությունը, որը նախապատկերվել էր առաջին շարժմամբ։

In Revelation eleven the disappointment ushered in a period of twelve hundred and sixty days that their dead bodies were in the street, thus marking the tarrying time of the parable. At their resurrection they are lifted up as an ensign in the same hour as the judgment of the Sunday law. The history of the two witnesses includes a symbolic period of twelve hundred and sixty days.

Հայտնություն գրքի տասնմեկերորդ գլխում հիասթափությունը ներմուծեց հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերի մի ժամանակաշրջան, որի ընթացքում նրանց մեռյալ մարմինները փողոցում էին, և այսպիսով նշանավորվեց առակի ուշացման ժամանակը։ Նրանց հարության ժամանակ նրանք նույն ժամին բարձրացվում են որպես դրոշ, ինչ ժամին կատարվում է կիրակնօրյա օրենքի դատաստանը։ Երկու վկաների պատմությունը ներառում է հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերի խորհրդանշական մի ժամանակաշրջան։

The details of the movement of the third angel in the hidden history of the seven thunders provides much more specification than the other parallel lines, but the line of the third angel, the line of the true king of the north, and the line of the counterfeit king of the north, all possess the same prophetic characteristics of a beginning point, followed by a period of time that reaches to a middle point, that is followed by a period of time that reaches to judgment at the end-point.

Յոթ որոտների ծածուկ պատմության մեջ երրորդ հրեշտակի շարժման մանրամասները տալիս են շատ ավելի մեծ հստակեցում, քան մյուս զուգահեռ գծերը, սակայն երրորդ հրեշտակի գիծը, հյուսիսի ճշմարիտ թագավորի գիծը և հյուսիսի կեղծ թագավորի գիծը բոլորն էլ կրում են նույն մարգարեական հատկանիշները՝ սկզբնական կետ, որին հաջորդում է ժամանակաշրջան, որը հասնում է միջնակետին, և դրան հաջորդում է ժամանակաշրջան, որը հասնում է դատաստանին՝ վերջնակետում։

The twelve hundred and sixty days is a primary element of the hidden history of the seven thunders. The twelve hundred and sixty days is symbolized as a “wilderness” in Revelation chapter twelve.

Հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերը յոթ որոտների թաքնված պատմության հիմնական տարրերից են։ Հայտնության տասներկուերորդ գլխում հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերը խորհրդանշվում են որպես «անապատ»։

And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days. Revelation 12:6.

Եվ կինը փախավ անապատը, ուր Աստծուց պատրաստված մի տեղ ուներ, որպեսզի այնտեղ նրան կերակրեն հազար երկու հարյուր վաթսուն օր։ Հայտնություն 12:6։

The church fled into the wilderness to escape the treading down of the papal power for twelve hundred and sixty years. Verse fourteen provides another witness.

Եկեղեցին փախավ անապատ՝ տասներկու հարյուր վաթսուն տարի խույս տալու պապական իշխանության ոտնակոխությունից։ Տասնչորսերորդ համարը տալիս է մեկ այլ վկայություն։

And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent. Revelation 12:14.

Եվ կնոջը տրվեցին մեծ արծվի երկու թևերը, որպեսզի նա թռչի անապատը՝ իր տեղը, որտեղ սնվում է մի ժամանակ, ժամանակներ և կես ժամանակ՝ օձի երեսից։ Հայտնություն 12:14.

The church fled from the persecution of the dragon and the papacy for twelve hundred and sixty years, and therefore the “wilderness” is a symbol of the twelve hundred and sixty days. That number occurs directly seven times in the books of Daniel and Revelation, but it is represented several other ways in the Scriptures. In each case, it represents the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Եկեղեցին վիշապի և պապության հալածանքից փախավ հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի, և, հետևաբար, «անապատը» հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերի խորհրդանիշն է։ Այդ թիվը Դանիելի և Հայտնության գրքերում ուղղակիորեն հանդիպում է յոթ անգամ, սակայն Սուրբ Գրքերում այն ներկայացված է նաև մի քանի այլ ձևերով։ Ամեն մի դեպքում այն ներկայացնում է Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակները»։

Whether it was paganism trampling down the sanctuary and host from 723 BC to the year 538, or the papacy trampling down spiritual Jerusalem and the worshippers therein, it was an illustration of the scattering of God’s people, that was brought about by God’s people breaking the “sabbaths-of-the-land” covenant as represented in Leviticus chapters twenty-five and twenty-six. In chapter twenty-six it is called the quarrel of God’s covenant.

Անկախ այն բանից՝ հեթանոսությունն էր ոտնահարում սրբարանն ու զորքը մ.թ.ա. 723 թվականից մինչև 538 թվականը, թե պապականությունն էր ոտնահարում հոգևոր Երուսաղեմն ու այնտեղի երկրպագուներին, դա Աստծո ժողովրդի ցրման պատկերացումն էր, որը հետևանք էր այն բանի, որ Աստծո ժողովուրդը խախտել էր «երկրի շաբաթների» ուխտը, ինչպես ներկայացված է Ղևտական գրքի քսանհինգերորդ և քսանվեցերորդ գլուխներում։ Քսանվեցերորդ գլխում այն կոչվում է Աստծո ուխտի վեճ։

And I will bring a sword upon you, that shall avenge the quarrel of my covenant: and when ye are gathered together within your cities, I will send the pestilence among you; and ye shall be delivered into the hand of the enemy. Leviticus 26:25.

Եվ Ես ձեզ վրա սուր պիտի բերեմ, որ վրէժ լուծի Իմ ուխտի հակառակութեան համար. և երբ դուք հավաքվեք ձեր քաղաքների մեջ, Ես ձեր մեջ ժանտախտ պիտի ուղարկեմ, և դուք պիտի մատնվեք թշնամու ձեռքը։ Ղևտական 26:25.

The rebellion against God’s covenant brought upon God’s people the slavery and scattering that is represented as the “quarrel of my covenant.” Without understanding the punishment, which Daniel calls Moses’ “curse” and “oath”, that is also called the “quarrel of my covenant,” blinds a person from seeing the deeper meaning of Christ’s work as represented in Daniel chapter nine. A consistent evaluation of God’s people who are in Laodicean blindness in the writings of Ellen White is that they cannot “reason from cause, to effect.” You may profess to understand the twelve hundred and sixty years of the Dark Ages, but if you don’t know the “cause” of that trampling down you are blind.

Աստծու ուխտի դեմ ապստամբությունը Աստծու ժողովրդի վրա բերեց այն ստրկությունն ու ցրումը, որոնք ներկայացված են որպես «իմ ուխտի վեճը»։ Առանց այդ պատժի հասկացության, որը Դանիելը Մովսեսի «անեծք» և «երդում» է կոչում, և որը նաև կոչվում է «իմ ուխտի վեճը», մարդը կուրանում է՝ չտեսնելու Քրիստոսի գործի ավելի խոր նշանակությունը, ինչպես այն ներկայացված է Դանիելի իններորդ գլխում։ Էլեն Ուայթի գրություններում Լաոդիկեական կուրության մեջ գտնվող Աստծու ժողովրդի հետևողական գնահատականն այն է, որ նրանք չեն կարող «պատճառից՝ հետևանքի» տրամաբանել։ Դուք կարող եք հայտարարել, թե հասկանում եք խավար դարերի հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները, բայց եթե չգիտեք այդ ոտնակոխ լինելու «պատճառը», ապա կույր եք։

And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:27.

Եվ նա ուխտը պիտի հաստատի շատերի հետ մեկ շաբաթի համար, և շաբաթի կեսին պիտի դադարեցնի զոհն ու ընծան, և պղծությունների տարածման պատճառով այն պիտի ամայացնի, մինչև վախճանը, և որոշվածը պիտի թափվի ամայացածի վրա։ Դանիել 9:27.

Christ’s confirmation of the covenant is directly associated with the “quarrel of His covenant.” The duration of the “curse” was twenty-five hundred and twenty years, and the duration of Christ confirming that very same covenant was twenty-five hundred and twenty days. In agreement with the Hebrew word “truth” which provides the structure of the hidden history of the seven thunders, the prophetic week that Christ was to confirm His covenant possessed three waymarks that are represented by the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet.

Քրիստոսի կողմից ուխտի հաստատումը անմիջականորեն կապված է «Նրա ուխտի վեճի» հետ։ «Անեծքի» տևողությունը երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարի էր, և Քրիստոսի կողմից հենց այդ նույն ուխտի հաստատման տևողությունը երկու հազար հինգ հարյուր քսան օր էր։ Համաձայն եբրայական «ճշմարտություն» բառի, որը տալիս է յոթ որոտների ծածուկ պատմության կառուցվածքը, այն մարգարեական շաբաթը, որի ընթացքում Քրիստոսը պետք է հաստատեր Իր ուխտը, ուներ երեք նշանաքար, որոնք ներկայացված են եբրայական այբուբենի առաջին, տասներեքերորդ և վերջին տառերով։

The first waymark of the week was His baptism, the second waymark was the cross and the last was the death of Stephen. To refuse to see the “seven times” of Leviticus twenty-six, as the heavenly angels led William Miller to see the “seven times,” eliminates the ability to fully see the very prophecy where Christ shed His blood and confirmed the very covenant that His literal ancient people had rejected. Everyone that is ultimately saved will have only a partial and incomplete understanding of “truth.” But no one gets saved that purposely refuses to see the “truth.” There is only one way to the Father, and that is through Jesus, and Jesus is the “truth.”

Շաբաթվա առաջին նշանաքարը Նրա մկրտությունն էր, երկրորդ նշանաքարը՝ խաչը, իսկ վերջինը՝ Ստեփանոսի մահը։ Հրաժարվել տեսնել Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակները», ինչպես երկնային հրեշտակները առաջնորդեցին Վիլյամ Միլլերին տեսնելու այդ «յոթ ժամանակները», նշանակում է զրկվել լիովին տեսնելու հենց այն մարգարեությունը, որտեղ Քրիստոս թափեց Իր արյունը և հաստատեց հենց այն ուխտը, որին Իր բառացի հին ժողովուրդը մերժել էր։ Ամեն ոք, ով ի վերջո փրկվում է, «ճշմարտության» մասին կունենա միայն մասնակի և անկատար հասկացողություն։ Բայց ոչ ոք չի փրկվում, եթե միտումնավոր հրաժարվում է տեսնել «ճշմարտությունը»։ Հոր մոտ տանող միայն մեկ ճանապարհ կա, և այդ ճանապարհը Հիսուսն է, իսկ Հիսուսը «ճշմարտությունն» է։

This is a worthwhile understanding to ponder, for it speaks to the covenant of Leviticus twenty-five and twenty-six. The “curse” of the “seven times” was brought upon ancient literal Israel through their unwillingness to implement the guidelines of allowing the land to rest, and of fulfilling the Jubilee instructions. It was a sin of omission. The curse was brought upon them for their omitting a work they were commanded to do, rather than because they had directly broken a commandment, such as thou shalt not kill or thou shalt not steal. They simply ignored the guidelines associated with allowing the land to rest. Adventists that simply do not accept the “seven times” (that the angels led William Miller to discover) because for whatever unsanctified reason, simply have never taken the time to truly investigate the truth, and are accomplishing the same type of rebellion of omission by disregarding the very same covenant information that ancient literal Israel disregarded. The beginning illustrates the ending.

Սա խորհելու արժանի ըմբռնում է, որովհետև այն վերաբերում է Ղևտական քսանհինգերորդ և քսանվեցերորդ գլուխների ուխտին։ «Յոթ ժամանակների» «անեծքը» եկավ հին բառացի Իսրայելի վրա՝ երկրի հանգիստը թույլատրելու կարգադրությունները գործադրելու և Հոբելյանի հրահանգները կատարելու նրանց չկամության պատճառով։ Դա մեղք էր՝ գործը չկատարելու, այսինքն՝ բացթողման մեղք։ Անեծքը եկավ նրանց վրա այն բանի համար, որ նրանք թողել էին անել մի գործ, որը պատվիրված էր նրանց կատարել, այլ ոչ թե այն պատճառով, որ նրանք ուղղակիորեն խախտել էին մի պատվիրան, ինչպես՝ «մի՛ սպանիր» կամ «մի՛ գողանար»։ Նրանք պարզապես անտեսեցին երկրի հանգիստը թույլատրելու հետ կապված կարգադրությունները։ Այն ադվենտիստները, որոնք պարզապես չեն ընդունում «յոթ ժամանակները» (որ հրեշտակները առաջնորդեցին Ուիլյամ Միլլերին՝ հայտնաբերելու), որովհետև ինչ էլ որ լինի նրանց ոչ սրբացած պատճառը, պարզապես երբեք ժամանակ չեն հատկացրել ճշմարտությունն իսկապես քննելու համար, և նույն տեսակի բացթողման ապստամբությունն են գործում՝ արհամարհելով նույն այդ ուխտային տեղեկությունը, որը հին բառացի Իսրայելն արհամարհեց։ Սկիզբը պատկերում է վերջը։

The twelve hundred and sixty days in Revelation twelve that is identified as a “wilderness,” is a symbol of the “seven times.” Both the twelve hundred and sixty days of Christ’s ministry, and the twelve hundred and sixty days of the disciple’s ministry represent the entire week that the covenant was being confirmed. Both the twelve hundred and sixty years that paganism trampled down God’s people, and the twelve hundred and sixty years that papalism trampled down God’s people, represent the entire “seven times” of the curse of Moses.

Հայտնություն տասներկուում հիշատակված հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերը, որոնք նույնացվում են որպես «անապատ», «յոթ ժամանակների» խորհրդանիշն են։ Թե՛ Քրիստոսի ծառայության հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերը, և թե՛ աշակերտների ծառայության հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերը ներկայացնում են ամբողջ շաբաթը, որի ընթացքում ուխտը հաստատվում էր։ Թե՛ այն հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները, որոնց ընթացքում հեթանոսությունը կոխկրտեց Աստծու ժողովրդին, և թե՛ այն հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները, որոնց ընթացքում պապականությունը կոխկրտեց Աստծու ժողովրդին, ներկայացնում են Մովսեսի անեծքի ամբողջ «յոթ ժամանակները»։

In Revelation eleven, after twelve hundred and sixty days, the dead bones are brought back to life in order to enter into covenant as the one hundred and forty-four thousand. But in order for them to accomplish that covenant relationship, they are required to fulfill the terms of the covenant, just as Daniel did in chapter nine. The terms of the covenant of the “seven times” contains specific directions for those who find themselves in the land of the enemy. When those who wake up to the reality that they have been scattered desire to return to the Lord, Leviticus twenty-six provides directions for how they are to return.

Հայտնություն տասնմեկում, հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերից հետո, մեռած ոսկորները կենդանության են վերադարձվում, որպեսզի ուխտի մեջ մտնեն որպես հարյուր քառասունչորս հազար։ Սակայն, որպեսզի նրանք իրականացնեն այդ ուխտային հարաբերությունը, նրանցից պահանջվում է կատարել ուխտի պայմանները, ինչպես Դանիելը կատարեց իններորդ գլխում։ «Յոթ ժամանակների» ուխտի պայմանները պարունակում են հստակ ցուցումներ նրանց համար, ովքեր հայտնվում են թշնամու երկրում։ Երբ նրանք, ովքեր արթնանում են այն իրականությանը, որ իրենք սփռված են եղել, փափագում են վերադառնալ Տիրոջը, Ղևտական քսանվեցը տալիս է ցուցումներ, թե ինչպես նրանք պետք է վերադառնան։

And they that are left of you shall pine away in their iniquity in your enemies’ lands; and also in the iniquities of their fathers shall they pine away with them. If they shall confess their iniquity, and the iniquity of their fathers, with their trespass which they trespassed against me, and that also they have walked contrary unto me; And that I also have walked contrary unto them, and have brought them into the land of their enemies; if then their uncircumcised hearts be humbled, and they then accept of the punishment of their iniquity: Then will I remember my covenant with Jacob, and also my covenant with Isaac, and also my covenant with Abraham will I remember; and I will remember the land. Leviticus 26:39–42.

Եվ ձեզանից մնացածները պիտի հյուծվեն իրենց անօրենության մեջ՝ իրենց թշնամիների երկրներում, և նաև իրենց հայրերի անօրենությունների մեջ պիտի հյուծվեն նրանց հետ միասին։ Եթե նրանք խոստովանեն իրենց անօրենությունը և իրենց հայրերի անօրենությունը՝ իրենց հանցանքով, որով հանցանք գործեցին իմ դեմ, և նաև այն, որ Ինձ հակառակ ընթացան, և որ Ես էլ նրանց հակառակ ընթացա ու նրանց բերեցի իրենց թշնամիների երկիրը,— եթե այնժամ նրանց անթլփատ սրտերը խոնարհվեն, և նրանք ընդունեն իրենց անօրենության պատիժը,— այնժամ պիտի հիշեմ Իմ ուխտը Հակոբի հետ, և նաև Իմ ուխտը Իսահակի հետ, և նաև Իմ ուխտը Աբրահամի հետ պիտի հիշեմ, և երկիրը պիտի հիշեմ։ Ղևտական 26:39–42։

The expression “pine away” in the Scriptures means to be dissolved, corrupted and consumed away. To pine away is to deteriorate into dead dry bones. And the instruction identifies death, for it represents those that awaken to their condition as being “in your enemies land.”

Սուրբ Գրքերում «հալվել» արտահայտությունը նշանակում է քայքայվել, ապականվել և սպառվել։ Հալվել նշանակում է վատթարանալ՝ վերածվելով մեռած, չոր ոսկորների։ Եվ այս ցուցումը մատնանշում է մահը, քանի որ այն իրենց վիճակին արթնացողներին ներկայացնում է որպես «ձեր թշնամիների երկրում»։

The last enemy that shall be destroyed is death. 1 Corinthians 15:26.

Վերջին թշնամին, որ պիտի ոչնչացվի, մահն է։ Ա Կորնթացիս 15:26։

July 18, 2020, the first disappointment in the movement of the third angel took place. It has been typified by all the other first disappointments in the sacred prophetic reform lines. Ezekiel chapter thirty-seven identifies God’s people in the last days as having been dissolved, corrupted and consumed away until they were simply a valley of dead dry bones. They are in the enemy’s land, which is the land of death. In Revelation eleven, the two witnesses were slain and left in the street. All the prophets agree with each other. Moses is therefore speaking to those that are dead in the street that runs through Ezekiel’s valley. In their disappointed condition they are given instruction through Jeremiah.

2020 թվականի հուլիսի 18-ին տեղի ունեցավ երրորդ հրեշտակի շարժման առաջին հիասթափությունը։ Այն նախապատկերվել է սուրբ մարգարեական բարեփոխչական գծերի բոլոր մյուս առաջին հիասթափություններով։ Եզեկիելի երեսունյոթերորդ գլուխը վերջին օրերում Աստծո ժողովրդին ներկայացնում է որպես ցրված, ապականված և սպառված մինչև այն աստիճան, որ նրանք պարզապես մեռած, չոր ոսկորների մի հովիտ էին։ Նրանք գտնվում են թշնամու երկրում, որը մահվան երկիրն է։ Հայտնություն տասնմեկերորդ գլխում երկու վկաները սպանվեցին և թողնվեցին փողոցում։ Բոլոր մարգարեները համաձայն են միմյանց հետ։ Ուստի Մովսեսը խոսում է նրանց, որոնք մեռած են այն փողոցում, որ անցնում է Եզեկիելի հովտով։ Իրենց հիասթափված վիճակում նրանք հրահանգ են ստանում Երեմիայի միջոցով։

Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. Jeremiah 15:19.

Ուստի այսպես է ասում Տէրը. «Եթե դու վերադառնաս, ապա ես քեզ նորից պիտի վերադարձնեմ, և դու պիտի կանգնես իմ առջև. և եթե թանկագինը զատվես անարժանից, դու պիտի լինես ինչպես իմ բերանը. թող նրանք վերադառնան քեզ մոտ, բայց դու մի՛ վերադարձիր նրանց մոտ»։ Երեմիա 15:19.

Jeremiah is informed that if he desires to speak for God, he must return, and in so doing he must separate the precious from the vile. The context of the passage identifies that the vile are those that he is not to return unto. When he is represented in the passage as being in his disappointed state, he identifies that he was alone.

Երեմիային հայտնում է տրվում, որ եթե նա ցանկանում է խոսել Աստծու համար, պետք է վերադառնա, և այդպիսով նա պետք է զատի պատվականը անարգից։ Հատվածի համատեքստը ցույց է տալիս, որ անարգը նրանք են, որոնց մոտ նա չպետք է վերադառնա։ Երբ նա այդ հատվածում ներկայացված է որպես իր հիասթափված վիճակում եղող, նա վկայում է, որ մենակ էր։

I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Jeremiah 15:17.

Ես չնստեցի ծաղրողների ժողովում և չուրախացա. ես մենակ նստեցի քո ձեռքի պատճառով, որովհետև դու ինձ լցրեցիր բարկությամբ։ Երեմիա 15:17.

Jeremiah was not seated in the “assembly of mockers,” for he was seated alone. He was not to return to the vile, who are the assembly of mockers. In 1863, Adventism began its return to the “assembly of mockers” when it returned to the biblical methodology of the daughters of Babylon in order to reject Moses’ “seven times.” But Jeremiah is more specifically speaking of the last days, than the Millerite history. When those in the valley of dead bones awaken to the fact that they are in the enemies’ land, they are never to return to those that rejoiced over their death in the street. That group can return unto Jeremiah, but he cannot return unto them.

Երեմիան չէր նստում «ծաղրողների ժողովում», որովհետև նա նստում էր մենակ։ Նա չպիտի վերադառնար անարգների մոտ, որոնք ծաղրողների ժողովն են։ 1863 թվականին ադվենտիզմը սկսեց իր վերադարձը դեպի «ծաղրողների ժողովը», երբ վերադարձավ Բաբելոնի դուստրերի աստվածաշնչյան մեթոդաբանությանը՝ Մովսեսի «յոթ ժամանակները» մերժելու համար։ Սակայն Երեմիան ավելի հատուկ կերպով խոսում է վերջին օրերի մասին, քան միլլերական պատմության։ Երբ մեռած ոսկորների հովտում եղողները արթնանում են այն փաստին, որ գտնվում են թշնամու երկրում, նրանք երբեք չպիտի վերադառնան նրանց մոտ, որոնք ցնծացել էին իրենց մահվան վրա՝ փողոցում։ Այդ խումբը կարող է վերադառնալ Երեմիայի մոտ, բայց նա չի կարող վերադառնալ նրանց մոտ։

But if they are to return, they also must fulfill the directions given by Moses that are directly associated with the “seven times.” Those that are dead in the street in Revelation eleven, are dead for three and a half days, which prophetically is the “wilderness.”

Բայց եթե նրանք պիտի վերադառնան, ապա նրանք նույնպես պետք է կատարեն Մովսեսի տված այն հրահանգները, որոնք ուղղակիորեն կապված են «յոթ ժամանակների» հետ։ Նրանք, որ Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում մեռած են փողոցում, մեռած են երեքուկես օր, ինչը մարգարեականորեն «անապատն» է։

This is why the initial awakening of the dead is accomplished by a message that causes the bones to be formed together, but they are not yet alive. It takes the message of the four winds, which is the sealing message, to turn them into a mighty army. The first message that brings them together comes from a “voice.”

Ահա թե ինչու մեռյալների սկզբնական արթնացումը կատարվում է մի պատգամով, որը պատճառ է դառնում, որ ոսկորները միավորվեն, սակայն նրանք դեռ կենդանի չեն։ Նրանց հզոր բանակ դարձնելու համար հարկավոր է չորս հողմերի պատգամը, որն է կնքման պատգամը։ Առաջին պատգամը, որ նրանց համախմբում է, գալիս է «ձայնից»։

Comfort ye, comfort ye my people, saith your God. Speak ye comfortably to Jerusalem, and cry unto her, that her warfare is accomplished, that her iniquity is pardoned: for she hath received of the Lord’s hand double for all her sins. The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make straight in the desert a highway for our God. Every valley shall be exalted, and every mountain and hill shall be made low: and the crooked shall be made straight, and the rough places plain. Isaiah 40:1–4.

Մխիթարեցե՛ք, մխիթարեցե՛ք Իմ ժողովրդին,— ասում է ձեր Աստվածը։ Խոսեցե՛ք Երուսաղեմի սրտին և աղաղակեցե՛ք նրան, որ նրա պատերազմը լրացել է, որ նրա անօրենությունը ներվել է, որովհետև նա Տիրոջ ձեռքից կրկնապատիկ է ստացել իր բոլոր մեղքերի համար։ Անապատում աղաղակողի ձայնն է. «Պատրաստեցե՛ք Տիրոջ ճանապարհը, շտկեցե՛ք մեր Աստծու համար մայրուղի անապատում։ Ամեն ձոր պիտի բարձրացվի, և ամեն լեռ ու բլուր պիտի խոնարհեցվի, և ծուռը պիտի ուղիղ դառնա, և խորդուբորդ տեղերը՝ հարթավայր»։ Եսայիա 40:1–4։

The voice comes from the wilderness, which is a symbol of the scattering of the “seven times.” That voice is in the wilderness, for Ezekiel was also taken to the valley of dead bones. He was testifying from the very valley, not from a distance.

Ձայնը գալիս է անապատից, որը «յոթ ժամանակների» ցրման խորհրդանիշն է։ Այդ ձայնը անապատում է, որովհետև Եզեկիելն էլ տարվեց մեռած ոսկորների հովիտը։ Նա վկայում էր հենց այդ հովտից, ոչ թե հեռվից։

The hand of the Lord was upon me, and carried me out in the spirit of the Lord, and set me down in the midst of the valley which was full of bones. Ezekiel 37:1.

Տիրոջ ձեռքը ինձ վրա էր, և Նա ինձ դուրս տարավ Տիրոջ Հոգով ու ինձ դրեց այն հովտի մեջտեղում, որը լի էր ոսկորներով։ Եզեկիել 37:1.

The valley is the wilderness of three and a half days. The promise of the voice is that Jerusalem’s iniquity is pardoned and that her warfare is finished. The promise is representing the sealing of the one hundred and forty-four thousand that is accomplished in the last days. But the pardoning of her iniquity is associated with her receiving “double” for all her sins. The remedy offered by Moses requires a confession of not only their iniquities, but also the iniquities of their fathers. If they will fulfill that command, their iniquity will be pardoned.

Հովիտը երեքուկես օրվա անապատն է։ Ձայնի խոստումն այն է, որ Երուսաղեմի անօրենությունը քավված է, և որ նրա պատերազմն ավարտված է։ Այս խոստումը ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարի կնքումը, որ կատարվում է վերջին օրերին։ Սակայն նրա անօրենության քավությունը կապված է նրա՝ իր բոլոր մեղքերի համար «կրկնակի» ընդունելու հետ։ Մովսեսի կողմից առաջարկված միջոցը պահանջում է խոստովանություն ոչ միայն նրանց անօրենությունների, այլև նրանց հայրերի անօրենությունների մասին։ Եթե նրանք կատարեն այդ պատվերը, նրանց անօրենությունը կքավվի։

We will continue these truths in the next article.

Մենք այս ճշմարտությունները կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։

Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him. And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the Lord our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth. Daniel 9:11–13.

Այո՛, ամբողջ Իսրայելը խախտեց քո օրենքը՝ հեռանալով, որպեսզի չհնազանդվի քո ձայնին. ուստի մեզ վրա թափվեց անեծքը և այն երդումը, որ գրված է Աստծու ծառա Մովսեսի օրենքում, որովհետև մենք մեղանչեցինք նրա դեմ։ Եվ նա հաստատեց իր խոսքերը, որ ասաց մեր դեմ և մեր դատավորների դեմ, որոնք դատում էին մեզ, մեզ վրա մեծ չարիք բերելով. որովհետև ամբողջ երկնքի տակ այնպիսի բան չէր եղել, ինչպիսին եղավ Երուսաղեմի վրա։ Ինչպես գրված է Մովսեսի օրենքում, այս ամբողջ չարիքը եկավ մեզ վրա. սակայն մենք չաղաչեցինք Տեր մեր Աստծու առաջ, որպեսզի դառնանք մեր անօրենություններից և հասկանանք քո ճշմարտությունը։ Դանիել 9:11–13.