Ի՞նչ է Ճշմարտությունը։ - Թիվ մեկ

Նախքան անդրադառնանք այն հարցին, թե ինչ է ճշմարտությունը, նկատում ենք, որ այս ուսումնասիրությունը սկսել ենք Հայտնության առաջին գլխի առաջին երեք համարներով, և այնուհետև ավելացրել ենք մի հոդված Եղիայի մասին։ Այս ուսումնասիրությունների մի քանի նպատակներն են՝ բացահայտել Միացյալ Նահանգների դերը մարգարեության մեջ, բացել Հիսուս Քրիստոսի Հայտնության պատգամը, ճանաչել մարգարեների դերը՝ որպես Աստծո ժողովրդի խորհրդանիշներ, և դիտարկել այն բանի հետևանքները, թե ինչ է նշանակում, որ Հիսուսն է Ալֆան։ Մենք ցույց տվեցինք, որ Հայտնության առաջին երեք համարները համաձայնվում և ներդաշնակվում են Հայտնության վերջին համարների հետ, և երկու դեպքում էլ՝ թե սկզբում, թե վերջում, Հիսուսն Իրեն նույնացնում է որպես Ալֆա և Օմեգա, սկիզբ և վերջ, առաջին և վերջին։

Մենք Եղիայի մասին համառոտ քննարկում գործածեցինք երկրորդ ուսումնասիրության մեջ, որպեսզի ցույց տանք, որ Աստվածաշնչի բացման համարները համահունչ են թե՛ Հին, թե՛ Նոր Կտակարանների եզրափակիչ համարներին, և ավելին՝ որ Նոր Կտակարանի բացման համարներն էլ համահունչ են Աստվածաշնչի թե՛ սկզբին, թե՛ ավարտին՝ ինչպես էլ որ ցանկանաք դիտարկել այն՝ ամբողջությամբ, թե որպես երկու Կտակարան։

Մյուս մի կետը, որ մենք ձգտում ենք զարգացնել, այն ըմբռնումն է, որ Աստվածությունը պատմության ընթացքում գործել է՝ աստվածագլխի մասին հայտնությունը դանդաղորեն բացահայտելու համար։ Ահա թե ինչու մենք նշել ենք, որ, երբ ժամանակը առաջ է ընթանում ուխտի պատմության աստվածաշնչյան թեմայի մեջ, Աստված քայլ առ քայլ Իր բնավորության ավելի ու ավելի մեծ մասը հայտնեց Իր զանազան անունների խորհրդաբանության միջոցով։ Ամենակալ Աստված խոսեց Աբրահամի հետ, և նույն Աստված խոսեց Մովսեսի հետ, սակայն Մովսեսին հայտնեց, որ այդ ժամանակվանից ի վեր Իր անունը պետք է հայտնի լիներ որպես Եհովա։ Այնուհետև, երբ Քրիստոս եկավ, Նա Իրեն ներկայացրեց մի անունով, որ անհայտ էր Հին Կտակարանում, բացառությամբ այդ անվան մեկ արտահայտության, որ հնչում է Դանիելի երրորդ գլխում մի բաբելոնացու կողմից։ Հիսուսը ոչ միայն հայտարարեց, որ Ինքը Հոր Միածինն է, այլև այդ հատուկ ուխտի պատմության մեջ Իրեն նույնացրեց որպես Մարդու Որդի։ Աստված նաև Միլլերական ադվենտիզմին անուն տվեց, երբ Նա ուխտի մեջ մտավ ադվենտիզմի սկզբնավորման հետ։

Յոթերորդ օրվա ադվենտիստներին տրված անունը տրվել է Տիրոջ կողմից, և Քույր Ուայթը հաճախ ադվենտիստներին անվանում է Աստծո անվանակոչված ժողովուրդ։ «Անվանակոչված» նշանակում է անուն ստացած։ Միայն երկու եկեղեցիներ, որոնց Քույր Ուայթը նույնացնում է որպես Աստծո անվանակոչված ժողովուրդ, հին Իսրայելն է և ժամանակակից Իսրայելը։

Ուստի, երբ շարունակում ենք մեր ուսումնասիրությունը Հայտնության գրքի վերաբերյալ, ես առաջարկում եմ, որ այն «նոր անունը», որ հայտնվում է Փիլադելփիացիներին, որոնք նաև ներկայացված են որպես հարյուր քառասունչորս հազար, մարգարեական այն գաղտնիքի մեծ մասն է, որ բացվում է փորձության ժամանակահատվածի փակվելուն անմիջապես նախորդող պահին։

Վերջին զգուշացման պատգամը Հիսուս Քրիստոսի Հայտնության պատգամն է, և այն Նրա բնավորության հայտնությունն է։

Մեզ շատ ավելի շատ բան կա արձանագրության մեջ ներառելու Հիսուսի՝ որպես Խոսքի, վերաբերյալ, սակայն այժմ կանդրադառնանք «ճշմարտություն» բառին։ «Ճշմարտության» ըմբռնումը, ինչպես նաև «ճշմարտություն» բառը և նաև այն տառերը, որոնք գործածվում են «ճշմարտության խոսք» կազմելու համար, Քրիստոսի բնավորության ըմբռնում են։

Այդ համարում «ճշմարտություն» թարգմանված հունարեն բառը ծագում է եբրայերեն մի բառից, որը նաև տառ է և նույնիսկ թիվ։ Եբրայերեն այբուբենի առաջին տառը «ալեֆ»-ն է։ Իրապես, եբրայերեն այբուբենի առաջին երկու տառերը «ալեֆ» և «բեթ» են, և դրանք շատ նման են հունարենի առաջին երկու տառերին, որոնք են ալֆա և բետա։ Միասին դրանք կազմում են «այբուբեն» բառի արմատը։ Ուստի «ալֆա» բառը (եբրայերեն ալեֆ տառից) գործածվում է որպես տառ, բառ, թիվ, ինչպես նաև՝ որպես Հիսուսի բազմաթիվ անուններից մեկը։

Երբ Պիղատոսը տվեց հարցը՝ «Ի՞նչ է ճշմարտությունը», Հիսուսն արդեն ասել էր նրան, որ այն պատճառը, որի համար Ինքը «եկավ աշխարհ», և նաև այն պատճառը, որի համար Ինքը «ծնվեց», այն էր, որպեսզի վկայություն տա «ճշմարտությանը»։ Նա ավելացրեց, որ «ամեն ոք, ով ճշմարտությունից է, լսում է» Իր ձայնը։

ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆ. G225 — G227-ից. ճշմարտություն՝ true, X truly, truth, verity։ G227 — G1-ից (որպես ժխտական մասնիկ) և G2990-ից. ճշմարիտ (որպես ոչ ծածկող)՝ true, truly, truth։ G1. Α. Եբրայական ծագմամբ. այբուբենի առաջին տառը՝ փոխաբերականորեն միայն (թվանշանային գործածությունից) առաջինը։ Ալֆա։

Երբ Հիսուսն ասաց. «Ես եմ… ճշմարտությունը», Նա ասում էր, որ Ինքը մի տառ է, մի թիվ և ալֆա տառի համար գործածվող մի բառ, և ալֆա բառը, և ալֆա թիվը—allն էլ «ճշմարտություն» են։ Դանիելի գրքում Քրիստոս Իրեն հայտնեց որպես հրաշալի համարողը, ինչը եբրայերեն «Palmoni» բառի նշանակությունն է, և որը Դանիելի ութերորդ գլխում թարգմանված է որպես «այն որոշակի սուրբը, որ խոսում էր»։

Այն «մի սուրբը» տասներեքերորդ համարում «Պաղմոնի»-ն է՝ հրաշալի թվողը, կամ գաղտնիքների հաշվիչը։ Այս երկու համարներում է ներկայացվում 2300 տարիների մարգարեությունը և 2520 տարիների երկու մարգարեությունները։ 2300 տարիները վերաբերում են «սրբարանին», իսկ 2520-ամյա երկու մարգարեությունները վերաբերում են «զորքին», որովհետև թե՛ սրբարանը և թե՛ զորքը պիտի ոտնակոխ լինեին Հռոմի կողմից։ 2520-ամյա մարգարեությունը ներկայացնում է Աստծո սրբարանի և ժողովրդի ոտնակոխ լինելը։ Երեք խորապես փոխկապակցված մարգարեություններ՝ ժամանակի վրա հիմնված, հենց այն կետում Աստվածաշնչում, որտեղ Հիսուսն Իրեն ներկայացնում է որպես գաղտնիքների հրաշալի թվողը։ Խոսքը պարզապես այն մասին չէ, որ Նա ընտրեց այս երկու համարները՝ Իրեն որպես ժամանակի Տիրոջ ներկայացնելու համար, այլ այն մասին, որ այն երկու համարները, որոնցում Նա հայտնում է Իրեն, նշում են այն ժամանակը, երբ Նա պիտի մտներ ուխտի մեջ ժամանակակից հոգևոր Իսրայելի հետ, և այդ նույն երկու համարները նաև ադվենտիզմի հիմքն ու կենտրոնական սյունն են։

Վախճանի ժամանակ՝ 1798 թվականին, Դանիելի գիրքը կնիքից ազատվեց, և առաջին հրեշտակի լուրը մուտք գործեց պատմության մեջ՝ նշանավորելով մարգարեական գիտության աճը, որ տեղի ունեցավ Միլլերական շարժման ժամանակ, ինչը Յոթերորդ օրվա ադվենտիզմի սկիզբն էր։ Երբ Դանիելի գիրքը կնիքից ազատվեց Միլլերականների համար, Պալմոնիից եկած մի լուր՝ ժամանակի վերաբերյալ մի լուր, հասկացվեց։ Աստծո Խոսքը երբեք չի ձախողվում, և այն միշտ նույնացնում է վախճանը սկզբի հետ։ Ուստի, ադվենտիզմի վախճանում անպայմանորեն կլինի Նրա բնավորության հայտնություն, ինչպես որ եղավ Միլլերական պատմության մեջ։ Այս փաստը հիմնված է ադվենտիզմի սկզբի և վախճանի վրա, սակայն այն հիմնված է նաև Դանիելի գրքի և Հայտնության գրքի՝ հայտարարված փոխհարաբերության վրա։ Դանիելը և Հայտնությունը ներկայացնում են մեկ գիրք, և այդ ներկայացուցչության մեջ նրանք երկու վկաներ են, որոնցից առաջինը Դանիելն է, իսկ վերջինը՝ Հայտնությունը։

Դանիելն ու Հայտնությունը երկու գիրք են, որոնք մեկ գիրք են, այնպես, ինչպես Աստվածաշունչը մեկ գիրք է՝ բաժանված Հին և Նոր Կտակարանների, կամ՝ սկիզբի և վախճանի։ Հայտնություն տասնմեկում երկու վկաները, որոնք ներկայացված են որպես Մովսես և Եղիա, Հին և Նոր Կտակարաններն են։

Դանիելն ու Հովհաննեսը երկու վկաներ են, որոնք երկուսն էլ հալածվել են, երկուսն էլ գերության են տարվել, երկուսին էլ տրվել է մարգարեական պատմության նույն գիծը՝ արձանագրելու համար, երկուսն էլ ներկայացնում են հարյուր քառասունչորս հազարը, երկուսն էլ ապրել են Երուսաղեմի կործանումից հետո ընկած ժամանակահատվածում, երկուսն էլ մահվան և հարության խորհրդանիշներ են (Հովհաննեսը՝ եռացող յուղից, և Դանիելը՝ առյուծների գուբից)։

Դանիելը բացահայտում է Քրիստոսի բնավորության մի հատուկ հայտնություն, և նա դա անում է այն երկու համարներում, որոնք ներշնչանքը կոչում է Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցու «կենտրոնական սյունն ու հիմքը»։ Այդ երկու համարները այն «գագաթաքարն» էին՝ վերջին քարը, որ դրվեց այն հիմքերում, որոնք ներկայացված էին Վիլյամ Միլլերի գործերով։ Գագաթաքարը իր հետ բերեց երկնային սրբարանի, Աստծո օրենքի, Շաբաթի, քննիչ դատաստանի և Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակների վերաբերյալ հասկացողությունը։ Դանիելը գրքի սկիզբն է, Հովհաննեսը՝ վերջը։

Հովհաննեսի գրությունը պիտի բացահայտի Քրիստոսի բնավորության մի հայտնություն ադվենտիզմի վերջում։ Ժամանակակից Իսրայելի սկզբում Նա Իրեն հայտնեց որպես Սքանչելի Համարող՝ ամեն մաթեմատիկականի Արարիչը, իսկ ժամանակակից Իսրայելի վերջում Նա Իրեն հայտնում է որպես սքանչելի լեզվաբան։ Նա Արարիչն է ամեն բանի, որ առնչվում է լեզվին՝ լինի դա լեզվի կառուցվածքը, քերականական կանոնները, բառերը և նույնիսկ այբուբենի տառերը։ Նա ստեղծեց հաղորդակցությունը, որն իրականացվում է բառերով, կարգավորվում է քերականական կանոններով՝ լինի գրավոր թե բանավոր, գրվում է մի այբուբենով, որ Իր իսկ ծրագրով է եղել, և այդ ամենից առավել՝ Նա է Բանը։ Այդ Բանով Նա կույր, անպատրաստ Լաոդիկեցիներին փոխակերպում է սրբագործված Փիլադելփիացիների։

«Սրբացնել» թարգմանված բառը նշանակում է սուրբ դարձնել։ Հարյուր քառասունչորս հազարը սուրբ պիտի լինեն, և նրանք բնավորության այդ վիճակին հասած պիտի լինեն «ճշմարտությամբ», կամ կարելի է ասել՝ Նրա «Խոսքով», որովհետև Հիսուսը Խոսքն է, և Նա է ճշմարտությունը։

Նկատի ունեցեք, որ սա առաջին բանն է, որ Հովհաննեսը գրում է իր Ավետարանում։ Սա, իհարկե, զուգահեռվում է Ծննդոցում գրված առաջին խոսքին։ Սա հավելում է վկայությանը՝ ավելի հստակորեն նույնացնելով այն, ինչ ասված է Ծննդոց առաջին գլխում։

Առաջին համարում «Աստված» թարգմանված բառը հոգնակի է, այսպիսով հենց «սկզբից» իսկ ցույց տալով, որ Աստված մեկից ավելի է։ Հովհաննեսի Ավետարանում «Սկզբում» Բանը Աստծու մոտ էր և Աստված էր։ Եվ Բանը Արարիչն էր։

Հիսուսը Բանն է, և Նա Աստվածաշունչը ստեղծեց՝ աստվածայնությունը մարդկայնության հետ միավորելով, որտեղ աստվածայնությունը ներկայացված է Սուրբ Հոգով, իսկ մարդկայնությունը՝ այն անձանց մեջ, որոնք գրեցին այն խոսքերը այն գրքերում, որ պիտի ուղարկվեին եկեղեցիներին։ Այսպիսով, Աստվածաշունչը, ինչպես Հիսուսը, մարդկայնության և աստվածայնության միավորություն է։ Աստվածաշունչը, չնայած ընկած, մարմնավոր մարդկային էակների ներգրավվածությանը, սուրբ է, և այն գրի առած մարդիկ ևս սուրբ էին։

Թեև մարգարեները սուրբ մարդիկ էին, այնուամենայնիվ նրանք անկյալ մարդկային էակներ էին, որովհետև բոլորը մեղանչեցին և զրկվեցին Աստծո փառքից։ Այդուհանդերձ, Աստվածաշունչը աստվածայինի և մարդկայինի միասնություն է, և այն սուրբ է, որովհետև Աստծո Խոսքը եկավ Իր կյանքով և Իր գրավոր Խոսքով ցույց տալու, որ մարդկայնությունը՝ աստվածայնության հետ միացած, չի մեղանչում։ Ինչ որ ճշմարիտ է Աստվածաշնչի մասին, ճշմարիտ է նաև Քրիստոսի մասին, որովհետև Նա է Աստվածաշունչը։

Հիսուսն Իր վրա առավ մեղավոր մարմինը և երբեք չմեղանչեց՝ այսպիսով տալով այն օրինակը, որ մարդկությունը, միավորված աստվածության հետ, չի մեղանչում։

Հիսուսն է Բանը, և թե՛ Հիսուսը, թե՛ Աստվածաշունչը մարդկայինի և աստվածայինի միացություն են։ Երբ Հիսուսը դարերի ընթացքում ստեղծեց Աստվածաշունչը, Նա նրա մեջ դրեց կանոններ, որպեսզի նրանք, ովքեր պիտի լսեն, լսեն։ Այն կանոնները, որոնք կարգավորում են Աստվածաշունչը, նաև Նրա բնավորության հատկանիշներն են։

«Լրացում» բառը նշանակում է կատարելության հասցնել։ Դանիելի վկայությունը ավարտվում է Հայտնության գրքում, որով Դանիելի վկայությունը դառնում է սկիզբը, իսկ Հայտնությունը՝ վերջը։ Հայտնության սկիզբը կրկնվում է Հայտնության վերջում, և Դանիելի գրքի առաջին գլխի առաջին համարում բառացի Իսրայելի և բառացի Բաբելոնի միջև պատերազմ է, որում Բաբելոնը հաղթում է, սակայն փորձաշրջանային պատմության ավարտին՝ Դանիել 11:45, 12:1-ում, հոգևոր Բաբելոնը պատերազմի մեջ է հոգևոր Իսրայելի հետ, և ի վերջո Բաբելոնը պարտվում է, իսկ Իսրայելը հաղթանակում է։ Ինչպես Հովհաննեսի դեպքում՝ Հայտնության գրքում, Դանիելի վկայության սկիզբը համընկնում է նրա վկայության ավարտի հետ։ Ուրեմն, ի՞նչ է ճշմարտությունը։

Վարդապետություն է այն բառը, որը բնորոշում է, թե ինչն է հավատացյալների մի խումբը ճիշտ համարում։ Նրա նպատակը կամ գործածությունը սահմանափակված չէ Աստվածաշնչով կամ քրիստոնեությամբ։ Այսպես կոչված քրիստոնեության մեջ, հավանաբար, ավելի շատ կեղծ «վարդապետություններ» կան, քան ճշմարիտ, որովհետև հոգևոր Բաբելոնը՝ պապականությունը, ամեն պիղծ ու ատելի թռչունի վանդակն է, և այդ թռչունները ներկայացնում են չարը, որը եկեղեցիների կողմից կեղծ վարդապետությունների միջոցով, ինչպես օրինակ՝ թե օրենքը վերացված է, պահպանվում և ծածկվում է։ Բայց կա ճշմարիտ վարդապետություն։

Գոյություն ունեն «վարդապետություններ», որոնք «ավետարանի ճշմարտություններն» են, և դրանք պետք է քննվեն։ Դրանցից ոմանք (եթե ոչ բոլորը) «փորձող ճշմարտություններ» են։ Շաբաթը հեշտ հասկանալի փորձող ճշմարտություն է։ Կան ճշմարիտ և կեղծ վարդապետություններ։ Ճշմարիտ վարդապետություններից ոմանք փորձություն են ներկայացնում նրանց համար, ովքեր լսում են դրանք։ Կա նաև ճշմարտության մի տեսակ, որը նախատեսված է որոշակի ժամանակաշրջանի համար։ Այս ճշմարտությունները կոչվում են «ներկա ճշմարտություն»։

Ադվենտիստները հաճախ այս հատվածն օգտագործում են՝ խուսափելու նրանից, ինչ այն իրականում ասում է։ Նրանք պնդում են, թե մեր «ներկայիս ճշմարտության» պատգամներում պետք է շեշտադրվի միայն սրբարանը, 2300 օրերը, պատվիրանները և Հիսուսի հավատը։ Նրանք այս պնդումն անում են՝ խուսափելու այն բանից, ինչ նույնացվում է այս չորս թեմաների վերաբերյալ։

Այս չորս մեծ ճշմարտությունների նպատակը այն է, որ դրանք «կատարյալ կերպով հաշվարկված են՝ բացատրելու անցած Ադվենտ շարժումը և ցույց տալու, թե որն է մեր ներկայիս դիրքը, հաստատելու կասկածողների հավատը և վստահություն տալու փառավոր ապագայի հանդեպ»։ Ներկա ճշմարտության այս չորս վարդապետությունները կոչված են ցույց տալու, որ ադվենտականության սկիզբը (անցած Ադվենտ շարժումը) պատկերում է ադվենտականության վերջը (մեր ներկայիս դիրքը)։ Այդ չորս հիմնական վարդապետությունները «կատարյալ կերպով հաշվարկված են»՝ բացատրելու այն սկզբունքը, որ վերջը պատկերվում է սկզբով։ Ըստ ներշնչված այս հատվածի՝ սա է այն «ներկա ճշմարտությունը», որի կարիքը «հոտն այժմ ունի»։

Հին Իսրայելը Իսրայելի սկիզբն է, իսկ ժամանակակից Իսրայելը՝ վախճանը։ Հին բառացի Իսրայելը նախապատկերում էր Յոթերորդ օրվա ադվենտիստ ժողովրդին՝ վերջին ժամանակի՝ 1798 թվականից մինչև կիրակնօրյա օրենքը։ Քրիստոսի առաջին գալստից առաջ «ներկա ճշմարտությունը» անտեսանելի էր հրեաների համար, որովհետև նրանք կույր էին (Լաոդիկեական)՝ իրենց սովորույթներից և ավանդություններից ունեցած կախվածության պատճառով։

Մեր հաջորդ հղման համաձայն՝ հրեաները կորցրել էին «Աստծո նախնական ճշմարտությունը» տեսադաշտից, և հրեաների համար այդ նախնական ճշմարտությունը Եգիպտոսից ազատագրման պատմությունն էր։ Այդ ազատագրման պատմությունը նրանց նախնական ճշմարտությունն էր, այն ճշմարտությունը, որը նրանց հրահանգված էր ուսուցանել իրենց զավակներին իրենց սերունդների ընթացքում։ Նրանք ձախողվեցին, ինչպես նաև ադվենտիզմը։ Կուրացած հրեաներին ճշմարտությունը ներկայացնելու համար Հիսուսը ճշմարտությունը դրեց մի շրջանակի մեջ։

Իր առաջին գալուստի ժամանակ Հիսուսը «վերահաստատեց հին ճշմարտությունները՝ դրանք դնելով ճշմարտության շրջանակի մեջ։ Նա դրանք համադրեց և միավորեց իրար հետ՝ կազմելով ճշմարտության ամբողջական և համաչափ համակարգ»։ Հիսուսը գործածեց հին Իսրայելի սկզբնական պատմությունը՝ հին ճշմարտությունները վերահաստատելու համար, և դա արեց՝ համադրելով այդ ճշմարտությունները (ըստ թեմայի) և միավորելով դրանք իրար հետ (զուգահեռաբար, տող առ տող)։ Նա այդպես արեց այն նպատակով, որ ազատի հրեաներին այն սովորույթներից և ավանդություններից, որոնք կուրացրել էին նրանց։ Այդ պատմությունը բառացի Իսրայելի վերջի պատմությունն էր։

Ադվենտիզմը կրկնում է հին Իսրայելի վախճանի պատմությունը, և այն ճշմարտությունը տեղադրելու կառուցվածքը, որպեսզի վերացվի ավանդության ու սովորույթի լաոդիկեական կուրությունը, այժմ իրականացվում է այնպես, ինչպես այն ժամանակ, երբ Քրիստոսը հաղորդակցվում էր հրեաների հետ։ «Հին ճշմարտությունները» պետք է տեղադրվեն ճշմարտության «կառուցվածքի» մեջ, որպեսզի մարգարեական գծերը միավորվեն այլ մարգարեական գծերի հետ՝ «տող առ տող» զուգահեռաբար, այն նպատակի համար, որ հնարավոր լինի ազատել մի լաոդիկեցու իր կուրությունից։ Քրիստոսը մեր օրինակն է ամեն ինչում։

Աստվածաշնչում կան ճշմարտություններ, որոնք բնորոշվում են որպես վարդապետություն, և «կան շատ հրաշալի ճշմարտություններ», սակայն կա նաև «ներկա ճշմարտություն», որը «փորձություն է» այն «սերնդի» ժողովրդի համար, որ ապրում է այն ժամանակ, երբ այդ ճշմարտությունը հայտնվում է։ Մարգարեապես դա տեղի է ունենում ադվենտիզմի չորրորդ սերնդում, և «ներկա ճշմարտությունը», «որը փորձություն է այս սերնդի համար», փորձություն չէր ադվենտիզմի վաղ սերունդների համար։

Նրանց համար, ովքեր գուցե ցանկանան ժխտել, թե ադվենտիզմի պատմության մեջ չորս սերունդներ կան, ես ձեզ կհղեմ Ամբակումի տախտակներին։ Այս փաստը հասկանալու մի շատ պարզ եղանակն այն է, որ «Լաոդիկիա» անունը նշանակում է դատված ժողովուրդ։ Ադվենտիզմի սկիզբը հռչակեց դատաստանի բացվելը, իսկ ադվենտիզմի վերջը հռչակում է դատաստանի փակվելը։ Դատաստանի փակվելը տեղի է ունենում երրորդ և չորրորդ սերունդների ընթացքում։

Դատաստանի ավարտին Լաոդիկեան ադվենտիզմի վերջին սերունդը (դատված ժողովուրդը) պիտի դատվի և Տիրոջ բերանից դուրս պիտի թքվի, ինչպես հին Իսրայելը՝ Երուսաղեմի կործանման ժամանակ։ Աստվածաշնչյան վարդապետությունները ճշմարտություններ են, և կան նաև փորձող ճշմարտություններ, ապա կան ներկա ճշմարտություններ։ Ներկա ճշմարտությունը միշտ փորձող ճշմարտություն է, սակայն այն հատկապես առանձնացնում է այնպիսի փորձող ճշմարտություն, որ հատուկ նախատեսված է ներկայումս ապրող սերնդի համար։ Սակայն իրականությունն առավել հավանական է այն, որ Աստծո խոսքից ցանկացած ճշմարտություն, որը մենք ընտրում ենք մերժել, հենց նոր դարձավ փորձող ճշմարտություն, որի փորձությունը մենք հենց նոր ձախողեցինք։

Հիսուսը Աստծո Խոսքն է, և Նա է ճշմարտությունը։ Նա Պիղատոսին հայտնեց, որ այն պատճառը, որի համար Ինքը «եկավ» «աշխարհ», այն էր, որպեսզի «վկայություն տա ճշմարտությանը», և որ ամեն ոք, ով լսեց Նրա ձայնը, «ճշմարտությունից է»։ «Ճշմարտություն» բառը, որի մասին խոսեցին Պիղատոսն ու Հիսուսը, գալիս է եբրայերեն մի բառից, որ թարգմանվում է որպես «ճշմարտություն» և Հին Կտակարանում հանդիպում է հարյուր քսանյոթ անգամ։ Այդ եբրայերեն բառը (H571) անգլերենում թարգմանվում է զանազան բառերով, սակայն Հին Կտակարանում իննսուներկու անգամ թարգմանված է որպես «ճշմարտություն»։ Այն այնպիսի բառերից է, որ խորապես հզոր է՝ բազմաթիվ մակարդակներում։

Հին Կտակարանում «ճշմարտություն» թարգմանված բառը բաղկացած է երեք եբրայերեն տառերից, և եբրայերենում տառերն ունեն իրենց սեփական նշանակությունը, ուստի տառերից կազմված բառը միահյուսում է յուրաքանչյուր տառի համակցված իմաստները՝ արտահայտելու համար այդ բառի լիակատար իմաստը։ «Ճշմարտություն» բառը կազմված է երեք եբրայերեն տառերից՝ եբրայական այբուբենի առաջին տառից, մի տառից, որը գտնվում է մեջտեղում, և եբրայական այբուբենի վերջին տառից։ Հին Կտակարանում «ճշմարտությունը» ներկայացված է այբուբենի առաջին և վերջին տառերով՝ մեջտեղում գտնվող մի տառով։

Սա աստվածաշնչյան «առաջին հիշատակման կանոնի» սահմանումն է։ Որևէ թեմա առաջին անգամ ներկայացվելիս այդ հիշատակությունն է բառի համար ամենանշանակալից հղումը, որը սերմ է և պարունակում է ամբողջ պատմությունը ծնելու համար անհրաժեշտ ամբողջ ԴՆԹ-ն։ «Առաջին հիշատակման կանոնի» մեջ երկրորդ ամենակարևոր հղումը վերջին հղումն է, որովհետև հենց այնտեղ են սկզբի և ավարտի միջև ծագող բոլոր պատմությունները միմյանց կապվում։ «Հայտնության մեջ Աստվածաշնչի բոլոր գրքերը հանդիպում են և ավարտվում», և Հայտնությունը Աստվածաշնչի վերջին գիրքն է։

Մեր դիտարկած եբրայերեն «ճշմարտություն» բառը սկսվում է «Ալեֆ» տառով, տասներեքերորդ տառը «Մեմ»-ն է, իսկ քսաներկուերորդ և վերջին տառը՝ «Տավ»-ը։ Իհարկե, այս տառերի սահմանումների մեջ կան տարբեր նրբերանգներ՝ կախված այն լեզվաբանից, որին դիմում եք սահմանման համար, սակայն ընդհանուր սահմանումները շատ ուսանելի են։

Ա (Ալեֆ). Եբրայական այբուբենի առաջին տառն է, և այն հաճախ ասոցացվում է միասնության հետ և ներկայացնում է Աստվածայինն ու հավիտենականը՝ խորհրդանշելով Աստծու և արարչագործության միջև եղած կապը։

מ (Mem)․ Եբրայական այբուբենի տասներեքերորդ տառն է և հաճախ ասոցացվում է ջրի հետ։

ת (Տավ). Եբրայական այբուբենի վերջին տառն է և կրում է «նշան» կամ «կնիք» իմաստը։ Այն հաճախ առնչվում է ավարտի կամ արարչագործության «կնիքի» գաղափարի հետ։ Հին եբրայերենում Տավ տառն ուներ խաչի ձև։

Եբրայերեն այն բառը, որը թարգմանվում է որպես «ճշմարտություն» և որը մենք այժմ դիտարկում ենք, կազմված է երեք տառերից, որոնք միասին ներկայացնում են հավիտենական ավետարանը։ Ի՞նչ։ Սա հեշտությամբ ճանաչելի է, եթե հասկանում եք, որ երեք հրեշտակների պատգամները հավիտենական ավետարանն են։ Սա ճանաչելի է, որովհետև այս երեք տառերի նշանակությունները ներկայացնում են երեք հրեշտակների պատգամը։

Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի առաջին հրեշտակը նույնացնում է հավիտենական ավետարանը, ապա ողջ աշխարհին ասում է՝ «վախեցե՛ք Աստծուց» և փառավորե՛ք Նրան՝ պաշտելով Արարչին։ Այդ երեք տառերից առաջինի՝ (Aleph) սահմանումն է՝ «Աստվածային, Հավիտենական Աստվածը, և որպես մարդկության Արարիչ՝ այն Աստվածը, որին մարդիկ պետք է ակնածանքով վախենան և պաշտեն»։

Ալեֆը ներկայացնում է առաջին հրեշտակի պատգամը։

Երկրորդ հրեշտակի պատգամը մարդկանց կոչ է անում դուրս գալ Բաբելոնից, նշանավորում է այն ժամանակը, երբ Սուրբ Հոգին հեղվում է, և բացահայտում է Բաբելոնի ապստամբությունը։ (Mem)-ի սահմանումը կապված է ջրի հետ (Հոգու հեղման խորհրդանիշը), և այն այբուբենի տասներեքերորդ տառն է, իսկ տասներեք թիվը ապստամբության խորհրդանիշ է, այսպիսով նույնացնելով Բաբելոնը։ Mem-ը ներկայացնում է երկրորդ հրեշտակի պատգամը։

Երրորդ հրեշտակը մարդկանց նախազգուշացնում է գազանի նշանը չընդունելու մասին, նույնականացնում է երկրպագուների երկու դասերը և Աստծո բարկությունը։ (Tav)-ի սահմանումն այն է, որ այն ներկայացնում է «նշան»՝ (գազանի նշանը), այն ներկայացնում է արարչագործության կնիքը (Աստծո կնիքը)։ Տառն ինքնին խաչի ձև ունի։ Tav-ը ներկայացնում է երրորդ հրեշտակի պատգամը։

Եբրայերեն «ճշմարտություն» թարգմանված բառը կազմված է երեք տառերից, որոնցից յուրաքանչյուրը ունի իր առանձնահատուկ սահմանումը։ Այդ երեք սահմանումները նաև երեք հրեշտակների լուրերի սահմանումներն են։ Դրանք նաև առաջին հրեշտակի լուրի սահմանումներն են, որովհետև առաջին հրեշտակի լուրը Ադվենտիզմի սկզբում եղած լուրն էր, իսկ երրորդ հրեշտակի լուրը Ադվենտիզմի վերջում եղած լուրն է։ Քանի որ Հիսուսը վերջը պատկերավորում է սկզբով, առաջին հրեշտակը կրում է երրորդ հրեշտակի լուրի բոլոր մարգարեական նշանաքարերը։ Այսպիսով, եբրայական այդ երեք տառերի սահմանումները դառնում են ոչ միայն երրորդ հրեշտակի լուրի խորհրդանիշներ, այլև առաջին հրեշտակի լուրի խորհրդանիշներ։

Հայտնության մեջ Հովհաննեսին ասվեց գրել այն բաները, որ այն ժամանակ կային, և այդպես վարվելով՝ նա միաժամանակ պիտի գրեր նաև այն բաները, որ ապագայում պիտի լինեին։ Նա արձանագրեց սկիզբը՝ վախճանը լուսաբանելու համար։ Աներկբա կերպով Յոթերորդ օրվա ադվենտիստներին տեղեկացվել է ուսումնասիրել և հռչակել միլլերիտների պատգամը, որը առաջին հրեշտակի պատգամն է։ Ուսումնասիրելով և հռչակելով այդ ճշմարտությունները և այդ պատմությունը՝ մենք պիտի հռչակենք երրորդ հրեշտակի պատգամը և կրկնենք առաջին հրեշտակի պատմությունը։

Առաջին հրեշտակի պատգամը և այն պատմությունը, որի ընթացքում այդ պատգամը ներկայացվեց, զուգահեռվում են և պատկերում մեր ներկա պատմությունը՝ մարգարեական որոշ վերապահումներով։ Այդ երկու պատմություններն էլ ներկայացված են նաև այն երեք տառերով, որոնք Աստվածային լեզվաբանը գործածեց՝ «ճշմարտություն» բառը կազմելու համար։ Եվ այդ «ճշմարտություն» բառը ներկայացնում է հավիտենական ավետարանը։

Ադվենտիզմի սկզբնավորման ժամանակաշրջանում միլլերականների պատմությունը, որ ներկայացնում է առաջին հրեշտակին, և Ադվենտիզմի ավարտին վերաբերող այն պատմությունը, որ ներկայացված է երրորդ հրեշտակով, զուգահեռ պատմություններ են, սակայն դրանք պարունակում են որոշ տարբերություններ։

Առաջին հրեշտակը հռչակում է դատաստանի բացումը, իսկ երրորդ հրեշտակը հռչակում է դատաստանի ավարտը։ Մարգարեական կառուցվածքը, որի վրա ծավալվեց ադվենտիզմի պատմությունը, նույնական է թե՛ իր սկզբնական, թե՛ իր ավարտական պատմության մեջ։ Կարելի է ցույց տալ, որ երկու ծայրերում էլ պատմության մեջ դրանց հայտնվելուն զուգընթաց գործադրվում են երեք հրեշտակների երեք քայլերը։ Եվ այդ երեք հրեշտակները նաև նույնացվում են այդ երեք տառերի հետ։ Հետևաբար, ադվենտիզմի երկու ծայրերում մարգարեական իրադարձությունների հաջորդականությունը հիմնված է երեք հրեշտակների երեք քայլերի վրա, որոնք հանգրվաններ են և ներկայացված են նաև այն երեք եբրայական տառերով, որոնք կազմում են «ճշմարտություն» բառը։

Ալֆան Ադվենտիզմի սկիզբն է, Օմեգան՝ Ադվենտիզմի վերջը, իսկ մեջտեղի տառը, լինելով տասներեքերորդ տառը, այդպիսով նույնացնում է Ադվենտիզմի ապստամբությունը նրա սկզբից մինչև նրա վերջը։

Մեզ հրահանգված է, թե որտեղ է Աստծո ճանապարհը.

Սրբարանում մենք գտնում ենք, որ Աստծո ճանապարհը նույն երեք քայլերն են, ինչ երեք հրեշտակների պատգամները։ Գավթում Աստծուց վախենալը մարդուն մղում է ընծա մատուցելու և արդարացում ստանալու։ Սուրբ տեղում սրբացումը ներկայացված է աղոթքի կյանքով, որ ներկայացվում է խնկի սեղանով, ուսումնասիրության կյանքով, որ ներկայացվում է առաջադրության հացերի սեղանով, և ծառայության կյանքով, որ ներկայացվում է աշտանակներով։ Սրբության Սուրբը ներկայացնում է դատաստանը։ Երբ մենք ունենում ենք Աստծուց վախը, ինչպես ներկայացված է առաջին հրեշտակի պատգամում, մենք արդարացում ենք որոնում խաչի ստորոտում՝ գավթում։ Երբ արդարացված ենք (արդար արված), մենք քայլում ենք սրբացված կյանքի նորության մեջ (սրբության մեջ աճ)՝ ինչպես ներկայացված է սուրբ տեղով։ Սուրբ տեղը ներկայացնում է քրիստոնյայի գործը, ինչպես այն իրականացվեց միլլերիտների կողմից երկրորդ հրեշտակի պատգամի ընթացքում՝ Կեսգիշերյան աղաղակի ուղեկցությամբ։ Արդարացված և սրբացված լինելով՝ մենք պատրաստվում ենք դատաստանին, որ ներկայացված է Սրբության Սրբով։ Սրբարանի երեք քայլեր, որոնք, ի թիվս այլ բաների, ներկայացնում են երեք աստվածաբանական եզրեր՝ արդարացում, սրբացում և փառավորում, և նաև ներկայացնում են երեք հրեշտակների պատգամները, և, իհարկե, նաև ներկայացնում են առաջին հրեշտակի պատգամը, և, իհարկե, նաև ներկայացնում են այն երեք տառերը, որոնք գործածվում են «ճշմարտություն» բառը կազմելու համար։

Սրբարանի գավթում նույնպես գտնում ենք բոլոր երեք քայլերը։ Սրբարանի առաջին քայլը պետք է պատկերավորի սրբարանի վերջին քայլը, ինչպես որ առաջին հրեշտակը զուգահեռ է երրորդ հրեշտակին։ Գավթի առաջին քայլը ընծայի մորթումն է, որը ներկայացնում է արդարացումը։ Երկրորդ քայլը լվացարանն է, որտեղ ճարպը (մեղքը) հեռացվում է, և ընծան մաքրվում է նախքան վերջին քայլերը։ Լվացարանի ջուրը երկրորդ քայլի բնորոշ հատկանիշն է։ Երրորդ քայլը բուն ողջակեզ ընծան է, որը նախատիպորեն ցույց էր տալիս խաչի վրա գտնվող Քրիստոսին, որտեղ դատաստանն իրականացվեց։ Նույն երեք քայլերը կան նաև սրբարանի առաջին քայլում, ինչպես որ նույն երեք քայլերը կան առաջին հրեշտակի լուրում։ Ալֆայի և օմեգայի սկզբունքը սրբարանի մեջ է, ինչպես որ այն երեք հրեշտակների լուրերի մեջ է, ինչպես որ այն «ճշմարտություն» բառը կազմող տառերի մեջ է։

2300-ամյա մարգարեությունն ունի նույնական կառուցվածք։ Մարգարեությունը սկսվեց երեք հրամանագրերով և ավարտվեց երրորդ հրեշտակի պատգամի գալուստով՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Մարգարեությունը ներկայացնում է հինգ մարգարեական գծեր, և 2300-ամյա մարգարեության սկզբնական պատմությունը ներկայացնում է այդ հինգ մարգարեություններից յուրաքանչյուրի ավարտական պատմությունը։ Ամբողջական 2300-ամյա մարգարեության սկիզբն ու ավարտը ունեն երեք հրամանագիր, և այն ավարտվում է երեք պատգամներով։

Մարգարեության սկիզբը մ.թ.ա. 457 թվականին տեղի ունեցավ նեղ ժամանակներում և հնարավորություն տվեց հրեաներին վերադառնալու ու վերակառուցելու տաճարն ու քաղաքը։ Կանխասության համաձայն՝ մ.թ.ա. 457 թվականին սկսված գործը 49 տարի անց ավարտվեց նեղ ժամանակներում։ Քառասունինը տարիների սկիզբը պատկերում է քառասունինը տարիների ավարտը։

Ք.ա. 457 թվականը նշանավորում է այն մարգարեության սկիզբը, որը մատնանշում է Քրիստոսի օծումը Նրա մկրտության ժամանակ։ Նրա օծումը նշանավորեց Նրա աշխատանքի սկիզբը՝ մի ժողովուրդ հավաքելու, որպեսզի նրանք լինեն Նոր, և ոչ թե Հին Երուսաղեմի քաղաքացիներ, ճիշտ ինչպես հին Իսրայելը հավաքվեց Ք.ա. 457 թվականին՝ բառացի Երուսաղեմը վերակառուցելու համար։

Ք.ա. 457 թվականը նաև նշանավորում է այն մարգարեության սկիզբը, որը ցույց է տալիս, թե երբ պիտի Քրիստոսը խաչվեր։ Քույր Ուայթը խաչի պատմությունը զուգահեռում է 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի Մեծ Հիասթափության հետ, և նա նաև Կարմիր ծովի անցման պատմությունը զուգահեռում է Մեծ Հիասթափության հետ։ Ք.ա. 457 թվականին տեղի ունեցավ մի հիասթափություն, որը նախատիպում էր Կարմիր ծովի մոտ եբրայեցիների հիասթափությունը, ադվենտիստների Մեծ Հիասթափությունը, աշակերտների հիասթափությունը խաչի մոտ, և Եզրայի հիասթափությունը Ք.ա. 457 թվականին։

Ք.ա. 457 թվականը նաև նշանավորում է այն մարգարեության սկիզբը, որը ցույց է տալիս, թե երբ հին Իսրայելը պիտի ամուսնալուծվեր Աստծուց, և ավետարանը պիտի տարվեր հեթանոսների մոտ՝ նշանավորելով 490 տարվա հատուկ փորձաշրջանի ավարտը, հատկապես հին Իսրայելի համար։ Ուստի Ք.ա. 457 թվականը նշանավորում է նրանց փորձաշրջանի սկիզբը, իսկ Ք.հ. 34 թվականը՝ նրանց փորձաշրջանի ավարտը՝ նախատիպելով, որ ադվենտիզմի փորձաշրջանը սկսվեց 1844 թվականին և ավարտվում է կիրակնօրյա օրենքով։

2300-ամյա մարգարեության մեջ կան ժամանակի վերաբերյալ ևս մի քանի ներքին մարգարեություններ, սակայն դրանք բոլորն էլ կրում են Ալֆայի և Օմեգայի դրոշմը։ Նրանց սկիզբները պատկերում են նրանց վախճանները։

Կարևոր է նշել, որ հին Իսրայելը դարձվեց Աստծո օրենքի պահապանը, իսկ նոր Իսրայելը դարձվեց ոչ միայն Նրա օրենքի, այլև Նրա մարգարեությունների պահապանը։ Երբ Տերը ուխտի մեջ մտավ հին Իսրայելի հետ, նրանց հանձնեց Տասը Պատվիրանների պահպանումը՝ ինչպես գրված էին քարե երկու տախտակների վրա։ Երբ Նա Միլլերական պատմության ընթացքում ուխտի մեջ մտավ նոր Իսրայելի հետ, նրանց հանձնեց Իր մարգարեական խոսքի պահպանումը, ինչպես ներկայացված էր Ամբակումի երկու տախտակների վրա՝ 1843 և 1850 թվականների ռահվիրայական քարտեզներով։ Հին Իսրայելի սկիզբը պատկերում է նոր Իսրայելի սկիզբը։

Երկու տախտակների պատրաստումը՝ ի կատարումն Ամբակումի գրքի երկրորդ գլխի, մի շարք մարգարեությունների իրականացումն էր։

1843 թվականի առաջամարտիկների աղյուսակի և 1850 թվականի առաջամարտիկների աղյուսակի կազմումն էլ մարգարեության կատարումն էր։ Ամբակումի աղյուսակների ուսումնասիրությունը դրա համար առատ վկայություն է տալիս։ Սակայն Ամբակումի գրքի այդ հատվածը կարևոր ներդրում է բերում մեր քննարկման այս հարցում։

1843 թվականից հետո Տերը հրահանգեց կազմել մեկ այլ աղյուսակ, սակայն առաջինը (1843) աղյուսակը չպետք է փոփոխվեր, բացառությամբ ներշնչմամբ։

Եղբայր Նիկոլսի հետ բնակվելիս (ով կազմեց 1850 թվականի աղյուսակը), այն ժամանակ, երբ նա պատրաստում էր աղյուսակը, Քույր Ուայթն ասաց, որ տեսել է 1850 թվականի աղյուսակը Աստվածաշնչում։

Ամբակումին պատվիրված էր. «Գրի՛ր տեսիլքը և այն պարզ դարձրո՛ւ տախտակների վրա»։ Ամբակումի երկու տախտակները խորհրդանշում էին այն ուխտը, որ Աստված կնքեց ադվենտիզմի հետ, երբ նրանց Իր մարգարեությունների պահապանները դարձրեց, ինչպես որ արեց, երբ ուխտի մեջ մտավ հին Իսրայելի հետ և տվեց օրենքի երկու տախտակները, ինչպես նաև օրենքի պահապան լինելու պատասխանատվությունը։ Սակայն Ամբակումը առանձնացնում է երկրպագուների երկու դաս՝ այն տախտակների նկատմամբ ունեցած հարաբերությամբ, որոնք պետք է տեսիլքը պարզ դարձնեին։ Մի դաս, որի «հոգին գոռոզացել է» և «ուղիղ չէ», և մի այլ դաս, որ բնորոշվում է որպես «արդարը», որ «իր հավատքով պիտի ապրի»։

Ամբակումի համատեքստը ցույց է տալիս, որ նրանք, ովքեր արդարացված են, ապրում են մի հավատքով, որը հիմնված է մարգարեական Խոսքի վրա, ինչպես ներկայացված է երկու տախտակներով, և, հետևաբար, նրանք, ովքեր արդարացված չեն, մերժել են ադվենտիզմի սկիզբները։ Այն միտքը, որ ցանկանում եմ արտահայտել, հիմնված է մի հատվածի վրա, որը մենք որոշ ժամանակ առաջ քննեցինք։ Այն ասում է.

Մենք հենց նոր վերանայեցինք այս չորս ճշմարտությունները՝ սրբարանը, 2300 օրերը, Աստծո պատվիրանները և Հիսուսի հավատքը։ Մենք այս չորս ճշմարտություններն էլ տեղադրեցինք ճշմարտության այն շրջանակի մեջ, որը «կատարյալ կերպով հաշվարկված է՝ բացատրելու անցյալ Ադվենտ շարժումը և ցույց տալու, թե որն է մեր ներկա դիրքը»։ Այդ շրջանակը «առաջին հիշատակության կանոնն» է, այն Ալֆայի և Օմեգայի ստորագրությունն է, և այն ճշմարտության շրջանակն է, որովհետև «ճշմարտություն» բառը կրում է նույն այդ ստորագրությունը, ինչ բոլոր այն չորս ճշմարտությունները, որոնք բնորոշված են որպես «ներկա ճշմարտություն», և որոնք նախատեսված էին բացատրելու ադվենտիզմի սկիզբը։

Եթե ուրիշ ոչինչ չնշանակի, ապա սա նշանակում է, որ «ճշմարտություն» թարգմանված այն բառը, որը մենք դիտարկում ենք, հավիտենական ավետարանի շրջանակն է, և այն վերջնական նախազգուշացման լուրի շրջանակն է, և այն երրորդ հրեշտակի լուրի շրջանակն է, և այն Հիսուս Քրիստոսի Հայտնության մեծ մասն է։

Հայտնության առաջին գլխի առաջին երեք համարներում որպես Հիսուս Քրիստոսի Հայտնություն ներկայացված վերջին նախազգուշացման պատգամը երկրորդ անգամ վկայվում է Հայտնության վերջում։ Հայտնության վերջը վկայում է ինչպես Հին Կտակարանի առաջին համարների, այնպես էլ Հին Կտակարանի վերջին համարների մասին։ Այդ չորս հղումների միջոցով, գործադրելով մարգարեական գիծը մարգարեական գծի վրա դնելու աստվածային կանոնը, կարելի է եզրակացնել, որ վերջին նախազգուշացման պատգամը վերաբերում է Արարչի հարաբերությանը Իր ստեղծված էակների հետ։ Այն վերաբերում է Նրա արարչագործական զորությանը։ Այն վերաբերում է նրան, թե ինչպես է Նրա արարչագործական զորությունը հաղորդվում Իր եկեղեցուն։ Այն վերաբերում է Աստվածության այն հատկությանը, որը վախճանը նույնացնում է սկզբի հետ։ Դա մի պատգամ է, որ հասնում է անմիջապես փորձության ժամանակի ավարտից առաջ, և դեռ ավելին։ Երբ դրանք միասին են դիտարկվում, խոսքը Աստծո արարչագործական զորության մասին է։ Եվ Նրա արարչագործական զորության առաջին հիշատակումը գտնվում է Ծննդոց առաջին գլխի սկզբում՝ առաջին համարից մինչև երկրորդ գլխի երրորդ համարը։

Նախորդ համարները ներկայացնում են արարչագործության ամբողջ վկայությունը՝ շեշտադրելով, որ Աստծո խոսքը օժտված է արարիչ զորությամբ։

Այն նույն արարիչ զորությունը, որով ստեղծվեց աշխարհը, Քրիստոսի կողմից գործադրվում է մարդկանց վերափոխելու համար։

Հիսուս Քրիստոսի Հայտնությունը շեշտադրում է, թե ինչպես է Աստծո Խոսքը փոխանցվում մարդկանց։ Այն գալիս է Հորից՝ Որդուն, Որդուց՝ հրեշտակին, հրեշտակից՝ մարգարեին, որը գրում է այն և ուղարկում եկեղեցիներին։ Հաղորդակցության այն ընթացքը, որ ներկայացված է Հայտնության գրքի սկզբում և վերջում, պատկերված է նաև Հակոբի սանդուղքով, որի վրայով հրեշտակները ելնում և իջնում էին։ Այն պատկերված է նաև Զաքարիայի երկու ոսկե խողովակներով, որոնք յուղը բերում են սրբարան։ Աստծու և մարդու միջև հաղորդակցության ընթացքը աստվածաշնչյան մարգարեության թեմա է, և այն պատգամը, որ ուղարկվում է, պարունակում է այն ստեղծագործ զորությունը, որով ստեղծվեց տիեզերքը։ Հայտնության առաջին գլխում ներկայացված հաղորդակցության ընթացքի մեջ պետք է հասկանալ, որ եկեղեցիներին փոխանցված պատգամը պարունակում է այն զորությունը, որ Լավոդիկիացուն կարող է վերափոխել Փիլադելփիացու։

Անկախ նրանից՝ մենք դիտարկում ենք Հին թե Նոր Կտակարանի սկիզբը կամ ավարտը, պատգամը նույնն է։ Աստված փոխանցում է վերջին նախազգուշացման պատգամը, և այն պարունակում է Աստծո ստեղծագործ զորությունը, եթե այն լսվի և պահվի նրանց կողմից, ովքեր լսում են։ Այն պատգամը, որ իրականացնում է սա, դրված է Ալֆայի և Օմեգայի աստվածային շրջանակի մեջ։ Սկիզբը, միջինը և ավարտը։ Այն երեք եբրայական տառերը, որոնք միասին կազմում են «ճշմարտություն» բառը, հավիտենական ավետարանն են, և այդ տառերը, դրանց նշանակությունները, և այն բառը, որ դրանք արտադրում են՝ միմյանց հետ միավորվելով, խորհրդանշում են սկզբունքը, ինչպես նաև Նրան, Ով Ալֆան և Օմեգան է։ Սա շեշտում է Նրա ստեղծագործ զորությունը։ Արարչագործության պատմության վերջին երեք բառերից յուրաքանչյուրը սկսվում է այն երեք տառերով՝ այն հերթականությամբ, որով կազմվում է «ճշմարտություն» բառը։

Արարման պատմության ավարտը կազմող երեք բառերը սկսվում են այն երեք տառերով, որոնք միասին կազմում են «ճշմարտություն» բառը։ Համարի վերջին երեք բառերը սկսվում են համապատասխանաբար א (Ալեֆ), מ (Մեմ) և ת (Թավ) տառերով։ Այդ երեք բառերը թարգմանվում են որպես «Աստված», «արարեց» և «ստեղծեց»։ Այս երեք բառերից յուրաքանչյուրը սկսվում է א (Ալեֆ), מ (Մեմ) և ת (Թավ) տառերով՝ այդ կարգով, ինչն առավել ևս շեշտում է արարչագործության պատումի ամբողջականությունն ու կարգավորվածությունը։ Այս օրինաչափությունը հրեական մեկնիչների կողմից նշվել է որպես եբրայերեն բնագրի հետաքրքրական լեզվական առանձնահատկություն։

Արարչագործության պատմությունը սկսվում է «սկզբում» բառերով և ավարտվում է երեք բառերով, որոնք ներկայացնում են Ալֆան և Օմեգան, սկիզբն ու վախճանը, առաջինն ու վերջինը։ Ծննդոցում տրված վկայության մեջ պատկերված ստեղծագործական զորությունը սկսվում և ավարտվում է այդ հրաշալի լեզվաբանի ստորագրությամբ։

Մարգարեն Հովհաննեսը շեշտում էր հենց այն, որ որևէ բանի առաջինը պատկերում է նույն բանի վերջինը, երբ նա, գրելով այն, ինչ այն ժամանակ էր, միաժամանակ գրում էր նաև այն, ինչ պիտի լիներ։

Հին Կտակարանի ավարտին ներկայացված Եղիայի վերջին նախազգուշացման լուրը, Կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի և մոտեցող յոթ վերջին պատուհասների համատեքստում, նույն մարգարեական սկզբունքն է ճանաչեցնում։

«Առաջին հիշատակության կանոնը» և այն ամենը, ինչ այն ներկայացնում է, այն «շրջանակն» է, որի ներսում պետք է դրվի «ներկայիս ճշմարտությունը»։ Այդ շրջանակը «առաջին հիշատակության կանոնն» է, որը նաև Աստծու հատկանիշներից մեկն է։

Դանիելի գրքում, որը ներկայացնում է ադվենտիզմի սկիզբը, և Հայտնության գրքում, որը ներկայացնում է ադվենտիզմի վերջը, մենք գտնում ենք զարմանալի զուգահեռներ, երբ այն դիտում ենք առաջինի՝ վերջինը պատկերավոր ներկայացնելու սկզբունքի լույսի ներքո։ Դանիելի գիրքը ներկայացնում է Հիսուսի մի հատկանիշ, երբ գործածում է Պաղմոնի անունը, որը նշանակում է գաղտնիքների հրաշալի հաշվիչը։ Դանիելը նաև ներկայացնում է Հիսուսին որպես Միքայել հրեշտակապետ։ Հովհաննեսը կոչված է անելու նույնը, ինչ Դանիելը, և նա մատնանշում է ոչ թե մաթեմատիկայի տիրապետին կամ հրեշտակների առաջնորդին, այլ լեզվի տիրապետին։ Երբ Հիսուսին դիտարկում ենք որպես այբուբենի Տիրոջ, պետք է նկատի ունենանք Սաղմոս 119-ը՝ Աստվածաշնչի ամենաերկար գլուխը։

Սաղմոս 119-ը այբբենական ակրոստիքոս է, այսինքն՝ ութ համարներից կազմված յուրաքանչյուր խմբի առաջին տառերը սկսվում են միևնույն տառով։ Եբրայական այբուբենում կա քսաներկու տառ, ուստի կան ութ համարներից կազմված քսաներկու բաժիններ։ Յուրաքանչյուր բաժին սկսվում է այբուբենի տառով՝ այբուբենական հերթականությամբ, և ապա այդ տառին վերագրված ութ համարներից յուրաքանչյուրն սկսվում է այդ նույն տառով։ Յուրաքանչյուր տառի համար կա ութ համար, ուստի ութ համար՝ բազմապատկված եբրայական այբուբենի քսաներկու տառերով, հավասար է հարյուր յոթանասունվեց տողի։ Սաղմոսն ընդգծում է հնազանդությունը Աստծուն, որը կարգի Աստված է (այստեղից՝ ակրոստիքոսային կառուցվածքը), և ոչ թե քաոսի։

Սաղմոս 119-ի մեկ այլ կարևոր թեման այն խոր ճշմարտությունն է, որ Աստծո Խոսքը լիովին բավարար է։ Սաղմոսի ամբողջ ընթացքում կան ութ տարբեր եզրեր, որոնք վերաբերում են Աստծո Խոսքին՝ օրենք, վկայություններ, պատվիրաններ, կանոններ, հրամաններ, դատաստաններ, խոսք և որոշումներ։ Գրեթե յուրաքանչյուր համարում հիշատակվում է Աստծո Խոսքը։ Սաղմոս 119-ը հաստատում է ոչ միայն Սուրբ Գրքերի բնույթը, այլև այն, որ Աստծո Խոսքն արտացոլում է Ինքն Աստծո իսկ բնավորությունը։ Ուշադրություն դարձրե՛ք Աստծո այս հատկանիշներին, որոնք ներկայացված են Սաղմոս 119-ում.

Սաղմոսը բացվում է երկու երանություններով։ «Երանելի» են նրանք, որոնց ճանապարհները անարատ են, որոնք ապրում են Աստծո օրենքի համաձայն, որոնք պահում են Նրա պատվիրանները և ամբողջ սրտով փնտրում են Նրան։ Ահա այս մեծ Սաղմոսի ուսուցումները մեզ համար։ Աստծո Խոսքը բավական է մեզ իմաստուն դարձնելու, արդարության մեջ կրթելու և յուրաքանչյուր բարի գործի համար մեզ պատրաստելու համար (2 Timothy 3:15–17)։

Անշուշտ, Սաղմոս 119-ը մի հարցի մաս է կազմում, որը կրոնական աշխարհում գրեթե չլուծված է մնում։ Այն վերաբերում է նրան, թե Աստվածաշնչի որ խոսքն է միջին խոսքը և որ գլուխն է Աստվածաշնչի միջին գլուխը։ Եթե որոնեք համացանցում, կգտնեք զանազան փաստարկներ, որոնք կենտրոնացած են այն բանի շուրջ, թե որ Աստվածաշունչն եք օգտագործում և այլն, և այլն։ Վեճի յուրաքանչյուր դիրքորոշման խնդիրը այն է, որ Աստվածաշնչի միջինի սահմանումը՝ լինի դա խոսք, թե գլուխ, պետք է տրվի Աստվածաշնչի Հեղինակի կողմից, ոչ թե Աստվածաշնչի մարդկային ուսումնասիրողի կամ քննադատի կողմից։

Աստվածաշունչը սովորեցնում է, որ ամեն ինչ ունի սկիզբ և վերջ։ Ամեն բանի համար մի ժամանակ կա։

Կա ծնվելու ժամանակ և մեռնելու ժամանակ, սակայն կա նաև այն կյանքը, որ տեղի է ունենում մեր կյանքի սկզբի և ավարտի միջև։ Ծնունդը ժամանակի կարճատև մի պահ է, ինչպես և մահը։ Կյանքը միջին հատվածն է և, որպես կանոն, իր հետ կապված ունի շատ ավելի ընդարձակ պատմություն, քան այն ժամանակը, երբ մենք ծնվում ենք, և այն ժամանակը, երբ մենք մեռնում ենք։

«Առաջին հիշատակման կանոնի» մեջ միջինը, որպես կանոն, շատ ավելի հարուստ վկայություն ունի, քան առաջինը և վերջինը։ Աստվածաշնչում որևէ մեկ համար կամ գլուխ որոնել և այն սահմանել որպես միջին՝ նշանակում է անտեսել աստվածաշնչյան վկայությունը, թեև սկիզբն ու վերջը, ըստ էության, ժամանակի կետեր են. միջինը, որպես կանոն, ժամանակաշրջան է։ Իհարկե, սկիզբը, վերջը և միջինը միմյանց հետ կհամաձայնեն, թեև հաճախ վերջում նույնական ճանապարհային նշանը սկզբի հակառակն է։

Հիսուս Հովհաննես Մկրտչին նույնացրեց Եղիայի հետ, և նրանք երկուսն էլ պատկերում են մարգարեական իրադարձությունների նույն հաջորդականությունը, սակայն Եղիան հալածվում էր մի ամբարիշտ կնոջ կողմից (Հեզաբել), որը փորձում էր Եղիային բանտարկել և սպանել, բայց երբեք չկարողացավ։ Հովհաննեսը, որ Եղիայի խորհրդանիշն էր, որոնվում էր մի չար կնոջ կողմից (Հերովդիա), որպեսզի նրան բանտարկի և սպանի, և դա նա արեց։ Եղիան և Հովհաննեսը փոխարինելի խորհրդանիշներ են, սակայն նրանք ունեն որոշ մարգարեական հատկանիշներ, որոնք հակադիր հատկանիշներ են, բայց միևնույն ժամանակ շարունակում են միմյանց զուգահեռ լինել։ Եղիան երբեք չմեռավ, Հովհաննեսը՝ մեռավ։ Հասկանալը, որ միմյանց համընկնող մարգարեական սահմանանիշները հաճախ հակադրություններ են, հնարավորություն է տալիս նրանց, ովքեր ցանկանում են տեսնել, որ Աստվածաշնչի միջինը Սաղմոս 118-ն է։

Երբ մենք գործածում ենք առաջին հիշատակության կանոնը այնպես, ինչպես այն սահմանում էինք, գտնում ենք, որ Աստվածաշնչի միջնամասի սկիզբը Սաղմոս 117-ն է՝ Աստվածաշնչի ամենակարճ գլուխը, որը բաղկացած է երկու համարից։ Դրան հաջորդում է 118-րդ գլուխը, որը Աստվածաշնչի միջնակետն է, իսկ 118-րդ գլխին հաջորդում է 119-րդը, որը Աստվածաշնչի ամենաերկար գլուխն է և Աստվածաշնչի միջնամասի ավարտը։ Հրաշալի Լեզվաբանը սկիզբը նշում է ամենակարճ գլխով, ապա ավարտը նշում է ամենաերկար գլխով։ Սրանք երկու հակադիր գլուխներ են։ Սկիզբը սերմն է, իսկ ավարտը՝ այն վայրը, որտեղ լիովին հասունացած բույսը զարգացած է, որտեղ միջնամասի ներսում գտնվող բոլոր վկայությունները միահյուսվում են։ Ուշադրություն դարձրեք Սաղմոս 117-ին։

Այն բառը, որին մենք անդրադառնում ենք և որը կազմված է երեք տառից, երկրորդ համարում թարգմանված է որպես «ճշմարտություն» և ներկայացնում է Աստվածաշնչի միջնամասի սկիզբը (Աստվածաշնչի միջնամասը Սաղմոսներ 117–119-ն է)։ Միջնամասի վերջը Սաղմոսներ 119-ն է։ Սաղմոսներ 118-ը միջնամասի միջնակետն է։ Սաղմոսներ 118-ը գտնվում է Աստվածաշնչի ամենակարճ և ամենաերկար գլուխների միջև, և ամենակարճը, որ սկիզբն է, ներկայացնում է «ճշմարտություն» բառը, որը կազմված է երեք տառից, որոնք խորհրդանշում են հավիտենական ավետարանի երեք քայլերը և ճշմարտությունը հասկանալու կառուցվածքն են։ Այդ կառուցվածքը այն սկզբունքն է, որը ներկայացնում է Քրիստոսի բնավորությունը՝ որպես Ալֆա և Օմեգա։

Միջինի ավարտը՝ լինելով 119-րդ գլուխը, այբբենական ակրոստիքոս է, որը տեղադրված է Աստվածաշնչի միջնամասում՝ շեշտադրելով հրաշալի լեզվաբանը։ 119-րդ գլխում նույն բառը չորս անգամ թարգմանված է որպես ճշմարտություն։

Այս համարներում առկա ճշմարտությունը Աստվածաշնչյան մարգարեության մի կանոն է, որը նույնացնում է վախճանը սկզբի միջոցով, և այդ համարներում առկա ճշմարտությունն այն է, որ Ալֆան և Օմեգան Իր ստորագրությունը դրել է Աստվածաշնչի միջնամասի վրա, ինչպես արել է սկզբի և վախճանի համար։ Առաջինի և Վերջինի ստորագրությունը «շրջանակն» է երրորդ հրեշտակի վերջին նախազգուշացման պատգամը ներկայացնելու համար։ Միջնամասի վերջին հատվածը ներառում է չորս համար, որոնցում գործածված է «ճշմարտություն» թարգմանված բառը, թեև չորրորդ հղման մեջ այն թարգմանված է պարզապես «ճշմարիտ»։ Այդ չորս համարներից վերջինը ցույց է տալիս, որ «սկզբից ի վեր» այդ խոսքը «ճշմարիտ» է։

Սկզբում՝ Ծննդոց գրքի առաջին և երկրորդ գլուխների արարչագործության պատմության մեջ, «ճշմարտություն» բառը, թեև ուղղակիորեն գրված չէ, ներկայացված է արարչագործության պատմության վերջին երեք բառերում, որովհետև յուրաքանչյուր բառ սկսվում է այն տառերով, որոնք ըստ իրենց կարգի կազմում են «ճշմարտություն» բառը։ Սկզբում էր Բանը, և Նրանով ամեն ինչ արարվեց, և Ծննդոցում արարչագործության վկայությունը սկսվում է «Սկզբում» բառերով և ավարտվում է երեք բառերով, որոնք ներկայացնում են այն ճշմարտությունները, որ կապված են Քրիստոսի մի հատկանիշի հետ, որը Եսայիայում սահմանվում է որպես ապացույց, որ Նա է միակ և միայն ճշմարիտ Աստված։

Աստվածաշնչի միջնամասը (Սաղմոսներ 117–119) 117-րդ գլխում սկսվում է՝ «ճշմարտություն» բառի գործածությամբ մատնանշելով այն ճշմարտությունը, որ սկիզբը ներկայացնում է վախճանը։ Այդ բառը կազմված է երեք տառերից, որոնք ներկայացնում են հավիտենական ավետարանը և երեք հրեշտակների լուրերը, և բնորոշում են արարչագործության պատմության ավարտը։ Աստվածաշնչի միջնամասի վերջը այբուբենի ներկայացում է, որը հրաշալի լեզվաբանը ստեղծեց՝ հաստատելու այն ըմբռնումը, որ այժմ Իր բնավորության վերաբերյալ բացահայտվողը համահունչ է «հայտնություն» բառի սահմանմանը, որովհետև Հիսուս Քրիստոսի Հայտնությունը մի պատգամ է, որը նախատեսված է ներկայացնելու Քրիստոսի բնավորության մի կողմ, որը մինչ այս լիովին ճանաչված չի եղել, եթե առհասարակ ճանաչված եղել է։ Հայտնությունը համահունչ է ուխտի պատմության գծերին, որովհետև ուխտի պատմությունը ներառում է Աստծո ջանքի վկայությունները՝ Իրեն անունների միջոցով բացահայտելու, մինչ Իր-պատմությունը ծավալվում էր։

Անշուշտ, այս ճշմարտության վերաբերյալ քննարկելու շատ ավելին կա, սակայն այստեղ կդադարենք։