The first half of Revelation chapter nine, identifies the fifth trumpet, which is the first woe, and the second half of the chapter identifies the sixth trumpet, which is the second woe. Both trumpets are graphically illustrated on the 1843 and the 1850 pioneer charts. When the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the time of the end in 1989 with the collapse of the Soviet Union the reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand began.
Paruh pertama dari Wahyu pasal sembilan mengidentifikasi sangkakala kelima, yang merupakan celaka pertama, dan paruh kedua pasal itu mengidentifikasi sangkakala keenam, yang merupakan celaka kedua. Kedua sangkakala tersebut digambarkan secara grafis pada bagan pionir 1843 dan 1850. Ketika enam ayat terakhir dari Daniel pasal sebelas dibukakan pada waktu akhir pada tahun 1989 dengan runtuhnya Uni Soviet, gerakan reformasi seratus empat puluh empat ribu pun dimulai.
Among the truths recognized in 1989, were the great reformatory movements of Bible history, and that they all paralleled each other. All the prophets, and therefore every sacred history, including the sacred reformatory movements, illustrate the final great reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, which is also the mighty movement of the third angel. When the sealing process begins, so too, does the sprinkling of the latter rain. The unsealing of the reformatory movements in 1989, followed by the unsealing of the last six verses of Daniel eleven in 1992, produced an environment of resistance, as always occurs when a new and present truth is unsealed.
Di antara kebenaran yang diakui pada tahun 1989 adalah bahwa sejarah Alkitab memuat gerakan-gerakan reformasi besar, dan bahwa semuanya sejajar satu sama lain. Semua nabi, dan karena itu setiap sejarah suci, termasuk gerakan-gerakan reformasi suci, menggambarkan gerakan reformasi besar terakhir dari seratus empat puluh empat ribu, yang juga merupakan gerakan perkasa malaikat ketiga. Ketika proses pemeteraian dimulai, demikian pula percikan hujan akhir. Pembukaan gerakan-gerakan reformasi pada tahun 1989, diikuti oleh pembukaan enam ayat terakhir Daniel pasal sebelas pada tahun 1992, menimbulkan iklim penentangan, sebagaimana selalu terjadi ketika suatu kebenaran baru dan masa kini dibukakan.
In the resistance of the truth of the last six verses of Daniel eleven, the Lord opened up the truth that the prophetic history of pagan Rome, combined with the prophetic history of papal Rome, as established upon two witnesses, identifies the prophetic history of modern Rome. The rule of the triple application of prophecy was recognized, and thereafter employed to defend against error and identify and establish truth. The rules that uphold that every reform line parallels the other reform lines, and the rules associated with a triple application of prophecy, became the bedrock of the rules that were established in the movement of the third angel, as had been typified by the rules established, employed, and published in the Millerite history.
Di tengah perlawanan terhadap kebenaran mengenai enam ayat terakhir Daniel 11, Tuhan menyingkapkan kebenaran bahwa sejarah nubuatan Roma kafir, dikombinasikan dengan sejarah nubuatan Roma kepausan, yang ditegakkan atas kesaksian dua saksi, mengidentifikasi sejarah nubuatan Roma modern. Kaidah penerapan rangkap tiga dari nubuatan diakui, dan sesudahnya digunakan untuk melawan kesalahan serta mengidentifikasi dan menegakkan kebenaran. Aturan-aturan yang menegaskan bahwa setiap garis reformasi sejajar dengan garis-garis reformasi lainnya, dan aturan-aturan yang terkait dengan penerapan rangkap tiga dari nubuatan, menjadi landasan bagi aturan-aturan yang ditetapkan dalam gerakan malaikat ketiga, sebagaimana telah diteladankan oleh aturan-aturan yang ditetapkan, digunakan, dan dipublikasikan dalam sejarah Milerit.
The triple application of prophecy as a rule, was unsealed for the movement of the one hundred and forty-four thousand, for they are the movement of the latter rain, and Islam of the third woe is the message of the latter rain. The principle of the triple application of prophecy was identified by the Lion of the tribe of Judah, well before Islam of the third woe arrived in history on September 11, 2001, for He desired that His last-day people would easily recognize the message represented by the arrival of the third woe when He returned His people to Jeremiah’s old paths.
Penerapan rangkap tiga dari nubuatan, sebagai suatu kaidah, disingkapkan bagi gerakan seratus empat puluh empat ribu, karena mereka adalah gerakan hujan akhir, dan Islam dari celaka ketiga adalah pekabaran hujan akhir. Prinsip penerapan rangkap tiga dari nubuatan itu telah diidentifikasi oleh Singa dari suku Yehuda, jauh sebelum Islam dari celaka ketiga tiba dalam sejarah pada 11 September 2001, sebab Ia menghendaki agar umat-Nya pada akhir zaman dengan mudah mengenali pekabaran yang diwakili oleh kedatangan celaka ketiga ketika Ia mengembalikan umat-Nya kepada jalan-jalan lama Yeremia.
The pioneer understanding of the fifth and sixth trumpets as set forth in Revelation chapter nine, was understood to be the passage in the book of Revelation that was the most firmly and clearly supported by history. Uriah Smith begins his presentation of Revelation chapter nine by employing the words of the historian Keith to make that very point.
Pemahaman para perintis tentang sangkakala kelima dan keenam sebagaimana diuraikan dalam Wahyu pasal sembilan, dipahami sebagai bagian dalam kitab Wahyu yang paling kuat dan jelas didukung oleh sejarah. Uriah Smith memulai pemaparannya tentang Wahyu pasal sembilan dengan menggunakan kata-kata sejarawan Keith untuk menegaskan hal tersebut.
“For an exposition of this trumpet, we shall again draw from the writings of Mr. Keith. This writer truthfully says: ‘There is scarcely so uniform an agreement among interpreters concerning any other part of the Apocalypse as respecting the application of the fifth and sixth trumpets, or the first and second woes, to the Saracens and Turks. It is so obvious that it can scarcely be misunderstood. Instead of a verse or two designating each, the whole of the ninth chapter of the Revelation in equal portions, is occupied with a description of both.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 495.
Untuk penjelasan tentang sangkakala ini, kita akan kembali merujuk pada tulisan-tulisan Tuan Keith. Penulis ini dengan benar mengatakan: “Hampir tidak ada keseragaman yang demikian di antara para penafsir mengenai bagian lain mana pun dari Kitab Wahyu seperti halnya penerapan sangkakala kelima dan keenam, atau celaka pertama dan kedua, kepada kaum Saracen dan Turki. Hal itu begitu jelas sehingga hampir tidak mungkin disalahpahami. Alih-alih satu atau dua ayat yang menandai masing-masing, seluruh pasal kesembilan dari Kitab Wahyu, dalam bagian yang sama besar, diisi dengan uraian tentang keduanya.” Uriah Smith, Daniel dan Wahyu, 495.
The chapter division of the first and second woes divides the history of the first woe, represented by Mohammed. It is geographically located by what the historian Alexander Keith calls the Saracens, which we would today call Arabia. The history of the second woe, represented by Osman 1, geographically located in Turkey, which the historian identifies as the Turks. The history of the first woe was located and fulfilled in Arabia, the birthplace of Islam and Mohammed. The history of the second woe was located and fulfilled in Turkey, the birthplace of the Ottoman Empire.
Pembagian pasal antara celaka pertama dan kedua memisahkan sejarah celaka pertama, yang diwakili oleh Mohammed. Secara geografis, hal itu ditempatkan pada apa yang oleh sejarawan Alexander Keith disebut orang-orang Saracen, yang kini kita sebut Arabia. Sejarah celaka kedua, yang diwakili oleh Osman 1, secara geografis terletak di Turki, yang oleh sejarawan itu diidentifikasi sebagai bangsa Turki. Sejarah celaka pertama berada dan digenapi di Arabia, tanah kelahiran Islam dan Mohammed. Sejarah celaka kedua berada dan digenapi di Turki, tanah kelahiran Kekaisaran Utsmaniyah.
The history of the first woe, identifies a warfare that was directed against Rome by independent warriors whose only mutual alliance with one another was the religion of Islam. The history of the second woe, identifies a warfare that was directed against Rome by an organized religion and state power, which is called a Caliphate. In either case, the independent warfare against Rome in the history represented by Mohammed, or the organized warfare represented by Ottman, or the Ottoman Empire, the mode of warfare was to attack suddenly and unexpectedly. It was not a warfare that was carried out by dressing all the soldiers in the same-colored uniforms, then organizing the soldiers into a line and marching them forward into gunfire as was the military custom of that time. The word “assassin” is based upon the Islamic mode of warfare of striking suddenly and unexpectedly, and usually resulting in the death of the attacker also.
Sejarah malapetaka pertama menggambarkan peperangan yang ditujukan terhadap Roma oleh para pejuang mandiri yang satu-satunya ikatan bersama di antara mereka adalah agama Islam. Sejarah malapetaka kedua menggambarkan peperangan yang ditujukan terhadap Roma oleh agama dan kekuasaan negara yang terorganisasi, yang disebut Kekhalifahan. Dalam kedua hal tersebut—baik peperangan mandiri melawan Roma dalam sejarah yang diwakili oleh Muhammad, maupun peperangan terorganisasi yang diwakili oleh Ottman, atau Kekaisaran Ottoman—modus peperangannya adalah menyerang secara tiba-tiba dan tak terduga. Itu bukan peperangan yang dilakukan dengan memakaikan semua prajurit seragam berwarna sama, lalu menyusun para prajurit dalam barisan dan mengarahkan mereka maju ke arah tembakan, sebagaimana kebiasaan militer pada masa itu. Kata "assassin" didasarkan pada modus peperangan Islam yang menyerang secara tiba-tiba dan tak terduga, dan biasanya juga berakhir dengan tewasnya sang penyerang.
The word “assassin” is derived from the Arabic word “hashshashin,” which comes from “hashish,” meaning “hashish” or “cannabis.” The term was originally used to refer to a secretive and fanatical group of Nizari Ismaili Muslims in the Middle East during the medieval period. The members of this group were known for their unconventional and often violent methods, including the use of political assassinations to achieve their goals. It is said that they would sometimes consume hashish to prepare for their missions, which led to the use of the term “hashshashin” or “assassins” in the Western world. The Assassins were active during the medieval period, primarily in Persia and Syria, and they played a significant role in various political conflicts and assassinations during that time. The term “assassin” eventually made its way into European languages, where it came to refer more broadly to individuals who carry out political or targeted killings.
Kata "assassin" berasal dari kata Arab "hashshashin," yang berasal dari "hashish," yang berarti "hasis" atau "ganja." Istilah ini awalnya digunakan untuk merujuk pada suatu kelompok Muslim Ismailiyah Nizari yang tertutup dan fanatik di Timur Tengah pada periode Abad Pertengahan. Anggota kelompok ini dikenal karena metode mereka yang tidak konvensional dan sering kali penuh kekerasan, termasuk penggunaan pembunuhan politik untuk mencapai tujuan mereka. Konon, mereka kadang mengonsumsi hasis untuk mempersiapkan diri menjalankan misi, yang kemudian memunculkan penggunaan istilah "hashshashin" atau "assassins" di dunia Barat. Para Assassin aktif pada masa Abad Pertengahan, terutama di Persia dan Suriah, dan mereka memainkan peran penting dalam berbagai konflik politik serta pembunuhan pada masa itu. Istilah "assassin" akhirnya masuk ke bahasa-bahasa Eropa, yang kemudian digunakan lebih luas untuk merujuk pada individu yang melakukan pembunuhan politik atau terarah.
This mode of warfare is an important prophetic characteristic of the three woes, for the prophetic role of Islam is to produce war. Islam as a symbol is all about warfare, and in Revelation chapter nine, Islam of the first and second woes is an illustration of their warfare. Their warfare is identified in the book of Revelation, as the action that angers the nations, just before probation closes.
Pola peperangan ini merupakan ciri nubuatan yang penting dari tiga celaka, sebab peran nubuatan Islam adalah menimbulkan peperangan. Islam sebagai simbol sepenuhnya berkaitan dengan peperangan, dan dalam Kitab Wahyu pasal sembilan, Islam pada celaka pertama dan kedua merupakan ilustrasi dari peperangan mereka. Peperangan mereka diidentifikasi dalam Kitab Wahyu sebagai tindakan yang membangkitkan amarah bangsa-bangsa, tepat sebelum pintu kasihan tertutup.
And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth. Revelation 11:18.
Dan bangsa-bangsa menjadi marah, dan murka-Mu telah datang, dan saatnya orang-orang mati dihakimi, dan supaya Engkau memberikan upah kepada hamba-hamba-Mu, para nabi, dan kepada orang-orang kudus, dan kepada mereka yang takut akan nama-Mu, yang kecil dan yang besar; dan supaya Engkau membinasakan mereka yang membinasakan bumi. Wahyu 11:18.
The “nations” are made “angry”, just before God’s wrath comes, and God’s wrath, as represented in the book of Revelation, is the seven last plagues that come when human probation closes. There are three waymarks in the verse; the angering of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead. The judgment of the dead here referenced is the judgment of the wicked dead that occurs during the thousand-year millennium, and not the investigative judgment of the dead that began on October 22, 1844. Sister White is clear that the three waymarks in this verse are distinct, and occur in the order in the verse.
"Bangsa-bangsa" dibuat "marah", tepat sebelum murka Allah datang, dan murka Allah, sebagaimana digambarkan dalam kitab Wahyu, adalah tujuh tulah terakhir yang datang ketika masa percobaan manusia berakhir. Ada tiga tonggak dalam ayat itu: bangsa-bangsa menjadi marah, murka Allah, dan waktu untuk menghakimi orang mati. Penghakiman atas orang mati yang dirujuk di sini adalah penghakiman atas orang-orang mati yang jahat yang terjadi selama milenium seribu tahun, dan bukan penghakiman penyelidikan atas orang mati yang dimulai pada 22 Oktober 1844. Saudari White dengan jelas menyatakan bahwa ketiga tonggak dalam ayat ini berbeda satu sama lain dan terjadi sesuai urutannya dalam ayat tersebut.
“I saw that the anger of the nations, the wrath of God, and the time to judge the dead were separate and distinct, one following the other, also that Michael had not stood up, and that the time of trouble, such as never was, had not yet commenced. The nations are now getting angry, but when our High Priest has finished His work in the sanctuary, He will stand up, put on the garments of vengeance, and then the seven last plagues will be poured out.
Aku melihat bahwa amarah bangsa-bangsa, murka Allah, dan waktu untuk menghakimi orang-orang mati adalah peristiwa-peristiwa yang terpisah dan berbeda, terjadi berturut-turut; juga bahwa Mikhael belum bangkit berdiri, dan bahwa masa kesesakan yang belum pernah ada sebelumnya belum dimulai. Bangsa-bangsa sekarang semakin marah, tetapi ketika Imam Besar kita telah menyelesaikan pekerjaan-Nya di tempat kudus, Ia akan bangkit berdiri, mengenakan pakaian pembalasan, dan kemudian tujuh tulah terakhir akan dicurahkan.
“I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.
"Aku melihat bahwa keempat malaikat akan menahan keempat angin sampai pekerjaan Yesus selesai di tempat kudus, dan kemudian akan datang tujuh tulah terakhir." Tulisan-Tulisan Awal, 36.
The role of Islam in the last book of the Bible is to anger the nations, and they do this through warfare. The role of Islam in the first book of the Bible is to bring every man’s hand in the world together against Islam, represented as Ishmael.
Peran Islam dalam kitab terakhir Alkitab adalah membangkitkan amarah bangsa-bangsa, dan mereka melakukan hal ini melalui peperangan. Peran Islam dalam kitab pertama Alkitab adalah menyatukan tangan semua orang di dunia untuk menentang Islam, yang digambarkan sebagai Ishmael.
And the angel of the Lord said unto her, Behold, thou art with child, and shalt bear a son, and shalt call his name Ishmael; because the Lord hath heard thy affliction. And he will be a wild man; his hand will be against every man, and every man’s hand against him; and he shall dwell in the presence of all his brethren. Genesis 16:11, 12.
Lalu malaikat Tuhan berkata kepadanya, “Lihatlah, engkau sedang mengandung dan akan melahirkan seorang anak laki-laki, dan engkau akan menamainya Ismael, karena Tuhan telah mendengar penderitaanmu. Dan ia akan menjadi seorang manusia liar; tangannya akan melawan setiap orang, dan tangan setiap orang akan melawan dia; dan ia akan diam di hadapan semua saudaranya.” Kejadian 16:11, 12.
The word “hand,” as a symbol is like all biblical symbols, and it can have more than one meaning depending upon the context where it is used. By far the “hand,” as a symbol in Bible prophecy, is a symbol of warfare. The Hebrew word translated as “wild man,” is the word for the wild Arabian ass, which possesses several important prophetic implications, one of which is that the Arabian ass is a member of the Equidae family of animals, as is the horse. In Revelation chapter nine, and on both of the sacred charts of Habakkuk (the 1843 and 1850 pioneer charts), the horse is used as the symbol of the warfare represented by Islam of the three woes. The first and last mention of Islam, as represented in the book of Genesis, and the book of Revelation identify Islam with the symbol of the Equidae family (ass or horse), and they both emphasize the role of Islam as being to bring warfare to “every man” (the nations).
Kata "tangan" sebagai simbol, seperti semua simbol Alkitab, dapat memiliki lebih dari satu makna bergantung pada konteks penggunaannya. Secara umum, "tangan" sebagai simbol dalam nubuatan Alkitab melambangkan peperangan. Kata Ibrani yang diterjemahkan sebagai "wild man" adalah kata untuk keledai Arab liar, yang mengandung beberapa implikasi nubuatan penting, salah satunya bahwa keledai Arab termasuk anggota famili Equidae, sebagaimana halnya kuda. Dalam Kitab Wahyu pasal sembilan, dan pada kedua bagan suci Habakuk (bagan perintis 1843 dan 1850), kuda digunakan sebagai simbol peperangan yang diwakili oleh Islam dalam tiga celaka itu. Penyebutan pertama dan terakhir tentang Islam, sebagaimana diwakili dalam Kitab Kejadian dan Kitab Wahyu, mengidentifikasi Islam dengan simbol famili Equidae (keledai atau kuda), dan keduanya menekankan peran Islam sebagai pihak yang membawa peperangan kepada "setiap orang" (bangsa-bangsa).
In the book of Revelation, chapter NINE, verse ELEVEN, the character of Islam is identified, for prophetically character is represented by a name. The name given to the king that rules over Islam reflects that first reference to Islam in the book of Genesis, where it is written that the character or spirit of Ishmael “shall dwell in the presence of all his brethren.” The king which rules over all of Islam is the spirit of Ishmael (their king), whose hand is “against every man”.
Dalam Kitab Wahyu, pasal SEMBILAN, ayat SEBELAS, watak Islam diidentifikasi, sebab menurut nubuatan watak diwakili oleh sebuah nama. Nama yang diberikan kepada raja yang memerintah atas Islam mencerminkan rujukan pertama kepada Islam dalam Kitab Kejadian, di mana tertulis bahwa watak atau roh Ismael "akan tinggal di hadapan semua saudaranya." Raja yang memerintah atas seluruh Islam adalah roh Ismael (raja mereka), yang tangannya "melawan setiap orang".
And they had a king over them, which is the angel of the bottomless pit, whose name in the Hebrew tongue is Abaddon, but in the Greek tongue hath his name Apollyon. Revelation 9:11.
Dan mereka mempunyai seorang raja atas mereka, yakni malaikat dari jurang tak berdasar, yang dalam bahasa Ibrani bernama Abaddon, tetapi dalam bahasa Yunani bernama Apollyon. Wahyu 9:11.
In the Old Testament, represented by the Hebrew, or the New Testament, represented by the Greek, the character that reigns over the adherents of the religion of Islam is identified as either Abaddon or Apollyon, which in either means “death and destruction.” Death and destruction are the character of Islam, whether represented in the Old or New Testaments. The specific characteristics of the spirit that rules within every adherent of Islam, in connection with the symbol of the ass or the horse are both elements of the First and the Last references to Islam. These two prophetic attributes possess the signature of Alpha and Omega. When Sister White identifies the message that brings the one hundred and forty-four thousand to life as the mighty army of the third angel, she states the following:
Dalam Perjanjian Lama, yang diwakili oleh bahasa Ibrani, ataupun Perjanjian Baru, yang diwakili oleh bahasa Yunani, sosok yang memerintah atas para penganut agama Islam diidentifikasi sebagai Abaddon atau Apollyon, yang dalam keduanya berarti 'kematian dan kebinasaan.' Kematian dan kebinasaan adalah karakter Islam, baik dalam Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru. Ciri-ciri khusus dari roh yang berkuasa di dalam setiap penganut Islam, dan keterkaitannya dengan simbol keledai atau kuda, keduanya merupakan unsur dari rujukan yang Pertama dan yang Terakhir tentang Islam. Dua atribut kenabian ini memiliki ciri khas Alfa dan Omega. Ketika Saudari White mengidentifikasi pekabaran yang menghidupkan seratus empat puluh empat ribu sebagai tentara perkasa dari malaikat ketiga, ia menyatakan hal berikut:
“Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.
“Malaikat-malaikat sedang menahan keempat angin, yang dilambangkan sebagai seekor kuda yang murka dan berusaha melepaskan diri serta menyerbu ke seluruh permukaan bumi, membawa kebinasaan dan maut di sepanjang jalannya.
“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.
“Akankah kita tidur tepat di ambang dunia yang kekal? Akankah kita tumpul dan dingin dan mati? Oh, kiranya kita memiliki di dalam gereja-gereja kita Roh dan nafas Allah yang dihembuskan ke dalam umat-Nya, supaya mereka dapat berdiri di atas kaki mereka dan hidup. Kita perlu melihat bahwa jalan itu sempit, dan pintunya sesak. Tetapi ketika kita melewati pintu yang sesak itu, keluasannya tidak terbatas.” Manuscript Releases, volume 20, 217.
The four winds are held during the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the four winds are an “angry horse” that bears “death and destruction in its path.” On September 11, 2001 the third woe arrived into prophetic history bringing “death and destruction,” thus “angering the nations,” when it struck the spiritual glorious land “suddenly and unexpectedly.” On October 7, 2023, the third woe, continued on its path of “death and destruction” thus further “angering the nations” when it attacked the literal glorious land “suddenly and unexpectedly.” The first unexpected attack marked the beginning of the period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and the recent attack on October 7, 2023, marks the beginning of the ending period or “binding off” of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Shall we sleep on the very verge of the eternal world?
Keempat angin ditahan selama pemeteraian seratus empat puluh empat ribu, dan keempat angin itu adalah “kuda yang marah” yang membawa “kematian dan kehancuran di jalannya.” Pada 11 September 2001, celaka ketiga masuk ke dalam sejarah nubuatan membawa “kematian dan kehancuran,” sehingga “membuat bangsa-bangsa marah,” ketika ia menghantam tanah mulia rohani “secara tiba-tiba dan tak terduga.” Pada 7 Oktober 2023, celaka ketiga melanjutkan jalannya “kematian dan kehancuran” sehingga semakin “membuat bangsa-bangsa marah” ketika ia menyerang tanah mulia secara literal “tiba-tiba dan tak terduga.” Serangan tak terduga yang pertama menandai awal periode pemeteraian seratus empat puluh empat ribu, dan serangan terbaru pada 7 Oktober 2023 menandai awal dari periode penutup atau “pengikatan” pemeteraian seratus empat puluh empat ribu. Haruskah kita tidur tepat di ambang dunia kekal?
On both sacred pioneer charts Islam of the first and second woes is graphically illustrated by Islamic warriors riding upon their warhorses. The rider upon the warhorse of the first woe in both illustrations is carrying a spear, and the rider of the horse representing the second woe, is firing a rifle. The distinction is plainly identified in Revelation chapter nine, for it was in the history of the second woe, that gunpowder was invented and first used in warfare. Commenting on verses seventeen through nineteen, of Revelation chapter nine, Uriah Smith records the following:
Pada kedua bagan pionir suci, Islam pada celaka pertama dan kedua digambarkan dengan jelas oleh para prajurit Muslim yang menunggangi kuda perang mereka. Penunggang kuda perang dari celaka pertama dalam kedua ilustrasi itu membawa tombak, dan penunggang kuda yang mewakili celaka kedua sedang menembakkan senapan. Pembedaan itu secara jelas diidentifikasi dalam Wahyu pasal sembilan, sebab dalam sejarah celaka kedua itulah bubuk mesiu ditemukan dan pertama kali digunakan dalam peperangan. Mengomentari ayat tujuh belas sampai sembilan belas dari Wahyu pasal sembilan, Uriah Smith mencatat hal berikut:
“The first part of this description may have reference to the appearance of these horsemen. Fire, representing a color, stands for red, ‘as red as fire’ being a frequent term of expression; jacinth, or hyacinth, for blue; and brimstone, for yellow. And these colors greatly predominated in the dress of these warriors; so that the description, according to this view, would be accurately met in the Turkish uniform, which was composed largely of red, or scarlet, blue, and yellow. The heads of the horses were in appearance as the heads of lions to denote their strength, courage, and fierceness; while the last part of the verse undoubtedly has reference to the use of gunpowder and firearms for purposes of war, which were then but recently introduced. As the Turks discharged their firearms on horseback, it would appear to the distant beholder that the fire, smoke, and brimstone issued out of the horses’ mouths, as illustrated by the accompanying plate.
Bagian pertama dari deskripsi ini mungkin mengacu pada penampilan para penunggang kuda tersebut. Api, sebagai representasi suatu warna, melambangkan merah; ‘semarah api’ merupakan ungkapan yang sering digunakan; jacinth, atau hyacinth, melambangkan biru; dan belerang melambangkan kuning. Dan warna-warna ini sangat mendominasi pakaian para prajurit itu; sehingga deskripsi tersebut, menurut pandangan ini, akan tepat tercermin dalam seragam Turki, yang sebagian besar terdiri dari warna merah, atau skarlet, biru, dan kuning. Kepala-kepala kuda itu tampak seperti kepala singa untuk menandakan kekuatan, keberanian, dan keganasan mereka; sedangkan bagian terakhir dari ayat itu tak diragukan lagi merujuk pada penggunaan mesiu dan senjata api untuk tujuan perang, yang ketika itu baru saja diperkenalkan. Karena orang Turki menembakkan senjata api mereka sambil menunggang kuda, bagi pengamat dari kejauhan akan tampak seolah-olah api, asap, dan belerang keluar dari mulut kuda-kuda itu, sebagaimana diperlihatkan pada ilustrasi yang menyertainya.
“Respecting the use of firearms by the Turks in their campaign against Constantinople, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, pp. 482–484) thus speaks:—‘It was to “the fire and the smoke and the sulphur,” to the artillery and firearms of Mahomet, that the killing of the third part of men, i.e., the capture of Constantinople, and by consequence the destruction of the Greek empire, was owing. Eleven hundred years and more had now elapsed since her foundation by Constantine. In the course of them, Goths, Huns, Avars, Persians, Bulgarians, Saracens, Russians, and indeed the Ottoman Turks themselves, had made their hostile assaults, or laid siege against it. But the fortifications were impregnable by them. Constantinople survived, and with it the Greek empire. Hence the anxiety of the Sultan Mahomet to find that which would remove the obstacle. “Canst thou cast a cannon,” was his question to the founder of cannon that deserted to him, “of the size sufficient to batter down the wall of Constantinople?” Then the foundry was established at Adrianople, the cannon cast, the artillery prepared, and the siege began.’
Mengenai penggunaan senjata api oleh orang Turki dalam kampanye mereka melawan Konstantinopel, Elliott (Horae Apocalypticae, Vol. I, hlm. 482–484) berkata demikian:-'Pembunuhan sepertiga manusia—yakni penaklukan Konstantinopel—dan, sebagai akibatnya, kehancuran kekaisaran Yunani, disebabkan oleh "api dan asap dan belerang", oleh artileri dan senjata api Mahomet. Sebelas ratus tahun lebih telah berlalu sejak kota itu didirikan oleh Konstantinus. Dalam kurun waktu itu, orang Goth, Hun, Avar, Persia, Bulgaria, Sarasen, Rusia, dan bahkan Turki Utsmani sendiri, telah melancarkan serangan bermusuhan atau mengepungnya. Namun benteng-benteng pertahanannya tidak dapat mereka tembus. Konstantinopel bertahan, dan bersamanya kekaisaran Yunani. Karena itu, Sultan Mahomet sangat berhasrat menemukan sesuatu yang akan menyingkirkan hambatan itu. "Dapatkah engkau mencetak sebuah meriam," demikian pertanyaannya kepada pembuat meriam yang membelot kepadanya, "dengan ukuran yang cukup untuk merobohkan tembok Konstantinopel?" Lalu pabrik pengecoran didirikan di Adrianople, meriam itu dicetak, artileri disiapkan, dan pengepungan pun dimulai.'
“It well deserves remark, how Gibbon, always the unconscious commentator on the Apocalyptic prophecy, puts this new instrumentality of war into the foreground of his picture, in his eloquent and striking narrative of the final catastrophe of the Greek empire. In preparation for it, he gives the history of the recent invention of gunpowder, ‘that mixture of saltpeter, sulphur, and charcoal;’ tells of its earlier use by the Sultan Amurath, and also, as before said, of Mahomet’s foundry of larger cannon at Adrianople; then, in the progress of the siege itself, describes how ‘the volleys of lances and arrows were accompanied with the smoke, the sound, and the fire of the musketry and cannon;’ how ‘the long order of the Turkish artillery was pointed against the walls, fourteen batteries thundering at once on the most accessible places;’ how ‘the fortifications which had stood for ages against hostile violence were dismantled on all sides by the Ottoman cannon, many breaches opened, and near the gate of St. Romanus, four towers leveled with the ground:’ how, as ‘from the lines, the galleys, and the bridge, the Ottoman artillery thundered on all sides, the camp and city, the Greeks and the Turks, were involved in a cloud of smoke, which could only be dispelled by the final deliverance or destruction of the Roman empire:’ how ‘the double walls were reduced by the cannon to a heap of ruins:’ and how the Turks at length ‘rising through the breaches,’ ‘Constantinople was subdued, her empire subverted, and her religion trampled in the dust by the Moslem conquerors.’ I say it well deserves observation how markedly and strikingly Gibbon attributes the capture of the city, and so the destruction of the empire, to the Ottoman artillery. For what is it but a comment on the words of our prophecy? ‘By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the sulphur, which issued out of their mouths.’
Sungguh patut dicatat, betapa Gibbon, yang selalu menjadi komentator tanpa sadar atas nubuat Apokaliptik, menempatkan sarana peperangan yang baru ini di latar depan gambarnya, dalam narasi yang fasih dan menggugah tentang malapetaka terakhir kekaisaran Yunani. Sebagai pengantar, ia memaparkan sejarah penemuan mutakhir mesiu, 'campuran salpeter, belerang, dan arang itu;' menceritakan penggunaannya yang lebih awal oleh Sultan Amurath, dan juga, sebagaimana telah disebutkan, tentang pabrik pengecoran meriam yang lebih besar milik Mahomet di Adrianople; kemudian, dalam jalannya pengepungan itu sendiri, menggambarkan bagaimana 'rentetan tombak dan panah disertai asap, bunyi, dan api dari senapan dan meriam;' bagaimana 'barisan panjang artileri Turki diarahkan ke tembok, empat belas baterai mengguntur sekaligus pada bagian-bagian yang paling mudah diserang;' bagaimana 'benteng-benteng yang selama berabad-abad bertahan terhadap kekerasan musuh dibongkar di segala sisi oleh meriam-meriam Utsmani, banyak celah dibuka, dan dekat gerbang St. Romanus, empat menara diratakan dengan tanah:' bagaimana, ketika 'dari garis-garis, kapal-kapal galei, dan jembatan, artileri Utsmani mengguntur dari segala arah, perkemahan dan kota, orang-orang Yunani dan Turki, terselimuti awan asap, yang hanya dapat dihalau oleh pembebasan terakhir atau kehancuran kekaisaran Romawi:' bagaimana 'tembok ganda itu dijadikan tumpukan puing oleh meriam-meriam:' dan bagaimana akhirnya orang-orang Turki 'naik melalui celah-celah itu,' 'Konstantinopel ditaklukkan, kekaisarannya digulingkan, dan agamanya diinjak-injak dalam debu oleh para penakluk Muslim.' Kukatakan, sungguh patut diperhatikan betapa tegas dan mencolok Gibbon mengaitkan penaklukan kota, dan karena itu kehancuran kekaisaran, kepada artileri Utsmani. Sebab apakah itu selain komentar atas kata-kata nubuat kita? 'Oleh ketiga hal ini sepertiga dari manusia terbunuh, oleh api, oleh asap, dan oleh belerang, yang keluar dari mulut mereka.'
“‘VERSE 18. By these three was the third part of men killed, by the fire, and by the smoke, and by the brimstone, which issued out of their mouths. 19. For their power is in their mouth, and in their tails; for their tails were like unto serpents, and had heads, and with them they do hurt.’
'AYAT 18. Oleh ketiga hal ini sepertiga dari manusia dibunuh, oleh api, dan oleh asap, dan oleh belerang, yang keluar dari mulut mereka. 19. Karena kuasa mereka ada pada mulut mereka, dan pada ekor mereka; sebab ekor mereka serupa dengan ular, dan mempunyai kepala-kepala, dan dengan itu mereka mencelakakan.'
“These verses express the deadly effect of the new mode of warfare introduced. It was by means of these agents,—gunpowder, firearms, and cannon,—that Constantinople was finally overcome, and given into the hands of the Turks.” Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510–514.
"Ayat-ayat ini mengungkapkan dampak mematikan dari cara berperang yang baru diperkenalkan. Melalui sarana inilah—mesiu, senjata api, dan meriam—Konstantinopel akhirnya ditaklukkan dan diserahkan ke tangan orang Turki." Uriah Smith, Daniel and Revelation, 510-514.
We will continue the study of the third woe, in the next article.
Kami akan melanjutkan pembahasan tentang celaka ketiga pada artikel berikutnya.
“I awoke from my sleep last night with a great burden upon my mind. I was delivering a message to our brethren and sisters, and it was a message of warning and instruction concerning the work of some who are advocating erroneous theories as to the reception of the Holy Spirit, and its operation through human agencies.
Saya terbangun dari tidur malam tadi dengan beban yang berat di benak saya. Saya sedang menyampaikan sebuah pesan kepada para saudara dan saudari kita, dan itu merupakan pesan peringatan dan pengajaran mengenai pekerjaan sebagian orang yang menganjurkan teori-teori yang keliru tentang penerimaan Roh Kudus dan cara kerjanya melalui perantaraan manusia.
“I was instructed that fanaticism similar to that which we were called to meet after the passing of the time in 1844 would come in among us again in the closing days of the message, and that we must meet this evil just as decidedly now as we met it in our early experiences.
Saya diberi petunjuk bahwa fanatisme yang serupa dengan yang kita dipanggil untuk menghadapi setelah berlalunya waktu pada tahun 1844 akan muncul kembali di antara kita pada hari-hari penutup pekabaran ini, dan bahwa kita harus menghadapi kejahatan ini dengan ketegasan yang sama sekarang sebagaimana kita menghadapinya dalam pengalaman-pengalaman awal kita.
“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecies are fulfilling. Strange and eventful history is being recorded in the books of heaven—events which it was declared should shortly precede the great day of God. Everything in the world is in an unsettled state. The nations are angry, and great preparations for war are being made. Nation is plotting against nation, and kingdom against kingdom. The great day of God is hasting greatly. But although the nations are mustering their forces for war and bloodshed, the command to the angels is still in force, that they hold the four winds until the servants of God are sealed in their foreheads.” Selected Messages, book 1, 221.
"Kita berdiri di ambang peristiwa-peristiwa besar dan khidmat. Nubuat-nubuat sedang digenapi. Sejarah yang aneh dan penuh peristiwa sedang dicatat dalam kitab-kitab di surga—peristiwa-peristiwa yang dinyatakan akan segera mendahului hari besar Allah. Segala sesuatu di dunia berada dalam keadaan tidak menentu. Bangsa-bangsa sedang murka, dan persiapan besar untuk perang sedang dilakukan. Bangsa bersekongkol melawan bangsa, dan kerajaan melawan kerajaan. Hari besar Allah kian cepat mendekat. Namun meskipun bangsa-bangsa sedang mengerahkan kekuatan mereka untuk perang dan pertumpahan darah, perintah kepada para malaikat masih tetap berlaku, yaitu agar mereka menahan keempat angin sampai para hamba Allah dimeteraikan pada dahi mereka." Selected Messages, buku 1, 221.