Verse ten, of chapter eleven of Daniel, pulls together the internal and external message with the word “fortress.” The connection that it makes with Isaiah’s sixty-five year prophecy, identifies the “fortress” of the external prophecy as Russia, and the internal “fortress” of the temple which Christ raises during the same history. The external fortress, which is in verse thirty-one is identified as the “sanctuary of strength,” represents an earthly king or kingdom. The internal fortress, or the internal sanctuary of strength, is the temple which the Messenger of the Covenant raises in forty-six years.

Ayat kesepuluh dari pasal sebelas kitab Daniel memadukan pesan internal dan eksternal dengan kata “benteng.” Hubungan yang dibentuknya dengan nubuat enam puluh lima tahun Yesaya mengidentifikasikan “benteng” dari nubuat eksternal sebagai Rusia, dan “benteng” internal sebagai bait suci yang dibangkitkan Kristus selama sejarah yang sama. Benteng eksternal, yang terdapat dalam ayat tiga puluh satu, diidentifikasikan sebagai “tempat kudus kekuatan,” melambangkan seorang raja atau kerajaan duniawi. Benteng internal, atau tempat kudus kekuatan internal, adalah bait suci yang dibangkitkan oleh Utusan Perjanjian dalam empat puluh enam tahun.

In the Most Holy Place of that temple (the citadel), God is seated in heavenly places.

Di Ruang Maha Kudus bait suci itu (benteng kota), Allah bersemayam di tempat-tempat surgawi.

In the book of Daniel two Hebrew words are both translated as “sanctuary.” One is “miqdash,” and the other is “qodesh.” “Miqdash” can represent a pagan sanctuary, or God’s sanctuary, or even a stronghold. “Qodesh,” is only used to represent God’s sanctuary in the Bible. The “sanctuary” (miqdash) of strength (fortress), in verse thirty-one of Daniel chapter eleven, is translated as the “sanctuary of strength”, and the Hebrew word translated as sanctuary there is “miqdash” which represents the City of Rome, which is the symbol of Roman strength in the history of both pagan and papal Rome. Daniel employed the two Hebrew words in a very careful manner. In the verses which are the central pillar of Adventism, we find the word “sanctuary”.

Dalam kitab Daniel, dua kata Ibrani sama-sama diterjemahkan sebagai “sanctuary.” Yang satu adalah “miqdash,” dan yang lainnya adalah “qodesh.” “Miqdash” dapat melambangkan sebuah tempat suci kafir, atau tempat suci Allah, atau bahkan suatu kubu pertahanan. “Qodesh” hanya digunakan untuk melambangkan tempat suci Allah di dalam Alkitab. “Tempat suci” (miqdash) kekuatan (benteng), dalam ayat tiga puluh satu pasal sebelas kitab Daniel, diterjemahkan sebagai “tempat suci kekuatan”, dan kata Ibrani yang di sana diterjemahkan sebagai tempat suci adalah “miqdash” yang melambangkan Kota Roma, yang merupakan simbol kekuatan Romawi dalam sejarah baik Roma kafir maupun Roma kepausan. Daniel menggunakan kedua kata Ibrani itu dengan sangat cermat. Dalam ayat-ayat yang merupakan pilar utama Adventisme, kita mendapati kata “tempat suci”.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.

Kemudian aku mendengar seorang kudus berbicara, dan seorang kudus lainnya berkata kepada kudus tertentu yang sedang berbicara itu, “Sampai berapa lama penglihatan tentang korban sehari-hari dan pelanggaran yang membinasakan itu akan berlangsung, sehingga baik tempat kudus maupun bala tentara itu diserahkan untuk diinjak-injak?” Dan ia berkata kepadaku, “Sampai dua ribu tiga ratus hari; kemudian tempat kudus itu akan ditahirkan.” Daniel 8:13, 14.

The Hebrew word translated as “the sanctuary,” in both verses is “qodesh,” and is only used to represent God’s sanctuary. In verse eleven, identifying pagan Rome, and specifically the Pantheon temple in the City of Rome, we find the word “sanctuary”, but in that verse it is the Hebrew word “miqdash.”

Kata Ibrani yang diterjemahkan sebagai "the sanctuary" dalam kedua ayat adalah "qodesh", dan hanya digunakan untuk merujuk pada tempat kudus Allah. Pada ayat sebelas, yang mengidentifikasi Roma pagan, dan khususnya kuil Pantheon di Kota Roma, kita menemukan kata "sanctuary", tetapi dalam ayat itu kata Ibraninya adalah "miqdash".

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

Ya, ia membesarkan diri bahkan terhadap panglima bala tentara, dan oleh dia korban sehari-hari ditiadakan, dan tempat kudusnya dirobohkan. Daniel 8:11.

The “sanctuary of strength” in verse thirty-one of Daniel eleven is the Hebrew word “miqdash,” and it appears in connection with the Hebrew word that is translated as “fortress” in verses seven and ten in chapter eleven. In verse seven the king of the south went right into the city of Rome and took the king of the north captive, for he entered into his fortress, but in verse ten, the king of the north only goes up “to” the “fortress,” for he stopped at the borderline of his kingdom and Egypt. It is at the borderline of Raphia that the next verse was to address. The “sanctuary of strength” in verse thirty-one is the “miqdash,” of the “fortress”.

Ungkapan "tempat kudus kekuatan" pada ayat tiga puluh satu dari Daniel pasal sebelas adalah kata Ibrani "miqdash", dan kata itu muncul terkait dengan kata Ibrani yang diterjemahkan sebagai "benteng" pada ayat tujuh dan sepuluh dalam pasal sebelas. Pada ayat tujuh, raja selatan masuk langsung ke kota Roma dan menawan raja utara, karena ia masuk ke dalam bentengnya; tetapi pada ayat sepuluh, raja utara hanya maju sampai "ke" "benteng", sebab ia berhenti di perbatasan kerajaannya dan Mesir. Perbatasan di Raphia itulah yang akan dibahas oleh ayat berikutnya. "Tempat kudus kekuatan" pada ayat tiga puluh satu adalah "miqdash" dari "benteng".

The battle of the borderline in Raphia typifies the battle of the borderline in the Ukraine. That prophetic history is recognized by understanding that the “head” is the kingdom or the king, it is the fortress of his strength, but the prophecy is addressing an internal and an external truth. The “sanctuary of strength” for the external line is represented by the “miqdash” sanctuary, and the sanctuary of strength for the internal line is represented by the “qodesh” sanctuary.

Pertempuran perbatasan di Raphia melambangkan pertempuran perbatasan di Ukraina. Sejarah nubuatan itu dikenali melalui pemahaman bahwa “kepala” adalah kerajaan atau raja; itulah benteng kekuatannya, tetapi nubuat itu membahas kebenaran internal dan eksternal. “Tempat kudus kekuatan” untuk garis eksternal diwakili oleh tempat kudus “miqdash”, dan tempat kudus kekuatan untuk garis internal diwakili oleh tempat kudus “qodesh”.

1844 to 1863 represents a line of prophetic history which illustrates the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The twenty-five hundred and twenty years of scattering against the northern kingdom ended in 1798, and the same twenty-five hundred and twenty year line against the southern kingdom ended in 1844. Those two lines represent the lower nature of mankind and the higher nature of mankind. The lower nature, which is represented by the northern kingdom, is the body, and the higher nature is the head. The head is the capital of the kingdom, and it is the king. For this illustration Christ chose Judah, the southern kingdom, to place His name, and the capital city is Jerusalem. Jerusalem is where the true sanctuary of strength is located, and in that sanctuary there is a throne room for the king, who is the head.

1844 hingga 1863 merupakan sebuah garis sejarah nubuatan yang menggambarkan pemeteraian seratus empat puluh empat ribu. Dua ribu lima ratus dua puluh tahun pencerai-beraian terhadap kerajaan utara berakhir pada 1798, dan garis dua ribu lima ratus dua puluh tahun yang sama terhadap kerajaan selatan berakhir pada 1844. Kedua garis itu melambangkan kodrat rendah manusia dan kodrat tinggi manusia. Kodrat yang lebih rendah, yang dilambangkan oleh kerajaan utara, adalah tubuh, dan kodrat yang lebih tinggi adalah kepala. Kepala adalah ibu kota kerajaan, yakni sang raja. Untuk ilustrasi ini Kristus memilih Yehuda, kerajaan selatan, untuk menaruh nama-Nya, dan kota ibu kotanya adalah Yerusalem. Yerusalem adalah tempat berdirinya tempat kudus kekuatan yang sejati, dan di tempat kudus itu ada ruang takhta bagi sang raja, yaitu kepala.

The “seven times” of Leviticus twenty-six was the final sealing truth in 1856, that was intended to empower an ensign to finish the work. From 1844 to 1863, Christ intended to combine His Divinity with humanity for eternity, but humanity rebelled.

“tujuh masa” dalam Imamat dua puluh enam adalah kebenaran pemeteraian terakhir pada tahun 1856, yang dimaksudkan untuk memperkuat sebuah panji guna menyelesaikan pekerjaan itu. Dari 1844 hingga 1863, Kristus bermaksud mempersatukan Keilahian-Nya dengan kemanusiaan untuk selama-lamanya, tetapi manusia memberontak.

He was unable to transform man’s lower nature at that time, for that takes place at His second coming. He will then transform man’s higher nature into His image, by combining mankind’s head, with Divinity’s head. The head was the capital of the kingdom. The head was the king, and when Christ performs the transformation of Divinity uniting with humanity, He combines the head of both humanity and Divinity in the sanctuary at Jerusalem in the Most Holy Place, where Christ is seated with His Father.

Pada waktu itu Ia tidak dapat mengubahkan tabiat manusia yang lebih rendah, sebab hal itu terjadi pada kedatangan-Nya yang kedua. Kemudian Ia akan mengubahkan tabiat manusia yang lebih tinggi menjadi serupa dengan gambar-Nya, dengan mempersatukan kepala umat manusia dengan Kepala Keallahan. Kepala adalah ibu kota kerajaan. Kepala adalah raja, dan ketika Kristus melaksanakan pengubahan berupa penyatuan Keallahan dengan kemanusiaan, Ia mempersatukan kepala baik dari kemanusiaan maupun dari Keallahan di tempat kudus di Yerusalem, yaitu di Ruang Mahakudus, tempat Kristus duduk bersama Bapa-Nya.

To him that overcometh will I grant to sit with me in my throne, even as I also overcame, and am set down with my Father in his throne. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:21, 22.

Barangsiapa menang, akan Kuperkenankan duduk bersama-sama dengan Aku di takhta-Ku, sebagaimana Aku pun telah menang dan duduk bersama-sama dengan Bapa-Ku di takhta-Nya. Siapa yang bertelinga, hendaklah ia mendengar apa yang dikatakan Roh kepada jemaat-jemaat. Wahyu 3:21, 22.

Christ promises that those (Laodiceans), who overcome as He overcame (and become Philadelphians), will be seated with Him, in the heavenly places.

Kristus berjanji bahwa mereka (orang-orang Laodikia) yang menang seperti Dia telah menang (dan menjadi orang-orang Filadelfia) akan duduk bersama-Nya di tempat-tempat surgawi.

Which he wrought in Christ, when he raised him from the dead, and set him at his own right hand in the heavenly places, … And hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus. Ephesians 1:20, 2:6.

Yang dikerjakan-Nya di dalam Kristus, ketika Ia membangkitkan Dia dari antara orang mati, dan mendudukkan Dia di sebelah kanan-Nya di tempat-tempat surgawi, ... Dan Ia telah membangkitkan kita bersama-sama, dan mendudukkan kita bersama-sama di tempat-tempat surgawi dalam Kristus Yesus. Efesus 1:20, 2:6.

The joining of Ezekiel’s two sticks (humanity with Divinity) is accomplished in God’s sanctuary of strength (qodesh), at the very time that the fortress of strength (miqdash) is identified as the prophetic key that connects both the internal and external lines of the prophecy which Gabriel came to make Daniel understand concerning what was to befall God’s people during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. Christ desired to accomplish this work in the Millerite history, but the work was thwarted by the rebellion of 1863, but the history of 1844 to 1863 still remains as a line which illustrates that attempted work.

Penyatuan dua tongkat Yehezkiel (kemanusiaan dengan Keilahian) diselesaikan di dalam tempat kudus kekuatan Allah (qodesh), tepat pada waktu benteng kekuatan (miqdash) diidentifikasi sebagai kunci nubuatan yang menghubungkan baik garis internal maupun garis eksternal dari nubuatan yang Gabriel datang untuk membuat Daniel memahami mengenai apa yang akan menimpa umat Allah selama masa pemeteraian seratus empat puluh empat ribu orang. Kristus berkehendak untuk menyelesaikan pekerjaan ini dalam sejarah Millerite, tetapi pekerjaan itu digagalkan oleh pemberontakan tahun 1863, namun sejarah dari 1844 hingga 1863 tetap tinggal sebagai suatu garis yang menggambarkan pekerjaan yang diupayakan itu.

Verse ten of Daniel chapter eleven, contains the key to understanding the internal and external message of verses eleven through fifteen, which arrived into our prophetic history in 2014. Verse ten identifies 1989, which is the time of the end in the reform movement of the one hundred and forty-four thousand, but it also contains the key that allows 2014 to be recognized as a waymark in the history of the sealing.

Ayat sepuluh dari Daniel pasal sebelas memuat kunci untuk memahami pesan internal dan eksternal dari ayat sebelas sampai lima belas, yang masuk ke dalam sejarah nubuatan kita pada tahun 2014. Ayat itu menunjukkan tahun 1989, yang merupakan waktu kesudahan dalam gerakan reformasi 144.000, tetapi ayat itu juga memuat kunci yang memungkinkan tahun 2014 dikenali sebagai sebuah tonggak dalam sejarah pemeteraian.

On October 22, 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to the temple He had erected. That waymark typifies September 11, 2001 when the third angel arrived again, and the seventh trumpet again began to sound. Then the history of 1840 to 1844 was also to be repeated, because the angel that descended on August 11, 1840 was no less a personage than Jesus Christ, and His work was to lighten the earth with His glory.

Pada 22 Oktober 1844, Utusan Perjanjian itu tiba-tiba datang ke bait suci yang telah Ia dirikan. Tanda penunjuk jalan itu melambangkan 11 September 2001 ketika malaikat ketiga datang kembali, dan sangkakala ketujuh kembali mulai berbunyi. Kemudian sejarah dari 1840 hingga 1844 juga harus diulangi, karena malaikat yang turun pada 11 Agustus 1840 tidak lain adalah Yesus Kristus, dan pekerjaan-Nya adalah menerangi bumi dengan kemuliaan-Nya.

1840 to 1844 also represents from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law, as does 1844 to 1863, represents September 11, 2001 to the soon coming Sunday law. Sister White aligns the history of 1844 with the history of the cross, and the cross represents a division of two histories of three and a half years, which both align with one another. The cross establishes that the preceding history beginning in 1840 and ending in 1844, and the following history unto 1863 are two parallel histories, which both represent the sealing period.

1840 sampai 1844 juga melambangkan periode dari 11 September 2001 sampai undang-undang hari Minggu yang segera datang, sebagaimana 1844 sampai 1863 juga melambangkan 11 September 2001 sampai undang-undang hari Minggu yang segera datang. Saudari White menyelaraskan sejarah 1844 dengan sejarah salib, dan salib melambangkan suatu pembagian atas dua sejarah yang masing-masing berlangsung tiga setengah tahun, yang keduanya saling selaras satu dengan yang lain. Salib menetapkan bahwa sejarah yang mendahului, yang dimulai pada 1840 dan berakhir pada 1844, dan sejarah yang berikutnya sampai 1863 adalah dua sejarah yang paralel, yang keduanya sama-sama melambangkan periode pemeteraian.

The first line from 1840 to 1844 represents the victory of Philadelphian Adventists, the other line from 1844 to 1863 represents the failure of Laodicean Adventists. Both classes are represented in Daniel chapter ten, for Daniel, representing the victorious wise virgins during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, saw the vision, but those who were with him fled from the vision.

Garis pertama dari 1840 sampai 1844 melambangkan kemenangan orang Advent Filadelfia; garis lainnya dari 1844 sampai 1863 melambangkan kegagalan orang Advent Laodikia. Kedua golongan ini diwakili dalam Daniel pasal sepuluh, sebab Daniel—yang mewakili para gadis bijaksana yang menang selama masa pemeteraian seratus empat puluh empat ribu—melihat penglihatan itu, tetapi orang-orang yang bersamanya melarikan diri dari penglihatan tersebut.

And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:4–7.

Pada hari yang kedua puluh empat dari bulan pertama, ketika aku berada di tepi sungai besar, yaitu Hiddekel, aku mengangkat mataku dan melihat: tampak seorang laki-laki berpakaian lenan, dengan pinggang berikat emas murni dari Uphaz. Tubuhnya seperti batu beril, wajahnya seperti kilat, matanya seperti obor api, lengan dan kakinya serupa kilau tembaga yang dipoles, dan suara kata-katanya seperti suara orang banyak. Dan aku, Daniel, seorang diri melihat penglihatan itu; orang-orang yang bersama aku tidak melihatnya; tetapi kegentaran yang besar menimpa mereka, sehingga mereka lari untuk bersembunyi. Daniel 10:4-7.

In Daniel chapter seven, after Daniel had seen the vision of the beasts of prey, Gabriel came to explain the vision.

Dalam pasal ketujuh kitab Daniel, setelah Daniel melihat penglihatan tentang binatang-binatang pemangsa, Gabriel datang untuk menjelaskan penglihatan itu.

I Daniel was grieved in my spirit in the midst of my body, and the visions of my head troubled me. I came near unto one of them that stood by, and asked him the truth of all this. So he told me, and made me know the interpretation of the things. Daniel 7:15, 16.

Aku, Daniel, bersedih dalam rohku di dalam diriku, dan penglihatan-penglihatan di kepalaku menggelisahkan aku. Aku mendekati salah seorang dari mereka yang berdiri di situ dan menanyakan kepadanya kebenaran tentang semua ini. Lalu ia memberitahukannya kepadaku dan membuat aku mengerti penafsiran hal-hal itu. Daniel 7:15, 16.

In Daniel chapter eight, after Daniel had seen the vision of the sanctuary beasts, Gabriel came to explain the vision.

Dalam Daniel pasal delapan, setelah Daniel melihat penglihatan tentang binatang-binatang Bait Suci, Gabriel datang untuk menjelaskan penglihatan itu.

And it came to pass, when I, even I Daniel, had seen the vision, and sought for the meaning, then, behold, there stood before me as the appearance of a man. And I heard a man’s voice between the banks of Ulai, which called, and said, Gabriel, make this man to understand the vision. Daniel 8:15, 16.

Dan terjadilah, ketika aku—aku Daniel—telah melihat penglihatan itu dan mencari artinya, maka tampaklah berdiri di hadapanku sesuatu yang rupanya seperti seorang laki-laki. Dan aku mendengar suara seorang laki-laki dari antara tepi-tepi Sungai Ulai yang berseru dan berkata: Gabriel, buatlah orang ini mengerti penglihatan itu. Daniel 8:15, 16.

In Daniel chapter nine, after Daniel had understanding of the number of years identified by Jeremiah and represented in the writings of Moses as both a curse and God’s oath, Gabriel came to explain the vision.

Dalam pasal kesembilan kitab Daniel, setelah Daniel memahami jumlah tahun yang disebutkan oleh Yeremia dan yang dalam tulisan-tulisan Musa digambarkan sebagai kutuk sekaligus sumpah Allah, Gabriel datang untuk menjelaskan penglihatan itu.

And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation. And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding. Daniel 9:20–22.

Dan sementara aku sedang berbicara, dan berdoa, dan mengakui dosaku dan dosa bangsaku Israel, serta menyampaikan permohonanku di hadapan Tuhan, Allahku, bagi gunung kudus Allahku; ya, ketika aku sedang berbicara dalam doa, orang itu, Gabriel, yang kulihat dalam penglihatan pada mulanya, yang terbang dengan cepat, menyentuh aku kira-kira pada waktu persembahan petang. Lalu ia memberitahukan kepadaku, dan berbicara kepadaku, dan berkata, Hai Daniel, sekarang aku datang untuk memberikan kepadamu kecakapan dan pengertian. Daniel 9:20-22.

Therefore, upon three witnesses, all from the book of Daniel, when Gabriel says to Daniel in chapter ten, that he is come to make Daniel understand what shall befall God’s people in the last days, Gabriel is interpreting the feminine “marah,” causative vision that Daniel saw and the other class fled from.

Oleh karena itu, berdasarkan tiga saksi, semuanya dari kitab Daniel, ketika Gabriel berkata kepada Daniel dalam pasal sepuluh bahwa ia datang untuk membuat Daniel mengerti apa yang akan menimpa umat Allah pada hari-hari terakhir, Gabriel sedang menafsirkan "marah", penglihatan yang bersifat kausatif yang dilihat Daniel dan yang darinya golongan lain melarikan diri.

Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

Sekarang aku datang untuk membuatmu mengerti apa yang akan menimpa bangsamu pada hari-hari terakhir, karena penglihatan itu berkaitan dengan hari-hari yang masih akan datang. Daniel 10:14.

The vision Daniel had seen that produced a separation of believers, was the vision of Christ’s appearance, the vision of the twenty-three hundred years, but it was the feminine expression of that vision. It was the understanding of the vision of Christ’s sudden appearance as the Messenger of the Covenant that changed Daniel (and those represented by Daniel), into the image of Christ. That which “befalls God’s people in the latter days” is represented by the history of the Millerites from 1840 to 1844, and also by the Millerites from 1844 to 1863. One class flees from the vision in rebellion, and the other class follows Christ by faith into the Most Holy Place, to be seated with Him in heavenly places.

Penglihatan yang telah dilihat Daniel, yang menimbulkan pemisahan di antara orang-orang percaya, adalah penglihatan tentang penampakan Kristus, penglihatan dua ribu tiga ratus tahun, namun itu merupakan ungkapan feminin dari penglihatan tersebut. Pemahaman atas penglihatan tentang kemunculan mendadak Kristus sebagai Utusan Perjanjian itulah yang mengubah Daniel (dan mereka yang diwakili oleh Daniel) menjadi serupa dengan gambar Kristus. Apa yang “menimpa umat Allah pada hari-hari terakhir” diwakili oleh sejarah kaum Millerit dari 1840 sampai 1844, dan juga oleh kaum Millerit dari 1844 sampai 1863. Satu golongan melarikan diri dari penglihatan itu dalam pemberontakan, sedangkan golongan yang lain mengikut Kristus oleh iman memasuki Ruang Maha Kudus, untuk duduk bersama Dia di tempat-tempat surgawi.

Yet when Gabriel interprets the vision where God’s last-day people are changed into the image of Christ, he sets forth the external history of the world. Daniel’s vision of Christ was interpreted by Gabriel as the external history of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. When the history of September 11, 2001, in Gabriel’s interpretation, is reached, the history that is emphasized as preceding the Sunday law of verse sixteen, is only recognized with the key of understanding represented as the “fortress” in verse ten. On September 11, 2001 the effect of every vision began to unfold as wheels within wheels.

Namun ketika Gabriel menafsirkan penglihatan di mana umat Allah pada akhir zaman diubahkan menjadi serupa dengan gambar Kristus, ia memaparkan sejarah lahiriah dunia. Penglihatan Daniel tentang Kristus ditafsirkan oleh Gabriel sebagai sejarah lahiriah dari masa pemeteraian seratus empat puluh empat ribu. Ketika, dalam tafsiran Gabriel, sejarah sampai pada peristiwa 11 September 2001, sejarah yang ditekankan sebagai mendahului undang-undang Hari Minggu pada ayat enam belas hanya dapat dipahami dengan kunci pengertian yang dilambangkan sebagai "benteng" pada ayat sepuluh. Pada 11 September 2001 dampak dari setiap penglihatan mulai tersingkap seperti roda di dalam roda.

And the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, what is that proverb that ye have in the land of Israel, saying, The days are prolonged, and every vision faileth? Tell them therefore, Thus saith the Lord God; I will make this proverb to cease, and they shall no more use it as a proverb in Israel; but say unto them, The days are at hand, and the effect of every vision. For there shall be no more any vain vision nor flattering divination within the house of Israel. For I am the Lord: I will speak, and the word that I shall speak shall come to pass; it shall be no more prolonged: for in your days, O rebellious house, will I say the word, and will perform it, saith the Lord God. Again the word of the Lord came to me, saying, Son of man, behold, they of the house of Israel say, The vision that he seeth is for many days to come, and he prophesieth of the times that are far off. Therefore say unto them, Thus saith the Lord God; There shall none of my words be prolonged any more, but the word which I have spoken shall be done, saith the Lord God. Ezekiel 12:21–28.

Dan firman TUHAN datang kepadaku, demikian: Hai anak manusia, apakah peribahasa yang kamu sekalian pakai di tanah Israel, katanya: Hari-hari berlarut-larut, dan setiap penglihatan tidak terwujud? Karena itu katakanlah kepada mereka: Beginilah firman Tuhan ALLAH: Aku akan menghentikan peribahasa ini, dan mereka tidak akan lagi memakainya sebagai peribahasa di Israel; melainkan katakanlah kepada mereka: Hari-hari itu sudah dekat, dan penggenapan setiap penglihatan. Sebab tidak akan ada lagi penglihatan yang sia-sia maupun tenung yang menyanjung di dalam rumah Israel. Sebab Akulah TUHAN: Aku akan berfirman, dan firman yang Kuucapkan akan terjadi; tidak akan ditangguhkan lagi; sebab pada zamanmu, hai kaum yang memberontak, Aku akan mengucapkan firman itu dan melaksanakannya, demikianlah firman Tuhan ALLAH. Sekali lagi firman TUHAN datang kepadaku, demikian: Hai anak manusia, lihatlah, orang-orang dari rumah Israel berkata: Penglihatan yang dilihatnya itu untuk hari-hari yang masih lama, dan ia bernubuat tentang masa yang jauh. Sebab itu katakan kepada mereka: Beginilah firman Tuhan ALLAH: Tidak ada lagi satu pun dari firman-Ku yang akan ditangguhkan, melainkan firman yang telah Kuucapkan akan dilaksanakan, demikianlah firman Tuhan ALLAH. Yehezkiel 12:21-28.

Of all the prophetic wheels that are spinning within other prophetic wheels in that history, there is one wheel that inspiration has informed the students of prophecy of the last days is the wheel by which their eternal destiny will be decided. Line upon line, that wheel must also be the vision which Daniel saw that changed him into the image of Christ, for that is the vision identifying what befalls God’s people in the last days.

Di antara semua roda kenabian yang berputar di dalam roda kenabian lainnya dalam sejarah itu, ada satu roda yang, menurut ilham, telah diberitahukan kepada para penelaah nubuat pada akhir zaman sebagai roda yang akan menentukan takdir kekal mereka. Baris demi baris, roda itu juga haruslah penglihatan yang dilihat Daniel yang mengubahnya menjadi serupa dengan Kristus, sebab itulah penglihatan yang menunjukkan apa yang akan menimpa umat Allah pada akhir zaman.

“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. Your position is such a jumble of inconsistencies that but few will be deceived.

“Tuhan telah menunjukkan kepadaku dengan jelas bahwa patung binatang itu akan dibentuk sebelum masa kasihan berakhir; sebab itulah yang akan menjadi ujian besar bagi umat Allah, yang olehnya nasib kekal mereka akan diputuskan. Pendirianmu merupakan kekacauan ketidakkonsistenan yang sedemikian rupa sehingga hanya sedikit orang yang akan tertipu.

“In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].

“Dalam Wahyu 13 pokok ini dikemukakan dengan jelas; [Wahyu 13:11–17, dikutip].”

“This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

“Inilah ujian yang harus dihadapi umat Allah sebelum mereka dimeteraikan. Semua orang yang telah membuktikan kesetiaan mereka kepada Allah dengan menaati hukum-Nya, dan menolak menerima sabat yang palsu, akan berdiri di bawah panji Tuhan Allah Yehovah, dan akan menerima meterai Allah yang hidup. Mereka yang menyerahkan kebenaran yang berasal dari surga dan menerima sabat hari Minggu, akan menerima tanda binatang itu.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

The test that is identified as the image of the beast test is twofold. It is the test that demands that the student of prophecy recognize the development of the image of the beast, which is the combination of church and state in the United States in advance of the Sunday law. It is also the test that produces either the image of the beast or the image of Christ within those represented by Daniel or those who fled. The separation is based upon whether those virgins “see this great vision,” as did Daniel, or whether they flee from the vision. The key to seeing the great vision is represented by the word “fortress.”

Ujian yang diidentifikasi sebagai ujian patung binatang itu bersifat rangkap dua. Ujian itu adalah ujian yang menuntut agar pelajar nubuatan mengenali perkembangan patung binatang itu, yaitu perpaduan gereja dan negara di Amerika Serikat sebelum diberlakukannya undang-undang hari Minggu. Ujian itu juga merupakan ujian yang menghasilkan baik patung binatang itu maupun citra Kristus di dalam diri mereka yang diwakili oleh Daniel atau mereka yang melarikan diri. Pemisahan itu didasarkan pada apakah para gadis itu “melihat penglihatan besar ini,” sebagaimana Daniel melihatnya, atau apakah mereka melarikan diri dari penglihatan itu. Kunci untuk melihat penglihatan besar itu diwakili oleh kata “benteng.”

We will continue this study in the next article.

Kita akan melanjutkan pembahasan ini dalam artikel berikutnya.

“The mighty angel who instructed John was no less a personage than Jesus Christ. Setting His right foot on the sea, and His left upon the dry land, shows the part which He is acting in the closing scenes of the great controversy with Satan. This position denotes His supreme power and authority over the whole earth. The controversy had waxed stronger and more determined from age to age, and will continue to do so, to the concluding scenes when the masterly working of the powers of darkness shall reach their height. Satan, united with evil men, will deceive the whole world and the churches who receive not the love of the truth. But the mighty angel demands attention. He cries with a loud voice. He is to show the power and authority of His voice to those who have united with Satan to oppose the truth.

Malaikat perkasa yang memberi petunjuk kepada Yohanes itu tidak lain adalah Yesus Kristus. Menempatkan kaki kanan-Nya di laut dan kaki kiri-Nya di darat menunjukkan peran yang Ia jalankan dalam adegan-adegan penutup dari pertentangan besar dengan Setan. Posisi ini menandakan kuasa dan otoritas-Nya yang tertinggi atas seluruh bumi. Pertentangan itu kian menguat dan semakin teguh dari zaman ke zaman, dan akan terus demikian hingga adegan-adegan penutup ketika karya lihai kuasa-kuasa kegelapan mencapai puncaknya. Setan, bersatu dengan orang-orang jahat, akan menipu seluruh dunia dan gereja-gereja yang tidak menerima kasih akan kebenaran. Namun malaikat perkasa itu menuntut perhatian. Ia berseru dengan suara nyaring. Ia akan memperlihatkan kuasa dan otoritas suara-Nya kepada mereka yang telah bersatu dengan Setan untuk menentang kebenaran.

“After these seven thunders uttered their voices, the injunction comes to John as to Daniel in regard to the little book: ‘Seal up those things which the seven thunders uttered.’ These relate to future events which will be disclosed in their order. Daniel shall stand in his lot at the end of the days. John sees the little book unsealed. Then Daniel’s prophecies have their proper place in the first, second, and third angels’ messages to be given to the world. The unsealing of the little book was the message in relation to time.

Setelah ketujuh guruh ini memperdengarkan suaranya, perintah itu datang kepada Yohanes seperti halnya kepada Daniel mengenai kitab kecil itu: "Meterailah hal-hal yang dikatakan oleh ketujuh guruh itu." Hal-hal ini berkaitan dengan peristiwa-peristiwa masa depan yang akan dinyatakan menurut urutannya. Daniel akan mendapat bagiannya pada akhir zaman. Yohanes melihat bahwa kitab kecil itu dibuka meterainya. Kemudian nubuat-nubuat Daniel menempati tempatnya yang semestinya dalam pekabaran malaikat pertama, kedua, dan ketiga yang harus diberikan kepada dunia. Pembukaan meterai atas kitab kecil itu adalah pekabaran yang berkaitan dengan waktu.

“The books of Daniel and the Revelation are one. One is a prophecy, the other a revelation; one a book sealed, the other a book opened. John heard the mysteries which the thunders uttered, but he was commanded not to write them.

Kitab Daniel dan Kitab Wahyu adalah satu. Yang satu adalah nubuat, yang lain penyataan; yang satu kitab yang dimeteraikan, yang lain kitab yang dibukakan. Yohanes mendengar rahasia-rahasia yang diucapkan oleh guruh-guruh itu, tetapi ia diperintahkan untuk tidak menuliskannya.

“The special light given to John which was expressed in the seven thunders was a delineation of events which would transpire under the first and second angels’ messages.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

“Terang khusus yang diberikan kepada Yohanes yang dinyatakan dalam ketujuh guruh itu merupakan suatu penggambaran tentang peristiwa-peristiwa yang akan terjadi di bawah pekabaran malaikat pertama dan kedua.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.