In Daniel chapter eight, Daniel is given a vision of the kingdoms of Bible prophecy, and thereafter he hears a heavenly dialogue represented by a question and an answer.
Dalam pasal delapan Kitab Daniel, Daniel menerima penglihatan tentang kerajaan-kerajaan dalam nubuat Alkitab, dan kemudian ia mendengar dialog surgawi yang diungkapkan melalui sebuah pertanyaan dan sebuah jawaban.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
Kemudian aku mendengar seorang kudus berbicara, dan seorang kudus yang lain berkata kepada kudus tertentu yang berbicara itu, “Sampai berapa lamakah penglihatan tentang korban sehari-hari dan pelanggaran yang mendatangkan kebinasaan itu, sehingga baik tempat kudus maupun bala tentara diserahkan untuk diinjak-injak?” Dan ia berkata kepadaku, “Sampai dua ribu tiga ratus hari; kemudian tempat kudus itu akan dipulihkan.” Daniel 8:13, 14.
The first twelve verses represent the vision, and verses thirteen and fourteen identify another vision. As with the two different Hebrew words that are both translated as “take away,” and the two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary,” in Daniel chapter eight there are also two different Hebrew words, that are both translated as “vision.”
Dua belas ayat pertama menggambarkan penglihatan itu, dan ayat tiga belas dan empat belas menunjukkan penglihatan yang lain. Sama seperti ada dua kata Ibrani yang berbeda yang keduanya diterjemahkan sebagai "take away", dan dua kata Ibrani yang berbeda yang keduanya diterjemahkan sebagai "sanctuary", dalam pasal delapan Kitab Daniel juga ada dua kata Ibrani yang berbeda yang keduanya diterjemahkan sebagai "vision".
When it comes to the two words translated as “take away,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “remove.” When it comes to the two words translated as “sanctuary,” the theologians of Adventism argue that the words should both be understood to mean “God’s sanctuary”, and when it comes to the two words translated as “vision,” the theologians of Adventism, once again, gloss over the distinctions between the two words. The distinction was important enough to Daniel, that he purposely used two very different Hebrew words, so we should identify and uphold the distinction. The word “vision,” in verse thirteen is the Hebrew word “chazon,” and it means a dream, revelation, or oracle—a vision.
Dalam hal dua kata yang diterjemahkan sebagai "take away," para teolog Adventisme berpendapat bahwa keduanya seharusnya dipahami berarti "remove." Dalam hal dua kata yang diterjemahkan sebagai "sanctuary," para teolog Adventisme berpendapat bahwa keduanya seharusnya dipahami berarti "God's sanctuary", dan dalam hal dua kata yang diterjemahkan sebagai "vision," para teolog Adventisme, sekali lagi, mengabaikan perbedaan antara kedua kata tersebut. Perbedaan itu cukup penting bagi Daniel sehingga ia dengan sengaja menggunakan dua kata Ibrani yang sangat berbeda; karena itu kita harus mengenali dan mempertahankan perbedaan itu. Kata "vision," dalam ayat tiga belas adalah kata Ibrani "chazon," dan itu berarti mimpi, wahyu, atau orakel—sebuah penglihatan.
The word “vision,” occurs ten times in Daniel chapter eight, but it represents two different Hebrew words. “Chazon,” that is located in verse thirteen, is also found in verse one, then twice in verse two, of course verse thirteen, and one time in verses fifteen, seventeen and twenty-six. Seven of the ten times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the word “chazon,” simply meaning “a vision”.
Kata "vision" muncul sepuluh kali dalam Daniel pasal delapan, tetapi merujuk pada dua kata Ibrani yang berbeda. "Chazon", yang terdapat di ayat tiga belas, juga ditemukan di ayat satu, lalu dua kali di ayat dua, tentu saja di ayat tiga belas, dan masing-masing satu kali di ayat lima belas, tujuh belas, dan dua puluh enam. Tujuh dari sepuluh kali kata "vision" muncul dalam Daniel pasal delapan, kata itu adalah "chazon", yang secara sederhana berarti "sebuah penglihatan".
The other three times the word “vision” occurs in Daniel chapter eight, it is the Hebrew word “mareh,” meaning a view; or an appearance. In chapter eight, the Hebrew word “mareh,” is also translated one time not as “vision,” but as “appearance,” thus identifying more perfectly the meaning of the word. Why did Daniel use two different Hebrew words, that are so close in meaning that the translators would treat them as the same word? Does it matter?
Pada tiga kali lainnya ketika kata "penglihatan" muncul dalam Daniel pasal delapan, yang dipakai adalah kata Ibrani "mareh", yang berarti suatu pandangan atau penampakan. Di pasal delapan, kata Ibrani "mareh" juga diterjemahkan satu kali bukan sebagai "penglihatan", melainkan sebagai "penampakan", sehingga semakin memperjelas makna kata tersebut. Mengapa Daniel menggunakan dua kata Ibrani yang berbeda, yang maknanya begitu berdekatan sehingga para penerjemah memperlakukannya sebagai kata yang sama? Apakah itu penting?
“Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
"Setiap asas dalam firman Allah mempunyai tempatnya, setiap fakta mempunyai kaitannya. Dan keseluruhan struktur itu, dalam rancangan dan pelaksanaannya, memberi kesaksian tentang Penciptanya. Struktur seperti itu tiada akal budi selain milik Yang Tak Terbatas yang sanggup merancang atau membentuknya." Pendidikan, 123.
The answer to the second question is Yes, that it really does matter why Daniel made the distinction, so it therefore becomes the responsibility of the student of prophecy to seek to understand the first question, which asks why Daniel made the distinction. The distinctions he made concerning the word translated as “sanctuary,” and the word translated as “take away,” have eternal consequences, so why would anyone expect less of an importance with the word translated as “vision?” “Every fact” has “its bearing” “in the word of God,” and impacts the prophetic “structure,” and the fulfillment of the prophecy when it is “executed.”
Jawaban untuk pertanyaan kedua adalah Ya: memang penting mengapa Daniel membuat pembedaan itu; karena itu, menjadi tanggung jawab pelajar nubuatan untuk berusaha memahami pertanyaan pertama, yang menanyakan mengapa Daniel membuat pembedaan tersebut. Pembedaan yang ia buat mengenai kata yang diterjemahkan sebagai "sanctuary", dan kata yang diterjemahkan sebagai "take away", memiliki konsekuensi kekal, jadi mengapa ada yang menganggap kata yang diterjemahkan sebagai "vision" kurang penting? "Setiap fakta" memiliki "kaitannya" "di dalam firman Tuhan," dan mempengaruhi "struktur" nubuatan, serta penggenapan nubuatan ketika itu "dilaksanakan".
As we begin to consider the word “vision,” in chapter eight, a “fact” that has “bearing” on Daniel’s testimony, is who it was that answered the question of Daniel eight, verse thirteen with, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.”
Ketika kita mulai mempertimbangkan kata "penglihatan" dalam pasal delapan, sebuah "fakta" yang memiliki "kaitan" dengan kesaksian Daniel adalah siapa yang menjawab pertanyaan dalam Daniel pasal delapan, ayat tiga belas dengan "Hingga dua ribu tiga ratus hari; lalu tempat kudus itu akan dibersihkan."
There are four facts that have a direct “bearing” upon Daniel chapter eight, which I intend to address. One is that the vision of the Ulai River has been identified as a prophecy for the last days, and it is also the symbol of the “knowledge” of the book of Daniel which was “unsealed” at the “time of the end” in 1798.
Ada empat fakta yang memiliki "kaitan" langsung dengan pasal delapan dari Kitab Daniel, yang akan saya bahas. Salah satunya adalah bahwa penglihatan tentang Sungai Ulai telah diidentifikasi sebagai sebuah nubuatan untuk hari-hari terakhir, dan itu juga merupakan simbol dari "pengetahuan" Kitab Daniel yang "dibuka segelnya" pada "waktu kesudahan" tahun 1798.
“There is need of a much closer study of the Word of God. Especially should Daniel and the Revelation have attention as never before in the history of our work. We may have less to say in some lines, in regard to the Roman power and the papacy, but we should call attention to what the prophets and the apostles have written under the inspiration of the Spirit of God. The Holy Spirit has so shaped matters, both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed, as to teach that the human agent is to be kept out of sight, hid in Christ, and the Lord God of heaven and His law are to be exalted.
Diperlukan pengkajian yang jauh lebih mendalam terhadap Firman Allah. Secara khusus, Kitab Daniel dan Wahyu harus mendapat perhatian seperti belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah pekerjaan kita. Mungkin kita akan lebih sedikit berbicara dalam beberapa hal mengenai kekuasaan Roma dan kepausan, tetapi kita harus mengarahkan perhatian kepada apa yang telah ditulis oleh para nabi dan para rasul di bawah ilham Roh Allah. Roh Kudus telah menata segala sesuatu sedemikian rupa, baik dalam penyampaian nubuat maupun dalam peristiwa-peristiwa yang digambarkan, untuk mengajarkan bahwa alat manusia hendaknya tidak tampak, tersembunyi di dalam Kristus, dan Tuhan Allah dari surga beserta hukum-Nya harus ditinggikan.
“Read the book of Daniel. Call up, point by point, the history of the kingdoms there represented. Behold statesmen, councils, powerful armies, and see how God wrought to abase the pride of men, and lay human glory in the dust. God alone is represented as great. In the vision of the prophet He is seen casting down one mighty ruler and setting up another. He is revealed as the monarch of the universe, about to set up His everlasting kingdom—the Ancient of days, the living God, the Source of all wisdom, the Ruler of the present, the Revealer of the future. Read and understand how poor, how frail, how short-lived, how erring, how guilty, is man in lifting up his soul unto vanity.
Bacalah kitab Daniel. Ingatlah kembali, satu per satu, sejarah kerajaan-kerajaan yang digambarkan di sana. Saksikan para negarawan, dewan-dewan, bala tentara yang perkasa, dan lihat bagaimana Allah bertindak merendahkan kesombongan manusia, dan menghempaskan kemuliaan manusia ke debu. Hanya Allah yang digambarkan sebagai agung. Dalam penglihatan sang nabi, Ia terlihat menumbangkan seorang penguasa yang perkasa dan menegakkan yang lain. Ia dinyatakan sebagai Raja semesta alam, yang hendak menegakkan kerajaan kekal-Nya—Yang Lanjut Usianya, Allah yang hidup, Sumber segala hikmat, Penguasa masa kini, Penyingkap masa depan. Bacalah dan pahamilah betapa miskin, betapa rapuh, betapa singkat umurnya, betapa mudah sesat, betapa bersalahnya manusia ketika mengangkat jiwanya kepada kesia-siaan.
“The Holy Spirit through Isaiah points us to God, the living God, as the chief object of attention—to God as revealed in Christ. ‘Unto us a child is born, unto us a son is given: and the government shall be upon His shoulder: and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace’ [Isaiah 9:6].
Roh Kudus melalui Yesaya mengarahkan kita kepada Allah, Allah yang hidup, sebagai objek perhatian utama—kepada Allah yang dinyatakan dalam Kristus. “Seorang anak telah lahir bagi kita, seorang putra telah diberikan kepada kita; dan pemerintahan akan berada di atas bahu-Nya; dan nama-Nya akan disebut Ajaib, Penasihat, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai” [Yesaya 9:6].
“The light that Daniel received direct from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon have come to pass.
Terang yang diterima Daniel langsung dari Tuhan diberikan khusus untuk hari-hari terakhir ini. Penglihatan-penglihatan yang dilihatnya di tepi Sungai Ulai dan Hiddekel, sungai-sungai besar di Shinar, kini sedang digenapi, dan semua peristiwa yang telah dinubuatkan itu akan segera terjadi.
“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given. The Israelites were in captivity, their temple had been destroyed, their temple service suspended. Their religion had centered in the ceremonies of the sacrificial system. They had made the outward forms all-important, while they had lost the spirit of true worship. Their services were corrupted with the traditions and practices of heathenism, and in the performance of the sacrificial rites they did not look beyond the shadow to the substance. They did not discern Christ, the true offering for the sins of men. The Lord wrought to bring the people into captivity, and to suspend the services in the temple, in order that the outward ceremonies might not become the sum total of their religion. Their principles and practices must be purged from heathenism. The ritual service ceased in order that heart service might be revived. The outward glory was removed that the spiritual might be revealed.
Pertimbangkan keadaan bangsa Yahudi ketika nubuat-nubuat Daniel diberikan. Orang Israel sedang berada dalam pembuangan, Bait Suci mereka telah dihancurkan, dan pelayanan di Bait Suci ditangguhkan. Agama mereka berpusat pada upacara-upacara dalam sistem korban. Mereka telah menjadikan bentuk-bentuk lahiriah sebagai yang terpenting, sementara mereka kehilangan roh penyembahan yang sejati. Ibadah mereka telah tercemar oleh tradisi dan praktik-praktik paganisme, dan dalam pelaksanaan ritus-ritus korban mereka tidak memandang melampaui bayang-bayang kepada hakikatnya. Mereka tidak mengenali Kristus, korban sejati bagi dosa manusia. Tuhan bertindak membawa bangsa itu ke dalam pembuangan dan menangguhkan pelayanan di Bait Suci, supaya upacara-upacara lahiriah itu tidak menjadi seluruh isi agama mereka. Prinsip dan praktik mereka harus dibersihkan dari paganisme. Pelayanan ritual dihentikan agar ibadah batin dihidupkan kembali. Kemuliaan lahiriah disingkirkan agar yang rohani dapat dinyatakan.
“In the land of their captivity, as the people turned unto the Lord with repentance, He manifested Himself unto them. They lacked the outward representation of His presence; but the bright beams of the Sun of Righteousness shone into their minds and hearts. When they called unto God in their humiliation and distress, visions were given to His prophets which unfolded the events of the future—the overthrow of the oppressors of God’s people, the coming of the Redeemer, and the establishment of the everlasting kingdom.” Manuscript Releases, volume 16, 333–335.
Di tanah pembuangan mereka, ketika umat itu berbalik kepada Tuhan dengan pertobatan, Ia menyatakan diri-Nya kepada mereka. Mereka tidak memiliki lambang lahiriah dari kehadiran-Nya; tetapi sinar terang Matahari Kebenaran menyinari pikiran dan hati mereka. Ketika mereka berseru kepada Allah dalam kehinaan dan kesesakan mereka, penglihatan-penglihatan diberikan kepada nabi-nabi-Nya yang menyingkapkan peristiwa-peristiwa masa depan—penggulingan para penindas umat Allah, kedatangan Sang Penebus, dan penegakan kerajaan yang kekal. Manuscript Releases, jilid 16, 333-335.
The “fact” that the vision of the Ulai River was given for the last days demands that a student of prophecy makes the effort to understand what it has foretold of the events represented in the vision. The prophetic “matters” associated with the vision of the Ulai River were “shaped” by the “Holy Spirit” “both in the giving of the prophecy, and in the events portrayed.” What was happening with a prophet when they receive a vision, as well as the events of prophecy the prophet identifies are to be studied, with the knowledge that both are a prophetic representation of what will be fulfilled in the last days. The previous passage emphasizes that we should recognize that Daniel was in the captivity of the “seven times.”
"Fakta" bahwa penglihatan Sungai Ulai diberikan untuk hari-hari terakhir menuntut agar seorang penelaah nubuatan berupaya memahami apa yang telah dinubuatkannya tentang peristiwa-peristiwa yang diwakili dalam penglihatan itu. "Perkara-perkara" kenabian yang terkait dengan penglihatan Sungai Ulai telah "dibentuk" oleh "Roh Kudus" "baik dalam penyampaian nubuatan maupun dalam peristiwa-peristiwa yang digambarkan." Apa yang terjadi pada seorang nabi ketika ia menerima suatu penglihatan, serta peristiwa-peristiwa nubuatan yang diidentifikasi oleh sang nabi, harus dipelajari, dengan pengetahuan bahwa keduanya merupakan representasi kenabian tentang apa yang akan digenapi pada hari-hari terakhir. Bagian sebelumnya menekankan bahwa kita harus menyadari bahwa Daniel berada dalam penawanan "tujuh kali".
Daniel represents those who recognize their captivity at the conclusion of the three-and-a-half days of Revelation eleven, who then turn to the Lord with repentance, fulfill the Leviticus twenty-six prayer, separate the precious from the vile, and then the Lord fulfills his promise to gather those who have been scattered, as he manifests Himself unto them. Their “chief object of attention,” then is “God as revealed in Christ.”
Daniel mewakili mereka yang menyadari pembuangan mereka pada akhir tiga setengah hari dari Wahyu pasal sebelas, yang kemudian berbalik kepada Tuhan dengan pertobatan, menunaikan doa Imamat pasal dua puluh enam, memisahkan yang berharga dari yang hina, dan kemudian Tuhan menggenapi janji-Nya untuk mengumpulkan mereka yang telah tercerai-berai, ketika Ia menyatakan diri-Nya kepada mereka. Maka “objek perhatian utama” mereka adalah “Allah sebagaimana dinyatakan dalam Kristus.”
The “bearing” of the vision of the Ulai River, and how it contributes to the “structure” of the prophetic message which was “designed” by Christ, is the first “fact” we have briefly considered, and the passage cited identifies that our chief object should be the revelation of God, as “revealed in Christ.” In Daniel chapter eight, Christ is not presented as He was by Isaiah, when Isaiah identified that Christ’s “name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of Peace.” In Daniel chapter eight, God is revealed in Christ as Palmoni, meaning the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets.
"Makna" dari penglihatan tentang Sungai Ulai, dan bagaimana hal itu berkontribusi pada "struktur" dari pesan kenabian yang "dirancang" oleh Kristus, adalah "fakta" pertama yang telah kita bahas secara singkat, dan bagian yang dikutip itu menunjukkan bahwa tujuan utama kita seharusnya pewahyuan Allah, sebagaimana "dinyatakan di dalam Kristus." Dalam pasal delapan kitab Daniel, Kristus tidak dipaparkan sebagaimana Ia dipaparkan oleh Yesaya, ketika Yesaya menyatakan bahwa "nama-Nya akan disebut Yang Ajaib, Penasihat, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai." Dalam pasal delapan kitab Daniel, Allah dinyatakan di dalam Kristus sebagai Palmoni, yang berarti Penghitung yang Ajaib, atau Penghitung Rahasia.
That “fact” demands that the “bearing” of the name “Palmoni” must be sought for, along with how that name contributes to the “structure” and “design” of the prophecy. A third “fact” in Daniel chapter eight, that should be recognized, is that it is in that chapter that the central doctrinal pillar of the Millerite movement is set forth. Miller’s brightest jewel was found in verse fourteen, and we should seek to understand the “bearing” that “fact” has upon the vision of the Ulai River, that is now in the process of fulfillment.
"Fakta" itu menuntut agar "kaitan" nama "Palmoni" dicari, beserta bagaimana nama itu berkontribusi pada "struktur" dan "rancangan" nubuatan tersebut. "Fakta" ketiga dalam Daniel pasal delapan, yang harus diakui, adalah bahwa dalam pasal itulah pilar doktrinal sentral dari gerakan Millerite dipaparkan. Permata paling cemerlang Miller ditemukan pada ayat empat belas, dan kita harus berusaha memahami "kaitan" yang dimiliki "fakta" itu terhadap penglihatan Sungai Ulai, yang kini sedang dalam proses penggenapan.
In Miller’s dream, when the casket was placed upon the table in the center of his room, it shone with the brightness of the sun, but in the last days the casket is larger and shines ten times brighter than it shone when initially placed upon Miller’s table. What is it about the vision of the Ulai River, that includes the central pillar to the Millerite movement, that increases the light of that doctrine by ten times in the last days? What is revealed in the last days that was not revealed at the time of the end in 1798? What are “the events” of the vision of the Ulai River, which Sister White says “are now in the process of fulfillment?”
Dalam mimpi Miller, ketika peti itu diletakkan di atas meja di tengah kamarnya, peti itu bersinar seterang matahari, tetapi pada hari-hari terakhir peti itu lebih besar dan bersinar sepuluh kali lebih terang daripada ketika pertama kali diletakkan di atas meja Miller. Apa yang ada dalam penglihatan Sungai Ulai, yang mencakup pilar inti bagi Gerakan Millerit, yang membuat terang doktrin itu meningkat sepuluh kali lipat pada hari-hari terakhir? Apakah yang diwahyukan pada hari-hari terakhir yang tidak diwahyukan pada waktu akhir tahun 1798? Apakah "peristiwa-peristiwa" dari penglihatan Sungai Ulai, yang menurut Saudari White "kini sedang dalam proses penggenapan"?
If we candidly bring these first three facts together (the vision of the Ulai, Christ revealed as Palmoni and the central doctrinal pillar), we should be willing to accept a simple premise that will impact our study of the vision of the Ulai River. Those combined facts inform those who wish to see that the message that was unsealed in 1798 was a message that was “hung upon time.” Without the element of predictive time prophecy Miller’s message would not have existed.
Jika kita dengan jujur menggabungkan tiga fakta pertama ini (penglihatan di Sungai Ulai, Kristus dinyatakan sebagai Palmoni, dan pilar doktrin yang utama), kita seharusnya bersedia menerima sebuah premis sederhana yang akan memengaruhi kajian kita atas penglihatan di Sungai Ulai. Kombinasi fakta-fakta itu menunjukkan kepada mereka yang ingin melihat bahwa pesan yang dibuka segelnya pada tahun 1798 adalah pesan yang "bergantung pada waktu." Tanpa unsur nubuat waktu yang bersifat prediktif, pesan Miller tidak akan pernah ada.
The fourth “fact” that has bearing on this chapter is that the Millerites presented a message based upon prophetic time. To emphasize this fact, God was revealed in Christ, in verse thirteen and fourteen as the Wonderful Numberer (Palmoni). The idea that the vision consisted of only identifying October 22, 1844, as the conclusion of the twenty-three hundred days of verse fourteen, is to throw cold water on the revelation of God being revealed through Christ as Palmoni.
“Fakta” keempat yang berkaitan dengan bab ini adalah bahwa kaum Millerit menyampaikan sebuah pesan yang didasarkan pada waktu nubuatan. Untuk menekankan fakta ini, Allah dinyatakan dalam Kristus, dalam ayat tiga belas dan empat belas, sebagai Sang Penghitung yang Ajaib (Palmoni). Gagasan bahwa penglihatan itu hanya terdiri dari mengidentifikasi 22 Oktober 1844 sebagai kesimpulan dari dua ribu tiga ratus hari pada ayat empat belas, sama saja dengan mengerdilkan wahyu tentang Allah yang dinyatakan melalui Kristus sebagai Palmoni.
The theologians of Adventism have diligently worked to bury the significance of the question of verse thirteen of Daniel chapter eight in order to produce the flavor in their dish of fables, that they have determined will keep the unlearned with the itching ears, from being concerned about the truths connected with the central pillar of Adventism.
Para teolog Adventisme telah dengan tekun bekerja untuk mengubur arti penting dari pertanyaan pada ayat tiga belas dari Daniel pasal delapan, demi menghasilkan cita rasa dalam hidangan dongeng mereka, yang telah mereka tetapkan akan membuat orang-orang yang tidak berpengetahuan, yang bertelinga gatal, tetap tidak peduli terhadap kebenaran-kebenaran yang berkaitan dengan pilar sentral Adventisme.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.] These had been familiar words to all believers in the Lord’s soon coming. By the lips of thousands was this prophecy repeated as the watchword of their faith. All felt that upon the events therein foretold depended their brightest expectations and most cherished hopes. These prophetic days had been shown to terminate in the autumn of 1844. In common with the rest of the Christian world, Adventists then held that the earth, or some portion of it, was the sanctuary. They understood that the cleansing of the sanctuary was the purification of the earth by the fires of the last great day, and that this would take place at the second advent. Hence the conclusion that Christ would return to the earth in 1844.
Bagian Kitab Suci yang, melebihi semua yang lain, telah menjadi dasar dan pilar utama iman Advent adalah pernyataan: “Sampai dua ribu tiga ratus hari; kemudian tempat kudus itu akan dibersihkan.” [Daniel 8:14.] Kata-kata ini telah menjadi akrab bagi semua orang percaya akan segera datangnya Tuhan. Dari bibir ribuan orang, nubuat ini diulang sebagai semboyan iman mereka. Semua merasakan bahwa pada peristiwa-peristiwa yang dinubuatkan di dalamnya bergantung harapan-harapan mereka yang paling cerah dan paling mereka kasihi. Hari-hari nubuatan ini telah ditunjukkan berakhir pada musim gugur tahun 1844. Sejalan dengan seluruh dunia Kristen, orang Advent pada waktu itu berpendapat bahwa bumi, atau sebagian darinya, adalah tempat kudus itu. Mereka memahami bahwa pembersihan tempat kudus adalah pemurnian bumi oleh api pada hari besar yang terakhir, dan bahwa hal itu akan terjadi pada kedatangan kedua. Karena itu, kesimpulannya adalah bahwa Kristus akan kembali ke bumi pada tahun 1844.
“But the appointed time had passed, and the Lord had not appeared. The believers knew that God’s Word could not fail; their interpretation of the prophecy must be at fault; but where was the mistake? Many rashly cut the knot of difficulty by denying that the 2300 days ended in 1844. No reason could be given for this, except that Christ had not come at the time they expected him. They argued that if the prophetic days had ended in 1844, Christ would then have returned to cleanse the sanctuary by the purification of the earth by fire; and that since he had not come, the days could not have ended.
Tetapi waktu yang ditetapkan telah berlalu, dan Tuhan tidak menampakkan diri. Para orang percaya tahu bahwa Firman Allah tidak mungkin gagal; tafsiran mereka tentang nubuat itu pasti keliru; tetapi di manakah letaknya kesalahan itu? Banyak orang dengan gegabah memotong simpul kesulitan itu dengan menyangkal bahwa 2.300 hari berakhir pada tahun 1844. Tidak ada alasan yang dapat dikemukakan untuk hal ini, kecuali bahwa Kristus tidak datang pada waktu yang mereka harapkan. Mereka berpendapat bahwa jika hari-hari nubuatan itu berakhir pada tahun 1844, maka Kristus pasti sudah kembali untuk mentahirkan bait suci melalui pemurnian bumi dengan api; dan karena Ia tidak datang, hari-hari itu tidak mungkin telah berakhir.
“To accept this conclusion was to renounce the former reckoning of the prophetic periods. The 2300 days had been found to begin when the commandment of Artaxerxes for the restoration and building of Jerusalem went into effect, in the autumn of B. C. 457. Taking this as the starting-point, there was perfect harmony in the application of all the events foretold in the explanation of that period in Daniel 9:25–27. Sixty-nine weeks, the first 483 of the 2300 years, were to reach to the Messiah, the Anointed One; and Christ’s baptism and anointing by the Holy Spirit, A. D. 27, exactly fulfilled the specification. In the midst of the seventieth week, Messiah was to be cut off. Three and a half years after his baptism, Christ was crucified, in the spring of A. D. 31. The seventy weeks, or 490 years, were to pertain especially to the Jews. At the expiration of this period, the nation sealed its rejection of Christ by the persecution of his disciples, and the apostles turned to the Gentiles, A. D. 34. The first 490 years of the 2300 having then ended, 1810 years would remain. From A. D. 34, 1810 years extend to 1844. ‘Then,’ said the angel, ‘shall the sanctuary be cleansed.’ All the preceding specifications of the prophecy had been unquestionably fulfilled at the time appointed. With this reckoning, all was clear and harmonious, except that it was not seen that any event answering to the cleansing of the sanctuary had taken place in 1844. To deny that the days ended at that time was to involve the whole question in confusion, and to renounce positions which had been established by unmistakable fulfillments of prophecy.
Menerima kesimpulan ini berarti meninggalkan perhitungan sebelumnya tentang periode-periode nubuatan. 2300 hari itu telah ditemukan mulai ketika perintah Artaxerxes untuk pemulihan dan pembangunan Yerusalem mulai berlaku, pada musim gugur tahun 457 SM. Dengan mengambil ini sebagai titik awal, terdapat keselarasan sempurna dalam penerapan semua peristiwa yang dinubuatkan dalam penjelasan tentang periode itu di Daniel 9:25-27. Enam puluh sembilan minggu, yaitu 483 tahun pertama dari 2300 tahun, akan mencapai kepada Mesias, Yang Diurapi; dan baptisan Kristus serta pengurapan oleh Roh Kudus, tahun 27 M, tepat memenuhi ketentuan itu. Di pertengahan minggu ketujuh puluh, Mesias akan dilenyapkan. Tiga setengah tahun setelah baptisannya, Kristus disalibkan, pada musim semi tahun 31 M. Tujuh puluh minggu, atau 490 tahun, secara khusus berkaitan dengan bangsa Yahudi. Pada berakhirnya periode ini, bangsa itu memeteraikan penolakannya terhadap Kristus melalui penganiayaan atas para murid-Nya, dan para rasul beralih kepada bangsa-bangsa lain, tahun 34 M. Dengan berakhirnya 490 tahun pertama dari 2300 tahun itu, tersisa 1810 tahun. Dari tahun 34 M, 1810 tahun menjangkau tahun 1844. “Lalu,” kata malaikat, “tempat kudus itu akan dibersihkan.” Semua ketentuan nubuat yang disebutkan sebelumnya telah terpenuhi tanpa dapat disangkal pada waktu yang telah ditentukan. Dengan perhitungan ini, semuanya jelas dan selaras, kecuali bahwa tidak terlihat bahwa ada peristiwa pembersihan tempat kudus yang terjadi pada tahun 1844. Menyangkal bahwa hari-hari itu berakhir pada waktu itu berarti menjerumuskan seluruh persoalan ke dalam kebingungan, dan meninggalkan posisi-posisi yang telah ditegakkan oleh penggenapan nubuat yang tak terbantahkan.
“But God had led his people in the great Advent movement; his power and glory had attended the work, and he would not permit it to end in darkness and disappointment, to be reproached as a false and fanatical excitement. He would not leave his word involved in doubt and uncertainty. Though many abandoned their former reckoning of the prophetic periods, and denied the correctness of the movement based thereon, others were unwilling to renounce points of faith and experience that were sustained by the Scriptures and by the witness of the Spirit of God. They believed that they had adopted sound principles of interpretation in their study of the prophecies, and that it was their duty to hold fast the truths already gained, and to continue the same course of Biblical research. With earnest prayer they reviewed their position, and studied the Scriptures to discover their mistake. As they could see no error in their reckoning of the prophetic periods, they were led to examine more closely the subject of the sanctuary.” The Great Controversy, 409, 410.
Tetapi Allah telah memimpin umat-Nya dalam gerakan Advent besar; kuasa dan kemuliaan-Nya telah menyertai pekerjaan itu, dan Dia tidak akan mengizinkan hal itu berakhir dalam kegelapan dan kekecewaan, untuk dicela sebagai kegairahan yang palsu dan fanatik. Dia tidak akan membiarkan Firman-Nya diliputi oleh keraguan dan ketidakpastian. Meskipun banyak orang meninggalkan perhitungan mereka yang dahulu tentang periode-periode nubuatan, dan menyangkal kebenaran gerakan yang didasarkan atasnya, yang lain tidak mau melepaskan pokok-pokok iman dan pengalaman yang didukung oleh Kitab Suci dan oleh kesaksian Roh Allah. Mereka percaya bahwa mereka telah mengadopsi prinsip-prinsip penafsiran yang sehat dalam studi mereka tentang nubuatan, dan bahwa adalah kewajiban mereka untuk berpegang teguh pada kebenaran-kebenaran yang telah diperoleh, serta melanjutkan jalur penyelidikan Alkitabiah yang sama. Dengan doa yang sungguh-sungguh mereka meninjau kembali pendirian mereka, dan mempelajari Kitab Suci untuk menemukan kesalahan mereka. Karena mereka tidak melihat adanya kesalahan dalam perhitungan mereka tentang periode-periode nubuatan itu, mereka terdorong untuk meneliti lebih cermat pokok tentang tempat kudus. Kontroversi Besar, 409, 410.
We have been informed by Sister White, in the same passage where the vision of the Ulai River is identified, that there “is need of a much closer study of the Word of God.” The theologians will present the subject of “prophetic periods” in the previous passage from The Great Controversy, as if the “prophetic periods” Sister White is limiting her commentary to, is the five prophecies that are represented within the twenty-three hundred year prophecy. After all, they claim, four of those prophecies are specifically addressed in the passage. But a “much closer study” of the subject demonstrates that the term “prophetic periods” in the plural, in Sister White’s writings more accurately refers to the two prophecies that were to be fulfilled on October 22, 1844.
Kita telah diberitahu oleh Saudari White, dalam petikan yang sama di mana penglihatan tentang Sungai Ulai diidentifikasi, bahwa "diperlukan kajian yang jauh lebih mendalam terhadap Firman Tuhan." Para teolog akan memaparkan pokok bahasan "periode-periode nubuatan" dalam petikan sebelumnya dari The Great Controversy, seolah-olah komentar Saudari White tentang "periode-periode nubuatan" itu terbatas pada lima nubuatan yang diwakili di dalam nubuatan dua ribu tiga ratus tahun. Bagaimanapun, kata mereka, empat dari nubuatan itu secara khusus dibahas dalam petikan tersebut. Namun "kajian yang jauh lebih mendalam" atas pokok ini menunjukkan bahwa istilah "periode-periode nubuatan" dalam bentuk jamak, dalam tulisan-tulisan Saudari White, lebih tepat merujuk pada dua nubuatan yang akan digenapi pada 22 Oktober 1844.
There are five specific time prophecies that Gabriel identified for Daniel that are part of the twenty-three hundred years. The first identifies forty-nine years, when the “streets and walls would be built in troublous times.” The second was Christ’s baptism after four hundred and eighty-three years from the starting point of 457 BC. The third was His crucifixion, the fourth identified when the gospel would go to the Gentiles at the end of the four hundred and ninety-years that were set apart especially for the Jewish nation, and the fifth, and only the fifth, time prophecy, ended on October 22, 1844. The previous four time prophecies ended well before 1844. So, what does Sister White actually mean when she uses the expression “prophetic periods” in the plural, that were to end in 1844?
Ada lima nubuat waktu khusus yang diidentifikasi Gabriel bagi Daniel yang merupakan bagian dari dua ribu tiga ratus tahun. Yang pertama menunjuk pada empat puluh sembilan tahun, ketika "jalan-jalan dan tembok-tembok akan dibangun dalam masa-masa sukar." Yang kedua adalah baptisan Kristus setelah empat ratus delapan puluh tiga tahun dari titik awal 457 SM. Yang ketiga adalah penyaliban-Nya, yang keempat menunjuk saat Injil akan pergi kepada bangsa-bangsa lain pada akhir dari empat ratus sembilan puluh tahun yang telah dipisahkan secara khusus bagi bangsa Yahudi, dan yang kelima—dan hanya yang kelima—nubuat waktu itu berakhir pada 22 Oktober 1844. Keempat nubuat waktu sebelumnya berakhir jauh sebelum 1844. Jadi, apa sebenarnya yang dimaksud Saudari White ketika ia menggunakan ungkapan "masa-masa nubuatan" dalam bentuk jamak, yang akan berakhir pada 1844?
Addressing the first disappointment of the Millerites she identifies the answer to that question:
Dengan membahas kekecewaan pertama kaum Millerit, ia mengidentifikasi jawaban atas pertanyaan itu:
“I saw the people of God joyful in expectation, looking for their Lord. But God designed to prove them. His hand covered a mistake in the reckoning of the prophetic periods. Those who were looking for their Lord did not discover this mistake, and the most learned men who opposed the time also failed to see it. God designed that His people should meet with a disappointment. The time passed, and those who had looked with joyful expectation for their Saviour were sad and disheartened, while those who had not loved the appearing of Jesus, but embraced the message through fear, were pleased that He did not come at the time of expectation. Their profession had not affected the heart and purified the life. The passing of the time was well calculated to reveal such hearts. They were the first to turn and ridicule the sorrowful, disappointed ones who really loved the appearing of their Saviour. I saw the wisdom of God in proving His people and giving them a searching test to discover those who would shrink and turn back in the hour of trial.
Aku melihat umat Allah bersukacita dalam penantian, menantikan Tuhan mereka. Tetapi Allah bermaksud untuk menguji mereka. Tangan-Nya menutupi suatu kekeliruan dalam perhitungan masa-masa nubuatan. Mereka yang menantikan Tuhan mereka tidak menemukan kekeliruan ini, dan orang-orang paling terpelajar yang menentang penetapan waktu itu pun tidak melihatnya. Allah bermaksud agar umat-Nya mengalami kekecewaan. Waktunya berlalu, dan mereka yang telah menantikan Juruselamat mereka dengan sukacita dan pengharapan menjadi sedih dan patah semangat, sedangkan mereka yang tidak mengasihi kedatangan Yesus, tetapi menerima pekabaran itu karena takut, merasa senang bahwa Dia tidak datang pada waktu yang diharapkan. Pengakuan iman mereka tidak memengaruhi hati dan menyucikan hidup. Berlalunya waktu itu sangat tepat untuk menyingkapkan hati-hati semacam itu. Merekalah yang pertama-tama berbalik dan mengejek orang-orang yang berduka dan kecewa itu, yang benar-benar mengasihi kedatangan Juruselamat mereka. Aku melihat hikmat Allah dalam menguji umat-Nya dan memberikan ujian yang menyelidik untuk mengetahui siapa yang akan ciut hati dan berbalik pada saat pencobaan.
“Jesus and all the heavenly host looked with sympathy and love upon those who had with sweet expectation longed to see Him whom their souls loved. Angels were hovering around them, to sustain them in the hour of their trial. Those who had neglected to receive the heavenly message were left in darkness, and God’s anger was kindled against them, because they would not receive the light which He had sent them from heaven. Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 235–237.
Yesus dan seluruh bala tentara surgawi memandang dengan simpati dan kasih kepada mereka yang, dengan pengharapan yang manis, merindukan untuk melihat Dia yang dikasihi jiwa mereka. Para malaikat melayang mengitari mereka, untuk menopang mereka pada saat ujian mereka. Mereka yang telah lalai menerima pekabaran surgawi ditinggalkan dalam kegelapan, dan murka Allah menyala terhadap mereka, karena mereka tidak mau menerima terang yang telah Ia kirimkan kepada mereka dari surga. Orang-orang setia yang kecewa itu, yang tidak dapat mengerti mengapa Tuhan mereka tidak datang, tidak dibiarkan dalam kegelapan. Sekali lagi mereka dipimpin kepada Alkitab mereka untuk menyelidiki masa-masa nubuatan. Tangan Tuhan diangkat dari angka-angka itu, dan kesalahan itu dijelaskan. Mereka melihat bahwa masa-masa nubuatan itu mencapai tahun 1844, dan bahwa bukti yang sama yang telah mereka kemukakan untuk menunjukkan bahwa masa-masa nubuatan itu berakhir pada tahun 1843, membuktikan bahwa masa-masa itu akan berakhir pada tahun 1844. Early Writings, 235-237.
The “prophetic periods” were the “prophetic periods” that “reached to 1844,” which the Millerites had initially believed reached to 1843. The “prophetic periods” that reached to 1844, were three prophetic periods,” and all are represented upon Habakkuk’s tables. One of the three periods simply “touches” 1844, and the other two reach to October 22, 1844. The thirteen hundred and thirty-five days reached to the very first day of 1844, when the first disappointment of the Millerites arrived, and the tarrying time of both Habakkuk chapter two, and of the parable of the ten virgins in Matthew twenty-five began.
"Periode-periode nubuatan" itu adalah "periode-periode nubuatan" yang "menjangkau sampai 1844," yang semula dipercayai oleh Kaum Millerit menjangkau sampai 1843. "Periode-periode nubuatan" yang menjangkau sampai 1844 itu ada tiga periode, dan semuanya digambarkan pada tabel-tabel Habakuk. Salah satu dari ketiga periode itu hanya "menyentuh" 1844, dan dua lainnya menjangkau sampai 22 Oktober 1844. Seribu tiga ratus tiga puluh lima hari itu berakhir pada hari pertama tahun 1844, ketika kekecewaan pertama Kaum Millerit terjadi, dan masa penangguhan baik dari Habakuk pasal dua maupun dari perumpamaan sepuluh gadis dalam Matius dua puluh lima dimulai.
The twenty-three hundred days of Daniel chapter eight, verse fourteen reached to October 22, 1844, and the twenty-five hundred and twenty years, of the “seven times” against the southern kingdom of Judah ended there as well. Palmoni introduces himself as the Wonderful Numberer in verse thirteen of Daniel eight, and the prophetic “structure” and “design” that he then set forth included at least ten interconnected time prophecies.
Dua ribu tiga ratus hari dalam Daniel pasal delapan ayat empat belas berakhir pada 22 Oktober 1844, dan dua ribu lima ratus dua puluh tahun dari "tujuh kali" terhadap kerajaan selatan Yehuda juga berakhir pada tanggal itu. Palmoni memperkenalkan diri sebagai Sang Penghitung yang Ajaib dalam Daniel pasal delapan ayat tiga belas, dan "struktur" serta "desain" kenabian yang kemudian ia paparkan mencakup setidaknya sepuluh nubuatan waktu yang saling terhubung.
We will begin to consider these truths further in the next article.
Kita akan mulai menelaah lebih lanjut kebenaran-kebenaran ini dalam artikel berikutnya.
“Christ gave to the world a lesson that should be engraved on mind and soul. ‘This is life eternal,’ he said, ‘that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.’ But Satan works on human minds, saying, Do this or that action, and ye shall be as gods. By deceptive reasoning he led Adam and Eve to doubt God’s word, and to supply its place with a theory that led to transgression and disobedience. And his sophistry is doing today what it did in Eden. When Christ came to our world, he selected humble fishermen as the foundation of his church. To these disciples he tried to explain the nature of his kingdom and mission. But their limited comprehension imposed a restraint upon him. They had been receiving the sayings of the scribes and Pharisees, and therefore much of what they believed was untrue. And though Christ had many things to say to them, they were unable to hear much of what he longed to communicate.
Kristus memberikan kepada dunia suatu pelajaran yang seharusnya terukir pada pikiran dan jiwa. "Inilah hidup yang kekal," katanya, "yaitu bahwa mereka mengenal Engkau, satu-satunya Allah yang benar, dan Yesus Kristus yang telah Engkau utus." Tetapi Iblis bekerja pada pikiran manusia, dengan berkata, "Lakukan ini atau itu, dan kamu akan menjadi seperti ilah-ilah." Dengan penalaran yang menyesatkan ia menuntun Adam dan Hawa meragukan firman Allah, dan menggantikannya dengan suatu teori yang mengarah kepada pelanggaran dan ketidaktaatan. Dan akal bulusnya pada masa kini melakukan hal yang sama seperti yang terjadi di Eden. Ketika Kristus datang ke dunia kita, Ia memilih para nelayan yang sederhana sebagai dasar gereja-Nya. Kepada para murid ini Ia berusaha menjelaskan hakikat kerajaan dan misi-Nya. Namun keterbatasan pemahaman mereka membatasi-Nya. Selama ini mereka menerima ajaran-ajaran ahli Taurat dan orang Farisi, sehingga banyak dari apa yang mereka percayai tidak benar. Dan sekalipun Kristus memiliki banyak hal untuk disampaikan kepada mereka, mereka tidak mampu mendengar banyak dari apa yang sangat ingin Ia sampaikan.
“Christ finds the religionists of this time so full of erroneous sentiments that there is no room in their minds for the truth. With the education given, teachers mingle the sentiments of infidel authors. Thus they have sown tares in the minds of the youth. They give utterance to sentiments that should not be presented to young or old, never thinking of what kind of seed they are sowing, or of the harvest they will have to garner as the result.” Review and Herald, July 3, 1900.
"Kristus mendapati kaum beragama pada masa ini begitu penuh dengan pendapat-pendapat yang keliru sehingga tidak ada ruang dalam pikiran mereka bagi kebenaran. Dalam pendidikan yang mereka berikan, para guru mencampuradukkan pandangan para penulis yang tidak beriman. Dengan demikian mereka telah menaburkan lalang ke dalam pikiran kaum muda. Mereka mengutarakan pendapat-pendapat yang seharusnya tidak disampaikan kepada yang muda maupun yang tua, tanpa pernah memikirkan benih seperti apa yang mereka taburkan, atau tuaian apa yang kelak harus mereka kumpulkan sebagai akibatnya." Review and Herald, 3 Juli 1900.