We ended a recent article with a passage from Prophets and Kings, where Sister White identified that Daniel was seeking to “understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary.”
Kami menutup sebuah artikel baru-baru ini dengan sebuah kutipan dari Para Nabi dan Raja, di mana Saudari White menyatakan bahwa Daniel sedang berusaha untuk "memahami hubungan yang ada antara pembuangan selama tujuh puluh tahun, sebagaimana dinubuatkan melalui Yeremia, dengan dua ribu tiga ratus tahun yang dalam penglihatan ia dengar dinyatakan oleh utusan surgawi akan berlalu sebelum pembersihan tempat kudus Allah."
“Through another vision further light was thrown upon the events of the future; and it was at the close of this vision that Daniel heard ‘one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision?’ Daniel 8:13. The answer that was given, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed’ (verse 14), filled him with perplexity. Earnestly he sought for the meaning of the vision. He could not understand the relation sustained by the seventy years’ captivity, as foretold through Jeremiah, to the twenty-three hundred years that in vision he heard the heavenly visitant declare should elapse before the cleansing of God’s sanctuary. The angel Gabriel gave him a partial interpretation; yet when the prophet heard the words, ‘The vision … shall be for many days,’ he fainted away. ‘I Daniel fainted,’ he records of his experience, ‘and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king’s business; and I was astonished at the vision, but none understood it.’ Verses 26, 27.” Prophets and Kings, 553, 554.
"Melalui penglihatan yang lain, terang lebih lanjut dicurahkan atas peristiwa-peristiwa masa depan; dan pada akhir penglihatan ini Daniel mendengar 'seorang kudus berbicara, dan seorang kudus yang lain berkata kepada orang kudus tertentu yang berbicara itu, Berapa lama penglihatan itu?' Daniel 8:13. Jawaban yang diberikan, 'Sampai dua ribu tiga ratus hari; kemudian tempat kudus itu akan disucikan' (ayat 14), membingungkannya. Dengan sungguh-sungguh ia mencari arti penglihatan itu. Ia tidak dapat memahami hubungan antara pembuangan tujuh puluh tahun, sebagaimana dinubuatkan melalui Yeremia, dengan dua ribu tiga ratus tahun yang dalam penglihatan didengarnya dinyatakan oleh utusan surgawi akan berlalu sebelum tempat kudus Allah disucikan. Malaikat Gabriel memberinya penjelasan sebagian; namun ketika nabi mendengar kata-kata, 'Penglihatan itu ... akan berlangsung lama,' ia jatuh pingsan. 'Aku, Daniel, pingsan,' demikian ia mencatat pengalamannya, 'dan sakit beberapa hari; kemudian aku bangkit dan mengerjakan urusan raja; dan aku tercengang terhadap penglihatan itu, tetapi tidak ada yang memahaminya.' Ayat 26, 27." Para Nabi dan Raja, 553, 554.
The Millerites never arrived to a complete understanding of the foundational message they proclaimed. When the time arrived that the Lion of the tribe of Judah sought to provide more information upon the “seven times,” they transitioned into the Laodicean experience, and seven years later rejected the light of the “seven times” altogether. They never saw the full relationship of the seventy years and the twenty-three hundred years, which Daniel had earnestly sought to understand. Daniel represents God’s people of the last days.
Kaum Millerit tidak pernah mencapai pemahaman yang menyeluruh atas pesan dasar yang mereka wartakan. Ketika tiba waktunya Singa dari suku Yehuda hendak memberikan informasi lebih lanjut tentang 'tujuh kali', mereka beralih ke pengalaman Laodikia, dan tujuh tahun kemudian menolak terang tentang 'tujuh kali' sama sekali. Mereka tidak pernah melihat hubungan secara utuh antara tujuh puluh tahun dan dua ribu tiga ratus tahun, yang berusaha dipahami Daniel dengan sungguh-sungguh. Daniel mewakili umat Allah pada akhir zaman.
The land enjoying its sabbaths is the part of the covenant that was given to ancient Israel that included the light of the resting of the land every seventh year. That covenant included the cycle of seven years repeating seven times. It included the release and restoration of property and slaves at the conclusion ending of the seven cycles of seven years (forty-nine years) during the celebration known as the jubilee. The Jews were disobedient to those covenant principles, and 2 Chronicles identified that the seventy years of captivity, spoken of by Jeremiah the prophet, represented a prior four hundred and ninety years of rebellion. In four hundred and ninety years, if ancient Israel had obeyed the directions within the covenant as set forth in Leviticus twenty-five, there would have been a total of seventy of those years in which the land rested. A biblical year is three hundred and sixty days, and three hundred and sixty days multiplied by seven (“seven times”) equals twenty-five hundred and twenty days.
Tanah yang menikmati sabat-sabatnya adalah bagian dari perjanjian yang diberikan kepada Israel kuno, yang mencakup ketentuan tentang peristirahatan tanah setiap tahun ketujuh. Perjanjian itu mencakup siklus tujuh tahun yang diulang tujuh kali. Perjanjian itu juga mencakup pembebasan budak dan pemulihan harta milik pada akhir tujuh siklus tujuh tahun (empat puluh sembilan tahun), dalam perayaan yang dikenal sebagai tahun Yobel. Orang-orang Yahudi tidak taat pada ketentuan-ketentuan perjanjian itu, dan 2 Tawarikh menyatakan bahwa tujuh puluh tahun pembuangan, yang disebutkan oleh nabi Yeremia, mewakili empat ratus sembilan puluh tahun pemberontakan sebelumnya. Dalam empat ratus sembilan puluh tahun, jika Israel kuno menaati petunjuk dalam perjanjian sebagaimana ditetapkan dalam Imamat dua puluh lima, akan ada total tujuh puluh tahun di mana tanah itu beristirahat. Satu tahun Alkitabiah adalah tiga ratus enam puluh hari, dan tiga ratus enam puluh hari dikalikan tujuh ("tujuh kali") sama dengan dua ribu lima ratus dua puluh hari.
The seventy years is absolutely connected to the land resting, which is absolutely connected with the “seven times.” Daniel was seeking to “understand the relation” of “the seventy years’ captivity,” “to the twenty-three hundred years” “before the cleansing of God’s sanctuary.” He was therefore seeking to understand the relation of the “chazon” vision and the “mareh” vision. It is impossible to understand that relation, without acknowledging the resting of the land in Leviticus twenty-five and twenty-six with the captivity of seventy years spoken of by Jeremiah. If you do not believe the “seven times” represents a prophetic period of twenty-five hundred and twenty years, you remove yourself from being those represented by Daniel in the last days. The Millerites believed the “seven times” was a time prophecy, but Adventism no longer does.
Tujuh puluh tahun itu sangat erat kaitannya dengan tanah yang beristirahat, yang sangat erat kaitannya dengan "tujuh kali." Daniel sedang berusaha "memahami hubungan" antara "pembuangan selama tujuh puluh tahun," "dengan dua ribu tiga ratus tahun" "sebelum pentahiran tempat kudus Allah." Karena itu ia berusaha memahami hubungan antara penglihatan "chazon" dan penglihatan "mareh." Mustahil memahami hubungan itu tanpa mengakui peristirahatan tanah dalam Imamat 25 dan 26 bersama pembuangan selama tujuh puluh tahun yang disebutkan oleh Yeremia. Jika Anda tidak percaya bahwa "tujuh kali" mewakili suatu periode nubuatan selama dua ribu lima ratus dua puluh tahun, Anda menyingkirkan diri Anda dari golongan yang diwakili oleh Daniel pada hari-hari terakhir. Kaum Millerit percaya bahwa "tujuh kali" adalah suatu nubuatan waktu, tetapi Adventisme tidak lagi mempercayainya.
Daniel, as with all prophets, illustrates God’s people at the end of the world, and Sister White’s comments on his desire to understand the relationship between the seventy years (the “seven times”) and the twenty-three hundred years, represents the desire which God’s people of the last days are to possess. As has been stated in previous articles, there are no truths represented upon the 1843 and 1850 charts, that are not directly supported (repeatedly) in the writings of Sister White.
Daniel, seperti halnya semua nabi, menggambarkan umat Allah pada akhir dunia, dan komentar Saudari White tentang keinginannya untuk memahami hubungan antara tujuh puluh tahun ("tujuh kali") dan dua ribu tiga ratus tahun, mewakili keinginan yang seharusnya dimiliki umat Allah pada hari-hari terakhir. Sebagaimana telah dinyatakan dalam artikel-artikel sebelumnya, tidak ada kebenaran yang diwakili pada bagan 1843 dan 1850 yang tidak didukung secara langsung (berulang kali) dalam tulisan-tulisan Saudari White.
Miller’s jewels will shine ten times brighter in the Midnight Cry of the last days, and in doing so, the jewels represent the final test for the virgins of Adventism. Those jewels are the foundational truths represented on Habakkuk’s tables, and the jewels in the casket which were placed upon a table in the middle of Miller’s room. The foundational test is the final test, but so too, is the authority of the Spirit of Prophecy. To reject the foundational truths, which were typified as jewels in Miller’s dream is to simultaneously reject the Spirit of Prophecy.
Permata-permata Miller akan bersinar sepuluh kali lebih terang dalam Seruan Tengah Malam pada hari-hari terakhir, dan dengan demikian permata-permata itu mewakili ujian terakhir bagi perawan-perawan Adventisme. Permata-permata itu adalah kebenaran-kebenaran dasar yang diwakili pada tabel-tabel Habakuk, dan permata-permata di dalam peti yang diletakkan di atas sebuah meja di tengah kamar Miller. Ujian dasar adalah ujian terakhir, tetapi demikian juga otoritas Roh Nubuat. Menolak kebenaran-kebenaran dasar, yang digambarkan sebagai permata dalam mimpi Miller, berarti sekaligus menolak Roh Nubuat.
“The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony. He will bring in spurious visions to mislead, and will mingle the false with the true, and so disgust people that they will regard everything that bears the name of visions as a species of fanaticism; but honest souls, by contrasting false and true, will be enabled to distinguish between them.” Selected Messages, volume 2, 78.
Tipu daya paling akhir Setan ialah meniadakan kesaksian Roh Allah. “Di mana tidak ada penglihatan, rakyat binasa” (Amsal 29:18). Setan akan bekerja dengan cerdik, dengan berbagai cara dan melalui berbagai sarana, untuk menggoyahkan kepercayaan umat sisa Allah kepada kesaksian yang benar. Ia akan memasukkan penglihatan-penglihatan palsu untuk menyesatkan, dan akan mencampurkan yang palsu dengan yang benar, hingga membuat orang-orang begitu muak sehingga mereka akan menganggap segala sesuatu yang disebut penglihatan sebagai suatu jenis fanatisme; tetapi jiwa-jiwa yang jujur, dengan membandingkan yang palsu dan yang benar, akan dapat membedakan keduanya. Selected Messages, jilid 2, 78.
We are now addressing the increase of knowledge that occurred in the history of the Millerites from 1798, until 1844, but we are identifying that even though the Millerites were correct in their prophetic applications, they were limited by the history where they were raised up. We are now in the last days, and in the final generation (the fourth) of Adventism. In this period of time, Adventism has been so indoctrinated with traditions and customs (counterfeit jewels) that it no longer knows what the foundational truths were. Not knowing what those truths are prevents Adventism from understanding the significance of those truths, and makes meaningless the repeated commands to protect and preserve those truths.
Kita sekarang membahas peningkatan pengetahuan yang terjadi dalam sejarah kaum Millerit dari 1798 hingga 1844, tetapi kita mendapati bahwa sekalipun kaum Millerit benar dalam penerapan nubuatan mereka, mereka dibatasi oleh konteks sejarah tempat mereka muncul. Kita sekarang berada pada hari-hari terakhir, dan pada generasi terakhir (yang keempat) dari Adventisme. Dalam masa ini, Adventisme telah sedemikian diindoktrinasi dengan tradisi dan kebiasaan (permata palsu) sehingga tidak lagi mengetahui apa kebenaran-kebenaran dasar itu. Ketidaktahuan akan kebenaran-kebenaran tersebut menghalangi Adventisme memahami arti penting kebenaran-kebenaran itu, dan membuat tidak bermakna perintah-perintah yang berulang untuk melindungi dan memelihara kebenaran-kebenaran itu.
Before we proceed further into Gabriel’s interpretation of the vision of the Ulai River, we will address a few relevant points connected with the foundational truths and the authority of the Spirit of Prophecy. The modern theologians argue that the following passage identifies that the longest time prophecy in the Bible is the twenty-three hundred years.
Sebelum kita melangkah lebih jauh ke dalam penafsiran Gabriel atas penglihatan tentang Sungai Ulai, kita akan membahas beberapa poin yang relevan yang berkaitan dengan kebenaran-kebenaran dasar dan otoritas Roh Nubuatan. Para teolog modern berpendapat bahwa bagian berikut ini menunjukkan bahwa nubuatan waktu terpanjang dalam Alkitab adalah dua ribu tiga ratus tahun.
“The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.
Pengalaman para murid yang memberitakan 'Injil Kerajaan' pada kedatangan Kristus yang pertama memiliki padanan dalam pengalaman mereka yang memaklumkan pekabaran tentang kedatangan-Nya yang kedua. Sama seperti para murid pergi memberitakan, 'Waktunya telah genap, Kerajaan Allah sudah dekat,' demikian juga Miller dan rekan-rekannya menyatakan bahwa masa nubuatan yang terpanjang dan terakhir yang diperlihatkan dalam Alkitab akan segera berakhir, bahwa penghakiman sudah dekat, dan bahwa kerajaan yang kekal akan segera didirikan. Pemberitaan para murid mengenai waktu didasarkan pada tujuh puluh minggu dalam Daniel 9. Pekabaran yang disampaikan oleh Miller dan rekan-rekannya mengumumkan berakhirnya 2300 hari dalam Daniel 8:14, yang tujuh puluh minggu merupakan bagiannya. Pemberitaan masing-masing didasarkan pada penggenapan bagian yang berbeda dari masa nubuatan besar yang sama.
“Like the first disciples, William Miller and his associates did not, themselves, fully comprehend the import of the message which they bore. Errors that had been long established in the church prevented them from arriving at a correct interpretation of an important point in the prophecy. Therefore, though they proclaimed the message which God had committed to them to be given to the world, yet through a misapprehension of its meaning they suffered disappointment.” The Great Controversy, 351.
Seperti para murid pertama, William Miller dan rekan-rekannya sendiri tidak sepenuhnya memahami makna pesan yang mereka sampaikan. Kesalahan-kesalahan yang telah lama mengakar di gereja menghalangi mereka untuk sampai pada penafsiran yang benar tentang suatu pokok penting dalam nubuatan. Karena itu, sekalipun mereka memaklumkan pesan yang telah dipercayakan Allah kepada mereka untuk disampaikan kepada dunia, namun karena kesalahpahaman terhadap maknanya mereka mengalami kekecewaan. Kontroversi Besar, 351.
The passage says that, “Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” and the theologians claim that the longest and last prophetic period is the twenty-three hundred years. They further claim that this is what Sister White is identifying in the passage, for she, they claim, is directly addressing the period of twenty-three hundred years. They are blind to any relationship of the seventy years and the period of twenty-three hundred years. They are blind to the light Daniel was seeking to understand.
Bagian tersebut mengatakan bahwa, "Miller dan rekan-rekannya menyatakan bahwa masa nubuatan yang terpanjang dan terakhir yang ditampilkan dalam Alkitab akan segera berakhir," dan para teolog menyatakan bahwa masa nubuatan yang terpanjang dan terakhir itu adalah dua ribu tiga ratus tahun. Mereka juga menyatakan bahwa inilah yang sedang diidentifikasi oleh Saudari White dalam bagian tersebut, karena, menurut mereka, ia secara langsung membahas periode dua ribu tiga ratus tahun. Mereka buta terhadap hubungan apa pun antara tujuh puluh tahun dan periode dua ribu tiga ratus tahun. Mereka buta terhadap terang yang sedang berusaha dipahami Daniel.
Ellen White was a Millerite, and she knew the messages that had been placed upon the 1843 pioneer chart, and upon the 1850 pioneer chart that was published by F. D. Nichols. The 1850 chart, which was produced by Nichols, was prepared in Nichol’s home at the very time when James and Ellen White were living with Nichols. The longest prophetic period in the Bible, that is represented upon both of those charts, is not the twenty-three hundred years, it is the “seven times,” of Leviticus twenty-six.
Ellen White adalah seorang Millerite, dan ia mengetahui pesan-pesan yang telah ditempatkan pada bagan perintis 1843, dan pada bagan perintis 1850 yang diterbitkan oleh F. D. Nichols. Bagan 1850, yang diproduksi oleh Nichols, disiapkan di rumah Nichol tepat pada saat James dan Ellen White tinggal bersama Nichols. Periode nubuatan terpanjang dalam Alkitab, yang diwakili pada kedua bagan tersebut, bukanlah dua ribu tiga ratus tahun, melainkan "tujuh kali" dari Imamat pasal dua puluh enam.
To claim that the previous passage is an inspired identification of the twenty-three hundred years as the longest and last prophetic period is to make Sister White’s writings contradict themselves. If she believed what the theologians claim about this passage, then what does it mean when she endorses the charts that uphold the “seven times?”
Mengklaim bahwa petikan sebelumnya adalah identifikasi yang diilhami mengenai dua ribu tiga ratus tahun sebagai periode nubuatan yang terpanjang dan terakhir sama saja membuat tulisan-tulisan Saudari White bertentangan dengan dirinya sendiri. Jika ia percaya apa yang diklaim para teolog tentang petikan ini, maka apa artinya ketika ia menyetujui bagan-bagan yang mendukung "tujuh kali?"
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
“Aku telah melihat bahwa bagan tahun 1843 itu diarahkan oleh tangan Tuhan, dan bahwa bagan itu tidak boleh diubah; bahwa angka-angka itu adalah sebagaimana yang Ia kehendaki; bahwa tangan-Nya menaungi dan menyembunyikan suatu kesalahan dalam beberapa angka itu, sehingga tidak seorang pun dapat melihatnya, sampai tangan-Nya disingkirkan.” Early Writings, 74.
Those who wish to uphold their traditions and fables might argue that on the 1843 chart, the Lord held his hand over the error of the “seven times,” until he removed his hand at a later date. The problem with that premise is that Sister White identified when the Lord removed his hand from the figures, His hand was removed before October 22, 1844, just after the first disappointment. In her testimony of that event, she identifies the mistake that was corrected, and it is clear that the mistake was not the “seven times.”
Mereka yang ingin mempertahankan tradisi dan dongeng mereka mungkin berargumen bahwa pada bagan 1843, Tuhan menutupi kesalahan "tujuh kali" itu dengan tangan-Nya, sampai kemudian Ia mengangkat tangan-Nya pada waktu yang lebih kemudian. Masalah dengan anggapan tersebut adalah bahwa Saudari White menyatakan kapan Tuhan mengangkat tangan-Nya dari angka-angka itu; tangan-Nya telah diangkat sebelum 22 Oktober 1844, segera setelah kekecewaan pertama. Dalam kesaksiannya tentang peristiwa itu, ia menyebutkan kesalahan yang dikoreksi, dan jelas bahwa kesalahan itu bukanlah "tujuh kali."
“Those faithful, disappointed ones, who could not understand why their Lord did not come, were not left in darkness. Again they were led to their Bibles to search the prophetic periods. The hand of the Lord was removed from the figures, and the mistake was explained. They saw that the prophetic periods reached to 1844, and that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” Early Writings, 237.
Orang-orang setia yang kecewa, yang tidak dapat mengerti mengapa Tuhan mereka tidak datang, tidak dibiarkan dalam kegelapan. Sekali lagi mereka dibimbing kepada Alkitab mereka untuk menyelidiki periode-periode nubuatan. Tangan Tuhan diangkat dari angka-angka itu, dan kesalahan itu dijelaskan. Mereka melihat bahwa periode-periode nubuatan itu mencapai tahun 1844, dan bahwa bukti yang sama yang telah mereka kemukakan untuk menunjukkan bahwa periode-periode nubuatan itu berakhir pada tahun 1843, membuktikan bahwa periode-periode itu akan berakhir pada tahun 1844. Early Writings, 237.
When the Lord’s hand “was removed from the figures, and the mistake was explained,” they then recognized “that the same evidence which they had presented to show that the prophetic periods closed in 1843, proved that they would terminate in 1844.” The prophetic periods that were first thought to close in 1843, are represented upon the 1843 chart, which is the chart that each of the three hundred Millerite preachers used. The prophetic periods that are represented upon that chart that closed in 1843, were the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, the twenty-five hundred and twenty years of Leviticus twenty-six and the thirteen hundred and thirty-five years of Daniel twelve. After the first disappointment the Lord removed his hand from the mistake and the Millerites then recognized that the same evidence that identified the close of the prophetic periods in 1843, actually proved those periods ended in 1844.
Ketika tangan Tuhan "diangkat dari angka-angka, dan kesalahan itu dijelaskan," mereka kemudian menyadari "bahwa bukti yang sama yang telah mereka ajukan untuk menunjukkan bahwa periode-periode nubuatan berakhir pada 1843, membuktikan bahwa semuanya akan berakhir pada 1844." Periode-periode nubuatan yang semula dianggap berakhir pada 1843 ditampilkan pada bagan 1843, yang merupakan bagan yang digunakan oleh masing-masing dari tiga ratus pengkhotbah Millerit. Periode-periode nubuatan yang ditampilkan pada bagan itu yang berakhir pada 1843 adalah dua ribu tiga ratus tahun dari Daniel pasal delapan, ayat empat belas; dua ribu lima ratus dua puluh tahun dari Imamat pasal dua puluh enam; dan seribu tiga ratus tiga puluh lima tahun dari Daniel pasal dua belas. Setelah kekecewaan pertama, Tuhan mengangkat tangan-Nya dari kesalahan itu dan para Millerit kemudian menyadari bahwa bukti yang sama yang mengidentifikasi berakhirnya periode-periode nubuatan pada 1843 sebenarnya membuktikan bahwa periode-periode itu berakhir pada 1844.
The 1850 chart was produced in 1850, and went on sale in January of 1851. Ellen White recorded that the chart was also a fulfillment of Habakkuk, as she had also recorded concerning the 1843 chart. That chart also represented the longest prophetic period as Leviticus twenty-six’s “seven times.”
Bagan 1850 dibuat pada tahun 1850, dan mulai dijual pada Januari 1851. Ellen White mencatat bahwa bagan itu juga merupakan penggenapan Habakuk, sebagaimana ia juga catat mengenai bagan 1843. Bagan tersebut juga mewakili masa nubuatan terpanjang sebagai “tujuh kali” dalam Imamat 26.
“I saw that God was in the publishment of the chart by Brother Nichols. I saw that there was a prophecy of this chart in the Bible, and if this chart is designed for God’s people, if it [is] sufficient for one it is for another, and if one needed a new chart painted on a larger scale, all need it just as much.” Manuscript Releases, volume 13, 359.
“Aku melihat bahwa Allah menyertai penerbitan bagan oleh Saudara Nichols. Aku melihat bahwa ada suatu nubuat tentang bagan ini di dalam Alkitab, dan jika bagan ini dimaksudkan bagi umat Allah, jika bagan ini cukup bagi yang satu maka cukup pula bagi yang lain, dan jika seorang memerlukan sebuah bagan baru yang dilukis dalam skala yang lebih besar, semua orang pun memerlukannya sama besarnya.” Manuscript Releases, volume 13, 359.
To claim that Sister White’s reference to the fact that the Millerites “proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire,” is accurate, for they did. To claim that the “longest” “prophetic period” is the twenty-three hundred years turns Sister White’s testimony against itself, and against the historical record. To believe that fable is to believe a lie, and in the last days those that choose to believe a lie, do so because they do not love the truth.
Mengatakan bahwa rujukan Saudari White kepada fakta bahwa kaum Millerit “menyatakan bahwa masa nubuatan yang terpanjang dan terakhir yang ditampilkan dalam Alkitab akan segera berakhir” adalah tepat, karena memang itulah yang mereka nyatakan. Mengatakan bahwa “masa” “nubuatan” yang “terpanjang” adalah dua ribu tiga ratus tahun menjadikan kesaksian Saudari White bertentangan dengan dirinya sendiri, dan bertentangan dengan catatan sejarah. Mempercayai dongeng itu berarti mempercayai dusta, dan pada hari-hari terakhir mereka yang memilih untuk mempercayai dusta melakukannya karena mereka tidak mengasihi kebenaran.
Jesus did not miraculously inoculate Himself with some type of divine anesthesia in order to go through the suffering of the cross. Jesus suffered with divine suffering, far beyond any of His creation could endure. Yet mankind was created in His image, and inspiration identifies that mankind is to overcome as He overcame. What allowed Christ to endure the suffering of the cross was an attribute which He possessed, which mankind also possesses.
Yesus tidak secara ajaib mengebalkan diri-Nya dengan semacam anestesi ilahi agar dapat melalui penderitaan salib. Yesus menderita dengan penderitaan ilahi, jauh melampaui apa pun yang dapat ditanggung oleh ciptaan-Nya. Namun manusia diciptakan menurut gambar-Nya, dan ilham menyatakan bahwa manusia harus menang sebagaimana Dia telah menang. Yang memungkinkan Kristus menanggung penderitaan salib adalah suatu atribut yang Dia miliki, yang juga dimiliki manusia.
Looking unto Jesus the author and finisher of our faith; who for the joy that was set before him endured the cross, despising the shame, and is set down at the right hand of the throne of God. Hebrews 12:1.
Memandang kepada Yesus, yang memulai dan menyempurnakan iman kita; yang demi sukacita yang diletakkan di hadapan-Nya telah menanggung salib, mengabaikan kehinaan, dan sekarang duduk di sebelah kanan takhta Allah. Ibrani 12:1.
Jesus endured the sufferings of the cross, because he had a goal set before him, and we have been created in his image, and as such, are beings that are motivated by goals. It’s part of our design. If we have been led to believe that it is unimportant to understand the foundations of Adventism, we will have no motivation to do that very thing. The only divine motivation that can be aroused by the Holy Spirit to overcome that Laodicean condition is a love of the truth. The love of the truth will be tested by the availability of easy customs and traditions designed to soothe our itching ears. If, in our Laodicean comfort we have no desire to understand truth for ourselves we will be lost. This is where Adventism stands today.
Yesus menanggung penderitaan salib, karena ada tujuan yang ditetapkan di hadapan-Nya, dan kita diciptakan menurut gambar-Nya; maka, kita adalah makhluk yang termotivasi oleh tujuan. Itu adalah bagian dari rancangan kita. Jika kita telah dipimpin untuk percaya bahwa tidak penting memahami dasar-dasar Adventisme, kita tidak akan memiliki motivasi untuk melakukan hal itulah. Satu-satunya motivasi ilahi yang dapat dibangkitkan oleh Roh Kudus untuk mengatasi kondisi Laodikia itu adalah kasih akan kebenaran. Kasih akan kebenaran akan diuji oleh tersedianya kebiasaan dan tradisi yang serba mudah, yang dirancang untuk menenangkan telinga kita yang gatal. Jika, dalam kenyamanan Laodikia, kita tidak memiliki keinginan untuk memahami kebenaran bagi diri kita sendiri, kita akan binasa. Inilah keadaan Adventisme saat ini.
Daniel is an example of God’s people in the last days who are seeking through the prophetic word to understand the relationship between the seventy year captivity and the twenty-three hundred year prophecy. To identify the twenty-three hundred year prophecy as the longest and last prophetic period is to reject the foundational truths of Adventism, and simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy. To claim that when the Millerites presented the longest and last prophetic period that it was the twenty-three hundred years is to reject the historical record.
Daniel adalah contoh bagi umat Allah pada akhir zaman yang berusaha, melalui firman kenabian, memahami hubungan antara pembuangan selama tujuh puluh tahun dan nubuatan dua ribu tiga ratus tahun. Mengidentifikasi nubuatan dua ribu tiga ratus tahun sebagai masa nubuatan yang terpanjang dan terakhir berarti menolak kebenaran-kebenaran dasar Adventisme, dan sekaligus menolak otoritas Roh Nubuatan. Mengklaim bahwa ketika kaum Millerit memaparkan masa nubuatan terpanjang dan terakhir, yang mereka maksud adalah dua ribu tiga ratus tahun, berarti menolak catatan sejarah.
“We have nothing to fear for the future, except as we shall forget the way the Lord has led us, and His teaching in our past history.” Life Sketches, 196.
“Kita tidak mempunyai alasan untuk takut terhadap masa depan, kecuali jika kita melupakan jalan yang telah Tuhan pimpin bagi kita, dan pengajaran-Nya dalam sejarah kita yang lampau.” Life Sketches, 196.
Gabriel came to give Daniel understanding of both the “mareh” and the “chazon” visions and he instructed Daniel to mentally separate the two visions, though they obviously had a prophetic relationship. The vision included the kingdoms of Bible prophecy in chapters seven and eight, that were a repeat and enlargement of those same kingdoms in chapter two. The information included the heavenly dialogue that represented the one vision as the trampling down of God’s sanctuary and people, and the other vision of the work of restoring the people and sanctuary.
Gabriel datang untuk memberikan pengertian kepada Daniel tentang kedua penglihatan "mareh" dan "chazon" dan ia memerintahkan Daniel untuk memisahkan kedua penglihatan itu dalam pikirannya, meskipun jelas keduanya memiliki keterkaitan nubuatan. Penglihatan itu mencakup kerajaan-kerajaan dalam nubuat Alkitab pada pasal tujuh dan delapan, yang merupakan pengulangan dan perluasan dari kerajaan-kerajaan yang sama dalam pasal dua. Informasi itu mencakup dialog surgawi yang menggambarkan salah satu penglihatan sebagai penginjak-injak tempat kudus Allah dan umat-Nya, dan penglihatan yang lain sebagai pekerjaan pemulihan umat dan tempat kudus.
As Gabriel presented the interpretation, which ultimately became the heart of the message proclaimed by the Millerites, there was a relationship that existed between the two visions, which is to be noted by those who fulfill the command to make a mental separation of the interpretation. One of the distinctions is represented by the two words that are both translated as “determined.”
Ketika Gabriel menyampaikan penafsiran itu, yang pada akhirnya menjadi inti dari pesan yang diberitakan oleh para Millerites, ada hubungan yang terdapat antara kedua penglihatan itu, yang perlu dicatat oleh mereka yang melaksanakan perintah untuk memisahkan secara mental penafsiran tersebut. Salah satu perbedaannya diwakili oleh dua kata yang keduanya diterjemahkan sebagai "ditentukan".
Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy. Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate. Daniel 9:24–27.
Tujuh puluh minggu telah ditetapkan atas bangsamu dan atas kota kudusmu, untuk mengakhiri pelanggaran, menghapuskan dosa-dosa, mengadakan pendamaian atas kedurhakaan, mendatangkan kebenaran yang kekal, memeteraikan penglihatan dan nubuat, dan mengurapi Yang Mahakudus. Sebab itu ketahuilah dan mengertilah: sejak keluarnya perintah untuk memulihkan dan membangun Yerusalem sampai kepada Mesias, Sang Penguasa, akan ada tujuh minggu dan enam puluh dua minggu; jalan kota itu akan dibangun kembali, dan temboknya juga, bahkan dalam masa-masa yang sukar. Dan sesudah enam puluh dua minggu, Mesias akan dilenyapkan, tetapi bukan karena dirinya; dan rakyat dari pemimpin yang akan datang itu akan memusnahkan kota itu dan tempat kudusnya; dan kesudahannya akan datang seperti banjir, dan sampai akhir peperangan, kehancuran telah ditetapkan. Dan ia akan meneguhkan perjanjian dengan banyak orang selama satu minggu; dan pada pertengahan minggu itu ia akan menghentikan korban sembelihan dan persembahan; dan karena menyebarnya kekejian ia akan menjadikannya sunyi sepi, sampai pada penghabisan, dan apa yang telah ditetapkan akan dicurahkan atas tempat yang sunyi sepi itu. Daniel 9:24-27.
Seventy weeks (four hundred and ninety years) are determined upon the people and the holy city. The word translated “determined” means “cut off”, and the word identifies a period or probation for the Jews and Jerusalem. It also represented the period of rebellion that brought about the destruction of Jerusalem and the captivity of the seventy years. The four hundred and ninety years was then “determined”, beginning at the third decree. The first four hundred and ninety years of rebellion brought about Nebuchadnezzar’s three attacks, the ultimate destruction of Jerusalem and a scattering and captivity of seventy years of literal Israel in literal Babylon.
Tujuh puluh minggu (empat ratus sembilan puluh tahun) telah ditetapkan atas umat itu dan kota yang kudus. Kata yang diterjemahkan “ditetapkan” berarti “dipotong”, dan kata itu menunjuk pada suatu masa atau masa percobaan bagi orang-orang Yahudi dan Yerusalem. Itu juga mewakili masa pemberontakan yang mengakibatkan kehancuran Yerusalem dan pembuangan selama tujuh puluh tahun. Empat ratus sembilan puluh tahun itu kemudian “ditetapkan”, mulai dari dekrit ketiga. Empat ratus sembilan puluh tahun pertama dari pemberontakan mengakibatkan tiga serangan Nebukadnezar, kehancuran total Yerusalem, serta pencerai-beraian dan pembuangan selama tujuh puluh tahun atas Israel literal di Babilon literal.
The first decree marked the end of the captivity and the beginning of the work of rebuilding Jerusalem. The third decree marked the beginning of the twenty-three hundred years. The arrival of the first angel marked the end of the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years, and it marked the beginning of a period of forty-six years, when Christ used the Millerites to come out of captivity and erect a spiritual temple.
Dekrit pertama menandai berakhirnya pembuangan dan dimulainya pekerjaan membangun kembali Yerusalem. Dekrit ketiga menandai awal masa dua ribu tiga ratus tahun. Kedatangan malaikat pertama menandai berakhirnya pembuangan Israel rohani di Babel rohani selama seribu dua ratus enam puluh tahun, dan menandai dimulainya suatu periode empat puluh enam tahun, ketika Kristus menggunakan kaum Millerit untuk keluar dari pembuangan dan mendirikan bait rohani.
The word that is translated twice as “determined” in verses twenty-six and twenty-seven is “charats” and it means “to wound” and “a decree”. It was prophetically “decreed” that the papacy would receive a deadly “wound,” at the end of the first indignation. It is the same word Daniel uses in chapter eleven, verse thirty-six.
Kata yang dua kali diterjemahkan sebagai "determined" dalam ayat 26 dan 27 adalah "charats" dan artinya "melukai" dan "ketetapan". Secara nubuatan telah "ditetapkan" bahwa kepausan akan menerima "luka" yang mematikan, pada akhir kemurkaan pertama. Itu adalah kata yang sama yang digunakan Daniel dalam pasal 11, ayat 36.
And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.
Dan raja itu akan bertindak menurut kehendaknya; ia akan meninggikan diri dan membesarkan diri di atas setiap ilah, dan ia akan mengucapkan hal-hal yang dahsyat menentang Allah segala ilah, dan ia akan berhasil sampai murka itu genap; sebab apa yang telah ditetapkan akan terlaksana. Daniel 11:36.
In verse thirty-six, “the king” is the papacy. The papacy was to prosper until 1798, when it received its deadly wound. Then the first “indignation” was to “be accomplished,” for that “indignation” had been “determined” (decreed) to “be done.” At the end of the first indignation against the northern kingdom of Israel, which began in 723 BC and ended in 1798, the papacy received a “deadly wound.” The word “determined” means “wound.”
Dalam ayat tiga puluh enam, "raja" adalah kepausan. Kepausan akan berjaya sampai tahun 1798, ketika ia menerima luka yang mematikan. Kemudian "kemurkaan" yang pertama akan "digenapi," sebab "kemurkaan" itu telah "ditetapkan" (didekritkan) untuk "dilakukan." Pada akhir "kemurkaan" pertama terhadap kerajaan utara Israel, yang dimulai pada 723 SM dan berakhir pada 1798, kepausan menerima "luka yang mematikan." Kata "ditetapkan" berarti "luka."
And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.
Dan aku melihat salah satu dari kepala-kepalanya seolah-olah terkena luka yang mematikan; dan luka mematikannya itu sembuh; dan seluruh dunia heran serta mengikuti binatang itu. Wahyu 13:3.
The Millerites’ prophetic framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. They understood those two powers were to trample down the sanctuary and host as represented by the “chazon” vision of Daniel chapter eight, verse thirteen.
Kerangka nubuatan Kaum Millerit didasarkan pada dua kuasa pembinasa, yaitu paganisme yang diikuti oleh kepausan. Mereka memahami bahwa kedua kuasa itu akan menginjak-injak Bait Suci dan bala tentara sebagaimana digambarkan dalam penglihatan "chazon" di Daniel pasal delapan, ayat tiga belas.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
Kemudian aku mendengar seorang kudus berbicara; dan seorang kudus lainnya berkata kepada kudus tertentu yang sedang berbicara itu, “Berapa lamakah penglihatan tentang korban sehari-hari, dan tentang pelanggaran yang mendatangkan kebinasaan, sehingga baik tempat kudus maupun bala tentara diserahkan untuk diinjak-injak?” Daniel 8:13.
The papal desolating power was to trample down the sanctuary and host for twelve hundred and sixty years.
Kekuasaan kepausan yang membinasakan akan menginjak-injak bait suci dan umat selama seribu dua ratus enam puluh tahun.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.
Tetapi pelataran yang di luar Bait Suci, kecualikanlah, dan jangan mengukurnya; karena itu telah diberikan kepada bangsa-bangsa lain; dan kota kudus akan mereka injak-injak selama empat puluh dua bulan. Dan Aku akan memberikan kuasa kepada kedua saksi-Ku, dan mereka akan bernubuat seribu dua ratus enam puluh hari, berpakaian kain kabung. Wahyu 11:2, 3.
At the end of the first indignation in 1798, prophecy had determined to “wound” the papacy. In Daniel nine, that determination is represented in the last two verses, and the word twice translated as “determined” in those verses is associated with the “chazon” vision, whereas the word translated as “determined” in verse twenty-four, is a different Hebrew word and is associated with the “mareh” vision. Daniel, representing God’s people of the last days, was seeking to understand the relationship of those two visions, which Gabriel had told him to mentally separate.
Pada akhir masa kemurkaan pertama pada tahun 1798, nubuatan telah menetapkan bahwa kepausan akan “dilukai”. Dalam Daniel pasal sembilan, ketetapan itu digambarkan dalam dua ayat terakhir, dan kata yang dua kali diterjemahkan sebagai “ditetapkan” dalam ayat-ayat tersebut dikaitkan dengan penglihatan “chazon”, sedangkan kata yang diterjemahkan sebagai “ditetapkan” pada ayat dua puluh empat adalah kata Ibrani yang berbeda dan dikaitkan dengan penglihatan “mareh”. Daniel, yang mewakili umat Allah pada akhir zaman, sedang berusaha memahami hubungan antara kedua penglihatan itu, yang telah dikatakan Gabriel kepadanya agar memisahkan keduanya dalam pikirannya.
We will continue this subject in the next article.
Kita akan melanjutkan pembahasan ini pada artikel berikutnya.
“God is not giving us a new message. We are to proclaim the message that in 1843 and 1844 brought us out of the other churches.” Review and Herald, January 19, 1905.
“Allah tidak sedang memberikan kepada kita suatu pekabaran yang baru. Kita harus memberitakan pekabaran yang pada tahun 1843 dan 1844 telah membawa kita keluar dari gereja-gereja lain.” Review and Herald, 19 Januari 1905.