As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?

Ketika Yesaya menyampaikan pesan yang dilambangkan oleh enam puluh lima tahun (pasal tujuh, ayat delapan) kepada pemimpin jahat Yerusalem, ia melakukannya di “ladang tukang penatu” dan “ujung saluran kolam atas,” pada tahun 742 SM. Tahun 742 SM melambangkan 1863, sebab Yesus selalu menggambarkan kesudahan dengan permulaan. Pemberontakan tahun 1863 pada gilirannya melambangkan undang-undang hari Minggu di Amerika Serikat, sebab Yesus selalu menggambarkan akhir suatu perkara dengan permulaannya. Tahun 1863 adalah awal dari Gereja Advent Laodikia yang terdaftar secara hukum, dan gereja itu ditinggalkan menjadi sunyi sepi pada saat “gempa bumi besar” undang-undang hari Minggu. Bagaimana mungkin sebuah korporasi yang secara hukum diatur oleh Negara (bukan sebaliknya, Gereja yang mengendalikan Negara) dapat terus memelihara Sabat hari ketujuh, pada saat pemerintah yang sama itu secara hukum melarang ibadah pada hari ketujuh?

At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.

Pada awal dan akhir pelayanan Kristus, Ia menyucikan Bait Suci. Pada pembersihan Bait Suci yang pertama, Kristus menyatakan bahwa para pemimpin telah menjadikan "rumah Bapa-Nya" sarang penyamun, tetapi pada pembersihan Bait Suci yang terakhir Ia menyatakan bahwa "rumah mereka" ditinggalkan dan menjadi sunyi sepi. Israel kuno menggambarkan Israel modern. Ia mendirikan dan menyucikan Bait Suci Millerit pada permulaan Adventisme, tetapi pada pembersihan terakhir, pembersihan seratus empat puluh empat ribu, Adventisme Laodikia dimuntahkan dari mulut-Nya, dan "rumah mereka" lalu ditinggalkan dan menjadi sunyi sepi.

Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.

Yesaya berada di dekat ladang tukang penatu ketika ia menghadapi raja Ahas. Ladang tukang penatu melambangkan penyucian yang dikerjakan oleh Utusan Perjanjian yang tiba-tiba datang ke bait-Nya, dan menyucikan anak-anak Lewi seperti dengan "sabun tukang penatu." Penyucian ini dikerjakan pada permulaan Adventisme, dan dikerjakan lagi pada akhir zaman.

Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.

Lihatlah, Aku akan mengutus utusan-Ku, dan ia akan mempersiapkan jalan di hadapan-Ku; dan Tuhan yang kamu cari itu akan dengan tiba-tiba datang ke bait-Nya, yaitu utusan perjanjian yang kamu sukai; lihatlah, Ia akan datang, firman TUHAN semesta alam. Tetapi siapakah yang dapat bertahan pada hari kedatangan-Nya? dan siapakah yang akan tetap berdiri apabila Ia menampakkan diri? sebab Ia seperti api pemurni dan seperti sabun tukang penatu; Dan Ia akan duduk seperti seorang pemurni dan pentahir perak; dan Ia akan mentahirkan bani Lewi, dan memurnikan mereka seperti emas dan perak, supaya mereka dapat mempersembahkan kepada TUHAN suatu persembahan dalam kebenaran. Maka persembahan Yehuda dan Yerusalem akan menyenangkan TUHAN, seperti pada zaman dahulu, dan seperti pada tahun-tahun yang lampau. Maleakhi 3:1–4.

Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.

Yesaya bertemu dengan Ahas, dengan tanda anaknya, yang namanya melambangkan bahwa pada hari-hari terakhir "suatu sisa akan kembali." Sisa itu adalah mereka yang "kembali." Yesaya bertemu dengan raja jahat Ahas selama sejarah pentahiran Bait Suci, yang dimulai dalam sejarah Millerit pada tahun 1844, dan diakhiri oleh ketidaktaatan pada tahun 1863. Pada hari-hari terakhir, pentahiran itu adalah sejarah pemeteraian seratus empat puluh empat ribu. Seandainya orang-orang Millerit mengikuti penyelenggaraan ilahi yang terbuka yang menyusul tahun 1844, mereka sudah akan menyelesaikan pekerjaan itu.

“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.

"Seandainya orang-orang Advent, setelah kekecewaan besar pada tahun 1844, tetap berpegang teguh pada iman mereka dan bersatu padu mengikuti penyelenggaraan Allah yang sedang dinyatakan, menerima pekabaran malaikat yang ketiga dan dalam kuasa Roh Kudus memberitakannya kepada dunia, mereka akan melihat keselamatan Allah; Tuhan akan bekerja dengan perkasa melalui upaya mereka; pekerjaan itu akan diselesaikan, dan Kristus sudah akan datang sebelum ini untuk menerima umat-Nya dan memberikan upah mereka. Tetapi dalam masa keraguan dan ketidakpastian yang menyusul kekecewaan itu, banyak dari orang-orang percaya Advent melepaskan iman mereka. . . . Dengan demikian, pekerjaan itu terhambat, dan dunia dibiarkan dalam kegelapan. Seandainya seluruh umat Advent bersatu atas dasar perintah-perintah Allah dan iman Yesus, alangkah sangat berbeda sejarah kita!" Evangelism, 695.

The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.

Kegagalan untuk "terus mengikuti secara bersatu dalam penyelenggaraan Allah yang sedang dibukakan" membawa mereka ke dalam keadaan Laodikia pada tahun 1856, dan pemberontakan yang menyusul pada tahun 1863 menandai awal pengembaraan di padang gurun yang telah digambarkan oleh Israel kuno ketika mereka gagal dalam ujian kesepuluh dan terakhir mereka, dan kemudian dihukum untuk mati di padang gurun selama empat puluh tahun berikutnya.

Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.

Anak Yesaya menyampaikan janji bahwa pada pembersihan terakhir Bait Suci pada hari-hari terakhir, "sisa akan kembali." "Kembali" mereka digambarkan oleh Yeremia, yang menerima janji bahwa jika ia mau "kembali," ia akan menjadi penjaga bagi Allah. Seratus empat puluh empat ribu adalah mereka yang telah kembali dari kekecewaan.

Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.

Mereka yang tergolong seratus empat puluh empat ribu telah mengalami kekecewaan dan menantikan Tuhan mereka. Mereka telah dilambangkan oleh gadis-gadis yang bijaksana dalam sejarah Millerite, dan pada awal maupun akhir sejarah, dua tongkat dipersatukan menjadi satu bangsa selama pencurahan Roh Kudus pada masa Seruan Tengah Malam.

Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.

Raja Ahaz yang jahat melambangkan kepemimpinan Yehuda yang telah mendengar pesan itu, tetapi menolak pesan yang disampaikan oleh Yesaya, dan dengan demikian mereka “tersandung, dan jatuh, dan remuk, dan terjerat, dan tertangkap.” Mereka adalah orang-orang yang “bertanya kepada mereka yang memiliki roh peramal, dan kepada para ahli sihir yang berbisik-bisik dan bergumam,” melambangkan pengalaman spiritisme yang ke dalamnya mereka terjerumus ketika mereka menerima tipu daya yang kuat dari 2 Tesalonika. Penolakan Ahaz terhadap pesan Yesaya pada 742 SM selaras dengan 1863, ketika pesan Miller ditolak. Yesaya melambangkan Miller, dan pesan baik Yesaya maupun Miller berdasarkan “tujuh masa,” yang menemukan titik pijakannya pada ayat delapan dari Yesaya pasal tujuh. Putra Miller (putra Yesaya) melambangkan gerakan Elia yang datang pada akhir zaman.

The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.

Pernyataan terhadap Ahaz karena penolakannya mencakup prediksi bahwa ia akan ditaklukkan oleh raja dari utara, yang pada akhir zaman adalah persatuan tiga serangkai Roma Modern, yang dikuasai oleh kepausan.

The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.

Tuhan berfirman lagi kepadaku, demikian: Oleh karena bangsa ini menolak air Shiloah yang mengalir perlahan dan bergembira karena Rezin dan anak Remaliah, maka sekarang, sesungguhnya, Tuhan akan mendatangkan atas mereka air sungai yang deras dan berlimpah, yaitu raja Asyur dengan seluruh kemuliaannya; ia akan meluap atas semua salurannya dan melampaui semua tepinya. Ia akan melintasi Yehuda; ia akan meluap dan melampaui, bahkan mencapai leher; dan bentangan sayapnya akan memenuhi luas tanahmu, hai Imanuel. Yesaya 8:5-8.

Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.

Yesaya bertemu dengan raja Ahaz yang jahat di ujung saluran air kolam atas, dan meskipun ada ketidakpastian di kalangan sejarawan Alkitab dan arkeolog apakah kolam atas itu adalah kolam yang sama dengan Kolam Siloam pada zaman Kristus, konteks nubuat Yesaya menyingkirkan semua keraguan, sebab Yesaya menyatakan bahwa raja dari utara akan datang menyerang Ahaz, karena ia telah menolak air Shiloah yang mengalir perlahan. “Shiloah” adalah nama Perjanjian Lama untuk “Siloam” dalam Perjanjian Baru.

It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.

Di kolam Siloam-lah Yesus menyembuhkan orang buta itu, dan raja Ahaz yang jahat melambangkan kepemimpinan Laodikia yang buta, baik pada tahun 1863 maupun pada undang-undang hari Minggu yang akan segera datang, yang menolak untuk disembuhkan. "Siloah" dan "Siloam" keduanya berarti "diutus", dan sebuah pesan diutus dari Bapa kepada Anak, yang kemudian memberikannya kepada Gabriel dan malaikat-malaikat kudus untuk disampaikan kepada Yesaya, yang membawa pesan yang "diutus" dari surga itu kepada seorang pemimpin Laodikia yang buta.

The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.

Saluran air dari kolam atas, tempat Yesaya menyampaikan pesan, melambangkan tempat di mana hujan Roh Kudus disalurkan kepada umat Allah, sebagaimana juga dilambangkan oleh pipa-pipa emas dalam penglihatan Zakharia, atau tangga dalam mimpi Yakub.

“That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

Apa yang telah Allah sediakan bagi kita digambarkan dalam Zakharia, pasal 3 dan 4, serta 4:12-14: 'Lalu aku menjawab lagi dan berkata kepadanya, Apakah arti dua cabang zaitun ini, yang melalui dua pipa emas mencurahkan minyak emas dari dirinya? Dan ia menjawabku dan berkata, Tidakkah engkau tahu apa ini? Dan aku berkata, Tidak, tuanku. Lalu katanya, Inilah kedua orang yang diurapi, yang berdiri di sisi Tuhan atas seluruh bumi.'

“The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

Tuhan kaya akan sumber daya. Ia tidak kekurangan sarana. Karena kurangnya iman kita, keduniawian kita, omong kosong kita, ketidakpercayaan kita, yang tampak dalam percakapan kita, bayang-bayang gelap pun berkumpul di sekitar kita. Kristus tidak dinyatakan dalam perkataan atau tabiat sebagai Dia yang elok seluruhnya, dan yang paling utama di antara sepuluh ribu. Ketika jiwa puas meninggikan diri dalam kesia-siaan, Roh Tuhan tidak dapat berbuat banyak baginya. Pandangan kita yang sempit hanya melihat bayang-bayang, tetapi tidak dapat melihat kemuliaan di baliknya. Para malaikat sedang menahan keempat angin, yang digambarkan sebagai seekor kuda yang marah yang berusaha melepaskan diri dan melanda seluruh muka bumi, membawa kebinasaan dan kematian di jalannya.

“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.

Akankah kita tidur di ambang dunia kekal itu sendiri? Akankah kita menjadi lesu, dingin, dan mati? Oh, sekiranya di gereja-gereja kita Roh dan napas Allah dihembuskan ke dalam umat-Nya, sehingga mereka dapat berdiri di atas kaki mereka dan hidup. Kita perlu melihat bahwa jalannya sempit, dan pintunya sesak. Namun ketika kita melewati pintu yang sesak itu, keluasan di baliknya tidak terbatas. Manuscript Releases, jilid 20, 216, 217.

The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.

"Minyak emas" adalah pesan-pesan Roh Allah yang turun dari kolam atas melalui saluran, yaitu dua pipa emas yang merupakan dua saksi, yaitu Alkitab dan Roh Nubuatan, atau Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, atau hukum dan para nabi, atau Musa dan Elia.

“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

“Orang-orang yang diurapi yang berdiri di hadapan Tuhan seluruh bumi memiliki kedudukan yang dahulu diberikan kepada Setan sebagai kerub yang menaungi. Melalui makhluk-makhluk kudus yang mengelilingi takhta-Nya, Tuhan memelihara komunikasi yang tetap dengan para penghuni bumi. Minyak emas melambangkan kasih karunia yang dengannya Allah terus mencukupi pelita orang-orang percaya, agar pelita itu tidak berkelap-kelip lalu padam. Seandainya minyak kudus ini tidak dicurahkan dari surga melalui pekabaran-pekabaran Roh Allah, kuasa-kuasa kejahatan akan sepenuhnya menguasai manusia.

“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

“Allah dihina ketika kita tidak menerima pernyataan-pernyataan yang Ia kirimkan kepada kita. Dengan demikian kita menolak minyak emas yang hendak Ia curahkan ke dalam jiwa kita untuk disalurkan kepada mereka yang berada dalam kegelapan. Ketika seruan itu akan datang, ‘Lihatlah, mempelai laki-laki datang; keluarlah untuk menyongsong dia,’ mereka yang tidak menerima minyak kudus itu, yang tidak memelihara kasih karunia Kristus di dalam hati mereka, akan mendapati, seperti gadis-gadis bodoh itu, bahwa mereka tidak siap untuk bertemu dengan Tuhan mereka. Di dalam diri mereka sendiri, mereka tidak mempunyai kuasa untuk memperoleh minyak itu, dan hidup mereka pun hancur. Tetapi jika Roh Kudus Allah dimohonkan, jika kita memohon dengan sungguh-sungguh, seperti yang dilakukan Musa, ‘Perlihatkanlah kemuliaan-Mu kepadaku,’ kasih Allah akan dicurahkan ke dalam hati kita. Melalui pipa-pipa emas, minyak emas itu akan disalurkan kepada kita. ‘Bukan dengan keperkasaan, dan bukan dengan kekuatan, melainkan dengan Roh-Ku, firman TUHAN semesta alam.’ Dengan menerima sinar-sinar terang dari Surya Kebenaran, anak-anak Allah bercahaya sebagai terang di dalam dunia.” Review and Herald, 20 Juli 1897.

The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.

Pesan yang ditolak Ahaz adalah pekabaran Seruan Tengah Malam, yang akan berpuncak pada kedatangan Kristus yang kedua, jika kepemimpinan Laodicea menerima pekabaran kepada Laodicea yang “diutus” kepada mereka pada tahun 1856. Pekabaran itu kemudian akan membesar menjadi seruan keras, dan umat Allah akan menyelesaikan pekerjaan itu dan hidup dalam damai. Namun, mereka justru kembali kepada muntah yang darinya mereka telah dibebaskan.

Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.

Yesaya dan Ahas digambarkan sedang berada dalam proses pemurnian di padang tukang penatu, yang dikerjakan oleh Utusan Perjanjian dalam Maleakhi pasal tiga. Secara simbolis mereka berada di tempat di mana “minyak” (sebuah pesan) sedang dicurahkan dalam penglihatan Zakharia, dan pada akhir zaman, pesan Yesaya kepada Ahas adalah pesan Islam dari celaka yang ketiga; itulah pesan tentang sejarah tersembunyi dari tujuh guruh; itulah pesan bahwa yang kedelapan itu termasuk yang tujuh; itulah pesan tentang kebun anggur; itulah pesan tentang “Kebenaran,” yang semuanya merupakan unsur-unsur dari Wahyu Yesus Kristus, yang pada akhir zaman menghasilkan pemurnian yang dilambangkan oleh padang tukang penatu.

It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.

Itu dulu dan sekarang juga adalah pekabaran “tujuh kali,” yang berubah dari batu dasar Miller menjadi kepala sudut, sebab itulah kebenaran yang pertama, dan karena itu harus menjadi kebenaran yang terakhir. Tahun 1863 menandai berakhirnya suatu proses pemurnian yang dimulai dengan kedatangan malaikat ketiga pada 22 Oktober 1844, dan akhirnya mencapai terang “tujuh kali” pada tahun 1856. Pada tahun 1844, terang dua ribu tiga ratus tahun menandai suatu permulaan yang mengarah kepada akhir yang ditandai oleh dua ribu lima ratus dua puluh tahun. Namun, kebutaan Laodikia pada permulaan dan pada akhir menolak untuk melihat hubungan antara kedua penglihatan itu. Tahun 1863 merupakan kesimpulan dari suatu proses pemurnian yang selalu terjadi ketika sebuah pekabaran dibuka segelnya, dan pekabaran malaikat ketiga dibuka segelnya pada 22 Oktober 1844.

The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.

Terang malaikat ketiga yang disingkapkan pada tahun 1844 bukanlah terang yang tunggal; itulah yang disebut oleh Saudari White sebagai “terang malaikat ketiga yang terus maju.” Terang malaikat ketiga yang terus maju dimulai pada tahun 1844 dan terus maju sampai pintu kasihan ditutup, tetapi ketika pertama kali datang dan ketika akhirnya berakhir, ada suatu masa pengujian khusus dari malaikat ketiga. Masa-masa pengujian itu, pada awal dan pada akhir, juga mewakili suatu proses pengujian yang dinyatakan oleh Daniel sebagai “bertambahnya pengetahuan,” yang juga merupakan terang malaikat ketiga yang terus maju.

The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.

Proses pengujian itu bermula pada tahun 1844, dan terang yang maju itu bertambah dalam pengetahuan sampai mencapai penyelesaiannya pada tahun 1856. Terang permulaan dan terang penutup dari masa pengujian itu adalah dua penglihatan dalam Daniel pasal delapan, ayat 13 dan 14, yang mewakili fondasi dan pilar pusat Adventisme.

The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.

Masa ujian malaikat pertama dimulai pada 11 Agustus 1840 dan berakhir pada kekecewaan pertama pada 19 April 1844. Masa ujian malaikat kedua kemudian dimulai, dan berlanjut hingga 22 Oktober 1844. Pada saat itu malaikat ketiga datang, dan masa ujian malaikat ketiga berlanjut hingga Adventisme Laodikia menolak terang malaikat ketiga pada tahun 1863.

The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.

Periode pengujian malaikat ketiga bagi Adventisme Millerit memiliki awal dan akhir, dan awal serta akhirnya harus mewakili hal yang sama, sebab Yesus selalu menggambarkan akhir dari sesuatu dengan permulaannya. Pembukaan terang yang terus maju dari malaikat ketiga adalah terang tentang penampakan (penglihatan 'mareh') dari Daniel pasal delapan ayat empat belas. Akhir dari terang yang terus maju dari malaikat ketiga adalah terang tentang diinjak-injaknya tempat kudus dan bala tentara (penglihatan 'chazon') dari ayat tiga belas. Kedua penglihatan itu saling terkait secara nubuatan.

Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.

Kemudian engkau harus membunyikan sangkakala Yobel pada hari kesepuluh bulan ketujuh; pada Hari Pendamaian kamu harus membunyikan sangkakala itu di seluruh tanahmu. Imamat 25:9.

The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.

Sangkakala yang harus dibunyikan pada Hari Pendamaian, yang jatuh pada 22 Oktober 1844, adalah sangkakala Yobel, yang melambangkan siklus suci tujuh tahun, yang berjumlah dua ribu lima ratus dua puluh hari. Tuhan bermaksud menuntun Israel kuno langsung masuk ke Tanah Perjanjian, tetapi pemberontakan mereka mencegah hal itu terjadi. Tuhan bermaksud menuntun Israel modern langsung masuk ke Tanah Perjanjian, tetapi pemberontakan mencegah hal itu terjadi. Seandainya Israel modern taat kepada terang yang makin bertambah dari malaikat ketiga, mereka sudah memperingatkan dunia dan Tuhan sudah kembali lebih dari seratus tahun yang lalu.

In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.

Agar hal itu terjadi, Tuhan perlu melakukan suatu perubahan di tengah-tengah kaum Millerit, dan perubahan itu disebut sebagai rahasia Allah dalam Kitab Suci. Seandainya Adventisme telah mengikuti terang yang maju dari malaikat ketiga, maka sangkakala Yobel akan terus terdengar hingga akhir, sebab pada hari-hari ketika sangkakala ketujuh berbunyi, genaplah rahasia Allah. Dalam Wahyu pasal sepuluh, sangkakala itu, yaitu sangkakala Yobel, dan juga sangkakala celaka ketiga, mulai berbunyi pada 22 Oktober 1844.

And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.

Dan malaikat yang kulihat berdiri di atas laut dan di atas bumi itu mengangkat tangannya ke langit, dan bersumpah demi Dia yang hidup sampai selama-lamanya, yang menciptakan langit dan segala yang ada di dalamnya, dan bumi dan segala yang ada di dalamnya, dan laut dan segala yang ada di dalamnya, bahwa tidak akan ada lagi waktu; tetapi pada hari-hari ketika suara malaikat yang ketujuh terdengar, ketika ia mulai memperdengarkan suaranya, rahasia Allah akan diselesaikan, sebagaimana Ia telah menyatakannya kepada hamba-hamba-Nya, para nabi. Wahyu 10:5-7.

The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.

Proses pemurnian yang bersifat ujian yang dimulai pada 22 Oktober 1844, yang merupakan terang yang terus maju dari malaikat ketiga, dimulai dengan terang dari Daniel pasal delapan ayat empat belas, dan berakhir dengan terang dari Daniel pasal delapan ayat tiga belas. Itu dimulai dengan jawaban dari ayat empat belas, dan berakhir dengan pertanyaan dari ayat tiga belas.

Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.

Kesembilan belas tahun itu dilambangkan oleh kedatangan pesan peringatan Yesaya kepada Ahas, raja Yehuda literal, selama perang saudara antara utara dan selatan. Kesembilan belas tahun itu berakhir dengan raja dari utara membawa Israel ke dalam perbudakan. Kesembilan belas tahun itu melambangkan kedatangan malaikat ketiga pada tahun 1844, hingga pemberontakan tahun 1863. Terang yang makin bertambah dari malaikat ketiga dilambangkan oleh pesan Yesaya.

The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.

Penolakan terhadap terang yang bertambah itu mengakhiri Gerakan Millerit, dan dalam masa pengujian itu Gerakan Millerit Filadelfia beralih menjadi Gereja Laodikia. Sembilan belas tahun yang dimulai pada 742 SM, dan sembilan belas tahun yang dimulai pada 1844, keduanya mewakili suatu proses pengujian dan pemurnian pada akhir zaman, yaitu masa pengujian terakhir terhadap terang yang terus maju dari malaikat ketiga.

In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.

Dalam proses pengujian terakhir itu, misteri Allah akan diselesaikan. Seratus empat puluh empat ribu adalah mereka yang menanti, kembali, dan dimeteraikan.

Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.

Ikatlah kesaksian itu, meteraikanlah hukum itu di antara murid-muridku. Dan aku akan menantikan TUHAN, yang menyembunyikan wajah-Nya dari keturunan Yakub, dan aku akan mencari Dia. Sesungguhnya, aku dan anak-anak yang telah diberikan TUHAN kepadaku menjadi tanda dan mujizat di Israel dari TUHAN semesta alam, yang bersemayam di Gunung Sion. Yesaya 8:16–18.

The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.

Masa ujian penutup dari terang malaikat ketiga yang kian bertambah pada akhir zaman dimulai di titik yang sama dengan dimulainya masa ujian permulaan. Periode itu dimulai ketika Yesus mengangkat tangan-Nya ke surga dan memaklumkan, "bahwa tidak akan ada lagi waktu." Pernyataan itu terjadi pada 22 Oktober 1844, ketika sangkakala ketujuh mengumumkan Yobel pada kesudahan siklus kudus yang berjumlah tujuh. Siklus tujuh tahun, yang diulangi tujuh kali, secara harfiah adalah empat puluh sembilan tahun, atau dua ribu lima ratus dua puluh hari.

1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.

1989 menandai "akhir zaman" dalam gerakan seratus empat puluh empat ribu, dan 1989 menandai berakhirnya seratus dua puluh enam tahun yang dimulai pada pemberontakan tahun 1863. Gerakan seratus empat puluh empat ribu dimulai pada "akhir zaman", dengan sebuah simbol berupa "tujuh kali", karena seratus dua puluh enam adalah persepuluhan dari seribu dua ratus enam puluh, yang pada gilirannya merupakan setengah dari dua ribu lima ratus dua puluh.

Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.

Yesus selalu melambangkan akhir suatu hal dengan permulaannya, dan permulaan gerakan seratus empat puluh empat ribu itu ditandai oleh sebuah simbol "tujuh kali", sama seperti pada akhir gerakan itu. Hari-hari ketika malaikat ketujuh meniup sangkakalanya, ketika rahasia Allah digenapkan, dimulai pada berakhirnya "tiga setengah" hari dalam Wahyu pasal sebelas. Sangkakala Ketujuh, yang juga merupakan celaka yang ketiga, telah membunyikan nada yang kedua pada 7 Oktober 2023, dan rahasia Allah kini sedang digenapkan, sebagaimana "Ia telah menyatakannya kepada hamba-hamba-Nya, para nabi." Akhir gerakan itu ditandai oleh sebuah simbol "tujuh kali", sebagaimana permulaan gerakan yang sama.

At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.

Pada waktu kesudahan tahun 1798, “tujuh kali” murka Allah terhadap kerajaan utara berakhir, dan pada akhir gerakan Kaum Millerit, penolakan terhadap kebenaran-kebenaran yang terkait dengan “tujuh kali” menandai pemberontakan tahun 1863. Yesus selalu menggambarkan akhir suatu hal dengan permulaannya, dan gerakan malaikat pertama (Kaum Millerit) menggambarkan gerakan malaikat ketiga (seratus empat puluh empat ribu). Kedua gerakan itu dimulai dan diakhiri dengan “tujuh kali.” Anda tidak bisa mengarang hal-hal seperti ini.

We will continue this study in the next article.

Kita akan melanjutkan kajian ini dalam artikel berikutnya.

“Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.

Mereka yang berada dalam posisi bertanggung jawab tidak boleh beralih kepada prinsip-prinsip dunia yang memanjakan diri dan berfoya-foya, sebab mereka tidak mampu menanggungnya; dan sekalipun mereka mampu, prinsip-prinsip yang serupa dengan Kristus tidak akan mengizinkannya. Pengajaran yang berulang-ulang perlu diberikan. 'Kepada siapakah Ia akan mengajar pengetahuan? dan kepada siapakah Ia akan membuat mengerti ajaran? kepada mereka yang sudah disapih dari susu, dan dilepaskan dari payudara. Sebab ketetapan demi ketetapan, ketetapan demi ketetapan; baris demi baris, baris demi baris; di sini sedikit, dan di sana sedikit.' Demikianlah firman Tuhan harus dengan sabar dibawa ke hadapan anak-anak dan terus dihadirkan di hadapan mereka oleh orang tua yang percaya kepada firman Allah. 'Sebab dengan bibir yang gagap dan bahasa lain Ia akan berbicara kepada bangsa ini. Kepada mereka Ia berkata, Inilah perhentian yang dengannya kamu dapat membuat yang lelah beristirahat; dan inilah penyegaran: namun mereka tidak mau mendengar. Tetapi firman Tuhan bagi mereka menjadi ketetapan demi ketetapan, ketetapan demi ketetapan; baris demi baris, baris demi baris; di sini sedikit, dan di sana sedikit; supaya mereka pergi, lalu jatuh telentang, dan hancur, dan terjerat, dan tertangkap.' Mengapa? Karena mereka tidak mengindahkan firman Tuhan yang datang kepada mereka.

“This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.

Ini berarti mereka yang tidak menerima pengajaran, tetapi mengandalkan hikmat mereka sendiri, dan memilih untuk bertindak menurut pikiran mereka sendiri. Tuhan memberikan kepada mereka ujian, agar mereka entah mengambil sikap untuk mengikuti nasihat-Nya, atau menolak dan bertindak menurut pikiran mereka sendiri, dan kemudian Tuhan akan membiarkan mereka mengalami akibat yang pasti. Dalam segala jalan kita, dalam segala pelayanan kita kepada Tuhan, Ia berfirman kepada kita, 'Berikanlah hatimu kepada-Ku.' Yang Tuhan kehendaki adalah sikap hati yang tunduk dan mau diajar. Yang memberi keistimewaan pada doa adalah kenyataan bahwa doa itu lahir dari hati yang penuh kasih dan taat.

“God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.

Allah menuntut hal-hal tertentu dari umat-Nya; jika mereka berkata, Aku tidak akan menyerahkan hatiku untuk melakukan hal ini, Tuhan membiarkan mereka berjalan terus dalam penilaian yang mereka anggap bijaksana tanpa hikmat surgawi, sampai ayat ini [Isaiah 28:13] digenapi. Engkau tidak boleh berkata, Aku akan mengikuti tuntunan Tuhan sampai pada batas tertentu yang selaras dengan penilaianku, lalu berpegang teguh pada gagasan-gagasanku sendiri, menolak untuk dibentuk menurut keserupaan Tuhan. Biarlah pertanyaan ini diajukan, Apakah ini kehendak Tuhan? bukan, Apakah ini pendapat atau penilaian dari--? Testimonies to Ministers, 419.