Sejarah Tersembunyi dari Ayat Empat Puluh - Nomor Enam Belas

Penalaran Jones bahwa malaikat pertama dalam Wahyu pasal empat belas tidak dapat dipisahkan dari dua malaikat yang menyusulnya sangatlah kukuh. Identifikasinya atas hubungan struktural antara ketiga malaikat itu dan malaikat-malaikat peniup sangkakala sama sekali tidak menyisakan celah. Penekanannya tak diragukan lagi tertuju pada ketiga malaikat dalam Wahyu pasal empat belas, tetapi logika yang mendasari pernyataan bahwa mereka “tak terpisahkan” sama sahihnya bagi semua malaikat yang mendahului mereka.

Karena ia memusatkan perhatian pada ketiga malaikat dalam Wahyu pasal empat belas, ia tidak meneruskan penalarannya sendiri hingga mencapai kesimpulan akhirnya. Pada akhirnya, logika yang ia gunakan untuk menghubungkan sangkakala-sangkakala celaka yang kelima, keenam, dan ketujuh dengan ketiga malaikat dalam Wahyu pasal empat belas juga mencakup penelusuran rangkaian sangkakala itu hingga kembali kepada malaikat pertama dari ketujuh malaikat peniup sangkakala.

Rangkaian malaikat dimulai dengan “tujuh” malaikat peniup sangkakala, dan urutan malaikat dalam kitab Wahyu dimulai dengan sangkakala pertama dan berlanjut hingga peringatan malaikat ketiga mengenai tanda binatang itu. Jones tepat dalam mengidentifikasi perbedaan antara empat sangkakala pertama dan tiga sangkakala celaka terakhir, sebab struktur nubuat “empat dan tiga” itu juga ditemukan dalam jemaat-jemaat dan meterai-meterai. Peneguhan hal ini berdasarkan tiga saksi dalam kitab Wahyu memungkinkan mereka yang memilih demikian untuk melihat bahwa tujuh sebagai lambang juga mencakup empat sebagai lambang dan tiga sebagai lambang.

Yang telah kita identifikasi belakangan ini ialah bahwa malaikat pertama dan kedua dalam Wahyu pasal empat belas diberi kuasa oleh suatu nubuat waktu tentang Islam dalam celaka pertama dan kedua, dan bahwa pemberian kuasa kepada malaikat ketiga terlaksana melalui penggenapan celaka ketiga pada 9/11. Yang ditunjukkan oleh penerapan Jones (meskipun ia tidak mengemukakan pokok pemikiran saya) ialah bahwa setiap malaikat, mulai dari malaikat sangkakala pertama dalam Wahyu pasal delapan hingga sangkakala celaka ketiga dalam Wahyu pasal sebelas, terhubung secara tak terpisahkan dengan ketiga malaikat dalam Wahyu pasal empat belas. Mereka merupakan lambang-lambang dalam rangkaian nubuat yang sama. Mereka harus dikenali sebagai demikian agar berbagai peran yang dilambangkan oleh masing-masing malaikat itu dapat dipahami. Jadi, sebagaimana ketujuh jemaat, meterai, dan sangkakala melambangkan tujuh, sekaligus juga lambang empat dan tiga dalam keseluruhan simbolisme tujuh itu (jemaat, meterai, dan sangkakala), rangkaian malaikat mulai dari yang pertama di antara ketujuh malaikat sangkakala hingga malaikat ketiga harus dipandang sebagai satu kesatuan. Ini menunjukkan suatu rangkaian yang terdiri atas sebelas malaikat.

Ketiga malaikat dalam Wahyu pasal empat belas melambangkan pekabaran amaran kaum Millerit yang mengumumkan pembukaan penghakiman, dan sesudah itu pekabaran amaran dari seratus empat puluh empat ribu yang mengumumkan penutupan penghakiman.

Ketujuh sangkakala itu melambangkan kuasa-kuasa yang Allah gunakan secara providensial untuk mendatangkan penghakiman atas bangsa-bangsa yang memaksakan penyembahan kepada matahari.

Keempat sangkakala yang pertama menandai keruntuhan progresif Romawi Barat hingga tahun 476.

Yang kelima dan keenam menandai kehancuran Roma Timur dari tahun 1449 hingga 1453.

Tiga sangkakala terakhir melambangkan Islam dari ketiga malapetaka itu.

Malaikat dalam Wahyu 10 adalah Kristus, yang turun untuk memberikan kuasa kepada gerakan itu pada permulaannya, dan Ia turun kembali dalam Wahyu 18 untuk memberikan kuasa kepada gerakan itu pada akhirnya.

Sangkakala ketujuh mulai berbunyi pada tanggal 22 Oktober 1844, pada saat dimulainya penghakiman yang merupakan Hari Pendamaian antitipikal. Sangkakala tahun Yobel harus dibunyikan pada Hari Pendamaian. Oleh karena itu, dua sangkakala dibunyikan pada penghakiman itu: sangkakala tahun Yobel dan sangkakala ketujuh.

Konteks yang mengidentifikasi penyerakan Israel selama “tujuh masa”, yang terdapat dalam pasal berikutnya dalam Kitab Imamat, dikemukakan dalam ayat-ayat yang mendahului perintah untuk membunyikan sangkakala yubileum pada Hari Pendamaian.

Ketika Miller mengenali penghakiman atas Israel karena melanggar perhentian sabat bagi tanah dalam pasal dua puluh enam, ia menerapkan prinsip bahwa satu hari melambangkan satu tahun dan mendapati bahwa satu tahun adalah tiga ratus enam puluh hari, dan bahwa tujuh kali tiga ratus enam puluh adalah dua ribu lima ratus dua puluh tahun hukuman karena melanggar perjanjian. Itulah kebenaran nubuatan pertama yang ia temukan. Inilah dasar dari kebenaran-kebenaran yang membentuk fondasi yang Kristus letakkan melalui pekerjaan Miller. Sangkakala Yobel adalah suatu pengumuman tentang kelepasan dan kebebasan.

Sangkakala ketujuh adalah Islam dari celaka yang ketiga.

Sangkakala ketujuh Islam adalah kebenaran nubuatan yang bersifat eksternal, dan sangkakala Yobel adalah kebenaran nubuatan yang bersifat internal tentang pembenaran oleh iman—pelepasan dari dosa, yang menurut Sister White adalah malaikat ketiga dalam kebenarannya. Dalam masa ketika sangkakala ketujuh berbunyi, rahasia Kristus di dalam kamu, pengharapan akan kemuliaan, akan disempurnakan ketika Kristus memadukan Keilahian-Nya dengan kemanusiaan dari seratus empat puluh empat ribu orang itu. Mereka yang kemudian menerima meterai Allah akan memaklumkan suatu pekabaran sangkakala peringatan yang digambarkan sebagai celaka ketiga dan juga peringatan dari malaikat ketiga. Celaka ketiga memberi kuasa kepada pekabaran malaikat ketiga ketika malaikat yang tidak lain adalah Pribadi Yesus Kristus turun dengan suatu pekabaran di tangan-Nya.

Ketika kita mengenali bahwa nubuatan waktu mengenai celaka pertama dan kedua itulah yang memberi kuasa kepada pekabaran malaikat pertama, dan bahwa nubuatan tentang celaka ketiga memberi kuasa kepada pekabaran malaikat ketiga, kita sedang mengidentifikasi sangkakala-sangkakala itu sebagai “penghakiman-penghakiman yang didatangkan atas Roma sebagai tanggapan terhadap penegakan hari Minggu.” Penghakiman-penghakiman providensial itu, khususnya tiga sangkakala celaka yang terakhir, selaras dan sejajar dengan pekabaran peringatan dari ketiga malaikat dalam Wahyu empat belas. Dua celaka dan dua malaikat dalam sejarah Millerite, dan celaka ketiga serta malaikat ketiga dalam sejarah seratus empat puluh empat ribu. Dalam sejarah permulaan malaikat pertama dan kedua, pekabaran tentang dibukanya penghakiman diberi kuasa oleh suatu penggenapan Islam dari celaka pertama dan kedua. Dalam sejarah penutupan malaikat ketiga, pekabaran yang mengumumkan berakhirnya penghakiman diberi kuasa oleh suatu penggenapan Islam dari celaka ketiga.

Pemberian kuasa pada awal dan pada akhir dilambangkan oleh malaikat dalam Wahyu sepuluh dan delapan belas, “yang tidak lain adalah Yesus Kristus.” Pekabaran lahiriah Islam dan pekabaran batiniah penghakiman adalah sangkakala celaka ketiga yang lahiriah, dan pekabaran batiniah penghakiman adalah sangkakala malaikat ketiga. Sangkakala lahiriah Islam adalah nubuatan dua ribu lima ratus dua puluh tahun, dan sangkakala batiniah malaikat ketiga adalah dua ribu tiga ratus tahun. Keduanya tiba dan berbunyi pada pembukaan penghakiman atas orang mati, dan keduanya tiba kembali pada pembukaan penghakiman atas orang hidup.

Malaikat dalam Wahyu pasal sepuluh turun pada 11 Agustus 1840 sebagai penggenapan nubuat tentang Islam, dan dengan melakukan demikian, malaikat itu melambangkan turunnya malaikat dalam Wahyu pasal delapan belas dengan suatu penggenapan nubuat tentang Islam. Penghakiman Allah atas pemberontakan hukum hari Minggu pada tahun 321, dan kemudian kembali pada tahun 538, dilambangkan oleh enam sangkakala yang pertama, dan penghakiman-Nya atas pemberontakan hukum hari Minggu yang akan segera datang dilambangkan oleh sangkakala yang ketujuh, yang adalah malapetaka yang ketiga dan juga malaikat yang ketiga. Pekabaran peringatan tentang permulaan penghakiman pada 22 Oktober 1844 dan pekabaran peringatan tentang penghakiman atas orang-orang hidup pada 9/11 keduanya diberi kuasa oleh malaikat ketujuh dalam urutan yang dikemukakan Jones. Enam malaikat sangkakala dalam pasal delapan dan sembilan, kemudian dalam pasal sepuluh turunlah malaikat yang tidak lain adalah Yesus Kristus sendiri. Ia adalah yang ketujuh dalam urutan malaikat-malaikat itu, yang dalam pasal sebelas diikuti oleh malapetaka yang ketiga, yaitu sangkakala yang ketujuh yang mulai berbunyi pada tahun 1844, tetapi merupakan yang kedelapan dalam rangkaian malaikat-malaikat yang menuntun kepada malaikat yang kesembilan, kesepuluh, dan kesebelas dalam Wahyu pasal empat belas.

Pekabaran malaikat ketiga tidak dapat diisolasikan dari pekabaran malaikat pertama dan kedua, tetapi juga tidak dapat dipisahkan dari ketujuh sangkakala penghakiman Allah atas kemurtadan. Keempat sangkakala penghakiman yang pertama dalam pasal delapan kitab Wahyu menandai kemunduran progresif Roma Barat setelah undang-undang hari Minggu pertama Konstantinus pada tahun 321 dan dimulai pada pembagian kekaisaran oleh Konstantinus menjadi wilayah timur dan barat pada tahun 330.

Prinsip bahwa kemurtadan suatu bangsa mendatangkan kehancuran bagi bangsa itu berlaku atas bangsa Konstantinus, dimulai dengan empat sangkakala pertama yang menyebabkan keruntuhan Romawi Barat pada tahun 476. Romawi Timur mengalami keruntuhannya pada tahun 1453, meskipun secara profetis telah kehilangan kedaulatan nasionalnya pada 27 Juli 1449. Berbeda dengan Babel, yang ditumbangkan dalam satu malam, Romawi, baik Barat maupun Timur, dibawa menuju kesudahannya secara bertahap. Keruntuhan Romawi Barat di bawah empat sangkakala pertama pada tahun 476 melambangkan keruntuhan Amerika Serikat di bawah empat sangkakala, yang pada satu tataran melambangkan empat generasi Amerika Serikat yang bermula pada tahun 1798 dan berakhir pada undang-undang hari Minggu. Keempat generasi itu sejajar dengan empat generasi Adventisme, yang sejajar dengan empat jemaat pertama dalam Wahyu pasal dua, serta empat kekejian yang semakin parah dalam Yehezkiel pasal delapan dan empat gelombang belalang dalam kitab Yoel.

Sangkakala kelima dan keenam meruntuhkan Romawi Timur, dan Romawi Timur, dalam kaitan profetisnya dengan Romawi Barat, melambangkan negara. Romawi Barat melambangkan gereja. Romawi Barat juga melambangkan Amerika Serikat, yang ditaklukkan terlebih dahulu, sebagaimana halnya Romawi Barat.

Keempat sangkakala yang pertama melambangkan empat generasi sejarah Amerika, dan ketika Amerika Serikat jatuh, negeri yang mulia dalam ayat empat puluh satu dari Daniel sebelas baru saja jatuh, dan rintangan berikutnya adalah Mesir, suatu lambang dari seluruh bangsa-bangsa lain di dunia. Perserikatan Bangsa-Bangsa, yang adalah kesepuluh raja itu, kemudian sepakat untuk menyerahkan kerajaan ketujuh mereka kepada kepausan, selama “sesaat lamanya—satu jam,” dalam Wahyu tujuh belas. Hal ini terjadi pada pesta ulang tahun Herodes, ketika ia berjanji memberikan setengah dari kerajaannya. Pada pesta ulang tahun Herodes, pada jam itu tulisan tangan tampak pada kapur dinding, dan Belsyazar dibunuh. Jam itu tiba pada hukum Minggu dan berlanjut sampai penutupan masa kasihan bagi umat manusia. Kerajaan ketujuh ditaklukkan sebagaimana dilambangkan oleh kehancuran tembok-tembok Konstantinopel yang runtuh pada tahun 1453. Dari hukum Minggu di Amerika Serikat, sebagaimana dilambangkan oleh 1449, sampai kepada kejatuhan Konstantinopel pada tahun 1453 adalah empat tahun simbolis. Kepausan menerima luka yang mematikan itu pada tahun 1798.

Dalam Daniel pasal sebelas ayat empat puluh, kepausan jatuh pada tahun 1798, pada waktu akhir. Kemudian raja selatan jatuh pada tahun 1989, pada waktu akhir. Amerika Serikat jatuh dalam ayat empat puluh satu dan Mesir jatuh dalam ayat empat puluh dua, dan kepausan mengalami kejatuhannya yang kedua dan terakhir dalam ayat empat puluh lima.

Kejatuhan Amerika Serikat (nabi palsu) dalam ayat empat puluh satu dilambangkan oleh 1449, dan kejatuhan Mesir (naga) dalam ayat empat puluh dua dilambangkan oleh 1453, dan kepausan (binatang itu) sampai pada akhirnya tanpa seorang pun menolongnya sebagaimana dilambangkan oleh 1798. Nabi palsu dan naga diruntuhkan oleh kuasa-kuasa sangkakala, dan binatang itu diruntuhkan oleh suatu kuasa naga.

Angka empat merupakan lambang keruntuhan suatu kerajaan. Kerajaan Aleksander terpecah menjadi empat kerajaan, dan Mesir tenggelam di Laut Merah pada generasi keempat, dan Israel bersujud kepada matahari dalam kekejian keempat di Yehezkiel pasal delapan. Empat generasi Protestantisme dan Republikanisme dalam binatang yang keluar dari bumi dimulai pada tahun 1798 dan berakhir pada pemberlakuan undang-undang hari Minggu yang segera datang bagi kedua tanduk itu. Empat hukuman berat atas Yerusalem dalam nubuat Yehezkiel menggambarkan empat hukuman atas Amerika Serikat, dan keempat hukuman atas kerajaan keenam dalam nubuat Alkitab itu merupakan gambaran tipologis dari empat tahun, dari 1449 hingga 1453, ketika kerajaan ketujuh dalam nubuat Alkitab setuju untuk menyerahkan separuh kerajaannya kepada kepausan dalam suatu hubungan gereja dan negara yang dikuasai oleh perempuan sundal Tirus.

Empat tahun dari 1449 hingga 1453 melambangkan kebinasaan kerajaan ketujuh pada hukum hari Minggu, dan juga melambangkan masa kebinasaan kerajaan kedelapan sejak hukum hari Minggu hingga penutupan masa percobaan. Penaklukan atas Mesir, yang adalah dunia dan juga naga yang diberikan kepada kepausan, merupakan suatu fraktal pada awal periode yang dilambangkan oleh empat tahun dari 1449 hingga 1453. Hal ini mengidentifikasi kejatuhan Konstantinopel pada hukum hari Minggu, dan kemudian sekali lagi ketika Mikhael bangkit. Ketika Mikhael bangkit, keempat malaikat itu dilepaskan sepenuhnya menurut ilham.

Empat bagian kerajaan Alexander, empat sangkakala atas Romawi Barat, empat angin yang dilepaskan atas Romawi Timur, empat hukuman berat atas Yerusalem, empat angin yang dilepaskan ketika kepausan menemui ajalnya tanpa seorang pun yang menolongnya. Dengan berlandaskan simbol-simbol nubuat yang telah dipaparkan ini, kita akan menelaah celaka yang kedua dalam konteks penerapannya pada saat undang-undang hari Minggu diberlakukan dalam waktu dekat.

Pada tahun 1439, di Konsili Firenze (juga disebut Persatuan Firenze), para wakil Gereja Ortodoks Timur (dipimpin oleh Kaisar Bizantium Yohanes VIII Palaiologos dan Patriark Konstantinopel) menandatangani sebuah dekret resmi persatuan dengan Gereja Katolik Roma. Mereka setuju untuk mengakui Paus Roma sebagai kepala (otoritas tertinggi) dari seluruh Gereja.

Kaisar dan Patriark menerima “klausa Filioque” dalam Pengakuan Iman Nikea, yang merupakan suatu penambahan pada Pengakuan Iman Nikea, dengan menyatakan bahwa Roh Kudus berasal dari Bapa dan Putra. Pengakuan Iman Nikea adalah salah satu pernyataan yang paling penting dan paling luas digunakan dalam sejarah iman Katolik. Pengakuan Iman Nikea merupakan ringkasan resmi dari keyakinan-keyakinan inti Katolik. Pengakuan ini mula-mula ditulis untuk mempertahankan kebenaran tentang siapa Yesus Kristus itu. Pada tahun 325, timbul suatu kontroversi besar karena seorang imam bernama Arius mengajarkan bahwa Yesus diciptakan oleh Allah Bapa dan tidak sepenuhnya Allah.

Kaisar Konstantinus menyelenggarakan Konsili Nicea Pertama untuk menyelesaikan persoalan tersebut. Konsili itu dengan tegas meneguhkan bahwa Yesus adalah Allah sepenuhnya, “sehakikat” dengan Bapa. Pengakuan Iman tersebut kemudian diperluas dalam Konsili Konstantinopel pada tahun 381. Pada titik ini, perlu diperhatikan bahwa Pengakuan Iman Nicea ditetapkan pada masa Konstantinus I, dan kelak akan menjadi persoalan bagi Konstantinus yang terakhir, yaitu Konstantinus XI, kaisar terakhir Kekaisaran Bizantium di Timur. Konstantinus Agung, yakni Konstantinus I, berulang kali diketengahkan sebagai pokok bahasan dalam nubuat Alkitab. Ia adalah penguasa pada permulaan kekaisaran di Timur dan karena itu menjadi gambaran tipologis dari penguasa pada akhir kekaisaran di Timur. Fakta bahwa Pengakuan Iman Nicea merupakan unsur dalam sejarah baik pada permulaan maupun pada akhir kekaisaran itu harus diperhatikan oleh seorang pengkaji nubuat, jika ia memahami prinsip alfa dan omega.

Pada tahun 381, Pengakuan Iman Nicea diperbarui dengan doktrin Api Penyucian, doktrin Ekaristi, dengan penerimaan penggunaan roti tidak beragi untuk Ekaristi, yang merupakan praktik Latin. Pengakuan Iman tahun 381 itu juga menerima pemahaman Katolik tentang dosa asal dan kehidupan setelah kematian. Pengakuan itu diakhiri dengan kalimat kunci ini: “Kami juga menetapkan bahwa takhta apostolik yang kudus dan Paus Roma memegang primasi atas seluruh dunia dan merupakan wakil Kristus yang sejati.”

Pada Konsili Firenze, sebuah versi mutakhir lainnya ditandatangani pada 6 Juli 1439, 14 tahun sebelum Konstantinopel jatuh ke tangan Turki Utsmani pada tahun 1453. Persatuan itu ditandatangani di bawah tekanan politik yang berat. Kekaisaran Bizantium sangat membutuhkan bantuan militer dari Barat terhadap laju maju Utsmani. Ketika para delegasi Yunani kembali ke tanah air mereka, perjanjian itu ditolak dengan keras oleh mayoritas klerus, para rahib, dan rakyat biasa di Timur. Sebagian besar uskup yang menandatanganinya kemudian menarik dukungan mereka. Persatuan itu tidak pernah dilaksanakan sepenuhnya dan secara resmi ditolak oleh Gereja Ortodoks Timur pada tahun-tahun berikutnya. Pada saat Konstantinopel jatuh pada tahun 1453, persatuan itu pada kenyataannya sudah runtuh. Para sejarawan kerap menggambarkannya sebagai suatu persatuan politis yang gagal karena perlawanan teologis, kultural, dan populer yang mendalam.

Pada Konsili Nicea Pertama tahun 325, Pengakuan Iman Nicea disahkan. Peristiwa ini dicatat terjadi lima tahun sebelum tahun 330, ketika kurun 360 tahun dalam Daniel sebelas, ayat dua puluh empat, yang dilambangkan sebagai satu “masa”, berakhir.

Tahun 31 SM dan 330 sama-sama menandai “waktu yang ditetapkan” dalam ayat dua puluh tujuh dan dua puluh sembilan dari Daniel pasal sebelas.

Awal (330) dan akhir (1449–1453) garis nubuatan Romawi Timur dilambangkan oleh kaisar pertama dan terakhir yang bernama Konstantinus. Alfa dan omega garis nubuatan Romawi Timur, yang disebut Kekaisaran Bizantium, berkaitan dengan berakhirnya masa tiga ratus enam puluh tahun ketika Kekaisaran Romawi memegang kekuasaan tertinggi sejak Pertempuran Actium pada 31 SM hingga tahun 330, lalu berlanjut hingga 1453. Sebelum Pertempuran Actium pada 31 SM, Markus Antonius dan Kaisar Augustus berkata dusta di satu meja, tetapi dusta itu tidak berhasil. Sebelum tahun 330, yakni pada 325, Pengakuan Iman Nikea diadopsi. Sebelum tahun 1453, versi yang diperbarui dari Pengakuan Iman Nikea yang sama itu diadopsi. Sebelum 31 SM, dua tokoh politik berkata dusta di satu meja. Pada 325, dusta-dusta rohani diucapkan di satu meja. Kedua saksi itu mengidentifikasi dusta-dusta politik dan rohani yang diadopsi pada 1439 dalam Konsili Firenze. Pengakuan Iman Nikea yang diperbarui itu disebut Dekret Persatuan.

Tonggak pertama dusta di satu meja terjadi sebelum tahun 31 SM dan melibatkan dua faksi politik Roma kafir. Waktu yang ditetapkan bagi dusta itu adalah tahun 31 SM, dan pertentangan tersebut melibatkan Augustus, yang melambangkan Roma, melawan persekutuan seorang pria dan seorang wanita yang mewakili Mesir. Rangkaian dusta kedua terjadi pada tahun 325, dan waktu yang ditetapkan adalah tahun 330. Rangkaian dusta ketiga terjadi pada tahun 1439, dan waktu yang ditetapkan adalah tahun 1449–1453. Mereka yang duduk di meja itu pada tahun 1439 mewakili Roma Barat dan Roma Timur, dengan Roma Timur berupaya mencapai tujuan politik dengan menyetujui suatu argumen keagamaan. Tahun 31 SM, disusul tahun 330 dan kemudian tahun 1453, merupakan penerapan rangkap tiga dari garis Roma.

Ancaman politik dari persekutuan Mark Antony dan Cleopatra menjadi pralambang ancaman rohani dari ajaran sesat Arianisme pada tahun 325, yang pada gilirannya menjadi pralambang ancaman politik dan keagamaan dari bangsa Turki Muslim pada tahun 1439.

Doktrin-doktrin Pengakuan Iman Nicea adalah dusta, dan tidak ada kebenaran di dalamnya. Dokumen yang ditandatangani pada 6 Juli 1439, di Konsili Firenze disebut Dekret Persatuan dan memuat dusta yang sama, bahkan lebih lagi. Ketika para delegasi kembali ke Konstantinopel pada tahun 1439, mereka disambut dengan kemarahan dan tuduhan pengkhianatan. Sebuah ungkapan pun beredar: “Lebih baik serban Turki daripada mitra Paus.”

Persatuan itu ditandatangani terutama karena Kaisar Bizantium sangat membutuhkan bantuan militer dari Barat terhadap bangsa Ottoman. Setelah menjadi jelas bahwa sangat sedikit bantuan militer yang akan datang—atau bahkan tidak ada sama sekali—dukungan bagi persatuan itu pun lenyap. Pada 1450–1451, beberapa sinode Timur menolak persatuan itu, dan setelah Konstantinopel jatuh pada 1453, persatuan itu ditinggalkan sepenuhnya. Hasil akhir dari Dekret Persatuan Firenze dipandang oleh Gereja Ortodoks Timur sebagai suatu konsili yang gagal dan ditolak. Konsili itu tidak diakui sebagai sah. Namun, Gereja Katolik Roma tetap menganggapnya sebagai suatu konsili ekumenis yang sah.

Kita sedang membangun kerangka penalaran untuk memahami bagaimana ciri-ciri profetis celaka kedua terulang dalam sejarah celaka ketiga. Nubuat seratus lima puluh tahun mengenai celaka pertama dimulai pada 27 Juli 1299 dan berakhir pada 27 Juli 1449.

Constantine XI Palaiologos lahir pada 1404 dan memerintah dari Januari 1449 hingga 29 Mei 1453. Ia adalah kaisar terakhir Kekaisaran Romawi Timur (Bizantium), yang telah bertahan selama lebih dari 1.100 tahun. Ia dengan gagah berani memimpin pertahanan Konstantinopel selama pengepungan oleh Kesultanan Utsmaniyah pada 1453, dengan hanya sekitar 7.000 hingga 8.000 prajurit yang bertahan menghadapi pasukan Mehmed II yang berjumlah lebih dari 80.000 orang. Ia gugur saat bertempur di atas tembok kota pada 29 Mei 1453, ketika Konstantinopel akhirnya jatuh. Jenazahnya tidak pernah dapat diidentifikasi secara pasti. Kematiannya menandai berakhirnya Kekaisaran Romawi (kelanjutan langsung terakhir dari kekaisaran yang didirikan oleh Augustus pada 27 SM).

Ia dikenang dalam sejarah Yunani dan tradisi Ortodoks sebagai seorang tokoh heroik—dalam legenda sering disebut “Kaisar Marmer” (keyakinan bahwa pada suatu hari ia akan kembali untuk menyelamatkan Konstantinopel).

Yohanes VIII Palaiologos (1392–1448) adalah Kaisar Bizantium kedua terakhir yang memerintah dari tahun 1425 hingga 1448. Ia adalah putra sulung Kaisar Manuel II Palaiologos dan kakak Konstantinus XI. Selama sebagian besar masa pemerintahannya, Yohanes VIII berupaya mati-matian menyelamatkan Kekaisaran Bizantium yang berada di ambang keruntuhan dari ancaman Turki Utsmani. Pada tahun 1439, ia sendiri pergi ke Italia dan memimpin Konsili Firenze, tempat ia bersama delegasi Ortodoks Timur untuk sementara sepakat untuk bersatu kembali dengan Gereja Katolik Roma dan menerima Paus sebagai kepala Gereja. Konstantinus Agung juga pernah memimpin Konsili Nikea. Yohanes VIII berharap penyatuan dengan kepausan ini akan mendatangkan bantuan militer dari Barat untuk melawan bangsa Turki, tetapi penyatuan tersebut sangat tidak populer di Konstantinopel sendiri dan pada akhirnya gagal. Yohanes VIII meninggal pada tahun 1448 (karena sebab-sebab alamiah), hanya lima tahun sebelum Konstantinopel jatuh pada tahun 1453. Adiknya, Konstantinus XI, kemudian menjadi kaisar dan gugur saat mempertahankan kota itu.

Ketika Yohanes VIII wafat pada tahun 1448, saudaranya, Konstantinus XI, dipilih sebagai penggantinya. Pada tahun 1448, Kekaisaran Bizantium telah menjadi negara vasal yang kecil, dan Utsmaniyah memiliki pengaruh yang besar atas siapa yang akan menduduki takhta di Konstantinopel. Pada tanggal 27 Juli 1449, suatu peristiwa politik yang sangat penting terjadi pada tahun-tahun terakhir Kekaisaran Bizantium. Kaisar Bizantium Yohanes VIII Palaiologos telah wafat lebih awal pada tahun 1448. Saudaranya, Konstantinus XI Palaiologos (kaisar terakhir), diproklamasikan sebagai kaisar di Konstantinopel. Namun, sebelum Konstantinus XI secara resmi naik takhta, ia mengutus para duta kepada Sultan Utsmaniyah (Murad II) dan memohon izin untuk memerintah. Sultan mengaruniakan izin itu, dan barulah setelah itu Konstantinus XI secara resmi dimahkotai dan diakui sebagai kaisar. Tindakan ini dipandang sebagai penyerahan sukarela atas kemerdekaan Bizantium. Untuk pertama kalinya, seorang kaisar Bizantium secara terbuka mengakui bahwa ia memerintah hanya dengan izin dari orang-orang Turki Utsmaniyah. Hanya empat tahun kemudian, pada tahun 1453, Konstantinopel jatuh ke tangan Utsmaniyah.

Tiga ratus sembilan puluh satu tahun dan lima belas hari setelah tanggal 27 Juli 1449, yaitu pada tanggal 11 Agustus 1840, bangsa Turki mencari perlindungan dari ancaman Mesir dengan menundukkan diri kepada empat kekuatan besar Eropa, sehingga menggenapi nubuat tentang satu jam, satu hari, satu bulan, dan satu tahun. Kini kita telah membangun landasan logis untuk menerapkan celaka pertama dan kedua pada pemberlakuan undang-undang hari Minggu yang akan segera terjadi. Petrus, sebagai lambang seratus empat puluh empat ribu orang, mewakili gerakan malaikat ketiga, sedangkan William Miller mewakili gerakan malaikat pertama dan kedua. Kedua gerakan tersebut dikaitkan dengan “kunci-kunci.”

Dalam artikel berikutnya, kita akan membahas pertempuran Niniwe bukan hanya sebagai “kunci” yang membuka jurang maut, melainkan juga sebagai kunci nubuat yang menyelaraskan seluruh kesaksian Daniel pasal sebelas ke dalam urutan yang sempurna. Dalam mimpi Miller, “kunci” yang terpasang pada peti itu adalah metode pendalaman Alkitab yang digunakan Miller. Metode pembuktian melalui ayat-ayat Alkitab atas sejarah kaum Millerit, yang dipadukan dengan “garis demi garis” dalam sejarah malaikat ketiga, merupakan kunci yang memungkinkan kunci Wahyu pasal sembilan membuka dan menyelaraskan sejarah tersembunyi dari pekabaran eksternal ayat empat puluh ke dalam urutan yang tepat.

Kami akan melanjutkan pembahasan ini dalam artikel berikutnya.