The Book of Joel and The Laodicean Seventh-day Adventist Church - Number Four

Dalam Yesaya pasal dua puluh delapan, "orang-orang pencemooh yang memerintah Yerusalem" digambarkan sebagai "para pemabuk Efraim" dan sebagai "mahkota kesombongan." "Mahkota" melambangkan kepemimpinan dan "kesombongan" melambangkan sifat setan.

Para pemabuk dikontraskan dengan kaum sisa ("residue") yang menjadi "mahkota" kemuliaan Allah, sebab selama hujan akhir Tuhan menegakkan "kerajaan kemuliaan"-Nya, sebagaimana dilambangkan oleh pendirian "kerajaan kasih karunia" di salib. "Kerajaan kasih karunia" di salib melambangkan "kerajaan kemuliaan" pada saat Undang-Undang Hari Minggu. Hujan akhir dimulai pada 9/11, ketika pemeteraian seratus empat puluh empat ribu dan penghakiman atas orang-orang yang hidup mulai berlangsung.

Empat angin dalam Kitab Wahyu juga digambarkan oleh Yesaya sebagai angin ribut yang telah ditahan pada waktu angin timur, sebagaimana empat angin pertikaian dalam Wahyu ditahan oleh empat malaikat. Empat angin itu diidentifikasi oleh Nyonya White sebagai “seekor kuda yang marah yang hendak lepas kendali” yang membawa “kematian dan kebinasaan.” Empat angin itu dilepaskan secara bertahap, dimulai pada 9/11, lalu sangat diperhebat pada Undang-undang Hari Minggu, dan kemudian dilepaskan sepenuhnya ketika masa percobaan manusia berakhir.

Sangkakala ketujuh, yang juga merupakan celaka ketiga, yang mengumumkan penyelesaian misteri Allah, secara profetis dibunyikan pada 9/11 ketika Islam dilepaskan dan kemudian secara profetis dikekang oleh George W. Bush pasca-9/11. Ibu dari Islam, Hagar, ibu Ishmael, adalah simbol pengekangan dan pelepasan. Ia dilepaskan oleh Sarah untuk beranak dengan Abraham oleh Sarah, kemudian karena kecemburuan ia dikekang oleh Sarah, menyebabkan Hagar melarikan diri, sampai malaikat menahan Hagar untuk tidak lari dan menyuruhnya kembali. Setelah kelahiran Isaac, perselisihan Hagar dan Sarah berlanjut sampai Abraham mengusir hamba perempuan itu, dengan demikian mengenakan pengekangan lain atas dirinya.

Empat malaikat dari Islam dilepaskan pada awal nubuatan selama tiga ratus sembilan puluh satu tahun dan lima belas hari yang disebutkan dalam Kitab Wahyu pasal 9 ayat 15, dan kemudian mereka ditahan pada 11 Agustus 1840.

Setelah Islam dari malapetaka ketiga dilepaskan untuk melakukan serangan pada 9/11, George W. Bush memulai perang global melawan terorisme dan mengekang Islam. Penyebutan pertama tentang Ismael, simbol Islam, menunjukkan bahwa keturunan Ismael akan melawan setiap orang dan setiap orang akan melawan mereka.

Islam adalah kekuatan pada akhir zaman yang 'tangan setiap orang' akan menentangnya, dan Islam akan menentang setiap orang, sebagaimana hal itu sedang digenapi dengan sempurna hari ini. Tugas khusus Islam sebagai simbol nubuatan adalah mendatangkan perang dunia. Hal ini diteguhkan oleh kisah Elia, Yohanes Pembaptis dan dalam Kitab Wahyu digambarkan sebagai 'kemarahan bangsa-bangsa'.

Pada "hari-hari" ketika hujan akhir sedang turun, Kristus menegakkan kerajaan kemuliaan-Nya sebagaimana digambarkan dalam Kitab Daniel.

Pada "hari-hari" ketika Kristus mendirikan kerajaan kemuliaan-Nya, mereka yang menjadi "mahkota" kemuliaan Kristus dikontraskan dengan para pemabuk yang memakai "mahkota" kesombongan. "Penglihatan" Habakuk yang harus dituliskan dan dibuat jelas pada "papan-papan" secara gamblang menggambarkan kesaksian historis atas kebenaran-kebenaran dasar Adventisme. Dalam kesaksian Habakuk, dua golongan menurut Yoel, apakah "kesombongan" atau "kemuliaan", diwakili sebagai golongan yang dibenarkan oleh iman atau yang meninggikan diri dalam kesombongan. Ayat empat dari pasal dua membahas kedua golongan tersebut dan sejajar dengan ilustrasi klasik tentang orang Farisi dan pemungut cukai. Pemungut cukai pulang dengan dibenarkan, dan "jiwa" orang Farisi itu "tidak lurus" karena "tinggi hati".

Dalam ayat berikutnya, Habakuk menyebut golongan yang hatinya meninggi karena kesombongan sebagai pemabuk, sehingga menghubungkan para pemabuk dalam Yesaya dan Habakuk dengan "kesombongan".

Perlu diingat bahwa ayat-ayat dalam Kitab Habakuk ini tidak hanya digenapi dalam sejarah kaum Millerit, tetapi penggenapannya juga merupakan tema umum bagi Ellen White dan para perintis awal Adventisme. Mereka yang dibenarkan oleh iman yang digambarkan pada ayat keempat itu dalam sejarah kaum Millerit adalah mereka yang bertahan menghadapi krisis kekecewaan pertama, yang menandai baik masa penantian maupun tibanya pekabaran malaikat kedua yang mengumumkan kejatuhan Babel. Kaum Millerit mengerti, dalam sejarah ujian itu, bahwa umat perjanjian yang dahulu—yang secara historis adalah kaum Protestan—telah menjadi anak-anak perempuan Babel. Kaum Protestan tersebut adalah yang digambarkan oleh jemaat di Sardis, mewakili umat perjanjian, karena mereka memiliki “nama”, lambang dari karakter dan hubungan perjanjian; tetapi mereka mati.

Dalam proses pengujian tahun 1844 yang dimulai pada 19 April dan kemudian berakhir pada 22 Oktober—mereka yang gagal dalam pengujian itu menjadi tinggi hati, dan jika kita membaca ayat-ayat yang mengikuti ayat lima, ciri kesombongan manusia di sana dicontohkan melalui ilustrasi tentang keangkuhan kepausan dan pengagungan diri. Bagian itu berakhir pada ayat dua puluh, di mana dinyatakan bahwa Tuhan berada di bait-Nya yang kudus; biarlah seluruh bumi berdiam diri.

Ayat kedua dari Habakuk pasal dua menunjuk pada kekecewaan pertama pada 19 April 1844, dan pasal itu berakhir pada ayat dua puluh, yang dengan jelas menandai 22 Oktober 1844 ketika Tuhan datang dengan tiba-tiba ke bait-Nya.

Ayat tiga dan empat mengidentifikasi dua kelompok yang dihasilkan dalam proses pengujian dari ayat dua sampai ayat dua puluh, yaitu proses pengujian dari 19 April 1844 hingga 22 Oktober 1844. Ayat empat hingga sembilan belas membahas kekuasaan kepausan, dengan pengecualian ayat empat belas yang membahas sejarah yang mengikuti turunnya malaikat dalam Wahyu pasal delapan belas pada 9/11.

Dalam proses pengujian malaikat kedua dalam sejarah Millerite, terbentuk dua golongan penyembah yang kemudian nyata pada krisis 22 Oktober 1844. Watak orang fasik dalam petikan itu adalah watak kepausan, dan dalam masa pengujian tersebut para Millerite yang setia mulai memberitakan, sejalan dengan pekabaran malaikat kedua, bahwa gereja-gereja Protestan telah menjadi putri-putri Roma melalui penolakan mereka terhadap pekabaran Millerite. Pertentangan yang berkembang antara awal 19 April dan berakhir pada 22 Oktober itulah tempat di mana watak terungkap—apakah sebagai peminum anggur Babel yang congkak seperti Belsyazar, atau sebagai seseorang yang, seperti Daniel di hadapan Belsyazar, dibenarkan oleh imannya. Pertentangan itulah tempat drama itu berkembang yang menyadarkan dunia akan realitas kekal yang terkait dengan pekabaran malaikat ketiga. Latar belakang antara yang mabuk dan yang dibenarkan ditempatkan dalam konteks perdebatan tentang bagaimana dunia diterangi mengenai persoalan-persoalan itu: “Sebab bumi akan dipenuhi dengan pengetahuan tentang kemuliaan Tuhan, seperti air menutupi laut.” Pencerahan itu dimulai pada 9/11.

Pada akhir sejarah yang digambarkan dalam Habakuk pasal dua, Tuhan tiba-tiba datang ke Bait Suci-Nya pada 22 Oktober 1844. Ia melakukannya sebagai penggenapan nubuat yang Ia nyatakan sebagai Palmoni di ayat keempat belas dari Daniel pasal delapan.

Pada hari kesepuluh dari bulan ketujuh menurut kalender Alkitab, yang pada tahun 1844 jatuh pada hari kedua puluh dua bulan kesepuluh, Habakuk 2:20 digenapi, dan angka simbolis "220" dapat dilihat pada "pasal dan ayat" yang menandai perubahan dispensasional dalam pekerjaan Kristus di tempat kudus surgawi. Salah satu ciri kenabian dari seratus empat puluh empat ribu adalah bahwa mereka adalah orang-orang yang mengikuti Anak Domba ke mana pun Ia pergi. Mengikuti Kristus berarti mengikuti Dia menurut Firman-Nya.

Dalam Firman-Nya, angka "220" secara simbolis melambangkan perpaduan keilahian dan kemanusiaan, dan pekerjaan yang Kristus mulai pada tanggal itu adalah pekerjaan mempersatukan keilahian-Nya dengan kemanusiaan. Pada tahun 1844 pada hari kedua puluh dua bulan kesepuluh, atau secara simbolis dua puluh dua kali sepuluh yang sama dengan "220" (22 X 10 = 220), atau dapat dikatakan, pada tanggal yang secara simbolis setara dengan "220," Habakuk "2:20" digenapi ketika Kristus berpindah dari tempat kudus ke tempat maha kudus untuk memulai penghakiman penyelidikan.

Palmoni, Bilangan yang Ajaib, berada dalam 'tanya jawab' yang menjadi pilar inti Adventisme dan sebagian besar umat Advent sama sekali tidak menyadari kebenaran itu.

Daniel pasal delapan ayat tiga belas dan empat belas berisi sebuah pertanyaan pada ayat tiga belas yang diikuti oleh jawaban pada ayat empat belas. Kata Ibrani Palmoni diterjemahkan sebagai "orang kudus tertentu itu" pada ayat tiga belas, dan nama Kristus tersebut berarti "Sang Penghitung yang Ajaib" atau "Penghitung Rahasia".

Ketika Ellen White mengidentifikasi bahwa ayat empat belas adalah pilar utama dan dasar Adventisme, ia menempatkan penekanan ilahi pada tanya-jawab dari kedua ayat ini yang menuntut agar Kristus sebagai Sang Penghitung yang Ajaib menjadi rujukan utama. Saudari White berulang kali menekankan pentingnya memandang Kristus sebagai kebenaran inti dari setiap bagian, dan dalam ayat tiga belas dan empat belas ada kemunculan langsung Kristus—“orang kudus tertentu itu”—yaitu Palmoni.

Ketika Adventisme menolak “tujuh kali” dari Imamat dua puluh enam pada tahun 1863, mereka menutup mata terhadap Palmoni, sebab struktur profetis dari tanya jawab itu didasarkan pada hubungan antara “tujuh kali” Musa dan “dua ribu tiga ratus hari” Daniel. “Tujuh kali” Musa, yakni dua ribu lima ratus dua puluh tahun, dan “dua ribu tiga ratus petang dan pagi” Daniel, yakni dua ribu tiga ratus tahun, memiliki hubungan profetis yang ditetapkan oleh waktu, yang diwakili oleh angka-angka; dan Sang Penghitung yang Ajaib berada tepat di pusat tanya jawab yang merupakan pilar utama Adventisme. Mereka yang mungkin pernah membaca tulisan-tulisan Josephus mungkin mengingat argumen logisnya yang mengidentifikasi dua hal istimewa yang diciptakan oleh Tuhan. Yang satu adalah bahasa Ibrani dan yang lainnya adalah waktu yang dapat diukur, yang pada gilirannya memerlukan matematika.

Ayat tiga belas bertanya, “Berapa lama?” Ayat itu tidak menanyakan “kapan”, tetapi menanyakan “berapa lama?” Apakah pertanyaannya tentang durasi (berapa lama?) atau tentang suatu titik waktu (kapan?) merupakan hal yang penting untuk dipahami dengan benar. Jawaban atas pertanyaan dalam ayat empat belas bisa berupa penunjukan suatu titik waktu, atau suatu rentang waktu, dan mungkin keduanya; namun apa pun jawabannya, jawaban itu harus ditempatkan dalam konteks pertanyaan pada ayat tiga belas. Untuk “membagi firman” dengan benar, atau, dengan kata lain, untuk memahami dengan benar jawaban pada ayat empat belas, diperlukan pemahaman yang tepat tentang konteks pertanyaannya. Apakah itu “kapan” atau “kemudian?”

Para pemabuk Efraim secara samar-samar mengajarkan bahwa ayat keempat belas menunjuk pada suatu titik waktu, yang mereka identifikasi sebagai 22 Oktober 1844, dan ketika mereka melakukannya mereka sangat mungkin merujuk pada petikan yang baru saja kami kutip dari The Great Controversy, tetapi Firman Tuhan tidak pernah berubah dan tidak pernah gagal. Pertanyaan 'berapa lama' menunjuk pada lamanya waktu, bukan pada suatu titik waktu. Tanggal 22 Oktober 1844 memulai masa pengadilan penyelidikan, dan kebenaran-kebenaran yang terkait dengan pekerjaan itu mewakili Injil kekal dan jauh lebih penting daripada sekadar tanggal saat itu dimulai.

Tata bahasa Ibrani itu jelas, dan makna yang sama diterjemahkan ke dalam Versi King James. Bukan hanya tata bahasanya dengan jelas menempatkan pertanyaan itu dalam konteks jangka waktu, tetapi pertanyaan "berapa lama" adalah simbol nubuat Alkitab. Hal itu dapat dibuktikan melalui beberapa saksi bahwa pertanyaan "berapa lama" sebagai simbol mewakili sejarah 9/11 hingga hukum Hari Minggu. Kita akan terlebih dahulu mempertimbangkan simbol "berapa lama" sebelum kita kembali kepada Palmoni dan Joel.

Dalam Yesaya pasal enam ayat tiga, para malaikat menyatakan bahwa bumi penuh dengan kemuliaan Allah.

Saudari White menghubungkan turunnya malaikat dalam Wahyu pasal delapan belas dengan para malaikat di ayat tiga.

Yesaya berada di 9/11 dan ia bertanya "berapa lama" ia harus menyampaikan pesan 9/11 kepada umat Laodikia yang tidak ingin melihat atau mendengar. Ia diberitahu bahwa ia harus bertahan sampai kota-kota diruntuhkan, yakni kehancuran kota-kota yang dimulai pada saat undang-undang Hari Minggu ketika kemurtadan nasional diikuti oleh kehancuran nasional.

Pada 9/11, ketika bumi diterangi oleh kemuliaan Allah, Yesaya diurapi untuk menyampaikan pekabaran Hujan Akhir, dan ia bertanya "berapa lama" ia perlu menyampaikan pekabaran 9/11 kepada orang-orang yang hatinya tebal? Jawabannya adalah "sampai" Undang-undang Hari Minggu, ketika akan ada "suatu penelantaran besar di tengah-tengah negeri." "Penelantaran besar" itu dilaksanakan oleh Adventisme yang bersifat Laodikia, yang oleh Yesaya dalam pasal dua puluh dua digambarkan sebagai Shebna.

Adventisme Laodikia meninggalkan kebenaran pada saat undang-undang hari Minggu, dan di sana “ditumbangkan” sebagaimana digambarkan dalam Daniel pasal sebelas ayat empat puluh satu.

Ketika Yesaya bertanya 'berapa lama', ia diberitahu untuk menyampaikan pekabaran kepada Adventisme sampai pada hukum hari Minggu ketika 'banyak' dalam Daniel sebelas ayat empat puluh satu akan 'digulingkan', ketika mereka meninggalkan Sabat dan Tuhan. Mereka kemudian akan dimuntahkan dari mulut Tuhan sebagaimana digambarkan dalam kitab Wahyu, di mana semua kitab dalam Alkitab bertemu dan berakhir, dan di mana, dalam Yesaya dua puluh dua, Sebna 'dengan keras' dilempar 'seperti bola ke negeri yang luas' ketika mereka 'disingkirkan' 'jauh'.

Pada masa itu, umat sisa, yang digambarkan sebagai "sepersepuluh" (yaitu persepuluhan) yang "kembali", dalam petikan itu dibandingkan dengan pohon-pohon yang mempunyai "substansi" yang tetap tinggal ketika daun-daunnya gugur. "Daun-daun" melambangkan pengakuan dalam simbolisme nubuatan. Ketika Adventisme sampai pada undang-undang hari Minggu dan menerima hari pertama pekan sebagai pengganti Sabat Allah, mereka akan menanggalkan daun-daun "pengakuan" mereka dan tidak lagi mengaku memelihara Sabat hari ketujuh Allah.

Pada saat Undang-undang Hari Minggu, pengakuan Adventisme Laodikia sebagai umat perjanjian Allah lenyap, karena mereka menerima tanda perjanjian maut dan menolak meterai perjanjian kehidupan. Mereka kemudian menanggalkan daun-daun pengakuan mereka, dan yang diperlihatkan adalah umat sisa yang diwakili oleh Yesaya, yang pada 9/11 “kembali” ke jalan-jalan lama, lalu direndahkan sampai ke debu ketika mereka—yang diwakili oleh Yesaya—menyadari pengalaman mereka yang telah rusak, dan sesudah itu disucikan dengan bara dari atas mezbah. Saudari White memberitahu kita bahwa bara dari atas mezbah itu melambangkan penyucian, tetapi penyucian itu pada dasarnya adalah apa yang dikerjakan ketika bara itu menyentuh bibir Yesaya.

"Bara" dari mezbah yang dilemparkan ke bumi pada hari-hari terakhir adalah bara yang dilemparkan ke bumi ketika meterai ketujuh dan terakhir dibuka dalam lima ayat pertama dari Wahyu pasal delapan. Yesaya—dan karena itu seratus empat puluh empat ribu—disucikan oleh bara yang menyentuh bibir mereka, tetapi "bara" itu adalah sebuah pesan. Bara itu menyentuh bibir mereka ketika mereka mengambil kitab itu dari tangan malaikat itu dan memakannya.

Mereka yang "kembali" dan menjadi sisa (residu) digambarkan sebagai pohon ek dan teal, dan sebagaimana Kristus telah "menganugerahkan kepada pohon itu kualitas-kualitas moral, dan menjadikannya penjelas kebenaran ilahi" pohon-pohon Yesaya memiliki "kualitas moral" di dalamnya sebagaimana diwakili oleh "substansi." Substansi itu tetap bersama pohon-pohon, bahkan ketika mereka yang hanyalah daun-daun pengakuan dibuang. "Benih kudus" adalah "substansi" dan Kristus adalah "benih kudus" dari nubuatan. Pohon-pohon yang digambarkan sebagai sisa itu, dan oleh Yesaya sendiri dalam pasal enam, mewakili manusia dan dengan demikian kemanusiaan, dan benih kudus mewakili keilahian. Dengan demikian, Yesaya pasal enam mengidentifikasi pemurnian Adventisme dari 9/11 sampai pada hukum hari Minggu, dan rincian yang Yesaya sumbangkan kepada sejarah nubuatan itu semuanya diwakili oleh pertanyaannya "berapa lama". Bagi Yesaya, jawaban atas "berapa lama" adalah dari 9/11 sampai pada hukum hari Minggu.

11 Agustus 1840 melambangkan 9/11, dan dalam sejarah kenabian dari 11 Agustus 1840 hingga 22 Oktober 1844 terjadi pertempuran di Gunung Karmel antara Elia dan para nabi Izebel. Pada akhirnya para nabi Baal terbukti sebagai nabi palsu dan dihukum mati oleh Elia, tetapi pada awal konfrontasi itu Elia mengajukan pertanyaan, "berapa lama" kamu ragu-ragu di antara dua pendapat.

Elia berada pada tanggal 11 Agustus 1840; menanyakan kepada generasi itu apakah pekabaran Millerit itu benar atau salah? Itu adalah pekabaran lain kepada Laodikia, seperti halnya dalam Yesaya pasal enam.

Dalam sejarah pengujian dari 1840 sampai 1844, kaum Protestan yang menolak pekabaran Elia menjadi putri-putri Roma dan menyerahkan jubah Protestanisme kepada Adventisme Milerit. Dengan Yesaya dan Elia, kita memiliki dua saksi yang memberi kesaksian bahwa pertanyaan 'berapa lama' adalah simbol dari sejarah yang dimulai pada 9/11 dan berakhir pada hukum hari Minggu. Dalam sejarah Milerit, 11 Agustus 1840 sejajar dengan 9/11, dan 22 Oktober 1844 sejajar dengan hukum hari Minggu. Ketika api turun dari surga dan menghanguskan persembahan Elia, kedua belas batu itu semuanya diterangi bersama persembahan itu, sehingga menandai seratus empat puluh empat ribu sebagai sebuah panji yang digambarkan sebagai batu-batu bercahaya. Para nabi palsu kemudian dibunuh oleh Elia, sama seperti Amerika Serikat, nabi palsu itu, dibunuh sebagai kerajaan yang keenam pada saat hukum hari Minggu.

Yesaya pasal enam menekankan suatu proses pengujian, pembersihan, dan pemurnian di antara umat Allah dari 9/11 sampai kepada Hukum Hari Minggu. Elia menanggapi sikap Laodikia umat Allah, tetapi juga memberikan bukti yang membedakan antara nabi yang benar dan nabi yang palsu, dan pada gilirannya antara pesan yang benar dan yang palsu. Dengan demikian, mulai 11 Agustus 1840 dan berakhir pada 22 Oktober 1844, suatu ujian kenabian ditimpakan atas kaum Protestan pada periode Sardis, dan sebagaimana api di Gunung Karmel menghasilkan perpecahan menjadi dua golongan, dua golongan dinyatakan pada tahun 1844. Salah satu golongan dalam proses pengujian itu adalah umat perjanjian yang sebentar lagi akan menjadi “bekas”, dan golongan lainnya adalah Adventisme Millerit yang dengan mereka Allah akan masuk ke dalam perjanjian pada 22 Oktober 1844. Masa pengujian dan pemisahan adalah kisah kebun anggur, sebab Adventisme Millerit ditunjukkan sebagai nabi yang benar pada saat yang sama ketika Protestantisme Sardis mulai menggenapi perannya sebagai Protestantisme murtad. Sebagaimana para nabi Baal disingkapkan sebagai palsu, demikian pula umat perjanjian yang “bekas” itu disingkapkan dan kemudian diidentifikasi oleh kaum Millerit sebagai putri Roma. Kisah Gunung Karmel dan juga penggenapan sejarah itu pada zaman kaum Millerit memberikan saksi kedua bagi Yesaya pasal enam bahwa pertanyaan, “berapa lama”, adalah simbol dari jangka waktu dari 9/11 sampai kepada Hukum Hari Minggu.

Pertama kali pertanyaan simbolis, "berapa lama," diajukan dalam Firman kenabian adalah pada tulah kedelapan atas orang Mesir pada zaman Musa. Tulah kedelapan adalah "belalang" (simbol Islam) yang dibawa oleh "angin timur" (simbol Islam).

Pertama, "Tuhan Allah orang Ibrani" bertanya, "Sampai kapan engkau menolak merendahkan dirimu di hadapan-Ku?" lalu para hamba Firaun kemudian bertanya lagi kepada Firaun, "Sampai kapan orang ini menjadi jerat bagi kita?" Pertanyaan itu diajukan pada waktu tulah kedelapan, yang selaras dengan 9/11 karena beberapa alasan. Tulah kesepuluh adalah pembunuhan anak sulung, yang selaras dengan salib dan diikuti oleh kekecewaan di Laut Merah, yang menurut ilham selaras dengan kekecewaan para murid di salib, yang selaras dengan kekecewaan besar kaum Millerit pada tahun 1844. Ketiga saksi itu semuanya selaras dengan undang-undang hari Minggu. Tulah kesepuluh adalah undang-undang hari Minggu, dan dua tulah sebelumnya, tulah kedelapan mendatangkan "belalang-belalang" melalui "angin timur." "Belalang-belalang" itu memenuhi seluruh bumi, sama seperti Islam sedang mengguncang seluruh dunia saat ini karena telah menyebarkan kegelapannya melalui imigrasi paksa. Nama Latin "belalang gurun" adalah "locusta migratoria," yang mewakili penyebaran Islam melalui imigrasi yang digambarkan dalam dunia alami sebagai migrasi.

Tulah kesembilan adalah kegelapan yang dapat dirasakan.

Dalam simbolisme 'berapa lama' yang diwakili oleh Gunung Karmel dan Elia, ada suatu pembedaan yang dinyatakan ketika api turun dari langit. Allah Elia melakukan apa yang tidak dapat dilakukan Baal. Dalam sejarah Millerite, pembedaan dibuat antara Protestantisme Sardis yang jatuh dan Adventisme Millerite. Pada zaman Musa pembedaan itu adalah kegelapan atau terang. Ada terang di rumah-rumah orang Ibrani. Yesaya selanjutnya memberitahukan kepada kita bahwa mereka yang tidak memiliki terang dalam garis Musa, yang juga adalah mereka yang dibinasakan oleh Elia, dan mereka yang kehilangan jubah Protestantisme pada periode Millerite adalah suatu "umat" yang "mendengar" "sungguh-sungguh, tetapi tidak mengerti; dan melihat" "sungguh-sungguh, tetapi tidak menyadari." Kemudian suatu pernyataan dibuat tentang umat ini yang menyatakan, "Buatlah hati bangsa ini menjadi tebal, dan buatlah telinga mereka berat, dan tutuplah mata mereka; supaya mereka jangan melihat dengan mata mereka, dan mendengar dengan telinga mereka, dan mengerti dengan hati mereka, lalu berbalik dan disembuhkan."

Bersedia melakukan pekerjaan itu, tetapi kewalahan dengan tugas untuk berkhotbah kepada mereka yang tidak mau mendengar. Yesaya lalu berkata, "Tuhan, sampai kapan?"

Tiga tulah terakhir dari sepuluh tulah Mesir memberikan kesaksian tentang tiga langkah dari 9/11 hingga undang-undang hari Minggu. Pada 11 Agustus 1840 pekabaran malaikat pertama dikuatkan, dan pada 19 April 1844 malaikat kedua tiba dan dikuatkan pada Pertemuan Kamp Exeter 12–17 Agustus, dan malaikat ketiga tiba pada 22 Oktober 1844. Malaikat ketiga selaras dengan undang-undang hari Minggu, dan karena itu menunjukkan suatu proses tiga langkah, sebab tidak mungkin ada yang ketiga tanpa yang pertama dan yang kedua.

Tulah kesepuluh di Mesir telah, melalui ilham, dihubungkan dengan salib dan kekecewaan berikutnya yang terkait dengannya. Karena itu tulah kesepuluh adalah pesan ketiga, yang, sebagai suatu keharusan kenabian, harus didahului oleh pesan pertama dan kedua. Pada 9/11, Tuhan bertanya kepada Firaun, "berapa lama" dan segera sesudahnya hamba-hamba Firaun juga bertanya, "berapa lama." Setelah Musa menyampaikan pertanyaan Allah "berapa lama" kepada Firaun, dan tepat sebelum para hamba itu mengulangi pertanyaan Musa kepada Firaun, Musa menandai suatu titik balik ketika, "ia berpaling dan keluar dari hadapan Firaun." Keluaran 10:6.

9/11 adalah sebuah titik balik kenabian, yang dilambangkan ketika Musa mendatangkan tulah belalang yang dibawa angin timur.

Wabah berikutnya menghasilkan kegelapan atau terang, tergantung pada golongan mana Anda berada. Peristiwa 9/11 merupakan “titik balik dalam sejarah bangsa-bangsa dan gereja.” Pada saat itu umat Allah dipanggil untuk kembali dan berjalan di jalan-jalan lama, tetapi mereka menolak untuk berjalan di dalamnya dan tidak mengindahkan suara sangkakala. Suatu pemisahan antara kegelapan dan terang terjadi setelah Elia, dan Musa bertanya, “Sampai kapan?” Ia selanjutnya menyatakan dalam bagian tersebut:

Kita akan melanjutkan pembahasan tentang "berapa lama" di artikel berikutnya.