Rome Establishes the Vision - Number Six

Kami membahas enam jalur kontroversi nubuatan yang telah terjadi dalam sejarah Adventisme sejak 1798 hingga masa kini.

Artikel sebelumnya membahas kontroversi pertama dan terakhir tentang kekuasaan Romawi, dan sekarang kita akan membahas kontroversi yang terjadi antara Uriah Smith dan James White. Uriah Smith memasukkan "penafsiran pribadinya" ke dalam ayat tiga puluh enam.

Smith mengakui bahwa kuasa dalam ayat sebelumnya adalah “Roma kepausan”, namun ia menyatakan bahwa karakteristik dalam ayat tiga puluh enam bukanlah karakteristik kenabian yang mengidentifikasi Roma kepausan. Klaim itu tidak benar. Perlu diingat bahwa dalam pemberontakan tahun 1863, tujuh kali dalam Imamat pasal dua puluh enam dikesampingkan, dan karena itu penggambaran tujuh kali pada kedua loh Habakuk ditolak. Baik bagan 1843 maupun 1850 menggambarkan tujuh kali tepat di pusat bagan, dan kedua ilustrasi menempatkan salib di tengah garis tujuh kali. Ketika terang baru tentang tujuh kali datang pada tahun 1856 dan kemudian ditolak, hal itu menandai penolakan terhadap dua loh Habakuk, dan juga terhadap otoritas Roh Nubuatan, yang begitu jelas menyatakan bahwa kedua bagan itu diarahkan oleh Allah.

Menurut Saudari White, tipuan terakhir Setan adalah meniadakan kesaksian Roh Allah, dan di sini tipuan pertama adalah meniadakan kesaksian Roh Allah, dan itu juga merupakan penolakan sekaligus terhadap kebenaran-kebenaran dasar pada dua bagan tersebut, lebih khusus lagi terhadap tujuh kali.

Pada pemberontakan tahun 1863, tak lain adalah Uriah Smith yang membuat bagan palsu tahun 1863, yang menghapus garis tujuh kali. Pada tahun 1863 Uriah Smith telah menutup matanya terhadap terang tujuh kali, dan tidak mampu melihat bahwa ada dua "kemurkaan" yang diidentifikasi oleh Daniel. Kedua kemurkaan itu mewakili tujuh kali terhadap kerajaan Israel di utara, dan kerajaan Yehuda di selatan. Yang pertama, terhadap sepuluh suku di utara, dimulai pada 723 SM dan berakhir pada 1798, dan yang kedua dimulai pada 677 SM dan berakhir pada 1844.

Gabriel datang kepada Daniel dalam pasal delapan untuk menjelaskan penglihatan marah, dan sehubungan dengan pekerjaannya, ia memberikan kesaksian kedua tentang 1844. Dua ribu tiga ratus tahun dalam Daniel pasal delapan berakhir pada tahun 1844, tetapi yang terakhir dari dua kemurkaan terhadap kerajaan utara dan selatan juga berakhir.

Akhir terakhir mengandaikan adanya akhir pertama. Yang terakhir dari dua kemurkaan itu, yang hanyalah ungkapan lain dari 'tujuh kali', berakhir pada tahun 1844, dan kemurkaan yang pertama berakhir pada tahun 1798. Ayat yang, menurut klaim Smith, tidak memuat rincian tentang kekuasaan kepausan, menunjukkan tahun ketika kepausan akan menerima luka mematikannya.

"Raja itu" dalam ayat tiga puluh enam akan "beruntung sampai selesailah kemurkaan." Perhatikan apa yang ditulis Smith tentang Daniel pasal delapan, ayat dua puluh tiga dan dua puluh empat, dalam buku yang sama, di mana ia menyatakan bahwa kekuasaan kepausan tidak memiliki atribut yang tepat untuk menggenapi ayat tiga puluh enam.

Smith, dua kali dalam bagian itu, menunjukkan bahwa ciri-ciri nubuatan Roma kafir dan Roma kepausan dapat dipertukarkan, sebab keduanya hanyalah perwujudan Roma dalam dua fasenya, seperti campuran besi dan tanah liat dalam Daniel pasal dua, yang oleh Saudari White diidentifikasi sebagai simbol siasat gereja dan siasat negara. Ketika Daniel menunjukkan dalam ayat-ayat yang sedang dibahas Smith—bahwa Roma "akan makmur, dan bertindak," dan bahwa Roma "akan membuat tipu muslihat berhasil di tangannya,"—Smith menyatakan bahwa pada ayat tiga puluh enam, "raja" yang "akan makmur sampai murka itu digenapi," menunjukkan suatu ciri nubuatan dari baik Roma kafir maupun Roma kepausan. Lalu ia menyatakan bahwa tidak satu pun dari ciri-ciri Roma pada ayat tiga puluh enam itu merujuk kepada kuasa kepausan.

Kami telah merujuk pada Smith untuk mendukung identifikasi bahwa Roma adalah para perampok yang menegakkan penglihatan itu, dan salah satu dari empat ciri kenabian dalam ayat empat belas adalah bahwa Roma meninggikan diri.

Smith menyatakan bahwa ciri-ciri raja dalam ayat tiga puluh enam tidak selaras dengan kuasa kepausan, meskipun sebelumnya ia berpendapat bahwa di ayat empat belas yang meninggikan diri adalah Roma. Namun raja dalam ayat tiga puluh enam "akan meninggikan diri." Raja yang sama dalam ayat tiga puluh enam akan "mengucapkan hal-hal yang menakjubkan melawan Allah segala allah." Dalam kitab Daniel kuasa kepausan "akan mengucapkan kata-kata besar melawan Yang Mahatinggi," dan dalam kitab Wahyu kuasa kepausan menghujat Yang Mahatinggi.

Setiap ciri nubuatan tentang kuasa kepausan diidentifikasi pada ayat ke-36.

Para penafsir manusia sering kali tidak dapat diandalkan, tetapi banyak penafsir Advent memberi kesaksian tentang kebenaran yang jelas bahwa ayat tiga puluh enamlah yang diparafrasekan oleh rasul Paulus dalam 2 Tesalonika ketika ia membahas manusia durhaka.

Ayat tiga puluh enam menyatakan bahwa “ia akan meninggikan diri, dan membesarkan diri di atas setiap ilah,” dan Paulus berkata “bahwa manusia durhaka itu dinyatakan, anak kebinasaan; yang menentang dan meninggikan diri di atas segala yang disebut Allah atau yang disembah.” Jelas Smith tidak memiliki otoritas kenabian untuk mengklaim bahwa raja pada ayat tiga puluh enam berbeda dari raja yang dibahas dalam ayat-ayat yang mengarah ke ayat tiga puluh enam. Secara tata bahasa ia tidak memiliki dasar untuk membuat penerapan yang keliru itu, dan klaimnya bahwa ia melakukan itu karena ayat tiga puluh enam tidak memiliki ciri-ciri kuasa kepausan merupakan pemelintiran Kitab Suci dalam upaya menetapkan tafsiran pribadi.

Selama tahun-tahun Adventisme Laodikia, banyak teolog, pendeta, dan penulis Advent yang membahas apakah mereka menganggap penerapan Smith itu benar atau salah. Seorang pendeta Australia, Louis Were, yang telah lama meninggal, menghabiskan sebagian besar masa pelayanannya untuk menentang model nubuatan Smith yang keliru. Alasan penentangannya bukan sekadar karena Smith pada akhirnya mengidentifikasi raja yang menemui ajalnya pada ayat empat puluh lima sebagai Turki, tetapi kerangka pemikiran Smith juga menghasilkan penerapan Armagedon yang keliru. Pada tahun 1980-an atau sekitar itu, seorang penulis Advent menulis sebuah buku berjudul Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy? Nama penulisnya adalah Donald Mansell, dan buku itu masih tersedia.

Mansell menelusuri sejarah yang mengarah kepada Perang Dunia Pertama dan Perang Dunia Kedua, menunjukkan bahwa ketika kedua perang itu tampak kian mendekat para penginjil Advent mulai menggunakan penerapan keliru Smith tentang Turki yang berbaris menuju Yerusalem secara harfiah sebagai tanda Armagedon dan akhir dunia. Ia menunjukkan melalui daftar keanggotaan gereja bahwa seiring masing-masing perang itu mendekat, banyak jiwa dibawa masuk ke keanggotaan Gereja Advent, berdasarkan penekanan nubuat para penginjil yang bersumber dari pandangan Smith tentang Armagedon yang keliru.

Ketika masing-masing perang itu berakhir dan nubuatan yang keliru itu tidak terpenuhi, gereja kehilangan lebih banyak anggota daripada yang telah mereka peroleh dari model kenabian yang disusun oleh Smith.

Melalui penolakan Smith terhadap pesan dasar kaum Millerites, dan kesediaannya untuk mempromosikan tafsir pribadinya atas ayat 36 sampai 45 dari Daniel, logika Smith menghasilkan sebuah model kenabian yang didasarkan pada peristiwa-peristiwa terkini.

Dalam perdebatan antara Smith dan James White tentang raja yang sampai pada kesudahannya dalam ayat terakhir dari Daniel pasal sebelas, James White mengemukakan suatu logika yang secara ringkas menggambarkan fondasi nubuatan Smith yang rapuh seperti pasir. White mengajarkan bahwa "nubuatan menghasilkan sejarah, tetapi sejarah tidak menghasilkan nubuatan."

Para penginjil Adventisme yang bekerja sebelum kedua perang memanfaatkan sejarah yang berkembang untuk memaparkan model nubuat Armagedon milik Smith yang keliru, dan pekerjaan mereka, yang tampak begitu diberkati menjelang kedua perang itu, berujung pada kerugian bersih ketika model nubuat tersebut terbukti didasarkan pada penafsiran pribadi.

Kesediaan Smith untuk mempromosikan sebuah model kenabian pribadi tentang raja dalam ayat tiga puluh enam berbuah pula pada terciptanya penerapan yang keliru terhadap Tulah Keenam dan Armagedon.

Seperti telah kami tunjukkan sebelumnya, tulah keenam datang setelah penutupan masa kasihan manusia, jadi peringatan yang berisi ajakan untuk menjaga pakaianmu pasti merujuk pada suatu perkara ujian yang terjadi sebelum Mikhael berdiri, masa kasihan manusia ditutup, dan tulah pertama dimulai. Tulah keenam mengidentifikasi aktivitas-aktivitas naga, binatang, dan nabi palsu, yang merupakan persatuan tiga serangkai yang akan menyatu pada saat hukum Minggu yang akan segera datang. Persatuan tiga serangkai itu adalah Roma modern, dan simbol yang mengidentifikasi dan menegakkan persatuan tiga serangkai Roma modern adalah "para perampok bangsamu," yang "meninggikan diri untuk menegakkan penglihatan" dan "jatuh."

Peringatan dari tulah yang keenam, ketika dipahami, memungkinkan suatu jiwa untuk menjaga pakaiannya, tetapi jika ditolak, hal itu membuat jiwa menjadi telanjang, yang merupakan salah satu dari lima sifat orang Laodikia. Simbol yang meneguhkan peringatan itu adalah para perampok bangsamu, yang meninggikan diri dan pada akhirnya jatuh. Salomo berkata bahwa jika umat Allah tidak memiliki penglihatan itu, mereka binasa.

Kata Ibrani "perish" berarti "membuat telanjang", dan Yohanes mencatat, "Berbahagialah dia yang berjaga-jaga dan yang menjaga pakaiannya, supaya jangan ia berjalan telanjang, dan mereka melihat aibnya." Smith keliru tentang Raja dari Utara, dan dasar kenabian yang salah itu memungkinkannya mengembangkan suatu penerapan nubuatan yang, jika diterima, menghasilkan ketelanjangan, yang merupakan simbol orang-orang Laodikia, yang dimuntahkan dari mulut Tuhan.

Smith tanpa kesulitan memperdebatkan identifikasi barunya yang keliru tentang Raja Utara melawan suami nabi perempuan itu, James White. Para sejarawan Advent, dan Saudari White, membahas perselisihan mereka yang terkenal itu. Ellen White menegur baik suaminya maupun Smith karena membiarkan perbedaan pendapat mereka tentang siapa yang diwakili oleh Raja Utara dalam Daniel pasal sebelas dipublikasikan ke ranah publik. Dalam publikasi Advent pertama setelah Kekecewaan Besar tahun 1844, James White menulis:

Ketika Smith memperkenalkan apa yang disebutnya sebagai 'terang baru' mengenai topik 'kekuatan terakhir dalam kitab Daniel pasal sebelas', James White memandang penerapan Smith itu bukan sebagai terang baru, melainkan sebagai serangan terhadap landasan. Kontroversi tentang Roma sebagai raja utara dalam Daniel pasal sebelas yang terjadi antara Uriah Smith dan James White memiliki ciri-ciri khusus yang, sebagai para pelajar nubuatan, perlu kita satukan dengan berbagai kontroversi lain dalam sejarah Adventis mengenai simbol Roma.

Salah satu ciri itu adalah diperkenalkannya penafsiran pribadi. Ciri lainnya adalah bahwa penerapan penafsiran pribadi itu menuntut pemelintiran tata bahasa yang sederhana, karena Smith bukan hanya mengabaikan bahwa setiap sifat profetis dalam ayat tiga puluh enam mengacu pada Roma, melainkan juga mengabaikan bahwa struktur gramatikal menuntut bahwa raja dalam ayat tiga puluh enam haruslah raja yang sama seperti yang digambarkan dalam bagian sebelumnya.

Yang lain ialah bahwa penafsiran pribadi itu merupakan penolakan terhadap kebenaran-kebenaran dasar. Yang lain ialah bahwa itu merupakan penolakan terhadap otoritas Roh Nubuat. Ciri lainnya ialah bahwa gagasan keliru pertama mengenai Roma akan mengarah pada suatu model nubuatan yang tidak mengizinkan seseorang menjaga pakaiannya ketika ia mendekati penutupan masa percobaan manusia. Yang lain adalah kesediaan untuk secara terbuka mempromosikan penafsiran pribadinya. Yang lain ialah bahwa penafsiran pribadi itu selalu diidentifikasi sebagai terang baru. Semua ciri ini terwakili dalam diskusi saat ini tentang "perampok dari bangsamu."

Ketika kontroversi terakhir Roma, yang dilambangkan oleh kontroversi pertama Roma yang mengidentifikasi "perampok dari bangsamu", dipertemukan dengan garis nubuatan dari kontroversi antara Uriah Smith dan James White, kita akan melihat bahwa satu golongan akan membangun model nubuatan mereka atas dasar tafsiran pribadi yang menolak kebenaran dasar.

Penolakan terhadap kebenaran-kebenaran dasar secara otomatis merupakan penolakan terhadap otoritas Roh Nubuatan, yang dengan teguh membela kebenaran-kebenaran dasar tersebut. Kelompok itu juga akan bersedia menyampaikan pandangannya secara terbuka, tanpa mengindahkan kekhawatiran apa pun yang mungkin muncul mengenai dampak yang mungkin ditimbulkan ajaran itu terhadap umat Allah di seluruh dunia.

Segera setelah 1844, pada generasi pertama Adventisme, muncul kontroversi lain tentang Roma. Kontroversi itu terus diperdebatkan, sampai pandangan yang keliru diterima pada generasi ketiga Adventisme. Kita akan mempertimbangkan kontroversi tentang "yang sehari-hari" sebagai yang keempat dari enam garis yang sedang kita kaji dalam model "garis demi garis".

Tetapi sebelum kita mengangkat garis keempat dari kontroversi-kontroversi Roma, perlu diingat bahwa dalam artikel sebelumnya, ketika kami membahas ayat sepuluh dari Daniel pasal sebelas, kami menyatakan, “Ayat sepuluh juga secara langsung menghubungkan ‘tujuh kali’ dari Imamat pasal dua puluh enam dengan sejarah tersembunyi, tetapi garis kebenaran itu berada di luar apa yang sedang kami paparkan di sini.”

Uriah Smith adalah tokoh utama dalam penolakan terhadap “tujuh kali” pada tahun 1863. Ia telah menolak pertambahan pengetahuan tentang pokok itu yang dipaparkan dalam artikel-artikel mengenai pokok tersebut, yang ditulis oleh Hiram Edson dan diterbitkan di Review pada tahun 1856. Implikasi dari kenyataan bahwa Smith dikaitkan dengan sebuah gerakan yang memaparkan “tujuh kali”, tetapi ia sendiri kemudian menolak pertambahan pengetahuan tentang pokok yang sama, juga berada di luar pokok bahasan tentang karakteristik pemaparan Smith atas apa yang ia klaim sebagai terang baru mengenai raja dari utara; namun ketika kita menyelesaikan tinjauan kita atas rangkaian kontroversi Advent tentang Roma, kita akan kembali pada baik makna ayat sepuluh dari pasal sebelas kitab Daniel maupun apa yang diwakili oleh penolakan Smith terhadap pekabaran Laodikia yang datang pada tahun 1856 bersamaan dengan pertambahan pengetahuan tentang “tujuh kali”.