Il Libro di Daniele - Numero Dieci

Nel capitolo uno di Daniele, Daniele fu condotto nella cattività dei settant’anni profetizzata da Geremia, e vi rimase fino al primo anno di Ciro.

Così Daniele visse durante l’intera storia dei settant’anni di cattività, fino al decreto che permise il ritorno dell’antico Israele per ricostruire e restaurare Gerusalemme.

Daniele è pertanto il simbolo del processo di prova dei centoquarantaquattromila che ebbe inizio l’11 settembre 2001 e continua fino al «decreto», che segna la chiamata a uscire da Babilonia.

I settant’anni di cattività costituiscono il periodo di prova e di purificazione dei centoquarantaquattromila. L’11 settembre 2001 giunse il terzo Guai dell’Islam. Ciò è riconosciuto soltanto da coloro che accettano le verità fondamentali dell’Avventismo. Il primo Guai e il secondo Guai furono entrambi correttamente identificati come l’Islam dai pionieri. Sia nel grafico pionieristico del 1843 sia in quello del 1850, che Ellen White approvò e che sono identificati come un adempimento del capitolo due di Habacuc, l’Islam è identificato come la quinta e la sesta Tromba. Le ultime tre Trombe sono Trombe di Guai.

Se vi sono tre Trombe del Guai, e la prima e la seconda Tromba del Guai sono l’Islam, è piuttosto semplice riconoscere che anche la terza Tromba del Guai è l’Islam. Un elemento del simbolo dell’Islam quale Trombe del Guai è il loro freno, e poi il momento in cui vengono lasciate libere. Sorella White identifica i quattro venti di Apocalisse sette come un «cavallo imbizzarrito», che cerca di «rompere i freni» e di «portare con sé morte e distruzione» al suo passaggio.

I quattro angeli che trattengono i quattro venti stanno trattenendo il «cavallo adirato» della profezia biblica che produce morte e distruzione. In Apocalisse capitolo nove, dove vengono identificate la prima e la seconda tromba del Guai, vi è un re che viene identificato. Egli è identificato in Apocalisse «nove-undici».

Il nome, e quindi il carattere del re dell’Islam, è Abaddon in ebraico e Apollyon in greco. Sia nell’Antico sia nel Nuovo Testamento, rappresentati dall’ebraico e dal greco, il carattere dell’Islam si ritrova nella definizione dei due nomi. In entrambe le parole la definizione è «morte e distruzione». La sorella White afferma che il «cavallo adirato» che i quattro angeli stanno trattenendo mentre i centoquarantaquattromila vengono suggellati cerca di liberarsi e di portare sul suo cammino «morte e distruzione».

Il primo riferimento nelle Scritture all’Islam è Ismaele, il padre di coloro che professano la religione dell’Islam. In quel primo riferimento egli è identificato come un uomo selvaggio, e la parola tradotta come «selvaggio» significa «l’asino selvatico arabo». Il primo riferimento profetico all’Islam è un simbolo della famiglia del cavallo, e il cavallo è il modo in cui i pionieri illustrarono l’Islam del primo e del secondo Guai nelle due carte sacre. I quattro venti di Apocalisse capitolo sette sono trattenuti, o «frenati», finché Dio non suggella il Suo popolo. Il processo di suggellamento dei centoquarantaquattromila è anche il processo di prova e il processo di purificazione.

Tutte queste illustrazioni profetiche sono rappresentate dalla cattività di Daniele per settant’anni, a partire da Jehoiakim, simbolo del conferimento di potenza al primo messaggio, fino al «decreto» che chiama uomini e donne a uscire da Babilonia. Il contenimento e poi il rilascio dell’Islam costituiscono una caratteristica profetica dell’Islam quale simbolo della profezia biblica.

Quando sono menzionati come i «quattro venti», essi vengono trattenuti mentre i servitori di Dio sono sigillati. All’inizio del secondo Guai, nella profezia di tempo di trecentonovantuno anni e quindici giorni che si adempì l’11 agosto 1840, quattro angeli, rappresentanti l’Islam del secondo Guai, furono «sciolti». Alla fine della profezia, furono «trattenuti».

L’11 settembre 2001, il primo messaggio nella storia dei centoquarantaquattromila fu reso potente, quando l’Islam del terzo Guai fu «sciolto». Ma fu immediatamente «trattenuto». La sorella White spiega perché ciò avvenne, ma prima dovremmo ricordare che lo scopo dell’Islam nel suo primo riferimento biblico era quello di irritare le nazioni, poiché la mano di Ismaele sarebbe stata contro tutti, e la mano di tutti contro l’Islam.

Lo scopo dell’Islam nella profezia biblica è di unire tutte le nazioni contro l’Islam, in anticipo rispetto al momento in cui le Nazioni Unite rivolgeranno la loro ira contro gli osservatori del Sabato. L’11 settembre 2001, chiunque comprenda l’11 settembre come il segnale d’inizio della ripetizione della sequenza degli eventi milleriti è divenuto come “Daniele” quando fu condotto a Babilonia per settant’anni. Ieoiakim identifica l’inizio di quel processo di prova, e l’Islam del terzo Guai fu allora liberato, ma immediatamente trattenuto, affinché Dio potesse suggellare il Suo popolo.

I settant’anni di Daniele ebbero inizio l’11 settembre 2001, quando l’Islam fu lasciato libero e adirò le nazioni colpendo la bestia della terra di Apocalisse tredici in modo improvviso e inaspettato. L’Islam fu poi trattenuto, affinché l’opera del terzo angelo possa essere portata a compimento. L’opera del terzo angelo è il suggellamento del popolo di Dio, e quando tale opera ebbe inizio l’11 settembre 2001, la Pioggia dell’Ultima Stagione cominciò a “spruzzare”. Il capitolo uno di Daniele illustra il processo di prova dei centoquarantaquattromila, che ebbe inizio l’11 settembre 2001 e prosegue fino a quando la seconda “voce” di Apocalisse diciotto chiama l’altro gregge di Dio fuori da Babilonia. Daniele rappresenta pertanto un popolo che ora si trova in cattività spirituale, fino alla conclusione stessa del processo di prova. La conclusione del periodo di prova nel capitolo uno di Daniele è identificata come “la fine dei giorni”.

La terza prova, che rappresenta una pietra di paragone profetica per Daniele e i tre giovani valorosi, ebbe luogo quando furono esaminati da Nebucadnetsar, e furono trovati «dieci volte superiori a tutti i maghi e gli astrologi che erano in tutto il suo regno». La terza prova è rappresentata dal giudizio, e il giudizio ebbe luogo «alla fine dei giorni». Nel libro di Daniele, «la fine dei giorni» è il momento in cui Daniele sta nella sua sorte.

La sorella White identifica la «fine dei giorni» in relazione al processo di purificazione del versetto dieci del capitolo dodici di Daniele. Ella impiega spesso il versetto dieci insieme alla «fine dei giorni» del versetto tredici.

Il suggellamento dei centoquarantaquattromila, che è rappresentato dai settant’anni della cattività di Daniele in Babilonia, è rappresentato in Daniele capitolo dodici, versetto dieci. Il versetto reca il sigillo della «verità», poiché identifica i tre passi che costituiscono le caratteristiche della parola ebraica «verità». Molti saranno purificati, resi bianchi e poi provati. Daniele e i tre valorosi furono purificati dal timore di Dio nel capitolo uno, poiché decisero di non mangiare il cibo babilonese. Essi dimostrarono quindi un aspetto reso più bello e più florido di quello di coloro che mangiavano il cibo babilonese. Il loro aspetto era la giustizia di Cristo, che sono le vesti bianche. Essi furono poi provati quando entrarono nel giudizio di Nebucadnezzar, alla fine dei giorni.

Alla «fine dei giorni», quando Daniele starà «nella sua sorte», «la conoscenza di Cristo e delle profezie che Lo riguardano sarà grandemente accresciuta» per il popolo di Dio. Nabucodonosor osservò che, in «ogni questione di sapienza e d’intelligenza», Daniele e i tre giovani fedeli furono «trovati» «dieci volte superiori a tutti i maghi e agli astrologi che erano in tutto il suo regno».

Il capitolo uno di Daniele illustra l’esperienza dei centoquarantaquattromila, i quali attraversano un processo di prova in tre fasi. Commentando tale processo, la Sorella White afferma: «Queste parole presentano l’opera che dobbiamo compiere in questi ultimi giorni. Non siamo neppure per metà desti. Non abbiamo la potenza che è essenziale per compiere l’opera che deve essere fatta. Dobbiamo venire alla vita, venire all’unità. Ora, proprio ora, dobbiamo stare in quella posizione in cui il ravvedimento e il perdono siano i tratti distintivi della nostra opera. Non vi deve essere alcun contendere».

Il processo di prova che conduce alla «fine dei giorni» conduce alla risurrezione dei due testimoni in Apocalisse capitolo undici. L’opera che dobbiamo compiere ora è accettare il messaggio dell’11 settembre 2001 e destarci, come sono rappresentate le ossa secche e aride. «Dobbiamo tornare in vita, entrare in unione». Quando facciamo questo, i tratti distintivi della nostra opera saranno il nostro «ravvedimento e perdono». Il tratto distintivo della nostra opera è rappresentato da Daniele nel capitolo nove, quando egli prega la preghiera di Levitico ventisei, chiedendo perdono dei suoi peccati e dei peccati dei suoi padri, riconoscendo al tempo stesso di aver camminato in opposizione a Dio sin dalla delusione che segnò l’inizio del tempo di attesa il 18 luglio 2020. Egli deve anche riconoscere che Dio aveva camminato in opposizione a lui durante quello stesso periodo. Daniele rappresenta coloro che sono passati attraverso una cattività di «settant’anni», sin dal 18 luglio 2020.

I settant’anni sono un simbolo dei «sette tempi» di Levitico ventisei. Il libro delle Cronache ci informa che i settant’anni furono il periodo durante il quale la terra avrebbe «goduto» i sabati che non le fu permesso di godere a causa della ribellione dell’antico Israele contro il patto di Levitico venticinque.

Come simbolo di un «deserto» profetico, i «tre giorni e mezzo» durante i quali i due testimoni di Apocalisse undici giacquero morti sulla strada dopo il 18 luglio 2020 sono un simbolo dei «settanta anni» e anche un simbolo dei «sette tempi». «Alla fine dei giorni» è un simbolo della fine dei giorni profetici che furono sigillati nel libro di Daniele.

Nel 1798, il libro di Daniele fu disigillato e Daniele stette nella sua sorte, pronto ad adempiere il suo proposito.

Il 22 ottobre 1844, in adempimento di Daniele capitolo otto, versetto quattordici, il libro di Daniele si levò di nuovo nella sua sorte. Il 1798 e il 1844 sono la conclusione della prima e della seconda indignazione, e pertanto segnano la fine dei “sette tempi”. La “fine dei giorni” nel libro di Daniele è un simbolo della conclusione di una cattività che è rappresentata dai “sette tempi”. In Daniele capitolo quattro, Nabucodonosor visse come una bestia mentre “sette tempi” passarono su di lui. Alla “fine dei giorni”, il suo regno e la sua ragione gli furono restituiti.

La fine del tempo di suggellamento dei centoquarantaquattromila è rappresentata come la «fine dei giorni» e, pertanto, rappresenta la conclusione simbolica sia dei «settanta anni» sia anche dei «sette tempi». In quel tempo, «ravvedimento e perdono» saranno i tratti che rappresenteranno l’opera di coloro che in precedenza erano morti nella strada che attraversa la valle delle ossa secche e morte.

L’aspetto visibile dell’opera di ravvedimento dei centoquarantaquattromila è rappresentato in Ezechiele capitolo nove come un “sospirare e gridare”. Quando il popolo di Dio confessa e abbandona i propri peccati personali, quando riconosce di aver ripetuto gli stessi peccati dei propri padri, quando mette da parte l’orgoglio della propria opinione e ammette di aver camminato in opposizione a Dio, e altresì che Egli ha camminato in opposizione a loro da quando il tempo di attesa è giunto il 18 luglio 2020, allora si vedrà che essi hanno “dieci volte” più potenza profetica di tutti gli altri sedicenti uomini saggi nel regno.

Il processo del suggellamento ebbe inizio con lo scioglimento e poi con il contenimento dell’Islam. Quel processo termina come ebbe inizio, quando l’Islam viene nuovamente lasciato libero. Esso viene liberato alla fine dei giorni del tempo del suggellamento, che per Daniele fu il decreto di Ciro che chiamava gli uomini a uscire da Babilonia. È lì, alla fine dei giorni della purificazione, al giudizio del “decreto” della legge domenicale negli Stati Uniti, che si constaterà che i fedeli possiedono “dieci volte di più” potere profetico.

Inizieremo l’esame del capitolo due di Daniele nel prossimo articolo.