Il Libro di Daniele - Centoventicinque

Il versetto quaranta del capitolo undici di Daniele ha inizio al tempo della fine, ma individua due tempi della fine e consente quindi allo studioso della profezia di porre in corrispondenza il primo tempo della fine con il secondo tempo della fine. Quando si compie questa applicazione, la linea della storia millerita che ebbe inizio nel 1798 corre parallela alla storia degli Stati Uniti nel 1989. Le due linee identificano la linea del vero corno protestante e la linea del corno repubblicano della bestia della terra del capitolo tredici dell’Apocalisse. Entrambe le linee iniziano al tempo della fine nel 1798, e il tempo della fine nel 1989 funge semplicemente da complemento e fornisce una seconda testimonianza delle pietre miliari della verità che vengono dissigillate nel versetto.

Il movimento del terzo angelo giunse il 22 ottobre 1844, ma fu rinviato a causa della ribellione durata sette anni, dal 1856 al 1863. L’arrivo del terzo angelo si ripeté l’11 settembre 2001. Il 1863 fu prefigurato dal primo accampamento dell’antico Israele a Kadesh e dalla ribellione dei dieci esploratori, e l’11 settembre 2001 fu prefigurato dall’ultimo accampamento dell’antico Israele a Kadesh e dalla ribellione di Mosè. La ribellione del 1863 rappresentò la prima ribellione a Kadesh, che produsse una condanna a morte nel deserto. La ribellione dell’11 settembre 2001 rappresentò l’ultima ribellione a Kadesh, che produsse la morte della dirigenza dell’avventismo laodicense.

La discesa dell’angelo l’11 agosto 1840, che diede inizio al movimento dal 1840 al 1844, che Sorella White definì una gloriosa manifestazione della potenza di Dio, prefigurò l’11 settembre 2001 e identificò una gloriosa manifestazione della potenza di Dio.

La prima venuta del terzo angelo il 22 ottobre 1844 (il primo Kadesh) era per portare a compimento l’opera, ma il popolo di Dio scelse di eleggere un nuovo capo e di tornare in Egitto. Entro il 1863, essi avevano «ricostruito Gerico», invece di partecipare all’opera di Dio nell’abbattere le mura di Gerico. Perciò furono colpiti dalla maledizione, con la morte nel deserto.

Come l’antico Israele al primo Kadesh, che aveva respinto il messaggio di Giosuè e Caleb, così la ribellione dell’Israele moderno al primo Kadesh (1863) attirò su di loro la maledizione di Giosuè. Quando il terzo angelo ritornò l’11 settembre 2001 (l’ultimo Kadesh), ebbe inizio l’opera finale in preparazione all’abbattimento, da parte di Dio, di Gerico e delle sue mura.

Il 22 ottobre 1844 segna l’arrivo del terzo angelo e, con ciò, segna l’arrivo dell’imminente legge domenicale negli ultimi giorni. Il 1863 segna la fine del periodo di prova del terzo angelo, iniziato il 22 ottobre 1844. Il 1863 è pertanto un simbolo dell’imminente legge domenicale, poiché Gesù rappresenta sempre la fine mediante l’inizio. Nel 1863 la nazione fu divisa in due classi e, allo stesso modo, al tempo della legge domenicale si manifesteranno due classi.

Il periodo di prova del terzo angelo nella storia millerita ebbe inizio nel 1844 e si concluse nel 1863, e sia l’inizio sia la conclusione segnarono la legge domenicale degli ultimi giorni. Nella storia compresa tra l’inizio (1844) e la conclusione (1863) si colloca la ribellione del movimento millerita (1856). Pertanto, il periodo reca la firma della «Verità». Il ritorno a Kadesh per la seconda volta, l’11 settembre 2001, segna l’inizio del processo di prova del terzo angelo, che si conclude con l’imminente legge domenicale, come prefigurato dal 1863.

Da quella legge domenicale fino alla chiusura del tempo di grazia per l’umanità, Gerico e le sue mura saranno abbattute, in armonia con il giudizio esecutivo sulla prostituta di Babilonia che è rappresentata in quella storia. Il versetto quaranta inizia nel 1798 e si conclude con l’imminente legge domenicale nel versetto quarantuno. Il tempo della fine nel 1798 rappresenta la linea interna della chiesa di Dio, cominciando con i Milleriti del movimento del primo angelo fino al movimento del terzo angelo e ai centoquarantaquattromila. Tutto in un solo versetto.

La guerra tra il re del nord e il re del sud, iniziata con l’ascesa del re del sud nel 1798, si concluse nel 1989, quando il re del sud fu sconfitto da un’alleanza tra il quinto e il sesto regno della profezia biblica. La guerra tra il re del nord e il re del sud, iniziata nel 1798, fu riconosciuta dai milleriti come una guerra contro Roma, che essi identificavano semplicemente con le due potenze desolatrici del paganesimo e del papalismo. Quando la guerra terminò nel 1989, tutte e tre le potenze desolatrici erano coinvolte, e ciò segnò l’inizio della rappresentazione profetica di quelle tre potenze che conducono il mondo ad Armaghedon, geograficamente rappresentato nel versetto quarantacinque di Daniele undici.

I versetti dal quaranta al quarantacinque individuano le dinamiche profetiche delle tre potenze che conducono il papa alla sua fine tra i mari e il glorioso monte santo. Correttamente intesa, la storia profetica rappresentata nel versetto quarantuno comprende i versetti dal quarantuno al quarantaquattro.

Pertanto, a partire dal tempo della fine nel 1989, con la seconda testimonianza del 1798, che individuano l’inizio e la fine della guerra tra il re del sud e il re del nord, i versetti dal quarantuno al quarantaquattro identificano la triplice unione di un papato la cui ferita mortale è guarita, e il versetto quarantacinque è quello in cui esso giunge alla propria fine. I versetti, letti da questa prospettiva, presentano una storia esterna alla chiesa di Dio, come è rappresentato anche dal rapporto tra i sette sigilli e le sette chiese nel libro dell’Apocalisse.

La linea della storia profetica rappresentata dal 1798 rappresenta primariamente il giudizio investigativo, e la linea che comincia nello stesso punto nel 1989 rappresenta primariamente il giudizio esecutivo. Il 1798 pone principalmente l’accento sull’opera del messaggero che prepara la via al Messaggero del Patto, e il 1989 pone principalmente l’accento sull’opera del messaggero Elia.

A partire dal 1798, quando il libro di Daniele fu dissigillato, assistiamo all’aumento della conoscenza della storia profetica, nel cui corso Cristo conduce il Suo popolo in un rapporto di alleanza che realizza l’unione permanente della divinità con l’umanità. Tale alleanza degli ultimi giorni è ripetutamente identificata nelle Scritture.

Tutti i profeti stanno identificando gli ultimi giorni, e l’espressione «ultimi giorni», nella profezia, rappresenta il periodo di tempo del giudizio. Il primo angelo giunse nel 1798, al tempo della fine, per annunciare l’apertura del giudizio nel 1844, che è anche l’arrivo degli ultimi giorni. Gli ultimi giorni sono i «giorni» di Geremia che verranno, quando Dio «perdonerà» l’«iniquità» e «non si ricorderà più» dei peccati del Suo popolo. Quest’opera è compiuta da Cristo, quale Sommo Sacerdote nel giorno antitipico dell’espiazione, durante «gli ultimi giorni».

Se l’Avventismo millerita avesse continuato, per fede, a camminare nella luce progressiva del terzo angelo che giunse il 22 ottobre 1844, essi sarebbero già nella loro dimora eterna con Gesù. Questo è ciò che Geremia intende quando dice: «dopo quei giorni». «Quei giorni» sono i periodi profetici che condussero al 1844 e in esso si conclusero. Sono i «giorni» ai quali fa riferimento Daniele capitolo dodici.

Alla “fine dei giorni”, o, come dice Geremia, “dopo quei giorni”, Cristo dispose di porre la Sua legge nelle parti interiori del Suo popolo e di scrivere la Sua legge sui cuori. Le parti interiori essendo la natura inferiore, o, come la chiama Paolo, la carne, e il cuore essendo la natura superiore. Il patto promette di dare al Suo popolo una nuova mente alla conversione e un nuovo corpo alla Seconda Venuta. L’uomo cadde con Adamo, che fu creato a immagine di Dio e che fu creato con una natura superiore e una natura inferiore. Il patto di Cristo è di redimere il genere umano, con la sua duplice natura, dalla maledizione del peccato.

Quando Geremia dice «dopo quei giorni», i «giorni» che precedettero l’opera rappresentata dall’improvvisa venuta di Cristo al Suo tempio per purificarlo erano i periodi profetici che si conclusero nel 1798 e nel 1844. La fine di quei giorni profetici (periodi) segnò i quarantasei anni durante i quali Cristo edificò il tempio millerita e, quando Egli venne all’improvviso il 22 ottobre 1844, dava compimento al capitolo tre di Malachia, al quale diede compimento anche quando purificò il tempio all’inizio e alla fine del Suo ministero.

E «dopo quei giorni», Cristo intendeva purificare il tempio che aveva eretto, il quale rappresentava la Sua opera volta a purificare i cuori del Suo popolo dalla contaminazione del peccato, ossia, come afferma Geremia, a scrivere la Sua legge sui cuori e nell’intimo.

Le parole «quei giorni» erano la «fine dei giorni» di Daniele, che terminò nel 1798 e nel 1844. La linea del corno protestante che inizia nel 1798, al versetto quaranta di Daniele undici, pone l’accento sulla relazione di patto che viene stabilita con i centoquarantaquattromila. Il termine ebraico «sorte» indica una piccola pietra che veniva usata per determinare il destino di una persona. A Daniele fu detto di andare e riposare (nella morte), fino a «la fine dei giorni», quando, nel 1844, sarebbe iniziato il giudizio e il suo destino sarebbe stato determinato.

I “giorni” della “fine dei giorni” rappresentano le profezie temporali che si conclusero nel 1844, poiché da allora in poi non vi sarebbe più stato tempo profetico. I duemilatrecento anni, che costituivano la visione mareh, ossia l’improvvisa apparizione di Cristo nel Suo santuario, terminarono allora, e terminarono anche i duemilacinquecentoventi anni dell’ultima indignazione, proprio come i giorni della prima indignazione erano terminati al tempo della fine, nel 1798. L’espressione “dopo quei giorni”, alla quale si riferisce Geremia, fu in seguito ripresa da Paolo. Paolo richiama due volte il “dopo quei giorni” di Geremia, poiché non si limita a trattare il patto che doveva essere istituito “dopo quei giorni”, ma, cosa ancor più importante, identifica l’opera di Cristo in qualità di Sommo Sacerdote.

I duecentoventi anni che collegano la profezia della visione mareh dell’apparizione di Cristo alla profezia di duemilacinquecentoventi anni della visione chazon della storia profetica uniscono, o collegano, gli inizi di quei due periodi profetici mediante un legame simbolico che rappresenta l’unione dell’umanità con la divinità, ossia l’opera che Cristo compie nella purificazione che ha luogo durante il movimento del terzo angelo e che sfocia nel patto che Egli stipula con i centoquarantaquattromila.

La visione del chazon, che illustra il calpestamento del tempio ed è la visione dell’umanità calpestata dal peccato fin dalla ribellione di Adamo nel giardino dell’Eden, e la visione del marah, che illustra l’opera di Cristo per la restaurazione e la purificazione del tempio, si sono entrambe adempiute il 22 ottobre 1844. Vi sono due profezie relative all’indignazione di Dio, della durata di duemilacinquecentoventi anni ciascuna, che rappresentano il calpestamento dell’esercito e del santuario.

Entrambe queste profezie rappresentano il calpestamento dell’umanità, che deve essere restaurata mediante la visione del marah. Quelle due indignazioni di Dio contro il Suo popolo rappresentano l’indignazione contro l’umanità decaduta, che sarebbe stata salvata e restaurata unicamente dall’opera di Cristo nel ricostruire e purificare il tempio decaduto.

Le due indignazioni rappresentano la natura superiore e la natura inferiore dell’umanità. Con la caduta di Adamo, la natura inferiore prese il sopravvento sulla natura superiore, mentre il disegno di Cristo per gli uomini era che la natura superiore governasse quella inferiore. Con la caduta di Adamo, la natura superiore soggiacque alle concupiscenze della natura inferiore, e il disegno di Dio fu capovolto. Questo è ciò che si intende per «conversione» in senso biblico. Essere convertiti significa che la natura superiore venga ristabilita nella sua posizione di governo sulla natura inferiore. Convertire significa invertire, o capovolgere.

La prima indignazione contro il regno settentrionale fu l’indignazione contro la natura inferiore che, al momento della caduta, soggiogò la natura superiore. Quell’indignazione venne per prima, poiché Cristo intraprese l’opera della redenzione proprio là dove tutto aveva avuto inizio, e tutto aveva avuto inizio con la concupiscenza della natura inferiore, che era la concupiscenza dell’appetito. Cristo iniziò la Sua opera con quaranta giorni di digiuno.

La seconda indignazione era rivolta contro la natura superiore, rappresentata dal regno meridionale, dove si trova Gerusalemme, la città nella quale Dio scelse di porre il Suo nome. L’opera che Cristo intendeva compiere il 22 ottobre 1844 e l’opera che Egli sta ora compiendo sono rappresentate dai due legni di Ezechiele.

Quando i due bastoni di Ezechiele sono riuniti insieme in un solo bastone per sempre, ciò identifica il patto nel quale Cristo rimuove per sempre il peccato dal Suo popolo, e la natura superiore e quella inferiore sono ricondotte alla giusta struttura gerarchica, e gli uomini tornano a essere nuovamente integri. Nello stato non convertito, la natura inferiore dell’uomo, rappresentata dalla prima indignazione, dominava sulla natura superiore dell’uomo rappresentata dall’ultima indignazione. Così, la prima indignazione era contro il regno del nord, che geograficamente era “sopra” il regno del sud.

I duecentoventi anni che collegano le due visioni marah e chazon alla divinità e all’umanità, nei loro inizi comuni, si congiungono in un unico legno quando Cristo porta a compimento l’opera del terzo angelo con i centoquarantaquattromila. È la profezia dell’ultima indignazione contro il regno meridionale a congiungersi con la profezia dell’apparizione nel 1844, poiché il patto conferisce una mente nuova al momento della conversione, ma il nuovo corpo (il regno settentrionale) viene ristabilito soltanto alla Seconda Venuta, in un batter d’occhio.

Il versetto quaranta del capitolo undici di Daniele identifica entrambi i tempi della fine e, così facendo, mette in risalto una linea interna e una esterna della storia profetica nel corso della storia della bestia della terra descritta nel capitolo tredici dell’Apocalisse. Le verità che vengono dissigillate nel versetto rappresentano sia la linea interna sia quella esterna della verità che Cristo è venuto a identificare e a realizzare nel Suo popolo. La verità secondo cui l’umanità unita alla divinità non pecca è rappresentata nella luce connessa all’effetto del dissigillamento della conoscenza e rappresenta la verità interna del popolo di Dio negli ultimi giorni. La luce rappresentata dal conflitto tra le potenze che conducono il mondo ad Armaghedon è la verità esterna del popolo di Dio negli ultimi giorni.

Continueremo questo studio nel prossimo articolo.