The Book of Daniel - Number One-Hundred and Forty-Eight

L’aumento della conoscenza rappresentato dalla visione del fiume Ulai è ciò che infine fu scritto sulle due tavole di Abacuc.

Le due tavole di Abacuc sono profeticamente due testimoni. Biblicamente, due testimoni devono essere fatti convergere per stabilire la verità.

Quando le due tavole di Habacuc (le carte pionieristiche del 1843 e del 1850) vengono sovrapposte l’una all’altra, esse confermano le verità che erano i “gioielli” del sogno di Miller. L’errore del 1843, rappresentato sulla prima tavola, quando viene sovrapposto alla seconda tavola, stabilisce il “tempo d’indugio” della visione. Miller (la sentinella simbolica di quella storia) chiese che cosa dovesse dire durante il dibattito della sua storia.

Il Signore istruì Miller a scrivere la visione, e nel suo sogno egli pose il cofano che conteneva la visione su un tavolo al centro della sua stanza.

Le tavole identificano dunque il tempo dell’attesa e la prima delusione.

Poi vengono rappresentate le due classi che si manifestano sulla base dell’aumento della conoscenza.

Le due classi di adoratori sarebbero state manifestate mediante il processo di prova di Daniele capitolo dodici.

I «savî» di Daniele sono le vergini savie di Matteo venticinque, che furono giustificate per fede, e gli empi erano le vergini stolte che si erano innalzate nell’orgoglio. Alla fine del sogno di Miller, i gioielli rappresentano l’olio nella parabola delle dieci vergini, che era il messaggio.

I gioielli di Miller negli ultimi giorni avrebbero brillato dieci volte più intensamente, e sia il numero dieci sia la luce sono simboli di una prova. Negli ultimi giorni, rappresentati nella parte finale del sogno di Miller, la luce della verità raffigurata sulle tavole di Habacuc produce un messaggio di prova, che nella parabola delle dieci vergini è il messaggio di prova del Grido di Mezzanotte. Tale processo di prova è una ripetizione del processo di prova della storia millerita, poiché la parabola delle dieci vergini si ripete alla lettera negli ultimi giorni.

L’esperienza del tempo di attesa si sarebbe ripetuta fino all’ultima lettera alla fine del sogno di Miller, e allora i suoi gioielli avrebbero risplenduto dieci volte più del sole, identificando così i gioielli come rappresentazione della prova finale nella parabola delle dieci vergini. Dieci è il simbolo di una prova, e alla fine di dieci giorni Daniele e i tre giovani valorosi apparivano più belli e più floridi di quelli che si nutrivano della dieta di Babilonia. I superbi in Habacuc, che vivevano di presunzione e non di fede, svilupparono il carattere di Babilonia. Nella storia millerita essi divennero le figlie di Babilonia, e in Habacuc il papato è usato per identificarne il carattere.

Il processo di prova che viene sui vergini di Matteo venticinque produce una classe di adoratori che hanno sviluppato il carattere del re del nord (il papato), che è anche la potenza che «spogliò molte nazioni».

Le due classi di Abacuc sono coloro che sono giustificati per fede e coloro che hanno mangiato e bevuto le dottrine di Babilonia. Coloro che, negli ultimi giorni del sogno di Miller, sono rappresentati come vergini, o sviluppano il carattere di Cristo, e così ricevono il suggello di Dio, oppure sviluppano il carattere del papato e ricevono il marchio della bestia.

Le vergini che bevono il vino di Babilonia finiranno per bere il vino dell’ira di Dio. In Isaia, gli ubriachi di Efraim manifestano la loro cieca ubriachezza capovolgendo ogni cosa, e tale azione dev’essere considerata come «argilla del vasaio».

L’identificazione del «continuo» come simbolo di Cristo capovolge la verità riguardante il «continuo», poiché il «continuo» è un simbolo satanico. L’identificazione del «continuo» da parte di Miller come paganesimo è rappresentata direttamente sulle tavole di Habacuc. La scoperta, da parte di Miller, del passo in Tessalonicesi, che gli permise di comprendere che era il paganesimo ciò che veniva «tolto di mezzo», affinché fosse rivelato «l’uomo del peccato» che siede nel tempio di Dio, è la verità primaria contenuta in 2 Tessalonicesi, capitolo due.

Il significato de «il continuo» in Tessalonicesi, che Miller scoprì, è la verità primaria del passo. Quando Paolo identifica coloro che non amano la verità, e che perciò riceveranno una forte illusione, egli certamente sta identificando l’odio per la verità in senso generale, ma la verità cui si fa direttamente riferimento nel passo è la verità secondo cui «il continuo» rappresenta la Roma pagana.

Esiste soltanto un amore per la verità, oppure un odio della verità. Non vi è alcuna via di mezzo. Il forte inganno che si abbatte sulle vergini stolte di Matteo venticinque si fonda sul loro rigetto della luce dei gioielli di Miller, che rappresentano la prova finale. La prova finale dell’antico Israele fu la sua decima prova, e i gioielli di Miller risplendono dieci volte più intensamente negli ultimi giorni. Il simbolo del rigetto dei gioielli di Miller è “il continuo”, che gli ubriaconi di Efraim capovolsero nella terza generazione dell’Avventismo. “Il continuo” è un simbolo satanico del paganesimo. Gli ubriaconi introdussero un gioiello contraffatto, che portarono dal Protestantesimo apostata e che identifica “il continuo” come simbolo di Cristo.

La comprensione che Miller aveva dei suoi gioielli era limitata dalla storia in cui egli fu suscitato. Convinto che la Seconda Venuta fosse il successivo evento profetico, la ferita mortale del papato nel 1798 poteva rappresentare soltanto il quarto e ultimo regno terreno di Daniele due. Anche la sua comprensione del «continuo» era limitata, poiché la sua testimonianza è che mediante rivelazione egli fu condotto a uno specifico metodo di studio, riguardo al quale dichiarò di aver usato la sua Bibbia, la Concordanza di Cruden e di aver letto alcuni giornali. La sua decisione di studiare in quel modo era semplicemente sorta nella sua mente.

I gioielli di Miller non furono riconosciuti semplicemente mediante il suo metodo di studio, ma anche per diretta rivelazione da parte di Dio.

Quando la Sorella White afferma che «Dio mandò il Suo angelo» a Miller, sta identificando che Gabriele fu l’angelo inviato a Miller, poiché «il Suo angelo» è un’espressione attribuita a Gabriele.

Gabriele e gli altri angeli guidarono la «mente di Miller e» aprirono «alla sua comprensione profezie che erano sempre state oscure al popolo di Dio». Il suo messaggio non fu semplicemente sviluppato attraverso il suo metodo di studio, ma anche mediante rivelazione divina. Il metodo stesso che egli impiegò per studiare la Bibbia gli si presentò semplicemente alla mente. Quando Dio porta la verità alla nostra mente, si tratta di una rivelazione divina, in contrapposizione al giungere alla verità attraverso il processo di rettamente dividere la Bibbia. Miller fece entrambe le cose, ma la rivelazione divina fu parte del modo in cui Miller giunse a comprendere il soggetto del «quotidiano».

Miller non avrebbe riconosciuto l’oscillazione di genere in Daniele capitolo otto, versetti da nove a dodici, poiché tutto ciò di cui disponeva era la Bibbia e una concordanza priva di qualsiasi informazione riguardante le lingue bibliche. Non avrebbe colto la distinzione tra ‘sur’ e ‘rum’, entrambi tradotti come “togliere”. Non avrebbe colto la distinzione tra ‘miqdash’ e ‘qodesh’, entrambi tradotti come “santuario”.

Egli non avrebbe visto la verità della parola «tamid», che ricorre centoquattro volte nella Bibbia. La verità che non avrebbe potuto vedere (che è anche la verità che vide) era questa: delle centoquattro occorrenze della parola ebraica «tamid» nella Bibbia, soltanto nel libro di Daniele la parola ebraica «tamid» è usata come sostantivo. «Tamid» è la parola ebraica che significa «continuo» ed è tradotta come «il quotidiano» nel libro di Daniele.

Solo nel libro di Daniele la parola è usata come sostantivo, mentre le altre novantanove volte è usata come avverbio. Per questa ragione, quando i traduttori della Bibbia di Re Giacomo si trovarono di fronte a Daniele che usava la parola cinque volte come sostantivo, mentre tutti gli altri scrittori della Bibbia la usavano novantanove volte come avverbio, furono costretti, per il peso delle prove, a “correggere” l’uso che Daniele faceva della parola come sostantivo. Per “correggere” Daniele, aggiunsero alla parola il termine “sacrificio”, e così trasformarono un sostantivo in un avverbio. E poi, per correggere i traduttori, Ellen White fu ispirata a riportare di aver “visto in relazione al ‘Continuo’ che la parola ‘sacrificio’ fu introdotta dalla sapienza umana, e non appartiene al testo; e che il Signore ne diede la corretta comprensione a coloro che proclamarono il messaggio dell’ora del giudizio.”

Miller, secondo la propria testimonianza, cercava di comprendere «il quotidiano», il che alla fine fece in 2 Tessalonicesi. Ma anche, secondo la propria testimonianza, quando cercava di comprendere una parola, prendeva in esame ogni luogo in cui essa ricorre, e la parola è usata altre novantanove volte nella Bibbia. Eppure la sua testimonianza riguardo a «il quotidiano» è che non lo trovò da nessun’altra parte se non nel libro di Daniele, quando dichiarò: «Continuai a leggere, e non potei trovare nessun altro caso in cui esso [il quotidiano] si trovasse, se non in Daniele». Miller fu condotto ai gioielli non soltanto dal suo metodo di studio, ma anche dalla rivelazione divina che gli fu data mediante il ministero degli angeli.

Per questo la sua comprensione del «continuo» era corretta, ma limitata. Egli non poteva riconoscere che, delle cinque volte in cui il «continuo» è menzionato nel libro di Daniele, una delle tre volte in cui il «continuo» è «tolto» rappresentava un significato diverso dalle altre due volte. Una volta il «continuo» è usato con il termine ebraico ‘rum’ e le altre due volte è usato con il termine ebraico ‘sur.’ Entrambi i termini sono tradotti come togliere, ma ‘rum’ in Daniele capitolo otto, versetto undici significa elevare ed esaltare, e nel capitolo undici, versetto trentuno, e nel capitolo dodici, versetto undici, il termine ‘sur’ significa rimuovere.

I teologi che si nutrono e si abbeverano della dieta babilonese sostengono che, sia che si rimuova una cosa, sia che si innalzi una cosa, entrambe rappresentano un tipo di rimozione, cosicché entrambe le parole devono essere intese come aventi il medesimo significato. Essi sostengono che le tre volte in cui “il continuo” è “tolto via” significhino sempre rimuovere, e così facendo affermano, in sostanza, che Daniele fu negligente nella scelta delle sue parole. Non lo dicono apertamente, ma per implicazione insegnano che Daniele avrebbe dovuto usare la parola ‘sur’ in tutte e tre le occorrenze, poiché, secondo tali teologi, egli avrebbe inteso la stessa cosa ogni volta che “il continuo” veniva “tolto via”.

Fanno la stessa cosa con le parole “miqdash” e “qodesh”, entrambe tradotte con “santuario”, nei versetti dall’undici al quattordici del capitolo otto. In ciascun riferimento a “santuario” in quei quattro versetti, insistono che tutti rappresentino il santuario di Dio. Ancora una volta, per inferenza, Daniele avrebbe dovuto semplicemente usare “qodesh” in tutti e tre i riferimenti, e non usare “miqdash” nel versetto undici. Miller non avrebbe riconosciuto la distinzione tra quelle parole, ma i teologi moderni sì, e quando lo fanno, insistono che non si debba riconoscere alcuna distinzione. Eppure Miller, che non riconosceva le distinzioni tra le parole, giunse a una comprensione opposta a quella dei teologi moderni.

La realtà è che Daniele era uno scrittore accurato, che conosceva la lingua ebraica ed era ritenuto dieci volte più sapiente di tutti gli altri saggi di Babilonia. Se qualcuno conosceva il corretto uso della lingua ebraica, e il modo in cui essa doveva essere rappresentata con esattezza in quella particolare storia, quello era Daniele. Se Daniele impiegò parole diverse, fu perché esse erano destinate a trasmettere significati diversi, che egli cercò deliberatamente di rappresentare. Quando si riconosce l’uso distinto che Daniele fa delle parole tradotte come «santuario» o come «togliere», esse confermano la comprensione di Miller riguardo a «il continuo», che fu riconosciuta da Miller proprio nel medesimo passo in cui Paolo identifica che coloro che odiano la verità sono destinati a ricevere una forte illusione.

Coloro che odiano la verità e credono alla menzogna che produce una potente illusione sono anche rappresentati come gli ubriachi di Efraim, i quali sono presentati in due classi. Una classe è costituita dalla dirigenza istruita e l’altra classe da coloro che sono incolti e che ascolteranno soltanto ciò che gli istruiti insegneranno loro. Essi sono coloro che si nascondono sotto le menzogne e che fanno un patto con la morte. Sono le vergini stolte di Matteo venticinque e coloro la cui anima si innalza in Habacuc due. Sono coloro che rigettano le verità fondamentali del sogno di Miller, che alla fine risplendono dieci volte più intensamente (rappresentando la decima e ultima prova per l’Israele moderno), come prefigurato dalla decima e ultima prova per l’antico Israele.

Continueremo questo studio nel prossimo articolo.