Il Libro di Daniele - Numero Ventitré

La sorella White indicò che, quando i grandi edifici della città di New York fossero stati abbattuti, si sarebbe adempiuto Apocalisse, capitolo diciotto, versetti uno fino a tre.

Entro l’11 settembre 2001, i «re» della terra avevano già commesso fornicazione con la chiesa romana. Dopo la Seconda guerra mondiale, il presidente Harry S. Truman, per la prima volta, nel 1951, nominò un ambasciatore presso il Vaticano. Il suo tentativo di stabilire una relazione politica con il papato fu categoricamente respinto dal Congresso degli Stati Uniti, ma non fu così quando, decenni più tardi, il presidente Ronald Reagan, nel 1984, nominò un ambasciatore presso il Vaticano. Entro il 2001, tutte le nazioni avevano commesso fornicazione con il Vaticano, stabilendo una relazione diplomatica con la prostituta di Tiro.

Entro l’11 settembre 2001, tutte le «nazioni» avevano bevuto il vino dell’ira della sua fornicazione. Il vino di Babilonia rappresenta tutte le varie menzogne presentate dal papato, ma l’unica particolare varietà di vino che viene identificata in questi versetti è il vino dell’ira della sua fornicazione. L’ira del papato consiste nella sua persecuzione di coloro con i quali è in disaccordo. Essa attua la sua persecuzione servendosi del potere dello Stato perché compia il suo lavoro sporco. Il vino della sua ira è la sua speciale bottiglia d’errore, che rappresenta l’azione di impiegare lo Stato contro coloro che essa considera eretici.

Nel periodo di tempo dall’11 agosto 1840 fino al 22 ottobre 1844, l’Avventismo Millerita, che era stato chiamato a uscire dai Secoli Bui e che era separato dalle chiese protestanti che allora divennero le figlie di Roma, divenne quindi il vero corno protestante sulla bestia della terra appena giunta. Pietro identifica le caratteristiche di quel popolo di Dio appena scelto come nazione.

Entro l’11 settembre 2001, la Chiesa avventista del settimo giorno aveva già, e spesso impiegava, la struttura politica del governo degli Stati Uniti per attaccare coloro che riteneva eretici. Ben prima del 2001, gli avventisti avevano già bevuto del vino speciale di Babilonia che rappresenta l’impiego del potere statale per attaccare coloro che ritenevano eretici.

Efraim è un simbolo della ribellione di Geroboamo e del regno settentrionale d’Israele, e Isaia inizia il capitolo ventotto rivolgendosi alla chiesa avventista del settimo giorno come agli ubriaconi di Efraim.

Il terzo Guai giunse l’11 settembre 2001, e giunse sulla «corona», che rappresenta la dirigenza degli «ubriachi di Efraim». Non attaccò con un aeroplano pieno di carburante la sede centrale della chiesa nel Maryland, ma segnò la loro incapacità di riconoscere che l’arrivo dell’Islam del terzo Guai era l’inizio del messaggio della pioggia dell’ultima stagione del terzo angelo. L’inizio stesso del messaggio e dell’opera che essi professano di essere stati suscitati per proclamare. Essi sono identificati non soltanto come la corona, che rappresenta la dirigenza, ma come la «corona della superbia», identificando così una delle due classi di adoratori che fu ed è prodotta nel dibattito di Habacuc capitolo due. L’11 settembre 2001, le sentinelle di Habacuc presero posto nella battaglia alla porta.

Le porte di Gerusalemme sono il luogo in cui si svolgeva l’interazione del popolo di Gerusalemme. La battaglia alle porte rappresenta il «dibattito» del precedente capitolo di Isaia, che ebbe inizio nel giorno del vento orientale (il giorno dell’Islam). Le due classi di adoratori di cui parla Abacuc nel passo sono rappresentate da due corone. Gli ubriaconi di Efraim, che a quel punto avevano già impiegato il potere dello Stato per vincere le loro argomentazioni contro coloro che avevano ritenuto eretici, sono posti in contrasto con la corona del Signore degli eserciti. Quando Cristo è rappresentato come il Signore degli eserciti, ciò simboleggia la Sua opera quale condottiero del Suo esercito. La battaglia alla porta è la guerra rappresentata dal dibattito sulla vera e sulla falsa teologia.

Non è semplicemente la dirigenza della Conferenza Generale a essere rappresentata come gli ubriaconi di Efraim, ma anche i sacerdoti (il ministero pastorale) e i profeti (i teologi e gli educatori) sono fuori della via, a causa delle bevande inebrianti. Come dice Isaia nei versetti iniziali della sua profezia, si tratta dell’intera chiesa.

La nazione peccatrice è malata, e ha oltrepassato il tempo in cui si possa offrire alcun rimedio che ne cambi il cuore e la mente. Isaia identifica gli ubriaconi come fuori della via, e la via è identificata da Geremia come i «sentieri antichi». L’11 settembre 2001 la pioggia dell’ultima stagione cominciò a cadere, e Geremia identifica che è quando camminiamo nei sentieri antichi, che sono la «via» dalla quale gli ubriaconi sono fuori, che troviamo il riposo della pioggia dell’ultima stagione.

Gli ubriaconi di Efraim sono fuori strada l’11 settembre 2001 e si sono volti «indietro all’indietro», nel 1863, quando diedero inizio al processo di rigetto delle «antiche vie». È nelle «antiche vie» che si trova il riposo e il refrigerio della pioggia dell’ultima stagione, e quella pioggia ebbe inizio proprio nel tempo in cui il «Guai» fu pronunciato contro di loro. Il terzo «Guai» dell’Islam risultava irriconoscibile alla corona dell’orgoglio di Efraim, poiché essi avevano progressivamente rigettato le verità fondamentali che identificano il ruolo dell’Islam nella profezia. Geremia indica che in quel tempo il Signore suscitò delle sentinelle, che sono le sentinelle di Habacuc, ed esse proclamarono agli ubriaconi di Efraim, nella battaglia alle porte, che avevano bisogno di prestare ascolto al suono della tromba. Il terzo «Guai» che giunse l’11 settembre 2001 era la settima Tromba.

Isaia identifica che «barcollano per le bevande inebrianti; errano nella visione, vacillano nel giudizio. Poiché tutte le tavole sono piene di vomito e d’immondezza, sì che non vi è luogo alcuno netto». La tavola contraffatta, introdotta nel 1863, che rimosse i «sette tempi» e richiese un foglio esplicativo che l’accompagnasse, rappresenta la contraffazione delle due sacre tavole di Habacuc; ma le «tavole» contraffatte di cui gli ubriachi si sono serviti sono piene di vomito, ed essi errano nella visione. Ai guardiani di Habacuc e di Geremia fu detto che, nel dibattito sulla metodologia, dovevano scrivere la «visione» su «tavole»; ma le tavole contraffatte degli ubriachi presentano una visione erronea.

Gli ubriaconi di Efraim hanno rigettato la legge di Dio, ma il contesto della «contesa», della battaglia della porta, è la legge profetica di Dio, quale è rappresentata dalla metodologia stabilita nel movimento del primo e del terzo angelo. Dopo aver posto, nei primi otto versetti del capitolo ventotto, il quadro delineato da Isaia, egli identifica quindi la metodologia che è la pioggia dell’ultima stagione, e identifica specificamente gli ubriaconi come gli «uomini schernitori, che governano» «in Gerusalemme».

Il «dibattito» è qui definito nei termini di «chi ammaestrerà egli nella conoscenza? e a chi farà comprendere la dottrina?» Il «chi» si rivolge ai potenziali studenti, ma l’argomento concerne la comprensione della dottrina, che è conoscenza. Quando il libro di Daniele viene disigillato, vi è un aumento della conoscenza, che rappresenta una maggiore comprensione delle verità della Parola di Dio. La parola «dottrina» significa un insieme di credenze, princìpi, insegnamenti o regole che formano un particolare sistema di pensiero o un corpo di conoscenza. Per comprendere le «dottrine» bibliche, è necessaria una metodologia biblica per formare il corpo di conoscenza.

La metodologia è identificata come «precetto dopo precetto, precetto dopo precetto; linea dopo linea, linea dopo linea; un poco qui, un poco là». La metodologia che identificò l’11 settembre 2001 come l’arrivo del terzo «Guai» si fonda sul porre insieme la linea profetica del primo «Guai» con la linea profetica del secondo «Guai», il che fornisce due testimoni della linea del terzo «Guai». Quella metodologia è la prova del «dibattito» che produce due classi di adoratori, poiché «la parola del Signore è stata loro precetto dopo precetto, precetto dopo precetto; linea dopo linea, linea dopo linea; un poco qui, un poco là; affinché vadano, cadano all’indietro, siano fiaccati, presi al laccio e catturati».

I cinque inciampi degli uomini schernitori che governano Gerusalemme rappresentano le cinque vergini stolte. La metodologia è chiaramente una prova, poiché gli ubriaconi di Efraim rigettarono gli antichi sentieri di Geremia, rifiutarono di prestare ascolto all’avvertimento della tromba delle sentinelle, produssero tavole contraffatte e fecero un patto con la morte; proprio nello stesso tempo in cui coloro che portavano la corona del Signore degli eserciti nella battaglia della porta stipulavano un patto di vita.

L’11 settembre 2001 la pioggia della seconda stagione, che è il riposo e il refrigerio, cominciò a cadere, e iniziò il suggellamento dei centoquarantaquattromila. Ebbe inizio un dibattito riguardo alla metodologia degli ubriaconi di Efraim e alla metodologia rappresentata dal messaggero Elia. «Molti» cadranno con gli ubriaconi, ma i pochi che saranno scelti sono quelli che aspettano il Signore.

Certamente Isaia è in accordo con le proprie parole; pertanto, i molti che cadono nel capitolo ventotto sono gli stessi che cadono nel capitolo otto. Nel capitolo otto troviamo che la loro caduta avviene nel tempo del suggellamento, che ebbe inizio l’11 settembre 2001. L’ammonimento del capitolo otto è di non camminare nella «via» di questo popolo, poiché essi sono coloro che si rifiutarono di camminare nella via degli antichi sentieri di Geremia, dove si trova il messaggio della pioggia dell’ultima stagione. Coloro che cadono nel capitolo otto sono quelli che confidano nella confederazione che rappresenta il vino speciale di Babilonia, il quale rappresenta una confederazione tra chiesa e stato allo scopo di opporsi a coloro che sono ritenuti eretici. Ciò che li fa inciampare nel capitolo otto è la pietra d’inciampo, che rappresenta il primissimo rigetto della verità fondamentale nel 1863, i «sette tempi» di Levitico ventisei, che furono rigettati dai «costruttori» nel 1863. In quel rigetto essi tornarono alla metodologia del protestantesimo apostata per respingere il messaggio dato dagli angeli a William Miller.

Nel capitolo ventotto, il rigetto della pietra produce il giudizio del flagello straripante, che è il simbolo biblico del marchio della bestia che ha inizio con la legge domenicale negli Stati Uniti, e poi inonda il mondo intero. Con la legge domenicale il patto che la chiesa avventista ha stretto con la “morte” e con l’“inferno” sarà spazzato via. Nel travolgere il patto con la morte degli ubriaconi di Efraim, il loro “rifugio di menzogna” sarà rimosso. Il “rifugio di menzogna” è rappresentato dall’apostolo Paolo come la menzogna che produce una potente seduzione, e la potente seduzione che viene riversata sugli uomini beffardi che governano Gerusalemme è una risposta al loro odio per la verità.

Il «rifugio della menzogna», che produsse la «forte delusione», reca infine la punizione dell’imminente legge domenicale. L’apostolo Paolo identifica la classe di coloro che non amano la verità e una classe che è santificata dalla verità, facendo così riferimento alle due classi presenti nel dibattito di Habacuc capitolo due. Nel capitolo ventinove, Isaia inizia raddoppiando la parola Ariel, che è un altro nome di Gerusalemme.

Il raddoppiamento simbolico di «Ariel» (la città di Gerusalemme) è ancora una volta condannato da un «guai». L’uccisione dei sacrifici «di anno in anno» rappresenta la ribellione progressiva che ebbe inizio nel 1863. I versetti seguenti delineano il giudizio che avrà luogo sulla Chiesa Avventista del Settimo Giorno nel periodo della crisi della legge domenicale. Nel versetto nove viene identificato un «prodigio», che sottolinea il dibattito sulla metodologia, mentre al tempo stesso identifica la condizione ribelle dell’Avventismo come un elemento del messaggio del Grido di Mezzanotte, che è anch’esso associato al secondo angelo, come rappresentato dal raddoppiamento di «Ariel» nel primo versetto.

Nel «dibattito» registrato nel capitolo ventisette, che rappresenta il confronto tra la vera metodologia e la falsa metodologia, l’ubriachezza degli uomini schernitori che governano Gerusalemme è identificata come una cecità che impedisce alla dirigenza dell’Avventismo di comprendere il libro che è sigillato. I libri di Daniele e dell’Apocalisse sono il medesimo libro, e la parte del libro che viene dissigillata poco prima che si chiuda il tempo di grazia è la Rivelazione di Gesù Cristo. Essa include l’enigma dell’«ottavo che viene dai sette». Essa è rappresentata dal «segreto» che a Daniele fu dato di comprendere nel capitolo due. Essa è la «storia nascosta» dei Sette Tuoni. Essa è il messaggio dell’Islam del terzo «Guai», e il messaggio del «Grido di Mezzanotte».

L’unico libro di Daniele e dell’Apocalisse è dato a coloro che sono stati rappresentati dal Sinedrio al tempo di Cristo, i quali simboleggiano un sistema di guida che professa di sostenere e difendere la verità di Dio, ma che alla fine partecipa alla crocifissione della Verità. Il sistema prefigurato dal Sinedrio è costituito dagli uomini beffardi che governano Gerusalemme. A loro è dato il libro sigillato, e la loro risposta distinta, colta e accademica circa il significato del libro è che non possono leggerlo, perché è sigillato. Poi al gregge, che è stato istruito a seguire soltanto coloro che sono appartati come capi, viene dato lo stesso libro, e la loro risposta è che lo comprenderanno soltanto se gli uomini beffardi che governano Gerusalemme, il Sinedrio degli ultimi giorni, diranno loro che cosa significa.

La metodologia che fu data a William Miller, e poi a Future for America, è un segnavia della storia profetica. È un segnavia che identifica una questione di prova di vita o di morte. Senza la corretta metodologia, il messaggio della pioggia dell’ultima stagione è «come le parole di un libro sigillato». Senza il messaggio della pioggia dell’ultima stagione, l’esperienza prodotta dal messaggio è impossibile da ottenere. Tale metodologia è il processo di accostare linea profetica su linea profetica, da qui nella Bibbia e da là nella Bibbia. Il dibattito sulla metodologia ebbe inizio quando il primo messaggio fu rivestito di potenza, sia nelle storie iniziali sia in quelle finali degli ultimi giorni.

All’inizio della storia del movimento millerita, il dibattito ebbe inizio l’11 agosto 1840 e si ripeté alla fine di quella storia, nel periodo in cui il movimento millerita filadelfiano passò al movimento millerita laodicense. Il dibattito ricominciò poi nella storia del movimento laodicense del terzo angelo l’11 settembre 2001, e si ripete alla fine di quel movimento, quando il movimento laodicense del terzo angelo passa al movimento filadelfiano dei centoquarantaquattromila. Nella prova iniziale dei Milleriti, e nella prova finale dei Milleriti, la prova fu rappresentata dalla metodologia del messaggero di Elia. Gesù, quale Alfa e Omega, illustra sempre la fine mediante il principio.

La metodologia del presentare linea su linea è ciò che ora adotteremo nel riprendere, nel prossimo articolo, la nostra trattazione dei capitoli quattro e cinque di Daniele.