The Book of Daniel - Number Fifty-Three

Tutti i profeti parlano più degli ultimi giorni che dei giorni nei quali vissero.

Daniele rappresenta il popolo di Dio, che negli ultimi giorni ha scoperto, mediante la Parola profetica, di essere stato disperso. Quando si risvegliano a questo fatto, sono tenuti ad adempiere la preghiera di Levitico ventisei, e anche la preghiera per comprendere l’ultimo segreto profetico che viene dissigillato appena prima che il tempo di prova si chiuda, come è rappresentato dalla preghiera di Daniele nel capitolo due. Se e quando entrano nell’esperienza di Daniele, l’angelo Gabriele li toccherà, li informerà e parlerà loro, allo scopo di dare loro “abilità e intendimento”. I saggi sono coloro che “comprendono” l’“aumento della conoscenza” quando un segreto profetico viene dissigillato.

La visione che a Daniele è detto di considerare è la visione del «mareh», della manifestazione. Gabriele non aveva terminato l’opera che gli era stata assegnata nel capitolo otto, quando gli era stato detto di far comprendere a Daniele la visione del «mareh». Nel capitolo nove egli è ritornato per completarne l’interpretazione. Nel capitolo nove, Daniele non vive più nel periodo del regno di Babilonia, bensì nella storia dell’impero medo-persiano.

Quando Gabriele istruisce Daniele a «comprendere la parola» e a «considerare la visione», egli sta identificando un processo di separazione mentale che desidera che Daniele eserciti. Le parole tradotte come «comprendere» e «considerare» sono la medesima parola ebraica. La parola è «biyn» e significa separare mentalmente. La parola ebraica tradotta come «parola» è «dabar» e significa «la parola». Gabriele sta dunque informando Daniele, e coloro che egli rappresenta negli ultimi giorni, a rettamente dividere la Parola della verità.

La parola «matter» è impiegata anche da Daniele al capitolo dieci, versetto uno, dove è tradotta tre volte con «thing».

Nel versetto, la parola «visione» è la visione «mareh» dell’apparizione, e Daniele ebbe comprensione sia della cosa (materia) sia anche della visione («mareh»). Nel versetto ventitré del capitolo nove, Gabriele istruì Daniele a distinguere rettamente la materia e la visione, e nel versetto uno del capitolo dieci egli ha comprensione sia della materia (cosa) sia della visione («mareh»). Gabriele sta informando Daniele, nel capitolo nove, di riconoscere la distinzione (distinguere rettamente) tra la materia e la visione. La visione è la visione «mareh» e la «materia», o la «cosa», è la visione «chazon».

Nel capitolo otto entrambe le visioni vengono identificate, e si rileva una distinzione, poiché Daniele desiderava comprendere la visione del “chazon”, ma a Gabriele fu ordinato di far comprendere a Daniele la visione del “mareh”. Quando Gabriele inizia la sua opera di far comprendere a Daniele la “cosa” e la “visione”, lo informa di prendere nota che si tratta di due visioni differenti.

Gabriele desiderava che Daniele riconoscesse che elementi sia della visione del «chazon» sia della visione del «mareh» sarebbero stati rappresentati nell’interpretazione che gli forniva. L’interpretazione avrebbe riguardato entrambe le visioni, ed era responsabilità di Daniele discernere rettamente la visione che trattava del calpestamento del santuario e dell’esercito da quella visione che conduceva all’apparizione di Cristo nel Luogo Santissimo il 22 ottobre 1844.

Gabriele identifica che, a partire dal decreto di Artaserse nel 457 a.C., vi sarebbero stati quattrocentonovanta anni “tagliati fuori” dai duemilatrecento anni della visione delle sere e delle mattine, che era in modo speciale per i Giudei. Nei versetti appena citati, la parola “determinato” ricorre tre volte, ma nei versetti si tratta di due diverse parole ebraiche entrambe tradotte come “determinato”. La prima volta che compare “determinato” è nel versetto ventiquattro, e quella parola ebraica è “chathak” e significa “tagliare via”.

Essa identifica che a Israele fu concesso un periodo di prova che ebbe inizio con il terzo decreto di Artaserse e che si sarebbe concluso con la lapidazione di Stefano nell’anno 34 d.C. I quattrocentonovanta anni furono «tagliati via» e rappresentavano un periodo profetico più breve all’interno della più lunga profezia di duemilatrecento anni. Il numero «quattrocentonovanta» è un simbolo di tempo di prova, come attestato da Gesù.

Vi è una fine del perdono, e tale fine è rappresentata dal numero «quattrocentonovanta». I «quattrocentonovanta» anni rappresentano un periodo di prova per i Giudei dalla loro liberazione fino a quando colmarono la misura del loro tempo di prova con la lapidazione di Stefano. I «quattrocentonovanta» anni sono anche connessi con la maledizione delle «sette volte» in Levitico ventisei. Vi sono soltanto due passi nella Bibbia che fanno riferimento al fatto che il paese goda i suoi sabati. Il primo si trova in Levitico ventisei.

La punizione delle “sette volte”, alla quale si fa riferimento quattro volte nel capitolo ventisei, indica che quando il popolo di Dio sarà disperso, allora il paese “godrà i suoi sabati”. Daniele e i tre giovani valorosi erano stati dispersi nel paese dei nemici in adempimento della maledizione di Mosè, e quella dispersione di settant’anni costituiva una lezione simbolica per oggetti della dispersione dei duemilacinquecentoventi anni. Essa era una lezione profetica per oggetti, simile ai tre anni e mezzo di siccità di Elia durante la persecuzione di Jezebel. Quei tre anni e mezzo rappresentavano tre anni e mezzo profetici, equivalenti a milleduecentosessant’anni di dominio papale dall’anno 538 fino al 1798. I settant’anni erano un simbolo delle “sette volte”, proprio come i tre anni e mezzo erano un simbolo del deserto di milleduecentosessant’anni. I settant’anni della cattività di Daniele, identificati da Geremia, rappresentavano “quattrocentonovanta” anni.

Le uniche due menzioni nella Bibbia del fatto che il paese godesse i suoi sabati sono in relazione alla dispersione del popolo di Dio e ai settant’anni di cattività, i quali rappresentavano un periodo di tempo che avrebbe permesso al paese di godere i suoi sabati. Ciò corrispondeva al numero di sabati durante i quali i Giudei non avevano consentito al paese di godere il riposo. Il riposo del paese per settant’anni rappresentava il totale degli anni nei quali era stata consumata la ribellione contro il comandamento di lasciare riposare il paese. Un semplice calcolo mostra che in “quattrocentonovanta” anni di ribellione vi sarebbe stato un totale di settant’anni durante i quali il paese non aveva riposato.

Quattrocentonovanta anni furono sottratti ai duemilatrecento anni, come periodo di prova per i Giudei, e quei «quattrocentonovanta» anni hanno un rapporto diretto con la dispersione dei «sette tempi» di Levitico 26.

La visione del “chazon” del calpestamento e la visione del “mareh” dell’apparizione alla fine di duemilatrecento anni sono distinte l’una dall’altra, ma hanno un collegamento diretto. Come nel caso di Daniele, il popolo di Dio deve distinguere rettamente le due visioni, riconoscendo al tempo stesso il loro reciproco legame. I settant’anni di cattività, che condussero ai tre decreti che permisero ai Giudei di ritornare e di ricostruire Gerusalemme, rappresentavano “quattrocentonovanta” anni di ribellione dei Giudei contro il patto che imponeva di lasciare riposare il paese.

Quando il terzo decreto identificò la loro opportunità di ritornare e ricostruire, furono loro concessi «quattrocentonovanta» anni di tempo di prova, poiché furono messi alla prova per lo stesso periodo di tempo nel quale la loro disubbidienza aveva condotto alla distruzione di Gerusalemme e alla loro dispersione. Alla fine dei secondi «quattrocentonovanta anni», la loro disubbidienza avrebbe nuovamente causato la distruzione di Gerusalemme e la loro dispersione fra i Gentili.

La dispersione della cattività di settant’anni fu preceduta da «quattrocentonovanta» anni di ribellione, e poi quella cattività di settant’anni fu seguita da altri «quattrocentonovanta anni» di ulteriore ribellione.

Il primo periodo di «quattrocentonovanta» anni, che aveva portato ai settant’anni di riposo della terra, era giunto a conclusione con la distruzione di Gerusalemme. Alla fine dei «quattrocentonovanta» anni che erano stati separati dai duemilatrecento anni, Gerusalemme fu ancora una volta distrutta, poiché Gesù illustra sempre la fine di una cosa con l’inizio di una cosa.

La cattività di settant’anni dell’Israele letterale nella Babilonia letterale era un simbolo della dispersione di «sette tempi», e la Sorella White identifica i settant’anni di cattività dell’Israele letterale nella Babilonia letterale come un tipo dei milleduecentosessant’anni di cattività dell’Israele spirituale nella Babilonia spirituale.

I milleduecentosessanta anni dal 538 al 1798 costituirono un tipo dei «sette tempi». Alla fine dei settant’anni, i Giudei tornarono per restaurare e ricostruire Gerusalemme. Il loro ritorno nel corso dei tre decreti segnò l’inizio (457 a.C.) dei duemilatrecento anni della visione del «mareh», che condusse alla comparsa di Cristo nel Luogo Santissimo il 22 ottobre 1844. I tre decreti segnarono l’inizio del periodo profetico, e furono necessari tutti e tre i decreti perché il periodo profetico avesse inizio, sebbene essi avessero cominciato a ritornare e a ricostruire con il primo decreto di Ciro.

Dal 1798 fino al 1844, i tre angeli dell’Apocalisse entrarono nella storia profetica, e proprio come i tre decreti segnarono l’inizio della profezia dei duemilatrecento anni, quei tre angeli ne segnarono la conclusione. Il periodo profetico terminò con l’arrivo del terzo angelo, proprio come era cominciato con l’arrivo del terzo decreto, poiché Gesù identifica sempre la fine di una cosa con il suo inizio.

I Giudei cominciarono a ritornare sotto il primo decreto, e nella storia del secondo decreto portarono a compimento il tempio. Il terzo angelo giunse il 22 ottobre 1844, e prima di quella data i Milleriti avevano portato a compimento il tempio spirituale che erano usciti dalla Babilonia spirituale per ricostruire. Esso doveva essere completato, poiché il 22 ottobre 1844 il messaggero del patto doveva venire all’improvviso al suo tempio. Quel tempio era il popolo millerita che entrò nel patto il 22 ottobre 1844, e che Pietro identifica come un tempio.

Il tempio millerita fu edificato dal 1798 al 1844, cioè quarantasei anni, o profeticamente tre giorni, poiché Cristo indicò che occorrono tre giorni per far risorgere un tempio.

La sorella White identifica che, quando il messaggero del patto venne improvvisamente al suo tempio, come rappresentato nel libro di Malachia, la predizione si era adempiuta quando Cristo purificò il tempio, come è stato appena individuato nel passo di Giovanni.

Il tempio in Giovanni capitolo due richiese quarantasei anni per essere edificato, e Gesù disse che avrebbe rialzato il tempio distrutto in tre giorni. Dal 1798 al 1844 vi sono quarantasei anni, e ciò identifica l’arrivo dei tre angeli (giorni) di Apocalisse quattordici, che erano stati prefigurati dai tre decreti che diedero inizio alla profezia dei duemilatrecento anni. I quarantasei anni costituiscono il periodo in cui Cristo rialzò il tempio millerita, poiché prima di quel tempo il santuario spirituale e l’Israele spirituale erano stati calpestati dalla Babilonia spirituale.

Quando Cristo purificò il tempio alla Pasqua, all’inizio del Suo ministero, Egli stava adempiendo la profezia del Messaggero del Patto che sarebbe venuto improvvisamente al Suo tempio, come è esposto in Malachia. Il 22 ottobre 1844 Cristo venne improvvisamente al Suo tempio, e Gli erano occorsi quarantasei anni per erigere il Suo tempio distrutto.

La prima indignazione terminò nel 1798, e la fine dell’ultima indignazione fu nel 1844. L’inizio del periodo di quarantasei anni, nel quale Cristo fece sorgere il tempio millerita, illustrò la fine, poiché sia l’inizio sia la fine furono contrassegnati dalla conclusione dell’indignazione di Dio contro il Suo popolo, poiché Gesù identifica sempre la fine di una cosa con l’inizio di una cosa.

Nel prossimo articolo continueremo il nostro studio dell’istruzione di Gabriele a Daniele.