Il Libro di Daniele - Numero Cinquantaquattro

Abbiamo concluso un recente articolo con un passo tratto da Prophets and Kings, nel quale Sister White indicava che Daniele stava cercando di «comprendere il rapporto intercorrente tra i settant’anni di cattività, predetti per mezzo di Geremia, e i duemilatrecento anni che in visione egli udì il visitatore celeste dichiarare sarebbero trascorsi prima della purificazione del santuario di Dio».

I Milleriti non giunsero mai a una comprensione completa del messaggio fondamentale che proclamarono. Quando giunse il tempo in cui il Leone della tribù di Giuda cercò di fornire ulteriori informazioni sui “sette tempi”, essi passarono all’esperienza laodicea e, sette anni dopo, respinsero del tutto la luce dei “sette tempi”. Non videro mai la piena relazione tra i settant’anni e i duemilatrecento anni, che Daniele aveva cercato con fervore di comprendere. Daniele rappresenta il popolo di Dio degli ultimi giorni.

Il paese che gode dei suoi sabati è la parte del patto che fu data all’antico Israele e che includeva l’idea del riposo della terra ogni settimo anno. Quel patto comprendeva il ciclo di sette anni ripetuto sette volte. Esso comprendeva la liberazione e la restituzione di proprietà e schiavi al termine conclusivo dei sette cicli di sette anni (quarantanove anni), durante la celebrazione nota come il giubileo. I Giudei furono disubbidienti a quei princìpi del patto, e 2 Cronache indicò che i settant’anni di cattività, di cui parlò il profeta Geremia, rappresentavano un precedente periodo di quattrocentonovant’anni di ribellione. In quattrocentonovant’anni, se l’antico Israele avesse obbedito alle prescrizioni contenute nel patto come esposte in Levitico venticinque, vi sarebbe stato un totale di settanta di quegli anni nei quali la terra avrebbe riposato. Un anno biblico è di trecentosessanta giorni, e trecentosessanta giorni moltiplicati per sette («sette volte») equivalgono a duemilacinquecentoventi giorni.

I settant’anni sono assolutamente collegati al riposo della terra, che è assolutamente collegato con i «sette tempi». Daniele cercava di «comprendere la relazione» della «cattività dei settant’anni» «con i duemilatrecento anni» «prima della purificazione del santuario di Dio». Egli cercava dunque di comprendere la relazione tra la visione del «chazon» e la visione del «mareh». È impossibile comprendere tale relazione senza riconoscere il riposo della terra in Levitico venticinque e ventisei in connessione con la cattività di settant’anni di cui parlò Geremia. Se non credete che i «sette tempi» rappresentino un periodo profetico di duemilacinquecentoventi anni, vi escludete dall’essere coloro che sono rappresentati da Daniele negli ultimi giorni. I Milleriti credevano che i «sette tempi» fossero una profezia di tempo, ma l’Avventismo non lo crede più.

Daniele, come tutti i profeti, raffigura il popolo di Dio alla fine del mondo, e i commenti di Sorella White sul suo desiderio di comprendere la relazione tra i settant’anni (i «sette tempi») e i duemilatrecento anni rappresentano il desiderio che il popolo di Dio degli ultimi giorni deve possedere. Come è stato affermato in articoli precedenti, non vi sono verità rappresentate sulle carte del 1843 e del 1850 che non siano direttamente sostenute (ripetutamente) negli scritti di Sorella White.

I gioielli di Miller risplenderanno dieci volte più intensamente nel Grido di Mezzanotte degli ultimi giorni e, così facendo, i gioielli rappresentano la prova finale per le vergini dell’Avventismo. Quei gioielli sono le verità fondamentali rappresentate sulle tavole di Abacuc, e i gioielli nel cofanetto che furono posti su una tavola al centro della stanza di Miller. La prova fondamentale è la prova finale, ma lo è anche l’autorità dello Spirito di Profezia. Rigettare le verità fondamentali, che nel sogno di Miller erano simboleggiate come gioielli, significa simultaneamente rigettare lo Spirito di Profezia.

Stiamo ora affrontando l’aumento della conoscenza che si verificò nella storia dei Milleriti dal 1798 fino al 1844, ma stiamo rilevando che, sebbene i Milleriti fossero corretti nelle loro applicazioni profetiche, essi erano limitati dalla storia in cui furono suscitati. Noi siamo ora negli ultimi giorni e nella generazione finale (la quarta) dell’Avventismo. In questo periodo di tempo, l’Avventismo è stato così indottrinato con tradizioni e costumi (gioielli contraffatti) da non sapere più quali fossero le verità fondamentali. Il non conoscere quali siano tali verità impedisce all’Avventismo di comprendere il significato di quelle verità e rende privi di significato i ripetuti comandi di proteggere e preservare quelle verità.

Prima di procedere oltre nell’interpretazione di Gabriele della visione del fiume Ulai, prenderemo in esame alcuni punti pertinenti connessi con le verità fondamentali e con l’autorità dello Spirito di Profezia. I teologi moderni sostengono che il seguente passo indichi che la più lunga profezia temporale della Bibbia sia di duemilatrecento anni.

Il passo afferma che «Miller e i suoi collaboratori proclamarono che il più lungo e ultimo periodo profetico presentato nella Bibbia stava per giungere a scadenza», e i teologi sostengono che il più lungo e ultimo periodo profetico siano i duemilatrecento anni. Essi affermano inoltre che questo è ciò che Suor White sta identificando nel passo, poiché, sostengono, ella si sta riferendo direttamente al periodo di duemilatrecento anni. Sono ciechi a qualsiasi relazione tra i settant’anni e il periodo di duemilatrecento anni. Sono ciechi alla luce che Daniele cercava di comprendere.

Ellen White era una Millerita, e conosceva i messaggi che erano stati posti sulla carta pionieristica del 1843 e sulla carta pionieristica del 1850 pubblicata da F. D. Nichols. La carta del 1850, che fu prodotta da Nichols, venne preparata nella casa di Nichol proprio nel tempo in cui James ed Ellen White vivevano con Nichols. Il più lungo periodo profetico della Bibbia, rappresentato su entrambe quelle carte, non è quello dei duemilatrecento anni; esso è costituito dai «sette tempi» di Levitico ventisei.

Affermare che il passo precedente costituisca un’identificazione ispirata dei duemilatrecento anni come il più lungo e ultimo periodo profetico significa far sì che gli scritti di Sister White si contraddicano. Se ella credeva ciò che i teologi affermano riguardo a questo passo, allora che cosa significa il fatto che ella approvi le tavole che sostengono i “sette tempi”?

Coloro che desiderano sostenere le loro tradizioni e favole potrebbero sostenere che, sul grafico del 1843, il Signore tenne la Sua mano sopra l’errore dei “sette tempi”, finché non ritirò la Sua mano in una data successiva. Il problema di tale premessa è che la Sorella White indicò quando il Signore ritirò la Sua mano dalle cifre: la Sua mano fu ritirata prima del 22 ottobre 1844, subito dopo la prima delusione. Nella sua testimonianza riguardo a quell’evento, ella identifica l’errore che fu corretto, ed è chiaro che l’errore non erano i “sette tempi”.

Quando la mano del Signore «fu rimossa dalle figure, e l’errore fu spiegato», essi riconobbero allora «che la medesima evidenza che avevano presentato per mostrare che i periodi profetici si chiudevano nel 1843, dimostrava che essi sarebbero terminati nel 1844». I periodi profetici che dapprima si ritenne si chiudessero nel 1843 sono rappresentati sulla carta del 1843, che è la carta che ciascuno dei trecento predicatori Milleriti usò. I periodi profetici rappresentati su quella carta che si chiudevano nel 1843 erano i duemilatrecento anni di Daniele capitolo otto, versetto quattordici, i duemilacinquecentoventi anni di Levitico ventisei e i milletrecentotrentacinque anni di Daniele dodici. Dopo la prima delusione il Signore rimosse la sua mano dall’errore e i Milleriti riconobbero allora che la medesima evidenza che identificava la conclusione dei periodi profetici nel 1843, in realtà dimostrava che quei periodi terminavano nel 1844.

La carta del 1850 fu prodotta nel 1850 e messa in vendita nel gennaio del 1851. Ellen White registrò che anche la carta era un adempimento di Abacuc, come aveva pure attestato riguardo alla carta del 1843. Quella carta rappresentava anche il più lungo periodo profetico quale «sette tempi» di Levitico ventisei.

Affermare che il riferimento di Sister White al fatto che i Milleriti «proclamarono che il più lungo e ultimo periodo profetico presentato nella Bibbia stava per scadere» sia corretto, è giusto, perché essi lo fecero. Affermare che il «più lungo» «periodo profetico» sia i duemilatrecento anni rivolge la testimonianza di Sister White contro se stessa e contro la documentazione storica. Credere a quella favola significa credere a una menzogna, e negli ultimi giorni coloro che scelgono di credere a una menzogna lo fanno perché non amano la verità.

Gesù non si inoculò miracolosamente una sorta di anestesia divina per attraversare la sofferenza della croce. Gesù soffrì con una sofferenza divina, ben al di là di quanto qualsiasi sua creatura avrebbe potuto sopportare. Eppure l’umanità fu creata a sua immagine, e l’Ispirazione indica che l’umanità deve vincere come Egli vinse. Ciò che permise a Cristo di sopportare la sofferenza della croce fu un attributo che Egli possedeva, e che anche l’umanità possiede.

Gesù sopportò le sofferenze della croce, perché aveva davanti a sé una meta, e noi siamo stati creati a sua immagine e, come tali, siamo esseri motivati da mete. Fa parte della nostra costituzione. Se siamo stati indotti a credere che comprendere i fondamenti dell’Avventismo sia cosa di scarsa importanza, non avremo alcuna motivazione a fare proprio questo. L’unica motivazione divina che possa essere suscitata dallo Spirito Santo per vincere quella condizione laodicea è l’amore della verità. L’amore della verità sarà messo alla prova dalla disponibilità di usanze e tradizioni facili, studiate per blandire il nostro prurito di udire. Se, nel nostro agio laodiceo, non abbiamo alcun desiderio di comprendere la verità per noi stessi, saremo perduti. È qui che l’Avventismo si trova oggi.

Daniele è un esempio del popolo di Dio negli ultimi giorni che, mediante la parola profetica, cerca di comprendere la relazione tra la cattività di settant’anni e la profezia dei duemilatrecento anni. Identificare la profezia dei duemilatrecento anni come il periodo profetico più lungo e ultimo significa rigettare le verità fondamentali dell’Avventismo e, simultaneamente, rigettare l’autorità dello Spirito di Profezia. Sostenere che, quando i Milleriti presentarono il periodo profetico più lungo e ultimo, esso fosse quello dei duemilatrecento anni significa rigettare il resoconto storico.

Gabriele venne per dare a Daniele comprensione di entrambe le visioni, la “mareh” e la “chazon”, e istruì Daniele a distinguere mentalmente le due visioni, sebbene esse avessero evidentemente una relazione profetica. La visione comprendeva i regni della profezia biblica nei capitoli sette e otto, che costituivano una ripetizione e un ampliamento di quegli stessi regni nel capitolo due. L’informazione includeva il dialogo celeste che rappresentava l’una visione come il calpestamento del santuario e del popolo di Dio, e l’altra visione come l’opera di restaurazione del popolo e del santuario.

Mentre Gabriele presentava l’interpretazione, che infine divenne il cuore del messaggio proclamato dai Milleriti, esisteva una relazione tra le due visioni, che deve essere notata da coloro che adempiono il comandamento di operare una separazione mentale dell’interpretazione. Una delle distinzioni è rappresentata dalle due parole che sono entrambe tradotte con «determinato».

Settanta settimane (quattrocentonovant’anni) sono stabilite sul popolo e sulla città santa. La parola tradotta con “stabilite” significa “tagliate fuori”, e il termine indica un periodo di prova per i Giudei e per Gerusalemme. Essa rappresentava anche il periodo di ribellione che provocò la distruzione di Gerusalemme e la cattività dei settant’anni. I quattrocentonovant’anni furono allora “stabiliti”, con inizio dal terzo decreto. I primi quattrocentonovant’anni di ribellione portarono ai tre attacchi di Nebucadnezzar, alla distruzione finale di Gerusalemme e alla dispersione e cattività di settant’anni dell’Israele letterale nella Babilonia letterale.

Il primo decreto segnò la fine della cattività e l’inizio dell’opera di ricostruzione di Gerusalemme. Il terzo decreto segnò l’inizio dei duemilatrecento anni. La venuta del primo angelo segnò la fine della cattività dell’Israele spirituale nella Babilonia spirituale per milleduecentosessanta anni, e segnò l’inizio di un periodo di quarantasei anni, durante il quale Cristo si servì dei Milleriti per uscire dalla cattività ed erigere un tempio spirituale.

La parola che viene tradotta due volte con «determinato» nei versetti ventisei e ventisette è «charats», e significa «ferire» e «decreto». Fu profeticamente «decretato» che il papato avrebbe ricevuto una «ferita» mortale, alla fine della prima indignazione. È la stessa parola che Daniele usa nel capitolo undici, versetto trentasei.

Nel versetto trentasei, «il re» è il papato. Il papato doveva prosperare fino al 1798, quando ricevette la sua ferita mortale. Allora la prima «indignazione» doveva «compiersi», poiché tale «indignazione» era stata «determinata» (decretata) a «essere fatta». Alla fine della prima indignazione contro il regno settentrionale d’Israele, che ebbe inizio nel 723 a.C. e terminò nel 1798, il papato ricevette una «ferita mortale». La parola «determinata» significa «ferita».

Il quadro profetico dei Milleriti si fondava sui due poteri devastatori del paganesimo, seguiti dal papismo. Essi comprendevano che quei due poteri avrebbero calpestato il santuario e l’esercito, come rappresentato nella visione del “chazon” di Daniele, capitolo otto, versetto tredici.

Il potere desolatore del papato doveva calpestare il santuario e l’esercito per milleduecentosessant’anni.

Alla fine della prima indignazione, nel 1798, la profezia aveva stabilito di «ferire» il papato. In Daniele nove, tale determinazione è rappresentata negli ultimi due versetti, e la parola tradotta due volte come «stabilito» in quei versetti è associata alla visione del «chazon», mentre la parola tradotta come «stabilito» nel versetto ventiquattro è una diversa parola ebraica ed è associata alla visione del «mareh». Daniele, che rappresenta il popolo di Dio degli ultimi giorni, cercava di comprendere il rapporto tra quelle due visioni, che Gabriele gli aveva detto di separare mentalmente.

Continueremo questo argomento nel prossimo articolo.