The Book of Daniel - Number Seven

I sette tuoni rappresentano la storia dal 1798 fino al 22 ottobre 1844. Quella storia fu prefigurata dagli ultimi sette re del regno di Giuda, da Manasse nel 677 a.C. fino a Sedechia nel 586 a.C.

Nelle sacre linee di riforma, una caratteristica del conferimento di potenza al primo angelo è un simbolo che identifica qualcosa di mondiale. L’11 agosto 1840, il messaggio del primo angelo fu rivestito di potenza, e il messaggio fu quindi portato a ogni stazione missionaria del mondo.

Profeticamente, in quel tempo, l’angelo di Apocalisse 10 discese e pose un piede sulla terra e l’altro sul mare. Sorella White identificò ciò come un simbolo della portata mondiale del messaggio.

La proclamazione da parte di Ciro del primo decreto fu un decreto mondiale.

Proprio come il primo angelo fu portato in ogni stazione missionaria del mondo l’11 agosto 1840, Ciro si identifica come il re di «tutti i regni della terra», mentre proclama il primo decreto. La discesa dell’angelo di Apocalisse dieci, l’angelo che Sorella White identifica come «niente meno che Gesù Cristo stesso», possiede le stesse caratteristiche profetiche del possente angelo di Apocalisse diciotto. Sorella White identifica che lo scopo del primo angelo era il medesimo dello scopo dell’angelo di Apocalisse diciotto.

Il conferimento di potenza al primo angelo è un simbolo che sottolinea un elemento mondiale. Il primo messaggio al tempo di Cristo fu potenziato al battesimo di Cristo. Le Scritture indicano che tutto Israele si recò nel deserto per udire il messaggio di Giovanni.

Il ministero di Cristo fu rivolto all’antico Israele e, in quel senso profetico, il mondo intero fu attirato al Giordano, il luogo del battesimo di Cristo. Tuttavia, il rito del battesimo, e ciò che esso rappresentava quando Cristo fu battezzato, era rivolto a tutto il mondo.

Il nome Ioiachim significa «Dio sorgerà», e al battesimo di Cristo, quando Giovanni fece uscire Cristo dall’acqua, l’emblema del «sorgere» da una tomba d’acqua divenne un elemento di tale conferimento di potenza. Nei primi quattro versetti di Esdra che abbiamo già citato, il versetto cinque identifica la risposta di coloro che udirono il decreto con le parole: «Allora si levarono i capi delle case paterne di Giuda e di Beniamino, i sacerdoti e i Leviti, con tutti quelli il cui spirito Dio aveva suscitato, per salire a edificare la casa del Signore che è in Gerusalemme». Quando il primo messaggio riceve potenza, vi è un levarsi, come rappresentato dal nome di Ioiachim.

L’11 settembre 2001, il primo messaggio del possente movimento del terzo angelo fu rivestito di potenza, come prefigurato dal conferimento di potenza al primo messaggio del possente movimento del primo angelo. Sorella White commenta la distruzione delle Twin Towers in quella data.

Con il conferimento di potenza al primo messaggio nella storia dei centoquarantaquattromila, il Signore «si levò» per «scuotere con terrore la terra». Il nome di Jehoiakim simboleggia il conferimento di potenza al primo messaggio. L’11 agosto 1840, il Signore si levò dal suo trono, discese sulla terra e si fermò sulla terra e sul mare. Al primo decreto di Ciro, i fedeli si levarono. Jehoiakim è un simbolo non soltanto dell’arrivo del primo angelo, ma rappresenta anche il conferimento di potenza al primo angelo.

Ioiachim rappresenta il primo degli ultimi tre re, ma rappresenta anche il quinto di sette re che conducono alla distruzione di Gerusalemme. I nomi di quei sette re sono molto significativi. Quei sette re furono Manasse, Amon, Giosia, Ioacaz, Ioiachim, Ioiachin e Sedechia.

Nella storia dei Milleriti, Manasse rappresenta il tempo della fine, nel 1798. Manasse significa «far dimenticare», ed è nel 1798 che la prostituta di Tiro è dimenticata per settant’anni. Manasse fu uno dei re più empi e possiede caratteristiche profetiche che dovrebbero essere prese in considerazione.

Gli ultimi sette re di Giuda rappresentano la storia dei sette tuoni dal 1798 fino al 22 ottobre 1844. Manasse fu il primo dei sette re e, come primo re dei sette, prefigurava Sedechia, l’ultimo dei sette re. Gesù identifica sempre la fine con il principio. Sedechia, l’ultimo re dei sette, fu condotto nella schiavitù della cattività babilonese. Anche il primo re degli ultimi sette re fu condotto nella cattività babilonese, prefigurando il condurre l’ultimo re nella cattività babilonese.

L’esperienza di Manasse, che giunse a riconoscere che il Signore era Dio, si compì mediante la sua rimozione dal regno e, in seguito, il suo ristabilimento nel regno. Nabucodonosor, come Manasse, giunse a conoscere il Signore quando fu rimosso dal suo regno e quindi vi fu restaurato.

L’esperienza di Manasse si compì in Nabucodonosor. Manasse rappresenta il «tempo della fine» nella storia degli ultimi tre re di Giuda, e l’arrivo della profezia dei settant’anni di cattività. Nabucodonosor rappresenta il «tempo della fine» nella storia dei tre decreti, così come il 1798 fu il «tempo della fine» nella storia dei sette tuoni. Nei versetti appena citati, l’intendimento di Nabucodonosor gli ritornò «alla fine dei giorni». La «fine dei giorni» è richiamata anche in Daniele capitolo dodici.

La «fine dei giorni» in Daniele capitolo dodici è il «tempo della fine», poiché a Daniele fu detto di andare «fino alla fine». In quel tempo Daniele «sorgerà per ricevere la sua sorte». «Sorgere per ricevere la sua sorte» significa adempiere il suo scopo, cosa che Daniele fece quando il suo libro fu dischiuso alla fine dei giorni, che è il «tempo della fine». In quel tempo vi sarebbe stato un «accrescimento della conoscenza» che i savi avrebbero compreso. Alla fine dei giorni di Nebucadnezzar il suo «intelletto» gli fu restituito.

Manasseh rappresenta il «tempo della fine» nella storia degli ultimi tre re di Giuda; Nebucadnetsar rappresenta il «tempo della fine» nei tre decreti. A Manasseh succedette suo figlio Amon.

Amon significa «formazione» e rappresenta il periodo di tempo in cui vi fu un «aumento di conoscenza» che avrebbe istruito i «savi» nel messaggio che era stato dissigillato. Ad Amon seguì poi Giosia, l’unico re dei sette che abbia una storia profetica abbastanza positiva, sebbene complessa.

Giosia significa «il fondamento di Dio» e rappresenta lo stabilirsi delle verità che erano state dissigillate al «tempo della fine». L’aumento della conoscenza che era rappresentato da Amon fu messo insieme da William Miller, sotto la guida di Gabriele e di altri santi angeli. L’opera di Miller è rappresentata dal nome Giosia, poiché egli stabilì i fondamenti del movimento. Vi è molto altro da identificare riguardo a Giosia, ma passeremo a suo figlio Ioacaz.

Ioacaz significa «Geova ha afferrato», ed egli fu afferrato dal faraone Neco. Ioacaz, figlio di Giosia, fu afferrato dal faraone Neco e sostituito da suo fratello Eliakim, che significa il «Dio del far sorgere». Il faraone Neco cambiò poi il nome di Eliakim in Ioiachim, che significa «Dio sorgerà». Il cambiamento di un nome è il simbolo di una relazione di patto, e con il conferimento di potenza al primo messaggio, Dio entra in patto con un popolo, mentre simultaneamente passa oltre un popolo già legato a un precedente patto.

L’11 agosto 1840, l’Impero Ottomano, che era stato rappresentato dai quattro venti sciolti per trecentonovantuno anni e quindici giorni, fu trattenuto, ovvero, come significa Jehoahaz, fu “afferrato”. Nello stesso tempo, Eliakim fu fatto re e il suo nome fu cambiato in Jehoiakim, che significa “Dio sorgerà”. A Jehoiakim succedette suo figlio Jehoiachin, il quale ha tre nomi nelle Scritture.

Il nome Ioiachin significa «il Signore innalzerà e stabilirà». Egli era il figlio di Ioiachim e contrassegna l’arrivo del secondo angelo nella primavera del 1844, poiché Dio «innalzò e stabilì» il nuovo, vero corno protestante. Il messaggio del secondo angelo fu reso potente dal messaggio del Grido di Mezzanotte, e Ieconia e Conia significano «Dio stabilirà». I tre nomi, ciascuno con il medesimo significato, rappresentano l’unione del Grido di Mezzanotte con il messaggio del secondo angelo. È nell’effusione finale dello Spirito Santo durante il Gran Grido che i centoquarantaquattromila vengono suggellati. Il suggellamento dei centoquarantaquattromila fu prefigurato nel Grido di Mezzanotte del movimento millerita, e Ioiachin, chiamato anche Ieconia e Conia, è un simbolo del suggellamento.

Jehoiachin, Jeconiah e Coniah rappresentano il tempo del suggellamento, quando al messaggio del secondo angelo si unisce il messaggio del Grido di Mezzanotte. Egli rappresenta il tempo del suggellamento degli stolti. Il re malvagio rappresenta coloro che sono le vergini laodiceane stolte, le quali, nel tempo del suggellamento, sono destinate a ricevere il marchio della bestia, poiché vengono per sempre vomitate dalla bocca del Signore.

L’anello con sigillo nella destra di Dio è il Suo sigillo, e coloro che vengono sputati dalla bocca del Signore durante il suggellamento dei centoquarantaquattromila sono messi a contrasto con Zorobabele, l’uomo che aveva in mano il filo a piombo dei «sette tempi».

La «pietra d’inciampo» che è i «sette tempi» è il «filo a piombo» nella mano di Zorobabele, ed egli è rappresentato come il «sigillo» che Dio impiega per suggellare i centoquarantaquattromila. Il sigillo, o il «segno», è posto su coloro che «sospirano e gridano» per le abominazioni che si compiono in Gerusalemme. Il sospirare e il gridare identifica l’esperienza di coloro che sono suggellati, e il sospirare e il gridare è il simbolo della loro risposta interiore al rimedio dei «sette tempi». È confessione dei loro peccati e dei peccati dei loro padri. È il riconoscimento che non hanno camminato con Dio e che Dio non ha camminato con loro fin dalla delusione del 18 luglio 2020. È la prova che fu fallita nel 1863, durante il periodo di tempo in cui Filadelfia stava passando a Laodicea. Essa prefigurava il periodo di tempo in cui coloro che sono rappresentati da Ieconia sono stabiliti per sempre come vergini stolte laodicee, e coloro che sono rappresentati da Zorobabele sono stabiliti per sempre come vergini sagge filadelfiane.

A Jehoiachin succedette Sedechia, l’ultimo dei sette re. Come Manasse rappresentava il 1798 e il «tempo della fine», così Sedechia deve rappresentare il 22 ottobre 1844, quando la visione avrebbe «parlato, e non mentito». Sedechia è un nome composto dalla combinazione di due parole ebraiche. Una delle due parole è «Geova», ed è combinata con la parola che in Daniele, capitolo otto, versetto quattordici, è tradotta «purificato». Sedechia significa la purificazione del tempio di Dio, che ebbe inizio il 22 ottobre 1844.

Gli ultimi sette re di Giuda rappresentano la storia progressiva dal 1798 al 22 ottobre 1844. Iehoiakim è il simbolo dell’11 agosto 1840, che a sua volta rappresenta l’11 settembre 2001. Egli è un simbolo del conferimento di potere al messaggio del primo angelo, ed è introdotto nel primo versetto del capitolo uno di Daniele. Così, l’ambientazione e il contesto del capitolo uno di Daniele sono il conferimento di potere al messaggio del primo angelo, come rappresentato nel capitolo dieci dell’Apocalisse. Nel capitolo dieci dell’Apocalisse Cristo discese con un piccolo libro nella Sua mano che a Giovanni fu comandato di mangiare. Per questo la prima prova nel libro di Daniele ha a che fare con il mangiare.

Continueremo questi argomenti nel prossimo articolo.