The knowledge that was unsealed in the movement of the first angel is represented by the Ulai River vision in the book of Daniel. That vision represents chapters seven, eight and nine of Daniel, and the knowledge that was unsealed in the movement of the third angel is represented by the Hiddekel River vision, which represents chapters ten, eleven and twelve. The connections between the two movements are abundant. The two movements are linked together by the one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863, unto the time of the end in 1989.

La conoscenza che fu dissigillata nel movimento del primo angelo è rappresentata dalla visione del fiume Ulai nel libro di Daniele. Quella visione rappresenta i capitoli sette, otto e nove di Daniele, e la conoscenza che fu dissigillata nel movimento del terzo angelo è rappresentata dalla visione del fiume Hiddekel, che rappresenta i capitoli dieci, undici e dodici. I collegamenti tra i due movimenti sono abbondanti. I due movimenti sono congiunti dai centoventisei anni che vanno dalla ribellione del 1863 fino al tempo della fine nel 1989.

Both times of the end, in each movement, are marked by the “seven times,” of Leviticus twenty-six. Paganism and then papalism had trampled down the sanctuary and host until the time of the end in 1798. From the rebellion of 1863 until 1989, a spiritual trampling down had occurred as represented by the four abominations of Ezekiel chapter eight.

Entrambi i tempi della fine, in ciascun movimento, sono contrassegnati dai «sette tempi» di Levitico ventisei. Il paganesimo e poi il papato avevano calpestato il santuario e l’esercito fino al tempo della fine nel 1798. Dalla ribellione del 1863 fino al 1989, si era verificato un calpestamento spirituale, come rappresentato dalle quattro abominazioni di Ezechiele capitolo otto.

The forty-six years from the end of the first indignation until the end of the last indignation in 1844, in which Christ had erected a spiritual temple that He suddenly came into on October 22, 1844, parallels the time of the end in 1989, until the soon-coming Sunday law, when Christ is once again erecting a spiritual temple, that He will suddenly come unto at the hour of Revelation eleven’s great earthquake.

I quarantasei anni dalla fine della prima indignazione fino alla fine dell’ultima indignazione nel 1844, durante i quali Cristo aveva eretto un tempio spirituale nel quale venne improvvisamente il 22 ottobre 1844, sono paralleli al tempo della fine nel 1989, fino all’imminente legge domenicale, quando Cristo sta ancora una volta erigendo un tempio spirituale, nel quale verrà improvvisamente nell’ora del gran terremoto di Apocalisse undici.

When the third angel arrived in 1844, the Messenger of the Covenant suddenly appeared to purify the sons of Levi, but by 1863, those unfaithful Levites rejected the message of Moses delivered by Elijah and turned to wander in the wilderness. In that testing process the “builders” would ultimately reject the “cornerstone” of the “seven times”, and then transition from the movement of Philadelphia unto the church of Laodicea. In the last days, when the Messenger of the Covenant suddenly comes to His temple, at the soon-coming Sunday law, He will use the faithful Levites to call His other flock. The faithful of the last days will have transitioned from the “church” of Laodicea unto the “movement” of Philadelphia.

Quando il terzo angelo giunse nel 1844, il Messaggero del Patto apparve improvvisamente per purificare i figli di Levi; ma nel 1863 quei Leviti infedeli rigettarono il messaggio di Mosè recato da Elia e si volsero a peregrinare nel deserto. In quel processo di prova, i «costruttori» avrebbero infine rigettato la «pietra angolare» dei «sette tempi», e quindi sarebbero passati dal movimento di Filadelfia alla chiesa di Laodicea. Negli ultimi giorni, quando il Messaggero del Patto verrà improvvisamente al Suo tempio, alla legge domenicale ormai imminente, Egli userà i Leviti fedeli per chiamare il Suo altro gregge. I fedeli degli ultimi giorni saranno passati dalla «chiesa» di Laodicea al «movimento» di Filadelfia.

The movement of the first angel published its formalized message two hundred and twenty years after the King James Bible was published, and the movement of the third angel published its formalized message two hundred and twenty years after the Declaration of Independence was published. The formalized message of both movements was empowered with the fulfillment of a prophecy of Islam, which was marked by the descent of an angel. The arrival of the angel identified the beginning of the “debate” of Habakkuk chapter two, and led to the publication of Habakkuk’s tables.

Il movimento del primo angelo pubblicò il suo messaggio formalizzato duecentoventi anni dopo la pubblicazione della Bibbia di Re Giacomo, e il movimento del terzo angelo pubblicò il suo messaggio formalizzato duecentoventi anni dopo la pubblicazione della Dichiarazione d’Indipendenza. Il messaggio formalizzato di entrambi i movimenti fu corroborato dall’adempimento di una profezia relativa all’Islam, contrassegnata dalla discesa di un angelo. L’arrivo dell’angelo indicò l’inizio della «contesa» di Habacuc capitolo due e condusse alla pubblicazione delle tavole di Habacuc.

The empowered message represented by Habakkuk’s tables led to a disappointment, that ushered in a tarrying time, that led to the message of the Midnight Cry, that concluded with the fulfillment of the message of the Midnight Cry. The parallels which exist between the two movements are conclusive evidence for those who choose to see, that all the elements of Millerite history are connected to and are repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand. The time period of the latter rain is typified in the Millerite movement, and it is fulfilled in the movement of Future for America. Repeatedly inspiration informs those willing to hear that only those who recognize the latter rain will receive it.

Il messaggio dotato di potenza rappresentato dalle tavole di Abacuc condusse a una delusione, che introdusse un tempo di indugio, che portò al messaggio del Grido di Mezzanotte, il quale si concluse con l’adempimento del messaggio del Grido di Mezzanotte. I parallelismi che esistono tra i due movimenti sono una prova conclusiva, per coloro che scelgono di vedere, che tutti gli elementi della storia millerita sono collegati alla storia dei centoquarantaquattromila e in essa si ripetono. Il periodo della pioggia dell’ultima stagione è tipificato nel movimento millerita, e trova il suo adempimento nel movimento di Future for America. Ripetutamente l’Ispirazione informa coloro che sono disposti ad ascoltare che soltanto coloro che riconoscono la pioggia dell’ultima stagione la riceveranno.

The period, movement, and message of the latter rain are all represented in the history of the Millerites, and the word “recognize” represents seeing something that you have seen before. The only way to see the period, movement and message of the latter rain is to recognize that it has been illustrated in Millerite history. It has also been illustrated in the other sacred reform movements. The Millerite movement was a beginning movement that represents an ending movement and therefore has many more direct references than the earlier reform movements. It also has the signature of Alpha and Omega who always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing.

Il periodo, il movimento e il messaggio della pioggia dell’ultima stagione sono tutti rappresentati nella storia dei Milleriti, e la parola «riconoscere» indica il vedere qualcosa che si è già visto in precedenza. L’unico modo per vedere il periodo, il movimento e il messaggio della pioggia dell’ultima stagione è riconoscere che essi sono stati illustrati nella storia millerita. Essi sono stati illustrati anche negli altri sacri movimenti di riforma. Il movimento millerita fu un movimento iniziale che rappresenta un movimento finale e, pertanto, possiede riferimenti molto più diretti rispetto ai precedenti movimenti di riforma. Esso reca inoltre la firma dell’Alfa e dell’Omega, il quale illustra sempre la fine di una cosa mediante il principio di una cosa.

In the Millerite movement the foundations were established, and the central pillar was Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. I am aware that Sister White identifies verse fourteen as the central pillar and foundation, but the reality is that verse fourteen is an answer to the question of verse thirteen. An answer is empty without understanding the question that elicits the answer. Verse thirteen identifies the vision of the trampling down, that is accomplished by two desolating powers, and verse fourteen is the vision of Christ restoring the temple and host which were trampled down. Two visions are directly connected by context, by grammar and by Palmoni, the Wonderful Numberer.

Nel movimento Millerita furono poste le fondamenta, e il pilastro centrale era Daniele capitolo otto, versetti tredici e quattordici. Sono consapevole che la Sorella White identifica il versetto quattordici come il pilastro centrale e il fondamento, ma la realtà è che il versetto quattordici è una risposta alla domanda del versetto tredici. Una risposta è vuota senza comprendere la domanda che suscita la risposta. Il versetto tredici identifica la visione del calpestamento, compiuto da due potenze desolatrici, e il versetto quattordici è la visione di Cristo che ristabilisce il tempio e l’esercito che furono calpestati. Due visioni sono direttamente connesse dal contesto, dalla grammatica e da Palmoni, il Mirabile Contatore.

William Miller was used to identify the foundational truths, which would be Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. The first jewel he discovered was the “seven times” that represents the trampling down of verse thirteen, and the framework which he built all of his prophetic structure upon was the “two desolating powers” motif represented in verse thirteen. Miller correctly identified that “the daily” abomination of verse thirteen was paganism, and the transgression of desolating power was papalism. In this sense the very “foundation” of the framework of Miller, and the “foundation” of the foundation and central pillar, was the understanding that “the daily” in chapter eight represented paganism. The foundation of the increase of knowledge from Millerite history was that “the daily,” of Daniel chapter eight was paganism, and inspiration was careful to identify that “those who gave the judgment hour cry had the correct view of the daily.”

William Miller fu usato per identificare le verità fondamentali, che sarebbero Daniele, capitolo otto, versetti tredici e quattordici. Il primo gioiello che egli scoprì furono i «sette tempi», che rappresentano il calpestamento del versetto tredici, e la struttura sulla quale edificò tutta la sua costruzione profetica fu il motivo dei «due poteri desolatori» rappresentato nel versetto tredici. Miller identificò correttamente che «il continuo» dell’abominazione del versetto tredici era il paganesimo, e la trasgressione del potere desolatore era il papismo. In questo senso, il vero «fondamento» della struttura di Miller, e il «fondamento» del fondamento e del pilastro centrale, era la comprensione che «il continuo» nel capitolo otto rappresentava il paganesimo. Il fondamento dell’aumento di conoscenza proveniente dalla storia millerita era che «il continuo», in Daniele capitolo otto, era il paganesimo, e l’Ispirazione ebbe cura di identificare che «coloro che diedero il grido dell’ora del giudizio avevano la corretta concezione del continuo».

The foundation of the light represented as the “increase of knowledge” at the time of the end in 1989, is also “the daily.” It is simply another divine parallel. In order to recognize the increase of knowledge that is represented in the last six verses of Daniel eleven there is required an application of the writings of Ellen White. In her writings she identifies that the history of verse thirty-one of Daniel eleven will be repeated in the final verses of Daniel eleven. Without that inspired clue understanding the parallel history of verse thirty-one with verses forty and forty-one would be a much more difficult task.

Il fondamento della luce rappresentata come l’“aumento della conoscenza” al tempo della fine nel 1989 è anche il “continuo”. È semplicemente un altro parallelo divino. Per riconoscere l’aumento della conoscenza che è rappresentato negli ultimi sei versetti di Daniele undici, è necessaria un’applicazione degli scritti di Ellen White. Nei suoi scritti ella identifica che la storia del versetto trentuno di Daniele undici si ripeterà nei versetti finali di Daniele undici. Senza quell’indizio ispirato, comprendere la storia parallela del versetto trentuno con i versetti quaranta e quarantuno sarebbe un compito molto più difficile.

The “daily” in the book of Daniel represents paganism and is the foundation of the foundation for the Millerites, and it is the foundation of the message for the movement of the one hundred and forty-four thousand. It is also the truth which was purposely made into error by a “lie” that was introduced into the third generation of Laodicean Adventism, that was typified by the third abomination of “women weeping for Tammuz” in Ezekiel chapter eight, and the compromise represented by the third church of Pergamos.

Il «continuo» nel libro di Daniele rappresenta il paganesimo ed è il fondamento del fondamento per i Milleriti, ed è il fondamento del messaggio per il movimento dei centoquarantaquattromila. Esso è anche la verità che fu deliberatamente trasformata in errore mediante una «menzogna» introdotta nella terza generazione dell’Avventismo laodiceo, la quale fu prefigurata dalla terza abominazione delle «donne che piangevano Tammuz» nel capitolo otto di Ezechiele, e dal compromesso rappresentato dalla terza chiesa di Pergamo.

The divine direction that guides the role of “the daily” as an issue in the time of the latter rain is absolutely astounding, and beyond the possibility of human construction. The fourth generation of Laodicean Adventism is portrayed as bowing down to the sun, thus representing an acceptance of the mark of the beast. Sister White identifies that to receive that mark is to come to the same mind as the beast, and that those who become confused upon the meaning of antichrist, will ultimately end up on the side of the man of sin. All this is represented by the ancient men in Jerusalem in Ezekiel chapter eight.

La guida divina che dirige il ruolo del “continuo” quale questione nel tempo della pioggia dell’ultima stagione è assolutamente stupefacente, e va oltre ogni possibilità di costruzione umana. La quarta generazione dell’Avventismo laodiceo è raffigurata mentre si prostra davanti al sole, rappresentando così l’accettazione del marchio della bestia. Sorella White identifica il ricevere quel marchio con il giungere alla stessa mente della bestia, e afferma che coloro che si confondono riguardo al significato dell’anticristo finiranno infine per schierarsi dalla parte dell’uomo del peccato. Tutto questo è rappresentato dagli anziani nell’antica Gerusalemme in Ezechiele capitolo otto.

In the third and fourth generation God judges those who hate Him, and that judgment is executed while the other class is receiving the seal of God’s approval. The very passage in the Scriptures that provided William Miller the light he needed to recognize that it was pagan Rome that was represented as “the daily” in the book of Daniel, is the most direct identification of the man of sin, who the ancient men bow to in chapter eight of Ezekiel. The chapter identifies the pope of the second desolating power, while also identifying the paganism of the first desolating power. And the truth that is the subject of the passage is the role of pagan Rome, who in 2 Thessalonians is the power that restrains the papacy from ascending the throne until 538.

Nella terza e nella quarta generazione Dio giudica coloro che Lo odiano, e quel giudizio viene eseguito mentre l’altra classe riceve il sigillo dell’approvazione di Dio. Proprio il passo delle Scritture che fornì a William Miller la luce di cui aveva bisogno per riconoscere che era la Roma pagana quella rappresentata come «il continuo» nel libro di Daniele, costituisce l’identificazione più diretta dell’uomo del peccato, davanti al quale gli anziani si inchinano nel capitolo otto di Ezechiele. Il capitolo identifica il papa del secondo potere devastatore, identificando al tempo stesso il paganesimo del primo potere devastatore. E la verità che costituisce il soggetto del passo è il ruolo della Roma pagana, che in 2 Tessalonicesi è la potenza che trattiene il papato dall’ascendere al trono fino al 538.

The “daily” which was Miller’s bedrock truth, that allowed him to produce a framework of prophecy based upon two desolating powers that trample down the sanctuary and host, is the truth identified by Paul as the truth which is rejected, and which brings strong delusion upon those who do not love that very truth in the last days. In agreement with the parallel histories, that very same truth, that is the bedrock truth, allowed Future for America to produce a framework of prophecy about the final three-fold union in the last days.

Il «continuo», che costituiva la verità fondamentale di Miller e che gli permise di elaborare un quadro profetico basato su due potenze devastatrici che calpestano il santuario e l’esercito, è la verità identificata da Paolo come la verità che viene rigettata e che provoca un potente inganno su coloro che non amano quella stessa verità negli ultimi giorni. In armonia con le storie parallele, quella medesima verità, che è la verità fondamentale, ha permesso a Future for America di elaborare un quadro profetico riguardante l’unione finale in tre parti negli ultimi giorni.

Not only that, but that foundational truth, which is the foundational truth for both parallel histories, is made into the “lie” that becomes the bedrock error and Paul’s strong delusion, for the framework of the false latter rain “peace and safety” message proclaimed by the men that will never again lift up their voices and show God’s people their transgressions. “The daily” represents the foundation of both the movement of the first and the third angel, and when the rebels of Laodicea turned its meaning upside down, by identifying the satanic symbol as a symbol of Christ, the false symbol became the foundation of the counterfeit message of the false latter rain.

Non solo, ma quella verità fondamentale, che è la verità fondamentale di entrambe le storie parallele, viene trasformata nella «menzogna» che diviene l’errore fondamentale e il forte inganno di Paolo, costituendo la struttura portante del falso messaggio della pioggia dell’ultima stagione di «pace e sicurezza», proclamato dagli uomini che non leveranno mai più la loro voce per mostrare al popolo di Dio le sue trasgressioni. «Il continuo» rappresenta il fondamento sia del movimento del primo sia di quello del terzo angelo, e quando i ribelli di Laodicea ne capovolsero il significato, identificando il simbolo satanico come simbolo di Cristo, il falso simbolo divenne il fondamento del messaggio contraffatto della falsa pioggia dell’ultima stagione.

Stay yourselves, and wonder; cry ye out, and cry: they are drunken, but not with wine; they stagger, but not with strong drink. For the Lord hath poured out upon you the spirit of deep sleep, and hath closed your eyes: the prophets and your rulers, the seers hath he covered. And the vision of all is become unto you as the words of a book that is sealed, which men deliver to one that is learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I cannot; for it is sealed: And the book is delivered to him that is not learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I am not learned. Wherefore the Lord said, Forasmuch as this people draw near me with their mouth, and with their lips do honour me, but have removed their heart far from me, and their fear toward me is taught by the precept of men: Therefore, behold, I will proceed to do a marvellous work among this people, even a marvellous work and a wonder: for the wisdom of their wise men shall perish, and the understanding of their prudent men shall be hid. Woe unto them that seek deep to hide their counsel from the Lord, and their works are in the dark, and they say, Who seeth us? and who knoweth us? Surely your turning of things upside down shall be esteemed as the potter’s clay: for shall the work say of him that made it, He made me not? or shall the thing framed say of him that framed it, He had no understanding? Isaiah 29:9–16.

Storditevi e restate attoniti; accecatevi e siate ciechi: sono ubriachi, ma non di vino; barcollano, ma non per bevanda inebriante. Poiché il Signore ha sparso su di voi uno spirito di sonno profondo, e ha chiuso i vostri occhi; ha coperto i profeti e i vostri capi, i veggenti. E ogni visione vi è divenuta come le parole di un libro sigillato, che si dà a uno che sa leggere, dicendo: Ti prego, leggi questo; ed egli risponde: Non posso, perché è sigillato. Poi il libro è dato a uno che non sa leggere, dicendo: Ti prego, leggi questo; ed egli risponde: Non so leggere. Perciò il Signore ha detto: Poiché questo popolo si avvicina a me con la sua bocca e mi onora con le sue labbra, mentre il suo cuore è lontano da me, e il timore che ha di me non è altro che un comandamento d’uomini imparato, perciò, ecco, io continuerò a compiere in mezzo a questo popolo un’opera meravigliosa, sì, un’opera meravigliosa e stupenda; poiché la sapienza dei suoi savi perirà, e l’intelligenza dei suoi intelligenti sarà nascosta. Guai a quelli che si sprofondano per nascondere al Signore il loro consiglio, le cui opere sono nelle tenebre, e che dicono: Chi ci vede? e chi ci conosce? Ah, il vostro sovvertire le cose non sarà forse stimato come l’argilla del vasaio? Poiché l’opera dirà forse di colui che l’ha fatta: Egli non mi ha fatta? o la cosa formata dirà di colui che l’ha formata: Egli non aveva intendimento? Isaia 29:9–16.

All the prophets spoke of the last days, and openly lying in order to turn the meaning of “the daily,” upside down closely imitates the definition of the unpardonable sin. To assign a person as forever lost is beyond the ability, or moral authority, of men toward other men, but that is not what is here being identified.

Tutti i profeti parlarono degli ultimi giorni, e mentire apertamente allo scopo di capovolgere il significato di «il continuo» imita da vicino la definizione del peccato imperdonabile. Dichiarare una persona perduta per sempre va oltre la capacità, o l’autorità morale, degli uomini nei confronti di altri uomini, ma non è questo ciò che qui si sta identificando.

Those in Isaiah who turn things upside down, which is simply another expression for what Isaiah identifies elsewhere as calling darkness light or light darkness, are identified as the ancient men that rule Jerusalem as their final judgment is being represented.

Coloro che, in Isaia, capovolgono ogni cosa, il che è semplicemente un’altra espressione di ciò che Isaia altrove identifica come chiamare le tenebre luce o la luce tenebre, sono identificati come gli uomini antichi che governano Gerusalemme, mentre il loro giudizio finale viene rappresentato.

Woe unto them that call evil good, and good evil; that put darkness for light, and light for darkness; that put bitter for sweet, and sweet for bitter! Woe unto them that are wise in their own eyes, and prudent in their own sight! Woe unto them that are mighty to drink wine, and men of strength to mingle strong drink: Which justify the wicked for reward, and take away the righteousness of the righteous from him! Therefore as the fire devoureth the stubble, and the flame consumeth the chaff, so their root shall be as rottenness, and their blossom shall go up as dust: because they have cast away the law of the Lord of hosts, and despised the word of the Holy One of Israel. Therefore is the anger of the Lord kindled against his people, and he hath stretched forth his hand against them, and hath smitten them: and the hills did tremble, and their carcases were torn in the midst of the streets. For all this his anger is not turned away, but his hand is stretched out still. And he will lift up an ensign to the nations from far, and will hiss unto them from the end of the earth: and, behold, they shall come with speed swiftly. Isaiah 5:20–26.

Guai a quelli che chiamano il male bene, e il bene male; che mutano le tenebre in luce, e la luce in tenebre; che mutano l’amaro in dolce, e il dolce in amaro! Guai a quelli che si reputano saggi ai loro propri occhi, e prudenti al loro proprio cospetto! Guai a quelli che sono prodi nel bere vino, e valorosi nel mescere bevande inebrianti: che giustificano l’empio per ricompensa, e tolgono al giusto la sua giustizia! Perciò, come il fuoco divora la stoppia, e la fiamma consuma la pula, così la loro radice sarà come marciume, e il loro fiore salirà come polvere: perché hanno rigettato la legge del Signore degli eserciti, e disprezzato la parola del Santo d’Israele. Perciò l’ira del Signore si è accesa contro il suo popolo, ed egli ha steso la sua mano contro di loro, e li ha percossi: e i colli hanno tremato, e i loro cadaveri sono stati lacerati in mezzo alle strade. Con tutto ciò, la sua ira non si è distolta, ma la sua mano è ancora stesa. Ed egli alzerà un vessillo alle nazioni lontane, e le chiamerà con un fischio dall’estremità della terra: ed ecco, esse verranno prontamente, con rapidità. Isaia 5:20–26.

God’s ensign (the one hundred and forty-four thousand) is lifted up as the ensign at the soon coming Sunday law, which is when “the anger of the Lord is kindled against his people”, and He stretches “forth his hand against them”, and “smites them”, and “their carcases will be torn in the midst of the streets.” The midst of the streets are the streets of Jerusalem when the destroying angels of Ezekiel chapter nine, are commanded to go forth “and smite: let not your eye spare, neither have ye pity: Slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at my sanctuary. Then they began at the ancient men which were before the house.” Ezekiel’s “ancient men”, who Sister White states are those who were to be the guardians of the people, are Isaiah’s “drunkards of Ephraim” who “turn things upside down” in chapters twenty-eight and twenty-nine.

Il vessillo di Dio (i centoquarantaquattromila) viene innalzato come vessillo alla legge domenicale ormai imminente, momento in cui “si accende l’ira del Signore contro il suo popolo”, ed Egli stende “la sua mano contro di loro”, e “li percuote”, e “i loro cadaveri saranno lacerati in mezzo alle strade”. Il mezzo delle strade sono le strade di Gerusalemme, quando agli angeli sterminatori di Ezechiele capitolo nove viene comandato di avanzare “e colpite: il vostro occhio non risparmi, e non abbiate pietà: uccidete completamente vecchi e giovani, vergini, bambini e donne; ma non avvicinatevi ad alcuno sul quale sia il segno; e cominciate dal mio santuario. Allora cominciarono dagli anziani che stavano davanti alla casa.” Gli “anziani” di Ezechiele, che Sorella White afferma essere coloro che avrebbero dovuto essere i custodi del popolo, sono gli “ubriachi di Efraim” di Isaia, che nei capitoli ventotto e ventinove “mettono ogni cosa sottosopra”.

In chapter five they are those who are “mighty to drink wine, and men of strength to mingle strong drink: Which justify the wicked for reward.” With the publication of the book Questions on Doctrine, the ancient men drank from the cup of apostate Protestantism, and presented the false gospel of justification that claims men cannot be sanctified, that Christ is our Substitute, but not our Example. In doing so, the book justified the wicked, for the reward of being accepted among the fallen churches of apostate Protestantism. The passage is identifying their ultimate judgment, and the reason for that judgment is that they “despised the word of the Holy One of Israel.” They did this by rejecting the understanding of “the daily,” presented by those who gave the judgment hour cry, and by drinking from the cup of apostate Protestantism.

Nel capitolo cinque essi sono coloro che sono «prodi nel bere vino, e uomini forti nel mescere bevande inebrianti; che assolvono l’empio per un premio». Con la pubblicazione del libro Questions on Doctrine, gli antichi uomini bevvero dalla coppa del protestantesimo apostata e presentarono il falso vangelo della giustificazione, il quale sostiene che gli uomini non possono essere santificati, che Cristo è il nostro Sostituto, ma non il nostro Esempio. Così facendo, il libro giustificò gli empi, per la ricompensa di essere accettati tra le chiese decadute del protestantesimo apostata. Il passo ne identifica il giudizio finale, e la ragione di tale giudizio è che essi «disprezzarono la parola del Santo d’Israele». Lo fecero rigettando la comprensione del «continuo», presentata da coloro che diedero il grido dell’ora del giudizio, e bevendo dalla coppa del protestantesimo apostata.

In the passage they turn what is sweet to bitter, and what is bitter to sweet. The message that is in the angel’s hand when He descends is sweet, but the conclusion of the message is bitter. They argue the true latter rain message that begins when the angel descends is bitter, and at the conclusion they identify a sweet false peace and safety message, for they can’t help themselves from turning things upside down.

Nel passo essi mutano ciò che è dolce in amaro, e ciò che è amaro in dolce. Il messaggio che è nella mano dell’angelo quando Egli discende è dolce, ma la conclusione del messaggio è amara. Essi sostengono che il vero messaggio della pioggia dell’ultima stagione, che ha inizio quando l’angelo discende, sia amaro, e alla conclusione identificano un dolce, falso messaggio di pace e sicurezza, poiché non possono fare a meno di capovolgere ogni cosa.

The passage where this sin is represented is at the close of their corporate probationary time. Therefore, it is appropriate to see that their actions of identifying the satanic work of paganism as the work of Christ is a prophetic parallel to the unpardonable sin, which is identifying the work of the Holy Spirit as the work of Satan. Placing the “lie” into the third generation of Adventism provided the foundational logic of their false latter rain message, and ultimately brings a strong delusion upon them. The very passage where Miller came to understand the correct meaning of “the daily” is where they are portrayed as being overthrown.

Il passo in cui questo peccato è rappresentato si trova alla conclusione del loro tempo collettivo di prova. È quindi appropriato riconoscere che le loro azioni, consistenti nell’identificare l’opera satanica del paganesimo come l’opera di Cristo, costituiscono un parallelo profetico al peccato imperdonabile, che consiste nell’identificare l’opera dello Spirito Santo come l’opera di Satana. Il collocare la «menzogna» nella terza generazione dell’Avventismo fornì la logica fondamentale del loro falso messaggio della pioggia dell’ultima stagione e, alla fine, attira su di loro una potente illusione. Proprio il passo nel quale Miller giunse a comprendere il corretto significato del «continuo» è quello in cui essi sono raffigurati come travolti.

Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, shewing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming: Even him, whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, And with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: That they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness. 2 Thessalonians 2:3–12.

Nessuno vi tragga in inganno in alcuna maniera; poiché quel giorno non verrà, se prima non sia venuta l’apostasia e non sia stato manifestato l’uomo del peccato, il figlio della perdizione; colui che si oppone e si innalza sopra tutto ciò che è chiamato Dio o oggetto di culto; fino al punto di porsi a sedere nel tempio di Dio come Dio, mostrando sé stesso come se fosse Dio. Non vi ricordate che, quando ero ancora con voi, vi dicevo queste cose? E ora sapete ciò che lo trattiene, affinché sia manifestato al suo tempo. Poiché il mistero dell’iniquità è già all’opera; soltanto colui che ora lo trattiene continuerà a trattenerlo finché sia tolto di mezzo. E allora sarà manifestato quell’empio, che il Signore consumerà con il soffio della sua bocca e distruggerà con lo splendore della sua venuta: lui, la cui venuta avviene secondo l’operazione di Satana, con ogni sorta di opere potenti, segni e prodigi bugiardi, e con ogni inganno d’iniquità per quelli che periscono, perché non hanno ricevuto l’amore della verità per essere salvati. E per questo Dio manderà loro una potente illusione, affinché credano alla menzogna; affinché siano condannati tutti quelli che non hanno creduto alla verità, ma hanno preso piacere nell’iniquità. 2 Tessalonicesi 2:3–12.

The prophets speak more of the last days than any other preceding sacred history, and this is true of this passage. The bedrock of Miller’s increase of knowledge, is also the bedrock of the increase of knowledge that arrived in 1989, for the correct understanding of the prophetic history associated with “the daily,” describes the history of verses forty and forty-one of Daniel eleven. What this means is that if a student of prophecy does not understand the role of paganism and its prophetic relationship to papal Rome, then the student will be unable to recognize that the work of first restraining the rise of the papacy, and then the work of placing the papacy on the throne of the earth was accomplished by paganism, and that work typifies the role of the earth beast of Revelation thirteen who at first restrains the papacy, but then changes and puts it on the throne of the earth. The role of the earth beast of Revelation thirteen is represented as the future for America.

I profeti parlano degli ultimi giorni più di qualsiasi altra precedente storia sacra, e ciò è vero anche per questo passo. Il fondamento dell’aumento di conoscenza di Miller è altresì il fondamento dell’aumento di conoscenza che giunse nel 1989, poiché la corretta comprensione della storia profetica associata al «continuo» descrive la storia dei versetti quaranta e quarantuno di Daniele undici. Ciò significa che, se uno studente di profezia non comprende il ruolo del paganesimo e il suo rapporto profetico con la Roma papale, allora non sarà in grado di riconoscere che l’opera di trattenere dapprima l’ascesa del papato, e poi l’opera di collocare il papato sul trono della terra, fu compiuta dal paganesimo, e che quell’opera prefigura il ruolo della bestia della terra di Apocalisse tredici, la quale dapprima trattiene il papato, ma poi cambia e lo pone sul trono della terra. Il ruolo della bestia della terra di Apocalisse tredici è rappresentato come il futuro dell’America.

We will continue our consideration of the unsealing of the light of the Hiddekel River in our next article.

Continueremo la nostra considerazione del disvelamento della luce del fiume Hiddekel nel nostro prossimo articolo.

“One who sees beneath the surface, who reads the hearts of all men, says of those who have had great light: ‘They are not afflicted and astonished because of their moral and spiritual condition.’ Yea, they have chosen their own ways, and their soul delighteth in their abominations. I also will choose their delusions, and will bring their fears upon them; because when I called, none did answer; when I spake, they did not hear: but they did evil before Mine eyes, and chose that in which I delighted not.’ ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie,’ because they received not the love of the truth, that they might be saved,’ ‘but had pleasure in unrighteousness.’ Isaiah 66:3, 4; 2 Thessalonians 2:11, 10, 12.

Colui che vede al di sotto della superficie, che legge i cuori di tutti gli uomini, dice di coloro che hanno avuto grande luce: «Essi non sono afflitti né attoniti a motivo della loro condizione morale e spirituale». Sì, essi hanno scelto le proprie vie, e l’anima loro si compiace delle loro abominazioni. «Anch’io sceglierò per loro l’illusione, e farò venire su di loro ciò che temono; perché, quando ho chiamato, nessuno ha risposto; quando ho parlato, essi non hanno ascoltato; ma hanno fatto ciò che è male agli occhi miei, e hanno scelto ciò in cui non mi compiaccio». «Dio manderà loro una potente efficacia d’errore, perché credano alla menzogna», poiché non hanno ricevuto l’amore della verità per essere salvati, «ma si sono compiaciuti dell’ingiustizia». Isaia 66:3, 4; 2 Tessalonicesi 2:11, 10, 12.

“The heavenly Teacher inquired: ‘What stronger delusion can beguile the mind than the pretense that you are building on the right foundation and that God accepts your works, when in reality you are working out many things according to worldly policy and are sinning against Jehovah? Oh, it is a great deception, a fascinating delusion, that takes possession of minds when men who have once known the truth, mistake the form of godliness for the spirit and power thereof; when they suppose that they are rich and increased with goods and in need of nothing, while in reality they are in need of everything.’

«Il Maestro celeste domandò: “Quale inganno più forte può sedurre la mente del pretesto che voi stiate edificando sul giusto fondamento e che Dio accetti le vostre opere, mentre in realtà compite molte cose secondo la politica del mondo e peccate contro Geova? Oh, è un grande inganno, una delusione affascinante, che si impadronisce delle menti quando uomini che un tempo hanno conosciuto la verità scambiano la forma della pietà per il suo spirito e la sua potenza; quando suppongono di essere ricchi, arricchiti di beni e di non aver bisogno di nulla, mentre in realtà hanno bisogno di ogni cosa.”»

“God has not changed toward His faithful servants who are keeping their garments spotless. But many are crying, ‘Peace and safety,’ while sudden destruction is coming upon them. Unless there is thorough repentance, unless men humble their hearts by confession and receive the truth as it is in Jesus, they will never enter heaven. When purification shall take place in our ranks, we shall no longer rest at ease, boasting of being rich and increased with goods, in need of nothing.

«Dio non è cambiato nei confronti dei Suoi fedeli servitori che mantengono immacolate le loro vesti. Ma molti gridano: “Pace e sicurezza”, mentre una improvvisa rovina sta per piombare su di loro. A meno che non vi sia un profondo ravvedimento, a meno che gli uomini non umilino il loro cuore mediante la confessione e non ricevano la verità quale essa è in Gesù, non entreranno mai in cielo. Quando la purificazione avrà luogo nelle nostre file, non ci adageremo più nella quiete, vantandoci di essere ricchi, di esserti arricchiti e di non aver bisogno di nulla.

“Who can truthfully say: ‘Our gold is tried in the fire; our garments are unspotted by the world’? I saw our Instructor pointing to the garments of so-called righteousness. Stripping them off, He laid bare the defilement beneath. Then He said to me: ‘Can you not see how they have pretentiously covered up their defilement and rottenness of character? ‘How is the faithful city become an harlot!’ My Father’s house is made a house of merchandise, a place whence the divine presence and glory have departed! For this cause there is weakness, and strength is lacking.’” Testimonies, volume 8, 249, 250.

«Chi può dire con verità: “Il nostro oro è stato provato nel fuoco; le nostre vesti sono incontaminate dal mondo”? Io vidi il nostro Istruttore indicare le vesti della cosiddetta giustizia. Spogliandoli di esse, Egli mise a nudo la contaminazione sottostante. Poi mi disse: “Non riesci a vedere come essi abbiano coperto con pretesa ostentazione la loro contaminazione e la putredine del loro carattere? ‘Come mai la città fedele è diventata una prostituta!’ La casa di mio Padre è stata fatta una casa di mercato, un luogo dal quale la presenza divina e la gloria si sono ritirate! Per questa causa vi è debolezza, e manca la forza.”» Testimonies, volume 8, 249, 250.