In the Millerite movement, the increase of knowledge was unsealed and it tested primarily, but not exclusively the professed Protestants in the United States. Sardis, the church coming out of the darkness of papal supremacy was being led to a fuller understanding of the gospel that was to be revealed when the heavenly sanctuary was opened in heaven. In the movement of the third angel the increase of knowledge was unsealed on September 11, 2001 and it tested Laodicean Adventism around the world. For this reason, the truth represented in the last six verses of Daniel eleven, which is the source of the increase of knowledge, was resisted by Laodicean Adventism.
Nel movimento millerita, l’aumento della conoscenza fu disigillato e mise alla prova principalmente, ma non esclusivamente, i protestanti professi degli Stati Uniti. Sardi, la chiesa che usciva dalle tenebre della supremazia papale, veniva guidata a una più piena comprensione dell’evangelo che doveva essere rivelato quando il santuario celeste fosse stato aperto nel cielo. Nel movimento del terzo angelo, l’aumento della conoscenza fu disigillato l’11 settembre 2001 e mise alla prova l’avventismo laodicense in tutto il mondo. Per questa ragione, la verità rappresentata negli ultimi sei versetti di Daniele undici, che è la fonte dell’aumento della conoscenza, fu respinta dall’avventismo laodicense.
“The few faithful builders upon the true foundation (1 Corinthians 3:10, 11) were perplexed and hindered as the rubbish of false doctrine obstructed the work. Like the builders upon the wall of Jerusalem in Nehemiah’s day, some were ready to say: ‘The strength of the bearers of burdens is decayed, and there is much rubbish; so that we are not able to build.’ Nehemiah 4:10. Wearied with the constant struggle against persecution, fraud, iniquity, and every other obstacle that Satan could devise to hinder their progress, some who had been faithful builders became disheartened; and for the sake of peace and security for their property and their lives, they turned away from the true foundation. Others, undaunted by the opposition of their enemies, fearlessly declared: ‘Be not ye afraid of them: remember the Lord, which is great and terrible’ (verse 14); and they proceeded with the work, everyone with his sword girded by his side. Ephesians 6:17.
«I pochi fedeli costruttori sul vero fondamento (1 Corinzi 3:10, 11) erano perplessi e ostacolati, mentre le macerie della falsa dottrina intralciavano l’opera. Come i costruttori sulle mura di Gerusalemme ai giorni di Neemia, alcuni erano pronti a dire: “Le forze dei portatori di pesi vengono meno, e le macerie sono molte; così non siamo in grado di costruire”. Neemia 4:10. Stanchi per la costante lotta contro la persecuzione, la frode, l’iniquità e ogni altro ostacolo che Satana potesse escogitare per impedire il loro progresso, alcuni di coloro che erano stati fedeli costruttori si scoraggiarono; e, per amore della pace e della sicurezza dei loro beni e della loro vita, si allontanarono dal vero fondamento. Altri, imperterriti dinanzi all’opposizione dei loro nemici, dichiaravano senza timore: “Non abbiate paura di loro; ricordate il Signore, grande e tremendo” (versetto 14); e proseguivano l’opera, ciascuno con la sua spada cinta al fianco. Efesini 6:17.»
“The same spirit of hatred and opposition to the truth has inspired the enemies of God in every age, and the same vigilance and fidelity have been required in His servants. The words of Christ to the first disciples are applicable to His followers to the close of time: ‘What I say unto you I say unto all, Watch.’ Mark 13:37.” The Great Controversy, 56.
«Lo stesso spirito di odio e di opposizione alla verità ha ispirato i nemici di Dio in ogni epoca, e la stessa vigilanza e fedeltà sono state richieste ai Suoi servi. Le parole di Cristo ai primi discepoli si applicano ai Suoi seguaci fino alla fine dei tempi: “Quel che dico a voi, lo dico a tutti: Vegliate”. Marco 13:37.» The Great Controversy, 56.
The presentation of the message of the last six verses of Daniel began in the environment of the self-supporting ministries of Laodicean Adventism, and was thereafter confronted with the famous theologians (the learned) of Laodicean Adventism as time progressed. The weapons that were employed in an attempt to discredit the message, invariably produced a greater light and clarity of the verses that were under scrutiny and attack. Those attacks ultimately led to prophetic understandings that had not been previously recognized, but were then established and found to be part of the advancing light of the third angel.
La presentazione del messaggio degli ultimi sei versetti di Daniele ebbe inizio nell’ambiente dei ministeri indipendenti dell’Avventismo laodicense e, col passare del tempo, fu in seguito posta a confronto con i famosi teologi (gli eruditi) dell’Avventismo laodicense. Le armi impiegate nel tentativo di screditare il messaggio produssero invariabilmente una maggiore luce e chiarezza sui versetti che erano oggetto di esame e di attacco. Quegli attacchi condussero infine a comprensioni profetiche che non erano state precedentemente riconosciute, ma che furono allora stabilite e riconosciute come parte della luce progressiva del terzo angelo.
The Millerites only recognized four kingdoms of Bible prophecy, but shortly after 1844, it was understood that the United States was the earth beast of Revelation thirteen, and that understanding clarified that the papacy was not simply a part of the Roman kingdom, but it was actually the fifth kingdom of Bible prophecy.
I Milleriti riconobbero soltanto quattro regni della profezia biblica, ma poco dopo il 1844 si comprese che gli Stati Uniti erano la bestia che sale dalla terra di Apocalisse tredici, e tale comprensione chiarì che il papato non era semplicemente una parte del regno romano, ma era in realtà il quinto regno della profezia biblica.
“Under the symbols of a great red dragon, a leopard-like beast, and a beast with lamblike horns, the earthly governments which would especially engage in trampling upon God’s law and persecuting His people, were presented to John. The war is carried on till the close of time. The people of God, symbolized by a holy woman and her children, were represented as greatly in the minority. In the last days only a remnant still existed. Of these John speaks as they ‘which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ.’
“Sotto i simboli di un gran dragone rosso, di una bestia simile a un leopardo e di una bestia con corna simili a quelle di un agnello, furono presentati a Giovanni i governi terreni che si sarebbero distinti in modo particolare nel calpestare la legge di Dio e nel perseguitare il Suo popolo. La guerra continua sino alla fine del tempo. Il popolo di Dio, simboleggiato da una donna santa e dai suoi figli, era rappresentato come in grande minoranza. Negli ultimi giorni esisteva ormai soltanto un residuo. Di questi Giovanni parla come di coloro “che osservano i comandamenti di Dio e hanno la testimonianza di Gesù Cristo.””
“Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.
«Attraverso il paganesimo, e poi attraverso il Papato, Satana esercitò il suo potere per molti secoli nel tentativo di cancellare dalla terra i fedeli testimoni di Dio. Pagani e papisti erano animati dal medesimo spirito del dragone. Differivano soltanto in questo: che il Papato, fingendo di servire Dio, era il nemico più pericoloso e più crudele. Mediante l’azione del romanismo, Satana rese il mondo suo prigioniero. La sedicente chiesa di Dio fu trascinata nelle file di questo inganno, e per più di mille anni il popolo di Dio soffrì sotto l’ira del dragone. E quando il Papato, privato della sua forza, fu costretto a desistere dalla persecuzione, Giovanni vide sorgere una nuova potenza per far eco alla voce del dragone e proseguire la stessa opera crudele e blasfema. Questa potenza, l’ultima a muovere guerra contro la chiesa e la legge di Dio, fu simboleggiata da una bestia con corna simili a quelle di un agnello.»
“But the stern tracing of the prophetic pencil reveals a change in this peaceful scene. The beast with lamblike horns speaks with the voice of a dragon, and ‘exerciseth all the power of the first beast before him.’ Prophecy declares that he will say to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast, and that “he causeth all, both small and great, rich and poor, free and bond, to receive a mark in their right hand, or in their foreheads; and that no man might buy or sell, save he that had the mark, or the name of the beast, or the number of his name.” Thus Protestantism follows in the steps of the Papacy.” Signs of the Times, November 1, 1899.
«Ma il severo tracciato della matita profetica rivela un mutamento in questa scena pacifica. La bestia con corna simili a quelle di un agnello parla con la voce di un dragone, ed “esercita tutta la potestà della prima bestia davanti a lei”. La profezia dichiara che dirà agli abitanti della terra di fare un’immagine alla bestia, e che “fa sì che tutti, piccoli e grandi, ricchi e poveri, liberi e servi, ricevano un marchio sulla loro mano destra o sulla loro fronte; e che nessuno possa comprare o vendere, se non chi abbia il marchio, o il nome della bestia, o il numero del suo nome”. Così il protestantesimo segue le orme del Papato». Signs of the Times, 1 novembre 1899.
When the last six verses of Daniel eleven were unsealed, it was recognized that the entire sequence illustrated in those six verses, were addressing the interactions of the three powers Sister White just identified as “paganism,” the “Papacy” and “Protestantism.” The enemy argued that the “glorious land” of verse forty-one was a symbol of either Protestantism or the Seventh-day Adventist church, but the “glorious land” is the United States, and in verse forty-one the king of the north (the papacy) conquers the United States at the soon coming Sunday law. The satanic error that identifies the “glorious land” as anything other than the United States is designed to prevent men and women from recognizing that the next prophetic event after the collapse of the Soviet Union in 1989, in the period represented in the last six verses of Daniel eleven, is the soon coming Sunday law.
Quando furono dissigillati gli ultimi sei versetti di Daniele undici, si riconobbe che l’intera sequenza illustrata in quei sei versetti riguardava le interazioni dei tre poteri che Sorella White aveva appena identificato come «paganesimo», il «Papato» e il «Protestantesimo». Il nemico sostenne che la «terra gloriosa» del versetto quarantuno fosse un simbolo del Protestantesimo oppure della Chiesa avventista del settimo giorno, ma la «terra gloriosa» è gli Stati Uniti, e nel versetto quarantuno il re del nord (il papato) conquista gli Stati Uniti con l’imminente legge domenicale. L’errore satanico che identifica la «terra gloriosa» come qualcosa di diverso dagli Stati Uniti è concepito per impedire agli uomini e alle donne di riconoscere che il prossimo evento profetico, dopo il crollo dell’Unione Sovietica nel 1989, nel periodo rappresentato negli ultimi sei versetti di Daniele undici, è l’imminente legge domenicale.
For Seventh-day Adventists, this means that verse forty-one is identifying the close of probation for God’s church, and the last thing Laodicean Adventism wants to hear, is that their probationary time is running out! The Lord led the argument to a point where it was recognized that when pagan Rome took control of the world at the Battle of Actium in 31 BC, it had to first conquer three geographical powers as represented in Daniel chapter eight.
Per gli Avventisti del Settimo Giorno, ciò significa che il versetto quarantuno sta identificando la chiusura del tempo di grazia per la chiesa di Dio, e l’ultima cosa che l’avventismo laodiceo desidera udire è che il suo tempo di prova sta per esaurirsi! Il Signore condusse l’argomentazione fino al punto in cui fu riconosciuto che, quando la Roma pagana assunse il controllo del mondo nella battaglia di Azio nel 31 a.C., dovette prima conquistare tre potenze geografiche come rappresentato in Daniele capitolo otto.
And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. Daniel 8:9.
E da uno di essi uscì un piccolo corno, che divenne grandissimo verso il mezzogiorno, verso l’oriente e verso il paese splendido. Daniele 8:9.
It was an established fact that the “south”, “east” and “the pleasant land” represented the three geographical areas that pagan Rome took control of, as it ascended the throne of the earth as the fourth kingdom of Bible prophecy. In conjunction with this fact was that papal Rome also had to overcome three geographical powers, as it ascended the throne of the earth as the fifth kingdom of Bible prophecy, as represented in Daniel chapter seven.
Era un fatto assodato che il «sud», l’«oriente» e il «paese splendido» rappresentassero le tre aree geografiche di cui la Roma pagana prese il controllo, mentre ascendeva al trono della terra quale quarto regno della profezia biblica. In relazione a questo fatto, anche la Roma papale doveva vincere tre potenze geografiche, mentre ascendeva al trono della terra quale quinto regno della profezia biblica, come rappresentato nel capitolo sette di Daniele.
I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.
Io consideravo le corna, ed ecco sorgere in mezzo a esse un altro piccolo corno, davanti al quale tre delle prime corna furono sradicate; ed ecco, in questo corno vi erano occhi simili a occhi d’uomo e una bocca che proferiva grandi cose. Daniele 7:8.
In the controversy that waged over the “glorious land” of verse forty-one the Lord identified that there were three manifestations of Rome in prophecy. Pagan Rome, which was followed by papal Rome and then there was Rome of the last days, that we called “modern Rome”. Based upon two sound and established truths of prophecy, the first being that God never changes, and the other that truth is established upon the testimony of two witnesses, we concluded without wavering that the three obstacles for the king of the north in the last six verses of Daniel chapter eleven had to represent three modern geographical powers.
Nella controversia che si sviluppò intorno al «paese glorioso» del versetto quarantuno, il Signore indicò che nella profezia vi erano tre manifestazioni di Roma. Roma pagana, cui fece seguito Roma papale, e poi vi era la Roma degli ultimi giorni, che abbiamo chiamato «Roma moderna». Sulla base di due verità profetiche solide e consolidate — la prima, che Dio non cambia mai; l’altra, che la verità è stabilita sulla testimonianza di due testimoni — concludemmo senza alcuna esitazione che i tre ostacoli per il re del nord negli ultimi sei versetti del capitolo undicesimo di Daniele dovevano rappresentare tre potenze geografiche moderne.
Jesus Christ the same yesterday, and today, and forever. Hebrews 13:8.
Gesù Cristo è lo stesso ieri, oggi e in eterno. Ebrei 13:8.
It is also written in your law, that the testimony of two men is true. John 8:17.
È scritto anche nella vostra legge che la testimonianza di due uomini è verace. Giovanni 8:17.
This recognition confirmed what we had already concluded, for we had been identifying the “glorious land” as a geographical power (the United States), and rejected the foolish idea that it represented a church, which is a spiritual power. We formed this position based upon the belief which has always been confirmed, that there are no accidents in God’s Word. It is clear upon many witnesses that God’s church in the last days is a mountain.
Questo riconoscimento confermò ciò che avevamo già concluso, poiché avevamo identificato il «paese glorioso» come una potenza geografica (gli Stati Uniti) e respinto la stolta idea che esso rappresentasse una chiesa, che è una potenza spirituale. Assumemmo questa posizione sulla base della convinzione, sempre confermata, che nella Parola di Dio non vi sono accidenti. È chiaro da molte testimonianze che la chiesa di Dio negli ultimi giorni è un monte.
And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.
E avverrà negli ultimi giorni che il monte della casa del Signore sarà stabilito sulla cima dei monti e si eleverà al di sopra dei colli; e tutte le nazioni affluiranno ad esso. E molti popoli andranno e diranno: «Venite, saliamo al monte del Signore, alla casa del Dio di Giacobbe; ed egli ci insegnerà le sue vie, e noi cammineremo per i suoi sentieri». Poiché da Sion uscirà la legge, e la parola del Signore da Gerusalemme. Isaia 2:2, 3.
Those who proposed that the “glorious land” is a church, and more often than not they claimed it is the Seventh-day Adventist church, did so because, Daniel identifies the land as “glorious,” and their shallow reasoning concluded, that because the “glorious holy mountain” in verse forty-five is most certainly God’s last day church, therefore the “glorious land” must also be the church. After all, they both contain the adjective “glorious.”
Coloro che hanno proposto che il «paese glorioso» sia una chiesa, e il più delle volte hanno sostenuto che si tratti della Chiesa Avventista del Settimo Giorno, lo hanno fatto perché Daniele identifica il paese come «glorioso», e il loro ragionamento superficiale ha concluso che, poiché il «glorioso monte santo» del versetto quarantacinque è senza alcun dubbio la chiesa di Dio degli ultimi giorni, allora anche il «paese glorioso» deve essere la chiesa. Dopotutto, entrambi contengono l’aggettivo «glorioso».
There are no mistakes in God’s word, and when Daniel uses “land,” in connection with the word “glorious,” and four verses later he uses “holy mountain,” in connection with the word “glorious,” Daniel was identifying a purposeful distinction between a land and a mountain. The literal glorious land is Judah, and it is in the city of Jerusalem that God’s temple was erected. Jerusalem, or the temple, can be understood as God’s church, but the territory where Jerusalem is located is the land of Judah. Many truths were established as knowledge increased in the advancing light of the third angel, but we are here simply laying out the background of prophecy identifying three manifestations of Rome.
Non vi sono errori nella parola di Dio, e quando Daniele usa «paese», in relazione alla parola «glorioso», e quattro versetti più tardi usa «monte santo», in relazione alla parola «glorioso», Daniele stava indicando una distinzione intenzionale tra un paese e un monte. Il letterale glorioso paese è Giuda, ed è nella città di Gerusalemme che fu eretto il tempio di Dio. Gerusalemme, o il tempio, può essere intesa come la chiesa di Dio, ma il territorio nel quale si trova Gerusalemme è il paese di Giuda. Molte verità furono stabilite man mano che la conoscenza aumentava nella luce progressiva del terzo angelo, ma qui stiamo semplicemente esponendo il contesto della profezia che identifica tre manifestazioni di Roma.
When we recognized that pagan and papal Rome provided two witnesses that established the prophetic characteristics of modern Rome, we recognized a principle of interpretation that I called the “triple application of prophecy.” There were others who had employed similar ideas of a threefold repetition of certain prophecies, but the definition we came to recognize was the definition we still use. It is significant to understand that the prophetic rule of the triple application of prophecy, that is so often applied by Future for America, was realized during the argument of the last six verses of Daniel eleven, but what is just as significant is that the argument led to the first recognition that the triple application of prophecy was concerning Rome. In Millerite history one of the arguments was whether Antiochus Epiphanes was “the robbers” of Daniel’s people, or was “the robbers” Rome, as the Millerites understood. The reason this is significant is because Rome, as “the robbers” of Daniel’s people, are who would “established the vision” in Daniel eleven, verse fourteen.
Quando riconoscemmo che la Roma pagana e la Roma papale fornivano due testimoni che stabilivano le caratteristiche profetiche della Roma moderna, riconoscemmo un principio di interpretazione che chiamai la «triplice applicazione della profezia». Vi furono altri che avevano impiegato idee simili di una triplice ripetizione di certe profezie, ma la definizione che giungemmo a riconoscere fu la definizione che usiamo tuttora. È importante comprendere che la regola profetica della triplice applicazione della profezia, che è così spesso applicata da Future for America, fu riconosciuta durante l’argomentazione degli ultimi sei versetti di Daniele undici; ma altrettanto importante è il fatto che tale argomentazione condusse al primo riconoscimento che la triplice applicazione della profezia riguardava Roma. Nella storia millerita, uno degli argomenti era se Antioco Epifane fosse i «ladroni» del popolo di Daniele, oppure se i «ladroni» fossero Roma, come intendevano i Milleriti. La ragione per cui questo è significativo è che Roma, quale «ladroni» del popolo di Daniele, è colei che avrebbe «stabilito la visione» in Daniele undici, versetto quattordici.
And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
E in quei tempi molti insorgeranno contro il re del mezzogiorno; anche i violenti del tuo popolo si eleveranno per adempiere la visione; ma cadranno. Daniele 11:14.
The first time we understood a triple application of prophecy it was recognized by the fact that there are three manifestations of Rome in Bible prophecy. Rome established the vision of the advancing light of the third angel, as it did in Millerite history. In Millerite history it was the understanding that paganism and papalism were the powers that trampled down the sanctuary and host that became the framework of truth upon which Miller constructed “all” of his prophetic understandings. The last six verses of Daniel eleven, established a framework of truth that Future for America has built all its prophetic applications upon. That framework is the three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet that lead the world to Armageddon.
La prima volta che comprendemmo una triplice applicazione della profezia, ciò fu riconosciuto dal fatto che nella profezia biblica vi sono tre manifestazioni di Roma. Roma stabilì la visione della luce progressiva del terzo angelo, come avvenne nella storia millerita. Nella storia millerita, fu la comprensione che il paganesimo e il papato erano le potenze che calpestavano il santuario e l’esercito a divenire la struttura di verità sulla quale Miller costruì «tutte» le sue comprensioni profetiche. Gli ultimi sei versetti di Daniele undici hanno stabilito una struttura di verità sulla quale Future for America ha edificato tutte le sue applicazioni profetiche. Tale struttura consiste nelle tre potenze desolatrici del dragone, della bestia e del falso profeta, che conducono il mondo ad Armageddon.
That framework is based upon the recognition that pagan Rome followed by papal Rome provide two witnesses that establishes modern Rome, and that modern Rome is the threefold union of the dragon of spiritualism (the United Nations), the beast of Catholicism (the papacy), and the false prophet of apostate Protestantism (the United States). That framework is what we identify as a triple application of prophecy. Over the following articles we will discuss the various triple applications of prophecy that have been recognized, and which make up the framework of the advancing light of the three angels.
Quel quadro si fonda sul riconoscimento che Roma pagana, seguita da Roma papale, forniscono due testimoni che stabiliscono la Roma moderna, e che la Roma moderna è la triplice unione del dragone dello spiritismo (le Nazioni Unite), della bestia del cattolicesimo (il papato) e del falso profeta del protestantesimo apostata (gli Stati Uniti). Quel quadro è ciò che identifichiamo come una triplice applicazione della profezia. Negli articoli seguenti discuteremo le varie triplici applicazioni della profezia che sono state riconosciute, e che costituiscono il quadro della luce progressiva dei tre angeli.
We will look at the triple application of three manifestations of Rome, which identify the political and religious structure of modern Rome, which Sister White called churchcraft and statecraft. That structure is recognized by bringing the prophetic characteristics of pagan Rome together with the prophetic characteristics of papal Rome for the purpose of identifying and establishing the characteristics in modern Rome.
Esamineremo la triplice applicazione di tre manifestazioni di Roma, che identificano la struttura politica e religiosa della Roma moderna, che Suor White chiamò arte ecclesiastica e arte politica. Tale struttura viene riconosciuta riunendo le caratteristiche profetiche della Roma pagana con le caratteristiche profetiche della Roma papale, allo scopo di identificare e stabilire le caratteristiche nella Roma moderna.
We will look at the triple application of three manifestations of Babylon as represented by Nimrod, Nebuchadnezzar and Belshazzar, which identify the arrogance of the man of sin who is seated in the temple of God proclaiming that he is God, which Isaiah identified as the “haughty Assyrian.” The papal arrogance, which is a subject of Bible prophecy, is recognized by bringing the prophetic characteristics of Babel together with the prophetic characteristics of Babylon for the purpose of identifying and establishing the characteristics of modern Babylon.
Esamineremo la triplice applicazione di tre manifestazioni di Babilonia, rappresentate da Nimrod, Nabucodonosor e Baldassar, le quali identificano l’arroganza dell’uomo del peccato che siede nel tempio di Dio proclamando di essere Dio, che Isaia identificò come il «superbo Assiro». L’arroganza papale, che è un soggetto della profezia biblica, si riconosce mettendo insieme le caratteristiche profetiche di Babele con le caratteristiche profetiche di Babilonia, allo scopo di identificare e stabilire le caratteristiche della Babilonia moderna.
We will look at the triple application of three manifestations of Elijah as represented by Elijah and John the Baptist which identify “the voice crying in the wilderness” in the last days. The voice crying in the wilderness in the last days represents a specific watchman which is a movement, and identifies a double witness in a movement that has a similar beginning and ending. We are informed that there cannot be a third angel without a first and second, so at one level it is impossible to separate the movement of the first angel from the movement of the third, and both movements are represented by a watchman that was typified by Elijah and John the Baptist.
Esamineremo la triplice applicazione di tre manifestazioni di Elia, quali sono rappresentate da Elia e da Giovanni Battista, che identificano «la voce di uno che grida nel deserto» negli ultimi giorni. La voce di uno che grida nel deserto negli ultimi giorni rappresenta una sentinella specifica, la quale è un movimento, e identifica una duplice testimonianza in un movimento che ha un inizio e una fine simili. Ci è stato detto che non può esservi un terzo angelo senza un primo e un secondo; perciò, a un certo livello, è impossibile separare il movimento del primo angelo dal movimento del terzo, ed entrambi i movimenti sono rappresentati da una sentinella che fu prefigurata da Elia e da Giovanni Battista.
“By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 105.
“Con la penna e con la voce dobbiamo far risuonare la proclamazione, mostrando il loro ordine e l’applicazione delle profezie che ci conducono al messaggio del terzo angelo. Non può esservi un terzo senza il primo e il secondo. Questi messaggi dobbiamo darli al mondo mediante pubblicazioni e discorsi, mostrando, nella linea della storia profetica, le cose che sono state e le cose che saranno.” Selected Messages, book 2, 105.
We will look at the triple application of three manifestations of the messenger that prepares the way for the Messenger of the Covenant to suddenly come to his temple as represented by John the Baptist and William Miller. The final watchman is a subject of prophecy which is recognized by bringing the prophetic characteristics of John the Baptist and William Miller together to identify the final fulfillment of Malachi chapter three.
Esamineremo la triplice applicazione di tre manifestazioni del messaggero che prepara la via affinché il Messaggero del Patto venga improvvisamente al suo tempio, come rappresentato da Giovanni Battista e William Miller. La sentinella finale è un soggetto di profezia che viene riconosciuto riunendo le caratteristiche profetiche di Giovanni Battista e di William Miller per identificare l’adempimento finale del capitolo tre di Malachia.
Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. Malachi 3:1.
Ecco, io mando il mio messaggero, ed egli preparerà la via davanti a me; e il Signore, che voi cercate, entrerà improvvisamente nel suo tempio, l’angelo del patto, che voi desiderate; ecco, egli viene, dice il Signore degli eserciti. Malachia 3:1.
We will look at the triple application of the three manifestations of Islam as represented by the prophetic characteristics of Islam of the first and second woes of Revelation chapters eight and nine, which identify the prophetic characteristics of Islam of the third Woe identified in Revelation chapters ten and eleven.
Esamineremo la triplice applicazione delle tre manifestazioni dell’Islam, così come sono rappresentate dalle caratteristiche profetiche dell’Islam del primo e del secondo guaio di Apocalisse capitoli otto e nove, le quali identificano le caratteristiche profetiche dell’Islam del terzo guaio individuato in Apocalisse capitoli dieci e undici.
We will continue these things in the next article.
Continueremo queste cose nel prossimo articolo.
“Allow no one to be brains for you, allow no one to do your thinking, your investigating, and your praying. This is the instruction we need to take to heart today. Many of you are convinced that the precious treasure of the kingdom of God and of Jesus Christ is in the Bible which you hold in your hand. You know that no earthly treasure is attainable without painstaking effort. Why should you expect to understand the treasures of the word of God without diligently searching the Scriptures?
«Non permettete a nessuno di pensare per voi, non permettete a nessuno di fare al vostro posto il vostro ragionare, il vostro investigare e il vostro pregare. Questa è l’istruzione che oggi dobbiamo prendere a cuore. Molti di voi sono convinti che il prezioso tesoro del regno di Dio e di Gesù Cristo si trovi nella Bibbia che tenete in mano. Sapete che nessun tesoro terreno si può ottenere senza uno sforzo diligente e accurato. Perché dunque dovreste aspettarvi di comprendere i tesori della parola di Dio senza investigare diligentemente le Scritture?»
“It is proper and right to read the Bible; but your duty does not end there; for you are to search its pages for yourselves. The knowledge of God is not to be gained without mental effort, without prayer for wisdom in order that you may separate from the pure grain of truth the chaff with which men and Satan have misrepresented the doctrines of truth. Satan and his confederacy of human agents have endeavored to mix the chaff of error with the wheat of truth. We should diligently seek for the hidden treasure, and seek wisdom from heaven in order to separate human inventions from the divine commands. The Holy Spirit will aid the seeker for great and precious truths which relate to the plan of redemption. I would impress upon all the fact that a casual reading of the Scriptures is not enough. We must search, and this means the doing of all the word implies. As the miner eagerly explores the earth to discover its veins of gold, so you are to explore the word of God for the hidden treasure that Satan has so long sought to hide from man. The Lord says, ‘If any man willeth to do His will, he shall know of the teaching.’ John 7:17.” Fundamentals of Christian Education, 307.
«È opportuno e giusto leggere la Bibbia; ma il vostro dovere non si esaurisce lì; infatti dovete investigarne le pagine da voi stessi. La conoscenza di Dio non si acquisisce senza sforzo mentale, senza pregare per ottenere sapienza affinché possiate separare dal puro grano della verità la pula con cui gli uomini e Satana hanno travisato le dottrine della verità. Satana e la sua confederazione di agenti umani hanno cercato di mescolare la pula dell’errore con il frumento della verità. Dovremmo cercare con diligenza il tesoro nascosto e chiedere sapienza dal cielo per separare le invenzioni umane dai comandamenti divini. Lo Spirito Santo aiuterà colui che cerca le grandi e preziose verità che riguardano il piano della redenzione. Vorrei imprimere in tutti il fatto che una lettura superficiale delle Scritture non è sufficiente. Dobbiamo investigare, e questo significa fare tutto ciò che la parola implica. Come il minatore esplora con ardore la terra per scoprire i suoi filoni d’oro, così voi dovete esplorare la parola di Dio per il tesoro nascosto che Satana ha cercato per tanto tempo di occultare all’uomo. Il Signore dice: “Se uno vuol fare la Sua volontà, conoscerà se questo insegnamento è da Dio”. Giovanni 7:17». Fundamentals of Christian Education, 307.