The Spirit of Prophecy: The Tarrying Time and the Midnight Cry

Una parola di chiarimento

Recentemente abbiamo iniziato a preparare la trascrizione di Le Due Tavole di Abacuc affinché sia tradotta nelle varie lingue rappresentate sul nostro sito web. Il compito di trasformare una presentazione orale in una presentazione scritta è assai più impegnativo di quanto si possa comprendere se non si ha familiarità con tutti i passaggi obbligati che devono essere affrontati per convertire una presentazione orale in una presentazione scritta, insieme alle difficoltà connesse alla necessaria traduzione finale del materiale nelle varie lingue del sito web. Abbiamo appena iniziato il lavoro di copy-editing della prima delle novantacinque presentazioni e ho scoperto un altro passaggio obbligato che dobbiamo pure affrontare. Esso riguarda lo sviluppo progressivo di questo messaggio dal 1989 fino alla nostra storia attuale.

Nelle presentazioni di circa quindici anni fa vi erano verità che si trovavano nel loro stato infantile di comprensione. La prima di quelle verità che devo chiarire è l’arrivo del secondo angelo nella storia millerita. Allora comprendevo che il secondo angelo fosse arrivato quando le chiese protestanti cominciarono a chiudere le loro porte contro la presentazione, da parte di Miller, del messaggio del primo angelo, in concomitanza con la conclusione dell’anno 1843. William Miller operava secondo un computo del tempo che riteneva identificasse che gli anni del 1843 iniziavano il 22 marzo 1843 e terminavano il 22 marzo 1844. Egli aveva ritenuto che le tre profezie che infine furono poste sui due sacri grafici dovessero concludersi nell’anno 1843, e credeva che quell’anno terminasse il 22 marzo 1844. Si sbagliava su due punti.

Le tre profezie dei 1335 giorni di Daniele dodici, dei 2520 anni dei «sette tempi» di Levitico ventisei e dei 2300 giorni di Daniele otto furono comprese da Miller come concluse nel marzo del 1844. In seguito il Signore guidò Samuel Snow a comprendere non solo che le profezie terminavano non nel 1843, ma nel 1844; ma Snow cominciò anche ad applicare il computo del tempo caraita, che non era il metodo di computo temporale che Miller aveva impiegato. Miller aveva usato il computo rabbinico, basato sull’equinozio, che faceva decorrere l’anno da primavera a primavera.

Quando presentávamos as Duas Tábuas de Habacuque, não havíamos compreendido esta realidade histórica e estávamos utilizando a experiência de Miller para assinalar 22 de março de 1844 como a chegada do segundo anjo e o início do tempo de tardança. Eu compreendia, e ainda compreendo, que a chegada desse anjo correspondeu ao momento em que os protestantes rejeitaram a mensagem de Miller do primeiro anjo, e a passagem seguinte era o meu ponto de referência.

Compresi che la chiusura delle porte al messaggio di Miller segnava l’inizio del rigetto del primo angelo e, in accordo con la comprensione di Miller del computo rabbinico/equinoziale del tempo, supposi che il 22 marzo 1844 segnasse la conclusione del 1843. La presentazione di Miller a Portland nel giugno del 1842 costituisce in realtà un waymark che identifica un rigetto progressivo culminato infine il 18 aprile 1844, ma al tempo di quelle presentazioni non avevamo ancora riconosciuto l’applicazione, da parte di Samuel Snow, del computo caraita del tempo.

Nella prima presentazione che cominciammo a sottoporre a revisione redazionale, iniziai a vedere che quanto era stato registrato in quel tempo sembra contraddire ciò che ora insegniamo. Lo contraddice e non lo contraddice. Si tratta semplicemente di un’enfasi posta sull’arrivo progressivo del secondo angelo, e anche di un’illustrazione del progressivo disigillamento di questo messaggio, come avvenne anche nella storia millerita. Questa nota di chiarimento dovrebbe rispondere a coloro che si sono scandalizzati per la nostra identificazione del 19 aprile 1844 come la prima delusione millerita e per ciò che fu insegnato in passato.

Nella nostra ultima presentazione, è sorta la domanda su come il 22 ottobre 1844 possa essere il decimo giorno del settimo mese se il 22 marzo 1844 è il primo giorno del primo mese. I Milleriti, nel marzo 1844, fraintesero ciò che ritenevano fosse la fine del 1843. Dopo quella delusione, riesaminarono il computo biblico del tempo. Ciò è spiegato nel libro di Gerhard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, in particolare alle pagine 89 e 92. Quando credettero che il 1843 fosse terminato, rivalutarono due componenti della loro comprensione del tempo: il passaggio dal 1843 al 1844 e i giorni che segnano l’inizio e la fine degli anni, affinché potessero calcolare il decimo giorno del settimo mese.

Sottolineo spesso che dal 22 marzo al 22 ottobre vi sono sette mesi. Non sto suggerendo che questo sia il Movimento del Settimo Mese, ma è interessante che i Milleriti ritenessero significativo il 22 marzo, ed è un utile punto di riferimento mentale: sette mesi dopo si giunge al 22 ottobre. Questo è un fatto.

La delusione e il tempo d’attesa non furono l’adempimento di una profezia di tempo, bensì il risultato di un malinteso da parte dei Milleriti. Il loro malinteso adempié il tempo d’attesa e la delusione; non vi era alcuna profezia specifica che dichiarasse che il tempo d’attesa sarebbe iniziato in un dato momento. La loro convinzione che il 1843 fosse trascorso il 22 marzo 1844 produsse la delusione.

Damsteegt afferma:

Abbiamo letto ieri che Miller si aspettava quella data. La maggior parte dei Milleriti guardava a quella data, e perfino i loro oppositori lo sapevano e la tenevano d’occhio come prova che i Milleriti erano falsi. Questa era la comprensione corrente. Dopo che essa passò, essi cominciarono a investigare più attentamente le profezie cronologiche, il che li condusse al 22 ottobre 1844. Ciò fornisce un punto di riferimento per la questione che è sorta ieri.

Oggi desidero soffermarmi più a lungo sul tempo dell’attesa. Questo è importante perché stiamo trattando della prima visione di Ellen White, nella quale ella afferma che la luce fulgida all’inizio del sentiero verso il Cielo era il Grido di Mezzanotte, e che, se si nega quella luce, si cade dal sentiero verso il Cielo. Sto cercando di dimostrare che il Grido di Mezzanotte, nella sua visione, include l’intera storia del messaggio del Secondo Angelo.

Personalmente, non ho alcun problema ad affermare che il Grido di Mezzanotte in quella visione, che si trova all’inizio del sentiero e diffonde luce lungo tutto il cammino, rappresenti la storia dei Milleriti dal 1840 al 1844. Le dinamiche di quella storia devono essere comprese correttamente. L’adempimento del Grido di Mezzanotte stesso ebbe luogo dal 12 al 17 agosto, quando il messaggio fu presentato al Campo di Riunione di Exeter, e poi essi portarono il messaggio per circa due mesi — settembre e ottobre, due mesi e cinque giorni. Prima del 22 ottobre, essi si stavano preparando per il ritorno del Signore. Questo periodo di due mesi è la storia del Grido di Mezzanotte. Tuttavia, non si può comprendere questo periodo senza comprendere i passaggi che vi condussero. Per me, il Grido di Mezzanotte è, più specificamente, la storia del tempo dell’indugio, che prosegue fino al 22 ottobre 1844.

Ecco la storia dal 1840 al 1844. Vi sono diversi passi nello Spirito di Profezia nei quali la Sorella White ci dice che abbiamo bisogno di sapere dove collocare i messaggi. Quando si comincia a collocare i messaggi, ci si rende conto che tutti i messaggi giungono in un determinato momento nel tempo e, da quel momento in poi, vengono rivestiti di potenza.

Il Primo Angelo arriva nel 1798 al Tempo della Fine, quando il libro di Daniele viene dissigillato e vi è un aumento della conoscenza. Il Messaggio del Primo Angelo è potenziato l’11 agosto 1840, quando il principio anno-giorno viene confermato per il mondo intero, facendo scendere l’Angelo di Apocalisse 10, che simboleggia il potenziamento del Messaggio del Primo Angelo.

Il Secondo Angelo giunge nel giugno del 1842. Ieri abbiamo letto che, nel giugno del 1842, il signor Miller tenne il suo secondo ciclo di presentazioni nella chiesa di Casco Street. Con poche eccezioni, le chiese protestanti chiusero le loro porte. Così, nel giugno del 1842, giunge il Messaggio del Secondo Angelo, perché quando una chiesa protestante chiude la propria porta al Messaggio del Primo Angelo, diviene parte di Babilonia. Il Messaggio del Secondo Angelo è una chiamata a uscire da Babilonia. Esso è progressivo.

Sorella White ci dice che, sebbene i Protestanti abbiano cominciato a chiudere le loro porte nel giugno del 1842, l’appello a uscire da Babilonia — il contenuto del Messaggio del Secondo Angelo — non ebbe inizio in realtà fino all’estate del 1844.

Il messaggio del secondo angelo giunge nel giugno del 1842 ed è potenziato dal messaggio del Grido di Mezzanotte, dal 12 al 17 agosto 1844, al Campo di Adunanza di Exeter.

Il Terzo Angelo giunge il 22 ottobre 1844, perché in quel giorno si apre la via al Luogo Santissimo, dove gli uomini possono comprendere che Cristo è ora il Sommo Sacerdote nel Luogo Santissimo. Là viene riconosciuta l’arca del patto, e nell’arca vi sono i Dieci Comandamenti. Quando a Suor White fu concesso di entrare nel Luogo Santissimo e di guardare i Dieci Comandamenti, vide che il comandamento del Sabato risplendeva al di sopra degli altri, indicando il significato del Sabato nel Messaggio del Terzo Angelo. Sarà una prova riguardo al Sabato o alla domenica. Il 22 ottobre 1844 giunge il contenuto del Messaggio del Terzo Angelo.

Una caratteristica comune a tutti e tre i messaggi è che, quando il messaggio del primo angelo giunse nel 1798, nessuno lo comprese. Il Signore suscitò William Miller perché fosse il messaggero del primo angelo, ma soltanto nel 1818 — vent’anni più tardi — Miller cominciò a comprendere il messaggio. Il messaggio giunge, ma occorre del tempo prima che il popolo di Dio lo riconosca, e allora esso è rivestito di potenza.

Il messaggio del secondo angelo giunge nel giugno del 1842, ma nessun Millerita nel 1842 cominciò a chiamare Babilonia le chiese protestanti. Non lo avevano ancora riconosciuto. Fu solo nell’estate del 1844 che cominciarono a riconoscerlo e a chiamare il popolo a uscire dalle chiese. Il messaggio giunge, poi viene compreso, e quindi viene conferito di potenza.

Il 22 ottobre 1844, quando Hiram Edson ebbe la sua visione di Cristo che passava dal Luogo Santo al Luogo Santissimo, essi ricevettero una certa luce riguardo al cambiamento del ministero di Cristo. Ma il 23 ottobre 1844 Hiram Edson non era preparato a scrivere un articolo né a predicare un sermone sul fatto che la domenica fosse il marchio della bestia. Essi non compresero il Messaggio del Terzo Angelo se non dopo quel periodo di tempo.

Il messaggio del Terzo Angelo è reso potente, come sanno gli Avventisti del Settimo Giorno, quando il Quarto Angelo di Apocalisse 18 si unisce ad esso. Per coloro che stanno guardando questo in LiveStreaming o più tardi su DVD, può darsi che vogliate discutere la questione del momento in cui il Quarto Angelo si unisce al Terzo l’11 settembre 2001. A questo punto, non stiamo avanzando argomentazioni in merito a ciò, ma neppure lo stiamo negando: il Quarto Angelo si unisce al Terzo Angelo con il crollo delle Torri Gemelle, ed è qui che il messaggio del Terzo Angelo è reso potente.

Tutti e tre i Messaggi degli Angeli presentano queste caratteristiche: arrivano, vengono compresi e poi vengono investiti di potenza.

Nel giugno del 1842, una porta cominciò a chiudersi, segnata dal fatto che le chiese protestanti chiudevano le loro porte al messaggio del Primo Angelo. All’inizio di questa storia vediamo una porta che si chiude, e alla fine di questa storia — la storia del Secondo Angelo — la porta si chiude di nuovo: la porta che conduce al Luogo Santissimo, la porta nella parabola delle Dieci Vergini.

Queste due chiusure della porta sono importanti da segnare, soprattutto se si intende trattare le due purificazioni del tempio. Cristo purificò il tempio due volte quando era sulla Terra, e Sorella White ci dice che vi saranno due purificazioni del tempio alla fine del mondo, come vi furono al tempo dei Milleriti. Le purificazioni del tempio al tempo dei Milleriti possono essere segnate alla chiusura della porta nel giugno 1842 — la prima porta del tempio, il Protestantesimo — e alla seconda purificazione del tempio, quando la purificazione del tempio dei Milleriti è completata.

Considereremo il tempo dell’indugio. In questa storia del Secondo Angelo, il tempo dell’indugio inizia il 22 marzo 1844 ed è racchiuso fra due purificazioni del tempio. Questo è il Messaggio del Secondo Angelo.

Questa è anche la storia di Gedeone. Nella storia di Gedeone vi furono due purificazioni, il che costituisce uno dei simboli delle due purificazioni del tempio e del Messaggio del Secondo Angelo.

Iniziamo il nostro studio con una citazione tratta da Spiritual Gifts, volume 1, pagine 195–196. Stiamo esaminando il tempo dell’attesa per comprendere il suo rapporto con il Grido di Mezzanotte, perché non vogliamo respingere la luce del Grido di Mezzanotte; se lo facciamo, cadiamo fuori dal sentiero verso il mondo malvagio sottostante.

Furono inviati angeli in aiuto del possente angelo disceso dal cielo, e udii voci che parevano risuonare ovunque: «Uscite da essa, o popolo mio, affinché non siate partecipi dei suoi peccati e non riceviate delle sue piaghe; poiché i suoi peccati sono giunti fino al cielo e Dio si è ricordato delle sue iniquità». Questo messaggio parve essere un’aggiunta al terzo messaggio»—Ora, ella ha appena citato Apocalisse 18:4, «Uscite da essa, o popolo mio, . . .». E dice: «Questo messaggio parve essere un’aggiunta al terzo messaggio [dell’angelo] e si unì ad esso, come il grido di mezzanotte si unì al messaggio del secondo angelo nel 1844».

Il messaggio del secondo angelo giunge nel giugno del 1842, e il Grido di Mezzanotte vi si unisce nell’agosto del 1844. Questo spargimento dello Spirito su questo messaggio — la chiamata a uscire da Babilonia — è la storia che la Sorella White usa per descrivere la storia dell’11 settembre 2001, quando il messaggio del terzo angelo è affiancato dal quarto angelo. Il quarto angelo è il momento in cui il Potente Angelo di Apocalisse 18 discende.

«Questo messaggio sembrava essere un’aggiunta al terzo messaggio e si univa ad esso, come il grido di mezzanotte si unì al messaggio del secondo angelo nel 1844. La gloria di Dio riposava sui santi pazienti, in attesa» — Su chi riposava la gloria di Dio? Sui pazienti — che cosa? In attesa. I santi pazienti, in attesa. Va bene? I santi in attesa; perché siamo ora nella storia in cui la profezia dice: «Beato chi aspetta e giunge ai 1335. Sebbene la visione tardi, aspettala». Il popolo che riceverà l’effusione dello Spirito Santo sono i santi in attesa.

La gloria di Dio riposò sui santi pazienti e in attesa, ed essi diedero senza timore l’ultimo solenne avvertimento, proclamando la caduta di Babilonia e chiamando il popolo di Dio a uscire da essa, affinché potesse sfuggire alla sua tremenda sorte.» — Naturalmente, questo si riferisce al nostro tempo; ma i santi in attesa del nostro tempo sono prefigurati dai santi in attesa nella storia millerita che stiamo esaminando.

La luce che fu sparsa su coloro che attendevano penetrò ovunque, e quanti avevano qualche luce nelle chiese, e non avevano udito né respinto i tre messaggi, risposero alla chiamata e lasciarono le chiese cadute».—Questo è il «Uscite da essa, o popolo mio!». Si parla di coloro che escono dalle chiese di Babilonia ai nostri giorni e nella nostra epoca, una volta che la legge domenicale entrerà in vigore negli Stati Uniti. Esse sono le chiese cadute, le chiese di Babilonia.

«Molti erano giunti all’età della responsabilità morale da quando questi messaggi erano stati dati, e la luce risplendeva su di loro, ed essi avevano il privilegio di scegliere la vita o la morte».—Ora ella sta dicendo che oggi vi sono persone nelle chiese protestanti che sono giunte all’età della responsabilità morale dopo il 22 ottobre 1844; e questo è vero. Le persone che oggi si trovano nelle chiese protestanti non erano vive quando il Messaggio del Terzo Angelo giunse nella storia millerita. Esse non sono ritenute responsabili del rigetto compiuto dalle chiese protestanti nel loro periodo storico, e questo è un punto chiave da notare se mai studiate come la storia di Cristo illustri la fine del mondo; perché, tecnicamente, profeticamente, Gerusalemme avrebbe potuto, avrebbe dovuto essere distrutta nell’anno 34 d.C.

Vi furono 490 anni di tempo di prova, sottratti per i Giudei dai 2300 anni indicati in Daniele 8 e Daniele 9. Quei 490 anni terminarono nel 34 d.C. con la lapidazione di Stefano. A quel punto, Gerusalemme, profeticamente, avrebbe dovuto essere distrutta, ma non fu distrutta fino al 70. In Il gran conflitto, Sorella White afferma la medesima cosa riguardo a quella storia. Ella dice che vi erano bambini e altri che non avevano udito il messaggio di Cristo e dei discepoli prima del 34, e Dio, nella Sua misericordia, concesse loro tempo affinché fossero messi a confronto con il messaggio prima della distruzione di Gerusalemme. Ella identifica, come fa Cristo, la distruzione di Gerusalemme come un’illustrazione della fine del mondo.

Quella storia prefigura la storia stessa di cui ella sta parlando. Quando la Legge Domenicale giungerà negli Stati Uniti e il messaggio andrà finalmente alle chiese cadute, i figli di Dio ora in Babilonia non saranno ritenuti responsabili del rigetto compiuto dalle loro chiese o dai loro antenati nel XIX secolo.

In questi due paragrafi, questa è la seconda volta che ella ha paragonato la nostra storia alla Legge Domenicale alla fine del mondo con la storia del Grido di Mezzanotte. La prima volta, ella afferma che il Potente Angelo di Apocalisse 18 si unisce al Terzo Angelo come il Grido di Mezzanotte si unì al Secondo Angelo. Benché ella si stia rivolgendo alla storia della crisi della Legge Domenicale, sta chiaramente usando la storia del Secondo Angelo come punto di riferimento. Sono storie parallele.

Per quanto concerne la chiamata a uscire da Babilonia, sia alla fine del mondo sia nel Messaggio del Secondo Angelo, Lot è un simbolo di quella storia e della distruzione di Sodoma.

Se comprendi correttamente Daniele 11, nel versetto 41 il re del Nord entra nel paese glorioso e molti soccombono, ma «questi sfuggiranno alla sua mano: Edom, Moab e i principali dei figli di Ammon». Moab e Ammon sono i figli delle due figlie di Lot. La famiglia di Lot rappresenta coloro che sfuggono alla mano del papato nella crisi della Legge Domenicale.

Sorella White usa questo simbolismo. Le chiese decadute sono rappresentate da Lot, e i preziosi furono fatti uscire in fretta dalle chiese condannate, come Lot fu fatto uscire in fretta da Sodoma prima della sua distruzione. Il popolo di Dio fu reso idoneo e fortificato dall’eccellente gloria che scese su di loro in ricca abbondanza, preparandolo a sopportare l’ora della tentazione. Una moltitudine di voci si udiva ovunque, dicendo: «Qui è la pazienza dei santi; qui sono coloro che osservano i comandamenti di Dio e la fede di Gesù».

Mentre parla della chiamata a uscire da Babilonia alla fine del mondo, ella si avvale della storia del messaggio del secondo angelo nel periodo millerita per descrivere tale chiamata. Il messaggio del secondo angelo è una chiamata a uscire da Babilonia, e questa storia prefigura la storia della crisi della legge domenicale.

Uno dei riferimenti biblici che Ellen White utilizza per descrivere questa storia è il racconto di Sodoma e Gomorra. Leggeremo da Genesi 19:1-11, che fa parte della storia di Lot.

Sorella White parla di un processo di prova progressivo al tempo di Cristo e al tempo dei Milleriti, illustrando per noi un processo di prova progressivo. In Early Writings, pagina 259, ella dice:

In quel passo di Early Writings, 259, quando la porta si chiude al tempo di Cristo, i Giudei sono in perfette tenebre, cecità.

La storia millerita del Secondo Angelo è la storia di Lot. I due angeli giungono in città (giugno 1842), il messaggio del Secondo Angelo arriva, e Lot li trattiene perché vi pernottino (il Tempo di Attesa). Vi è un giudizio, e poi una porta si chiude (22 ottobre 1844).

Esamineremo un’altra vicenda biblica in cui un tempo di indugio si allinea con la storia millerita, prima di riunire tutto questo.

La narrazione successiva è quella di Mosè che riceve istruzioni circa la costruzione del santuario e la Legge.

I quaranta giorni di permanenza sul monte non includevano i sei giorni di preparazione.

Durante questa storia, Mosè trascorse 46 giorni ricevendo istruzioni sulla costruzione del tempio, in parallelo con i 46 anni dal 1798 al 1844, durante i quali il Signore suscitò il tempio millerita, e con i 46 anni della ricostruzione del tempio da parte di Erode, menzionati in Giovanni 2:20, nonché con i 46 cromosomi del tempio umano. Durante i sei giorni, Giosuè era con Mosè, e insieme mangiarono manna e bevvero dal ruscello che scendeva dal monte. Giosuè non entrò nella nuvola con Mosè, ma rimase fuori, mangiando e bevendo ogni giorno mentre attendeva il ritorno di Mosè, mentre Mosè digiunò durante i quaranta giorni.

Durante la sua permanenza sul monte, Mosè ricevette istruzioni per la costruzione di un santuario nel quale la presenza divina sarebbe stata manifestata in modo speciale. «Mi facciano un santuario, perché io abiti in mezzo a loro» (Esodo 25:8), fu il comando di Dio.

È qui che troviamo il numero 46 associato alla costruzione del santuario.

Leggeremo dall'Esodo e osserveremo in questa storia un tempo di ritardo, poiché esso prefigura il tempo di ritardo ai giorni di Cristo, dei Milleriti e alla fine del mondo. Il tempo di ritardo produce l'ambiente che consente al Grido di Mezzanotte di essere proclamato e di produrre due classi di adoratori. Senza il tempo di ritardo, le dinamiche di quella storia non sarebbero in atto per ciò che il Signore vuole compiere al Grido di Mezzanotte. Dobbiamo vedere che cosa rappresenta il tempo di ritardo.

Questo periodo di 46 giorni, questo tempo di attesa, è il tempo in cui il Signore entra in patto con un popolo.

Il Signore entrò in alleanza con i Milleriti in questa storia? Sì.

Ha Egli stipulato un patto con la chiesa cristiana alla Pentecoste, al tempo di Cristo? Sì.

Dunque, questo tempo di attesa è uno dei segnavia del fatto che il Signore entra in patto con un popolo.

Nella storia di Mosè vediamo un tempo di attesa. Durante questo tempo, le due tavole simboleggiano il patto, e il Signore sta entrando in patto e dando a Mosè istruzioni per la costruzione del tempio.

Dal 1798 al 1844, in quei 46 anni, il Signore stava innalzando il tempio millerita affinché potesse entrare in patto con l’Israele moderno.

Il periodo di cui abbiamo appena letto, relativo a Mosè e al tempo di attesa dei 70 anziani, è chiamato Pentecoste nella storia biblica: cinquanta giorni dopo la Pasqua. Il Signore istruì Israele a commemorare la Pentecoste per sempre. Nel Nuovo Testamento, la Pentecoste costituisce un punto centrale della chiesa cristiana primitiva, commemorando proprio questa storia. Ritroviamo gli stessi elementi alla Pentecoste al tempo di Cristo, nella storia dei Milleriti, e questi elementi si ripeteranno alla fine del mondo.

Consideriamo la Pentecoste alla luce di Luca 24:44-52, nel corso del racconto della via di Emmaus.

Poco prima, in Luca, i due discepoli che camminano con Gesù Gli chiedono di trattenersi con loro. La Bibbia usa la parola «trattenersi». Vi è lì segnato un tempo di attesa, ma noi vogliamo segnalare un diverso tempo di attesa in questa stessa vicenda.

Il tempo dell’attesa è segnato dal comando di attendere a Gerusalemme per ricevere potenza. È qui che, per i Milleriti, ha luogo il conferimento di potenza al messaggio.

Tardare significa aspettare. «Beato chi aspetta». Che cosa? La potenza.

Non si può comprendere correttamente il conferimento di potenza al Grido di Mezzanotte, se non si comprende il tempo dell’attesa, in cui viene loro comandato di aspettare quella potenza. Esso fa parte della storia. Perché la luce posta dietro di voi continui a risplendere, dovete comprendere l’intera storia.

Forse non vedi ancora dove questo sta andando, ma domani diventerà chiaro.

Tre profezie condussero i Milleriti a un equivoco che causò il tempo dell’indugio e la prima delusione. Queste profezie sono le stesse tre per le quali William Miller disse di aver ricevuto il punto di inizio: i 1335, i 2520 e i 2300 giorni.

Se comprendi che il tempo dell’attesa è una componente specifica del Grido di Mezzanotte, devi chiederti che cosa abbia prodotto il tempo dell’attesa. Furono queste tre profezie temporali: il 1335, il 2520 e il 2300.

Se rigettate la profezia del 2520 e del 1335, negate il Grido di Mezzanotte e uscite dal sentiero per cadere nel mondo malvagio sottostante.

È là che stiamo andando con tutto questo.

Essi indugiano perché devono attendere la potenza dall’alto, e nella storia millerita quella potenza fu il Grido di Mezzanotte.

Betania è un sobborgo di Gerusalemme, a circa un miglio e mezzo dalla città. Ai giorni di Gesù, questa era una distanza considerevole, poiché la gente si spostava ovunque a piedi.

Betania significa “Casa dei Poveri”.

Il luogo prediletto di Gesù era Betania, dove abitavano Lazzaro, Maria e Marta.

Vale la pena notare che l’Entrata trionfale è il racconto storico che Sister White usa per descrivere il Grido di mezzanotte.

Prima che Gesù entrasse a Gerusalemme per l’Ingresso Trionfale, Egli si trattenne a Betania, la Casa dei Poveri. Vi è un tempo di attesa che precede l’Ingresso Trionfale, così come vi è un tempo di attesa che precede il Grido di Mezzanotte. Esse sono storie parallele, ma stiamo ancora trattando Luca 24:44-52 e l’attendere e il trattenersi a Gerusalemme.

Negli Early Writings, a pagina 247, parlando della storia millerita, suor White dice:

Al Grido di Mezzanotte, ai Milleriti si aprì l’intelligenza delle Scritture.

«I delusi» della prima delusione videro dalle Scritture di trovarsi nel tempo dell’attesa, e la stessa evidenza che li aveva indotti a predire il 1843 come anno del ritorno del Signore ora indicava il 1844.

Che cosa aveva fatto il Signore per loro? Aprì la loro mente all’intelligenza delle Scritture. Questa è una storia parallela a quella dei discepoli.

Vi è un tempo di attesa nella storia di Giacobbe. Questo tempo di attesa illumina molte verità profetiche, benché ne accenneremo soltanto alcune.

Genesi 28, a partire dal versetto 10, mostra che la storia di Giacobbe prefigura la fine del mondo. I figli di Giacobbe rappresentano i 144.000 alla fine del mondo.

Giacobbe ebbe figli da quattro donne — due mogli, Rachele e Lea, e due concubine. Egli dovette lavorare per le sue mogli: 2520 giorni per Lea e 2520 giorni per Rachele. Nella storia di Giacobbe vediamo entrambi i 2520, che rappresentano i Regni del Nord e del Sud.

Giacobbe è un simbolo della storia millerita e dei 144.000. La sua vicenda dovrebbe fornirci luce alla fine del mondo.

Il Signore sta entrando in alleanza con Giacobbe. Quando il Signore entra in alleanza con Mosè e Israele, vi è un tempo di attesa; quando entra in alleanza con Giacobbe, vi è un tempo di attesa; quando entra in alleanza con l’Israele moderno nella storia millerita, vi è un tempo di attesa; e quando entra in alleanza con la chiesa cristiana alla Pentecoste, vi è un tempo di attesa.

In questo racconto, durante il tempo dell’attesa, il Signore apre l’intendimento del suo popolo alla sua Parola, simboleggiata dalla scala con gli angeli che salgono e scendono — simbolo della comunicazione tra Dio e l’uomo.

Al Grido di Mezzanotte, le vergini millerite si destano e diventano la Casa di Dio. Egli entra in patto con loro, facendone il moderno Israele.

«Luz» viene trasformata. Nel 1798 i Milleriti non erano il popolo di Dio. La storia dei Milleriti è la storia di come Egli entra in patto con loro e li costituisce Suo popolo, trasformandoli da «Luz» in «Betel».

Il voto di Giacobbe consiste nell’entrare in alleanza. Egli chiede a Dio di custodirlo nella via — gli Antichi Sentieri — e di dargli pane da mangiare. I Milleriti devono mangiare il loro proprio pane e non ritornare alla stoltezza protestante.

Se continuiamo a mangiare il pane che Dio ci dà, Egli manterrà il Suo patto con noi. Il pane e la veste nel voto di Giacobbe simboleggiano le verità sulla Carta del 1843, che Ellen White chiama la Roccia dei secoli—i sentieri antichi e il pane.

Quando, nel tempo dell’attesa, Egli apre la loro intelligenza, lo fa mandando gli angeli su e giù per la scala.

Se avete ricevuto la verità, avete la responsabilità di condividerla. Se adempite alla vostra responsabilità, diventate la scala, il canale di comunicazione. Siamo chiamati a essere quel canale.

Giacobbe ha un tempo di indugio; egli indugia e sogna la scala, che rappresenta il Signore che apre alla Sua parola l’intelligenza del Suo popolo durante il tempo di indugio. In questa storia, il Signore entra in alleanza con il Suo popolo, prendendoli da Luz e facendoli Betel, la Casa di Dio.

Il canale di comunicazione rappresentato dagli angeli che salivano e scendevano sulla scala, che è Cristo, è rappresentato anche in Zaccaria. Su questo punto Sorella White commenta in Review and Herald, 20 luglio 1897, sebbene impieghi un simbolo diverso.

Chi sono gli «esseri santi»? Gli angeli. «Per mezzo degli esseri santi che circondano il suo trono, il Signore mantiene una comunicazione costante con gli abitanti della terra». Quella è la scala. Solo che, qui, suor White non userà la scala come simbolo.

Nella storia di Giacobbe, abbiamo la storia del movimento millerita. Vi è un tempo di attesa, ed egli vede la scala che rappresenta la comunicazione tra il Cielo e la terra.

Zaccaria ci parla di due condotti d’oro. Una scala ha due montanti principali, ma Zaccaria li chiama due condotti d’oro.

Dobbiamo ricevere i messaggi che discendono dalla scala del Cielo e comunicarli agli altri. Se facciamo questo, diventiamo parte della scala, parte del processo di comunicazione.

La sorella White collega questo alla parabola delle dieci vergini.

Nella storia millerita, essi stavano adempiendo la parabola delle Dieci Vergini. Il tempo dell’indugio di Giacobbe è il tempo dell’indugio di Matteo 25 e di Abacuc 2: «Se la visione tarda, aspettala».

La storia di Giacobbe e quella di Zaccaria sono i medesimi tempi di attesa.

Il tempo del ritardo indica, tra le altre cose, che il Signore sta per accrescere nei Suoi seguaci la comprensione della Parola di Dio. Se non ricevete quell’Olio Santo, siete una vergine stolta.

Quando giungi a questa storia, quando la porta si chiude e tu sei una vergine stolta, la Sorella White dice: «Le parole più tristi che siano mai state udite: “Non vi conobbi.”»

Non si può separare il tempo dell’attesa dal Grido di Mezzanotte. Il tempo dell’attesa produce l’effusione dello Spirito Santo, che apre alla comprensione della Parola da parte del popolo di Dio al Grido di Mezzanotte e provvede l’olio che distingue le vergini avvedute dalle stolte.

Vi è un tempo di attesa quando Cristo compì il Suo atto culminante: la risurrezione di Lazzaro.

Gesù ricevette il messaggio: «Lazzaro è malato. Vieni, prenditi cura di lui». Ma Gesù non andò immediatamente.

La sorella White afferma che i discepoli inciamparono su questo punto. Si domandavano perché Egli non stesse andando ad aiutare il Suo amico, o a dimostrare la Sua potenza quale Messia. Ma Egli indugiò.

Egli indugiò per dare loro un’ulteriore prova di avere il potere di richiamare in vita i morti.

Questo miracolo culminante, la risurrezione di Lazzaro, pose il suggello di Dio sulla Sua opera e sulla Sua pretesa di divinità.

Al Grido di Mezzanotte, il Signore sta suscitando le vergini sagge. Questa è un’illustrazione del processo di suggellamento. I Milleriti venivano suggellati, offrendo un’illustrazione del suggellamento dei 144.000.

La lezione di Lazzaro è che Cristo può prendere qualcuno morto nelle colpe e nei peccati e riportarlo in vita.

Nel passo riguardante Lazzaro, Cristo definisce la morte un sonno.

Stanno tutti dormendo. Egli tarda. Egli risusciterà Lazzaro, riportandoli in vita e ponendo su di loro il Suo sigillo. Questo è il Suo miracolo culminante.

Nella nostra storia, quando Egli sigilla i 144.000, li innalza come un vessillo.

Zaccaria afferma che quell’insegna è come gemme in una corona. Questo è il suo atto culminante.

Con lo spargimento e il dischiudersi della verità nella storia millerita, il tempo dell’attesa segna il momento in cui il Signore dischiude la verità. La scala, con gli angeli che salgono e scendono, è il luogo in cui ha luogo il processo di suggellamento.

Ora consideriamo l’Ingresso Trionfale. Si noti a che cosa sorella White paragona l’Ingresso Trionfale in Spirit of Prophecy, volume 4, pagina 250.

L’Ingresso trionfale rappresenta il Grido di mezzanotte.

Leggiamo ciò che Suor White dice riguardo all’Ingresso trionfale in The Youth’s Instructor, 21 febbraio 1901.

Perché avevano sentito parlare di Lazzaro.

Dunque, Egli si trattiene a Betania prima dell’Ingresso trionfale.

Questo si riferisce al tempo dell’attesa.

In quella processione non si udivano né lamento né pianto. Coloro che un tempo erano stati ciechi, ma i cui occhi erano stati sanati dal Figlio di Dio, guidavano il corteo.

Chi guida il cammino? Coloro che un tempo erano Laodicei.

Così, Gesù si trattiene nella Casa dei Poveri, in riferimento al Tempo dell’Attesa.

Perché Egli sta per effondere il Suo Santo Spirito e aprire il loro intendimento, con riferimento al Grido di Mezzanotte.

In questo racconto, Egli viene come Re, con riferimento al 22 ottobre 1844. Gesù viene forse a ricevere un regno il 22 ottobre 1844? Sì.

Questa è l’Entrata trionfale, e vi sono coloro che eleveranno il Grido di mezzanotte.

Chi sono queste persone? Sono coloro che sono stati trasformati dalla potenza di Cristo.

Il messaggio della giustizia di Cristo, del Suo potere di trasformarci da ciechi a vedenti, da morti a viventi, da lebbrosi a puri, è racchiuso nella storia dell’Ingresso trionfale, che prefigura il Grido di mezzanotte. Che cosa reca quel messaggio?

Su che cosa cavalca Cristo? Un asino. È il Messaggio dell’Islam che porta il messaggio della giustizia di Cristo.

Nel 1840, il conferimento di potenza al messaggio del primo angelo fu connesso al contenimento dell’Islam. Il primo messaggio conduce al secondo messaggio; essi non possono essere separati.

Il Primo Messaggio reca il Secondo Messaggio.

Il Primo Messaggio fu confermato quando l’Islam fu trattenuto, in adempimento della profezia. Questa conferma diede forza al Messaggio del Primo Angelo e portò i protestanti a chiudere le loro porte contro di esso.

La chiusura delle porte da parte delle chiese protestanti fu il rigetto del Messaggio dell’Islam.

La storia millerita prefigura la nostra storia.

Il messaggio della giustizia di Cristo nel tempo del suggellamento dei 144.000, quando il Signore effonde il Suo Santo Spirito e apre le Scritture ai Laodicesi e ai lebbrosi dell’Avventismo, è di nuovo portato dall’asino — il Messaggio dell’Islam.

L’Ingresso trionfale è la venuta del Re. Il 22 ottobre 1844, Egli riceve il Regno. Questo è l’Ingresso trionfale.

È in questo periodo di tempo che le due classi vengono sigillate nel loro destino.

Alcuni passi della Scrittura mettono in evidenza il tempo dell’indugio. Li esamineremo rapidamente e concluderemo con una dichiarazione di Sister White.

Proprio qui, 22 marzo 1844, in riferimento al tempo di attesa.

Il 22 marzo 1844 non è una predizione della profezia biblica. È la data che i Milleriti fraintesero, ma produsse la prima delusione e segnò il tempo dell’attesa.

Le Scritture non affermano che Dio produca il tempo di indugio. È l’incomprensione del popolo a produrlo: «Se la visione indugia, aspettala, perché non indugerà, non mentisce».

Puoi leggere questo in due modi. In entrambi i casi:

Beato colui che aspetta, e beato colui che giunge ai 1335. Ma tu va’ per la tua via sino alla fine; poiché tu riposerai e starai nella tua sorte alla fine dei giorni.

La benedizione del giungere al 1335 non riguarda semplicemente il raggiungimento della fine della profezia di tempo. Il 1335 termina nel 1843 sulla Carta. La benedizione non è soltanto la fine della profezia, ma l’esperienza del tempo di indugio. La benedizione ha luogo tra il Tempo di Indugio e il 22 ottobre 1844. È qui che dovete aspettare. «Beato colui che aspetta».

L’attesa va dal Tempo del Tardare fino al 22 ottobre 1844. Se Lo aspettate, sarete benedetti.

Fu il malinteso dei Milleriti a determinare il tempo del ritardo. La visione è per un tempo stabilito—22 ottobre 1844. Essa non mentirà, ma voi penserete che tardi a motivo del malinteso.

Il Signore predispose il fraintendimento? Sì. La sorella White lo afferma.

Il Signore produsse il malinteso mediante la Carta del 1843. William Miller disse che non aveva mai affermato in modo conclusivo il 1843, ma nel 1843 i fratelli gli chiesero di rimuovere il «se» e di indicare il 1843 come un segnavia. Sorella White afferma che questo è un segnavia profetico, un adempimento di Habacuc 2. Questo segnavia, che fissava dogmaticamente il 1843, produsse il tempo dell’indugio.

Notate Daniele 12:12-13: «Beato colui che aspetta e giunge ai milletrecentotrentacinque giorni».—«Beato colui che giunge al 1335. Beato colui che giunge al 1843», questo è il versetto 12.

Versetto 13:

Sorella White collega insieme i versetti 12 e 13, affermando che la benedizione dei 1335 si adempie nel 1843 e nel 1844. Non si tratta di un punto nel tempo, ma di coloro che attendono l’Entrata Trionfale in Gerusalemme da parte di Cristo, riconoscono gli angeli che salgono e scendono sulla scala, ed entrano in patto con il Signore mentre Egli consegna loro le due tavole del patto.