The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-One

Ezechiele rappresenta coloro per i quali è stata compiuta un’opera di ammaestramento dal Leone della tribù di Giuda, e il Suo ammaestramento fondamentale è «precetto dopo precetto».

Attualmente il Leone della tribù di Giuda sta aprendo il libro di Ezechiele. Ci viene detto che Ezechiele è un sacerdote nel trentesimo anno, sia che «trenta» rappresenti la sua età simbolica quale sacerdote, sia che indichi il trentesimo anno nella linea profetica iniziata al Grande Giubileo di Giosia. Il sacerdozio finale degli ultimi giorni è costituito dai centoquarantaquattromila, e le antiche storie letterali prefigurano una storia simbolica negli ultimi giorni.

Ezechiele è un simbolo del popolo di Dio negli ultimi giorni — la storia sacra che ogni testimonianza profetica identifica. Quella storia sacra è il movimento del terzo angelo, che fu particolarmente prefigurato dal movimento del primo angelo nel 1840. Il movimento del primo angelo fu l’angelo alfa dei tre angeli e il terzo è l’angelo omega. Ezechiele è pertanto allineato con Pietro nel tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila. La storia simbolica in cui sono collocati sia Pietro sia Ezechiele è rappresentata come la storia di Panium.

Ezechiele prende il piccolo libro, come fece Giovanni in Apocalisse dieci.

Nell’Apocalisse, capitolo dieci, Giovanni mangia il piccolo libro, e l’intero capitolo rappresenta la manifestazione della potenza di Dio dall’11 agosto 1840 fino al 22 ottobre 1844.

Ezechiele è in armonia con Giovanni nel capitolo dieci dell’Apocalisse, così Pietro, Giovanni ed Ezechiele stanno insieme nel loro posto assegnato durante il tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila.

Il periodo dal 1840 al 1844 rappresenta un periodo di quattro anni che ebbe inizio quando la profezia di tempo, iniziata con un periodo di centocinquant’anni il 27 luglio 1299, giunse al suo compimento. Quei «cinque mesi» terminarono e si unirono alla profezia di tempo di trecentonovantuno anni e quindici giorni, la quale si concluse l’11 agosto 1840, quando la gloriosa manifestazione della potenza di Dio si manifestò fino al 22 ottobre 1844. Allora cessò l’applicazione del tempo profetico.

Il tempo profetico cessò di essere una valida applicazione della profezia il 22 ottobre 1844. Ezechiele, Pietro e Giovanni rappresentano ciascuno le vergini sagge di Dio nel movimento del primo e del secondo angelo e anche nel movimento del terzo angelo.

I primi «undici» capitoli di Ezechiele presentano una serie di «visioni», come esposto nel versetto uno del capitolo uno.

Le « visioni » dei primi undici capitoli furono date dapprima nel capitolo uno presso il fiume Chebar, poi furono ampliate nella visione del capitolo tre sulla « pianura » e quindi ancora nella visione del capitolo otto a Gerusalemme. I tre luoghi del fiume Chebar, della pianura e di Gerusalemme rappresentano tre visioni che, insieme, costituiscono un’unica visione, che sono le « visioni » del versetto uno e dei primi « undici » capitoli.

Considerare il trentesimo anno come il trentesimo anno del ciclo giubilare che ebbe inizio alla celebre Pasqua di Giosia, e che poi terminò il 22 ottobre, è cosa facilmente sostenibile, poiché quella particolare linea di storia sacra è presentata distintamente, linea sopra linea, con più di un testimone. A titolo di esempio, la Pasqua rappresenta le feste di primavera e il giorno dell’espiazione rappresenta le feste d’autunno. Levitico ventitré è pertanto in armonia con il ciclo giubilare che ebbe inizio con Giosia. Vi sono altre linee che concordano con la storia rappresentata dal re Giosia fino al 22 ottobre del 573 a.C. L’adempimento storico, il 22 ottobre del 573 a.C., di un anno giubilare è attestato dagli storici.

I cronologi sono generalmente concordi nel collocare il giorno dell’espiazione al 22 ottobre 573 a.C., e anche la Grande Pasqua di Giosia nel 622 a.C. è una data accettata da quei cronologi biblici. La Pasqua, simbolo delle feste di primavera, diede inizio a un ciclo giubilare di quarantanove anni, che terminò nel simbolo delle feste d’autunno nel giorno dell’espiazione. Le sette settimane di anni che costituivano quarantanove anni erano i simboli del sabato della terra.

Sedechia era stato condotto a Babilonia quando Gerusalemme cadde, quattordici anni prima del 573 a.C. Gli storici ebrei identificano il ciclo giubilare da Giosia nel 622 fino al 22 ottobre 573 come il 17º ciclo giubilare. Il periodo dalla battaglia di Rafia alla battaglia di Panio fu di diciassette anni. Tolomeo fu il vincitore nella battaglia di Rafia e regnò come re del sud per diciassette anni. Dall’Editto di Milano fino a quando Costantino divise il suo impero nel 330 trascorsero diciassette anni. Nel diciassettesimo ciclo giubilare Gerusalemme fu distrutta da Nabucodonosor.

Osea affronta un tema che ha un rapporto diretto con la prigionia di Sedechia, sebbene rappresenti anche l’inizio della cattività per il regno settentrionale nel 723 a.C. La ragione per cui il passo di Osea è collegato alla testimonianza di Ezechiele riguarda il rigetto di Dio quando Israele insistette per avere un re umano. Il desiderio d’Israele di essere governato da un re umano, anziché da un Re divino, è rappresentato come «l’orgoglio della vostra potenza» nel giudizio di «sette volte» in Levitico 26.

L’« orgoglio della vostra potenza » rappresenta il desiderio d’Israele di essere come il mondo e di avere un proprio re. La rimozione del re dal regno settentrionale nel 723 a.C. e poi la cattività del re Sedechia del regno meridionale nel 586 a.C. rappresentano lo spezzarsi dell’« orgoglio » dell’antico Israele, e l’orgoglio precede la caduta. Nella profezia biblica una « potenza » è un re o un regno, e l’orgoglio d’Israele nel procurarsi un re umano segna il rigetto della teocrazia e del Re divino.

Si deve notare che, a quel punto, Israele rigettò non soltanto Dio quale suo re, ma anche lo Spirito di Profezia, rappresentato da Samuele; infatti è scritto: «mi hanno abbandonato e hanno servito altri dèi; così fanno anche a te».

L’ultima seduzione per la teocrazia dell’antico Israele fu un rigetto non solo di Dio, ma anche dello Spirito di Profezia. Quel rigetto, nel 1097 a.C., prefigura l’ultima seduzione dell’Avventismo del Settimo Giorno laodiceo nel 1863. I «sette tempi» di Levitico ventisei sono la Parola di Dio, e lo Spirito di Profezia afferma dei «sette tempi» che «non si dovrebbero alterare».

Lo Spirito di Profezia approvò evidentemente i «sette tempi», e la sua approvazione costituì un avvertimento a non cambiare le cifre sulla tavola, della quale i «sette tempi» sono la colonna centrale e l’angolo superiore destro. Con la tavola contraffatta di Uriah Smith nel 1863, ebbe inizio il progressivo rigetto delle verità fondamentali, tipificato dall’antico Israele nel suo rigetto di Dio, e lo Spirito di Profezia identificò la ribellione del 1863. La data della ribellione del 1863 si allinea con la linea profetica esposta nel libro di Ezechiele. In quella linea storica, la conclusione fu la distruzione di Gerusalemme, che tipificava la legge domenicale. Il periodo dal 1863 fino alla legge domenicale ormai imminente era tipificato dalla storia del re Saul nel 1097 a.C. fino a Sedechia nel 586 a.C.

Sedechia fu condotto prigioniero a Babilonia quattordici anni prima del Giubileo del 573 a.C. Il diciassettesimo ciclo giubilare ebbe inizio nel 622 a.C., e nel trentesimo anno Ezechiele è presentato come sacerdote nel 591 a.C.; poi, cinque anni più tardi, Gerusalemme fu distrutta nel 586 a.C. Fu distrutta nello stesso giorno dell’anno in cui fu distrutta la seconda volta nel 70 d.C. da Tito. Il versetto uno di Ezechiele uno precede di cinque anni la distruzione di Gerusalemme e di diciannove anni la visione del tempio del capitolo quaranta.

Per la disubbidienza al patto del sabato della terra, Dio stabilì che «sette volte» sarebbero state la maledizione per la disubbidienza al settimo anno, che è il sabato della terra. «Tempo» è un anno, e un «anno» è di trecentosessanta giorni, e sette volte trecentosessanta fanno duemilacinquecentoventi anni. I Milleriti forse non usarono l’espressione «il venticinque venti», ma entrambe le loro carte sacre identificavano numericamente i duemilacinquecentoventi anni.

La proclamazione della maledizione delle sette volte tanto sul regno settentrionale d’Israele e sul regno meridionale di Giuda fu la prima, oppure si può dire la comprensione «fondamentale», o si potrebbe perfino dire la comprensione «alfa», di William Miller. Nel 1863 la chiesa avventista del settimo giorno laodicea rigettò la comprensione fondamentale delle scoperte di Miller; «scoperte» che rappresentavano l’intero fondamento del movimento millerita. L’Ispirazione avvertì direttamente che ciò poteva accadere, ed è accaduto, ed è accaduto molto tempo fa.

Le fondamenta del tempio che fu ricostruito dopo la cattività in Babilonia furono completate nel corso della storia del primo decreto, e prima del secondo decreto. Il tempio fu pienamente edificato nella storia del secondo decreto. Nel terzo decreto fu restaurata la sovranità nazionale all’antico Israele letterale. William Miller rappresentava il primo angelo che arrivò nel 1798 e fu rivestito di potenza l’11 agosto 1840. Il secondo angelo arrivò dopo che furono poste le fondamenta, come rappresentato dalla carta del 1843, che fu pubblicata nel maggio del 1842. Alla prima delusione del 1844, la delusione alfa del 1844, arrivarono il secondo angelo e anche il tempo di attesa della parabola delle vergini, e quando il messaggio del secondo angelo fu rivestito di potenza all’adunanza campestre di Exeter, il tempio fu completato. Poi, alla grande, o delusione omega del 1844, il Messaggero del Patto venne improvvisamente al Suo tempio, in adempimento dei duemilatrecento anni che ebbero inizio con il terzo decreto e terminarono con l’arrivo del terzo angelo.

Giosia significa “il fondamento di Dio”. Sia il re Giosia sia Giosia Litch sono entrambi simboli dei fondamenti, come rappresentati nella storia del primo decreto e come rappresentati dalle feste di primavera esposte nei primi ventidue versetti di Levitico ventitré. I fondamenti, le feste di primavera e il primo decreto sono tutti simboli del 1840 e del conferimento di potere al primo angelo. Il 22 ottobre 573 a.C., come esposto in Ezechiele capitolo quaranta, versetto uno, è un simbolo del 22 ottobre 1844 e dell’apertura del giudizio dei morti, ed è anche un simbolo dell’11 settembre 2001 all’apertura del giudizio dei viventi. Chiunque abbia seguito questi articoli dovrebbe conoscere le applicazioni che sto impiegando.

Ezechiele è un simbolo all’interno della storia profetica rappresentata nei suoi scritti. Ezechiele è presente quando i venticinque uomini si prostrano davanti al sole alla fine del capitolo otto. Egli era presente anche nei capitoli successivi, quando ‘la segnatura seguita dallo sterminio’ viene fatta venire su Gerusalemme, che Ellen White identifica come la Chiesa Avventista del Settimo Giorno. Nei primi undici capitoli, Ezechiele viene introdotto nel santuario celeste per ricevere le sue istruzioni, come furono chiamati a fare i Milleriti nel 1844, e come questo movimento è ora chiamato a fare.

Quando giungiamo al punto in cui, negli ultimi giorni, le cose che Ezechiele illustrò si ripetono nel popolo di Dio, allora siamo giunti al segno di Ezechiele. Quando sai che Ezechiele rappresenta i centoquarantaquattromila, e lo sai a un livello di fede e di comprensione che possiede la santificata aspettativa che tutto ciò che Ezechiele illustrò nei suoi scritti prefiguri una sacra sequenza di eventi negli ultimi giorni che coinvolge i centoquarantaquattromila — quando sai questo, allora “conoscerete” che “il Signore” è “Dio”.

Continueremo questi pensieri nel prossimo articolo.