La storia nascosta del versetto quaranta - numero ventotto

Secondo l’ispirazione, quando si tratta dell’ispirazione, «ogni fatto ha la sua rilevanza» e «ogni principio ha la sua rilevanza».

Il fatto è che l’espressione ebraica «ereb boqer» ricorre otto volte nella Bibbia. Essa è sempre tradotta «sera e mattina», ad eccezione di Daniele 8:14, dove è resa con «giorni». Secondo l’ispirazione, il versetto quattordici è il «fondamento e pilastro centrale della fede avventista».

Il fatto, dunque, è che i «giorni» nel versetto costituiscono l’ottava occorrenza di quell’espressione ebraica usata sette volte. E il fenomeno biblico della guida profetica di Dio sui traduttori della versione di Re Giacomo ha deliberatamente associato l’enigma biblico dell’ottavo che è dei sette nel versetto che rappresenta una delle due visioni del capitolo otto. Una parola tradotta come «visione» nel capitolo otto è il termine ebraico «chazon», e l’altra è «mareh». «Mareh» significa apparizione, e la visione del «mareh» è la visione dell’apparizione di Cristo nella Parola profetica di Dio. La visione del «mareh» di Daniele 8:14 identifica che Cristo doveva apparire e venire improvvisamente al Suo tempio il 22 ottobre 1844. Tutte queste verità sono fatti, ed esse hanno attinenza con il versetto che è il pilastro centrale, e il pilastro centrale non è una dottrina né una profezia che si adempì il 22 ottobre 1844; il fatto è che il versetto è Cristo, il pilastro centrale.

Ora siamo messi alla prova per vedere se entreremo nel tempio e, in seguito, confesseremo i nostri peccati e otterremo la benedizione della Sua giustificazione. Quest’ultimo appello a entrare nel tempio è circondato da ostacoli per impedire il nostro ingresso individuale, ma se ora dovessimo esitare, saremo “lasciati soli nel silenzioso orrore della notte”. Ma questo non è il mio unico punto.

Si è posto deliberatamente l’accento su questo importantissimo versetto includendo la distinzione espressa dalla parola «giorni», che reca con sé l’enigma profetico secondo cui l’otto è dei sette, il che costituisce una delle ruote nel tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila. Nel periodo del suggellamento, il corno protestante e il corno repubblicano del sesto regno della profezia biblica daranno entrambi compimento all’enigma secondo cui l’ottavo è dei sette. Tra gli otto presidenti succedutisi a partire dal tempo della fine nel 1989, Trump divenne il sesto re del sesto regno e, dopo aver conquistato il suo secondo mandato, divenne l’ottavo che è dei sette. Nell’atto con cui gli Stati Uniti ripeteranno l’Editto di Milano del 313, il movimento di Laodicea dei centoquarantaquattromila diventerà il movimento di Filadelfia dei centoquarantaquattromila. Il tempo del suggellamento si conclude al momento della legge domenicale, quando viene guarita la ferita mortale del papato, che dà così compimento all’enigma di Apocalisse diciassette in quanto ottavo che è dei sette. Un unico fatto, rappresentato da un’unica espressione ebraica resa con un’unica parola inglese, fa confluire il versetto che identifica l’apertura del giudizio nel versetto che identifica la chiusura del giudizio nel tempo del suggellamento dei centoquarantaquattromila.

Ogni fatto ha il suo posto, e nel Nuovo Testamento vi è una sola espressione in cui viene usata una costruzione numerica costituita da un ‘numero’ moltiplicato per un altro ‘numero’, e soltanto due nell’Antico Testamento. L’alfa della ‘costruzione numerica’ si trova nella Genesi.

La « costruzione numerica » dell’omega si trova in Matteo.

Questi passi rappresentano la prima e l’ultima volta nella Bibbia in cui un numero viene indicato come da moltiplicare per un altro numero. I numeri sono molti, ma l’alfa della Genesi e l’omega di Matteo possiedono l’identica costruzione numerica e impiegano gli stessi due numeri di “sette” e “settanta”.

Tra l’alfa e l’omega, il passo intermedio, l’unico altro in cui ricorre questa costruzione numerica, si trova in Levitico venticinque. Qui i due numeri non sono ‘sette’ e ‘settanta’, ma ‘sette volte sette anni’.

La costruzione numerica centrale impiega ancora una volta il numero ‘sette’, ma non il numero ‘settanta’. Il passo in cui si trova contiene una benedizione per l’obbedienza e anche una maledizione per la disobbedienza. Le benedizioni della liberazione degli schiavi e della restituzione delle terre sono contrapposte alla maledizione settupla menzionata quattro volte nel capitolo ventisei del Levitico. La benedizione comprendeva il sostentamento assicurato dal Signore durante gli anni di riposo della terra e una doppia benedizione nell’anno del Giubileo, mentre la maledizione del capitolo ventisei ne costituisce la controparte nell’ammonimento relativo all’alleanza contenuto nei due capitoli.

La costruzione numerica intermedia compare in Levitico 25:8 (‘sette volte sette anni’). Essa è immediatamente abbinata al quadruplice giudizio delle ‘sette volte’ di Levitico 26. Pertanto, la costruzione numerica intermedia rappresenta sia una benedizione sia una maledizione, formando una duplice testimonianza nel libro del Levitico. La costruzione numerica della benedizione o della maledizione del Giubileo si colloca tra il giudizio di Lamec e l’individuazione, da parte di Gesù, del limite del tempo di prova. Tutte e tre, considerate insieme, individuano un limite del tempo di prova, al cui compimento si manifesteranno una classe di benedetti e una classe di maledetti. L’alfa e l’omega, che rappresentano i messaggi del primo e del terzo angelo, identificano il numero quattrocentonovanta come simbolo del tempo di prova. Quando questo dato viene associato alla maledizione o alla benedizione del Giubileo, i fatti acquistano importanza mentre ci accingiamo allo studio del capitolo uno, versetto uno, di Ezechiele, che colloca Ezechiele nel trentesimo anno del diciassettesimo ciclo giubilare.

Quel ciclo giubilare terminò il 22 ottobre del 573 a.C. e prefigurava non soltanto il 22 ottobre 1844, ma anche l’imminente legge domenicale. Ezechiele era in piedi nel tempio e rappresentava i centoquarantaquattromila che, per fede, sono entrati nel Luogo Santissimo alla fine del giudizio, come fecero i fedeli dopo il 22 ottobre 1844. Non cogliere il «fatto» della collocazione di Ezechiele nella storia profetica, al capitolo uno e al versetto uno, significa perdere il proprio «orientamento».

Dopo aver contemplato la gloria del Signore manifestata presso il fiume Chebar, Ezechiele è umiliato fino alla polvere, come lo furono Daniele, Isaia e Giovanni. Tutti e quattro gli esempi forniscono quindi elementi dell’unzione di coloro che dovranno portare il messaggio a una chiesa che non vedrà né udrà.

Nel libro di Ezechiele vi sono sei date che riguardano Gerusalemme. Abbiamo già esaminato la prima e l’ultima data, riportate nel capitolo uno, versetti uno e due, e poi nel capitolo quaranta, versetto uno. Ho esaminato la seconda data, riportata nel capitolo otto, versetto uno, ma soltanto nella sua rappresentazione simbolica, senza collocarla in relazione all’assedio e alla distruzione di Gerusalemme, e l’intero libro ruota attorno a questo perno. Gerusalemme fu distrutta alla fine del 586/585 a.C. E in Ezechiele 33:21 giunge un fuggiasco con la notizia della caduta di Gerusalemme.

Nel dodicesimo anno la città fu colpita, ed Ezechiele fu allora libero di parlare di propria iniziativa. La visione di Ezechiele al capitolo otto avvenne nel sesto anno, dunque approssimativamente sei anni prima che la città fosse colpita.

L’anno seguente, che era il settimo anno, gli anziani si recarono da Ezechiele per consultare il Signore.

Poi, nel nono anno, ebbe inizio l’assedio che sarebbe durato un anno e mezzo.

Ciascuna di queste date rappresenta specifiche pietre miliari degli ultimi giorni, poiché Paolo afferma che l’antico Israele è un esempio per coloro che vivono alla fine del mondo.

Tutte e sei le date che riguardano Gerusalemme ricorrono tra la prima data del capitolo uno, versetto uno, e l’ultima data che si trova nel capitolo quaranta, versetto uno. Queste due date segnano il quinto anno del capitolo uno, che era il 592 a.C., e il venticinquesimo anno del capitolo quaranta, che era il 573 a.C. Al livello linea su linea, Ezechiele presenta una linea per l’Egitto, che include il riferimento a Tiro, e una linea per Gerusalemme. La linea dell’Egitto ha sette waymark diretti (quando vi si include Tiro) e Gerusalemme ne ha sei. Insieme a queste due linee vi sono la linea di Giosia e il diciassettesimo ciclo giubilare. Tuttavia, la linea che viene presentata senza una data diretta si trova nel capitolo quattro, e la linea del capitolo quattro possiede diverse delle ruote che Ezechiele vide quando guardò nel Luogo Santissimo. Essa è anche carica di diverse verità simboliche.

Il numero quattrocentotrenta rappresenta il patto eterno, e nel capitolo quattro Ezechiele è impiegato dal Signore come una parabola vivente, una parabola che include il numero quattrocentotrenta.

L’assedio di Gerusalemme, come illustrato da Ezechiele, è un «segno», proprio come l’assedio contro Gerusalemme portato da Cestio nell’anno 66. Commentando il fatto che Gesù identificò la distruzione di Gerusalemme, sorella White ci informa che l’adempimento «diretto» della distruzione di Gerusalemme si ha negli ultimi giorni. Il segno della distruzione mediante i due testimoni rappresentati da Nabucodonosor e da Cestio identifica che il segno dell’assedio è il segno dell’imminente legge domenicale.

Nel passo che stiamo esaminando vediamo anche il riferimento biblico omega alla principale regola di interpretazione profetica di William Miller nel movimento fondativo dei messaggi del primo e del secondo angelo. L’alfa del principio giorno-anno era anch’essa un simbolo omega, poiché l’alfa del principio giorno-anno fu presentata nel libro dei Numeri come la decima e ultima prova, che Israele non superò, attirando così su di sé la morte nel deserto nel corso dei quarant’anni di peregrinazione nel deserto.

Le implicazioni profetiche del fatto che il principio di un giorno per un anno sia individuato nella ribellione finale del processo di messa alla prova in dieci tappe che ha inizio con il passaggio del Mar Rosso e che lo stesso principio sia nuovamente proclamato quando Gerusalemme sta per essere assediata e distrutta devono essere comprese e applicate al passo che stiamo esaminando, così come va compreso e applicato il significato del fatto che l’“assedio” sia il “segno”.

La linea della storia che viene riunita quando si impiega l’“assedio” di Gerusalemme quale segno deve essere riconosciuta, poiché esso diventa, per così dire, un “asse” e, metaforicamente, al segno dell’assedio sono collegate molte razze. Il segno dell’assedio è forse il passo più importante in Ezechiele, e il segno consente al Leone della tribù di Giuda di trarre perfezione da ciò che dapprima apparve a Ezechiele come confusione. Il “segno” dell’assedio, il principio di un anno per un giorno, e le linee profetiche riunite dall’assedio, devono essere considerati nel contesto in cui quattrocentotrenta rappresenta il patto eterno.

Il Signore strinse alleanza con Abramo attraverso un processo in tre fasi, e la prima di queste tre fasi comprendeva la profezia secondo cui i discendenti di Abramo sarebbero stati in cattività in Egitto per quattrocento anni. Nella seconda fase, ad Abramo fu dato il rito della circoncisione, e la terza fase fu il sacrificio di Isacco sul monte Moria. Il periodo di quattrocento anni fu indicato nell’alfa delle tre fasi attraverso le quali il Signore suscitò un popolo eletto e strinse alleanza con esso. Quel popolo eletto dell’alleanza fu ripudiato da Dio al momento della lapidazione di Stefano nell’anno 34, e in seguito Paolo, l’apostolo eletto per i Gentili, identificò quei quattrocento anni come—quattrocentotrenta anni.

Il numero che rappresenta l’alleanza è quattrocentotrenta, ma i due testimoni, Abram e Saulo, i cui nomi furono cambiati rispettivamente in Abramo e Paolo, identificano due periodi distinti che compongono il numero complessivo di quattrocentotrenta. Quando Dio cambia il nome di un’anima, ciò è simbolo di un rapporto di alleanza tra quell’anima e Dio. I quattrocentotrenta anni costituiscono pertanto una somma risultante dall’addizione di due numeri distinti, come nel caso dei quattrocento di Abramo e dei trenta aggiunti da Paolo. Ezechiele giacque sul fianco sinistro per trecentonovanta giorni e poi sul fianco destro per quaranta giorni, identificando due numeri la cui somma complessiva è quattrocentotrenta.

In Genesi capitolo undicesimo, il patto della morte, instaurato subito dopo il diluvio mediante la ribellione di Nimrod, identifica la distinzione tra due patti. Gli elementi della torre di Babele attestano un popolo appartenente a un patto satanico del «salva te stesso», destinato a essere giudicato e disperso. Nello stesso capitolo, la genealogia degli Ebrei viene introdotta con la nascita di Eber, segnando l’inizio di un popolo eletto a rappresentare il patto della vita, in contrasto con il patto della morte di Nimrod.

Nel capitolo dieci della Genesi vengono menzionati per la prima volta Eber e Peleg.

Peleg significa divisione o separazione, e ai giorni di Peleg la divisione di due classi di popolo del patto è segnata dalla storia della torre di Babele e dalla ribellione di Nimrod. Eber visse quattrocentosessantaquattro anni, ma dopo che nacque Peleg (divisione) visse quattrocentotrenta anni. Ogni fatto ha il suo significato, e quattrocentotrenta è il numero che Paolo assegna alla profezia del patto fatta ad Abraamo. Benché il numero quattrocentotrenta sia identificato con la vita di Eber dopo la nascita di Peleg, i primi trentaquattro anni della sua vita sono espressi come “quattro e trenta anni”, che naturalmente sono trentaquattro anni; ma nella semplice espressione di quei trentaquattro anni si legge “quattro” e “trenta” (430). Poi vennero quattrocentotrenta, quindi la prima espressione della vita di Peleg è “trenta”.

Eber è la radice del nome Ebreo ed è la prima menzione degli Ebrei, che dovevano essere il popolo eletto del patto. Eber significa attraversare, prefigurando così il popolo del patto che passa dalla terra alla nuova terra, come i figli di Abrahamo fecero quando attraversarono il Mar Rosso verso la Terra Promessa. Il peregrinare di quarant’anni nel deserto ostacolò quel passaggio, ma alla fine dei quarant’anni essi attraversarono il Giordano verso la Terra Promessa, prefigurando così il passaggio finale del popolo di Dio. Peleg rappresenta la fase della storia in cui la divisione dell’umanità in due popoli del patto si verificò per la prima volta alla torre di Nimrod. Il simbolo del patto di morte di Nimrod è la confusione, e il simbolo del patto di vita degli Ebrei sono i quattrocentotrent’anni della vita di Eber prima della divisione rappresentata da Peleg. Il nome Peleg indica anche una verità numerica simbolica, poiché i quattrocentotrent’anni di Eber sono divisi in due numeri, e Peleg rappresenta una distinzione del quattrocento dal numero trenta.

Quattrocentotrenta comprende due parti: i quattrocento anni del patto di Abrahamo, insieme ai trenta anni aggiuntivi indicati da Paolo. L’aumento della conoscenza che produce il risveglio finale del popolo di Dio è rappresentato nel capitolo dodici di Daniele, dove il simbolo bipartito del patto eterno è specificamente identificato ed è esposto nei versetti 9/11.

La rimozione finale del sigillo, che dà luogo a un processo di prova in tre fasi, rappresentato al versetto dieci dalle parole «purificati, resi bianchi e provati», è associata ai milleduecentonovanta anni. Secondo l’interpretazione del versetto data dai pionieri, la rimozione della resistenza del paganesimo nel 508 diede inizio a un processo trentennale che condusse all’instaurazione del papato quale quinto regno della profezia biblica nel 538; esso regnò poi come quinto regno della profezia biblica fino alla conclusione dei milleduecentosessanta anni nel 1798. Il periodo di trent’anni dal 508 al 538 è rappresentato anche da Paolo come un’«apostasia che viene prima», in 2 Tessalonicesi.

In 2 Tessalonicesi il tema è il rapporto tra Roma pagana e Roma papale, rispettivamente il quarto e il quinto regno della profezia. È in questo capitolo di Tessalonicesi che William Miller scoprì che il «continuo» nel libro di Daniele rappresentava Roma pagana, e Miller scoprì inoltre che il «continuo» in Daniele veniva sempre presentato in connessione con l’abominazione o la trasgressione della desolazione. L’abominazione e la trasgressione della desolazione nel libro di Daniele rappresentano ciò che Giovanni identifica nel libro dell’Apocalisse come l’immagine della bestia e il marchio della bestia, rispettivamente.

William Miller basò la maggior parte, se non la totalità, delle sue applicazioni profetiche sulla sua identificazione di due potenze desolatrici, rappresentate dal “continuo” (Roma pagana) e dalla seconda potenza desolatrice, che si esprime in due modi: come trasgressione della desolazione (l’unione di Chiesa e Stato), nell’Apocalisse — come immagine della bestia (la struttura profetica papale), e come abominazione della desolazione (il culto del sole), nell’Apocalisse — come marchio della bestia. L’interpretazione che Miller ricavò dall’esposizione di Paolo in 2 Tessalonicesi costituì uno dei fondamenti principali del pensiero di Miller, il quale è il simbolo dei fondamenti dell’avventismo. Paolo afferma che coloro che non amano la verità presentata nel capitolo due di 2 Tessalonicesi sono quelli che ricevono una potenza d’errore.

Nei tre versetti di Daniele (Daniele 12:9–11), la comprensione simbolica negli ultimi giorni non può includere l’applicazione del tempo, poiché, a partire dal 22 ottobre 1844, l’applicazione del tempo profetico non è più valida. I versetti 9/11 rappresentano due periodi distinti, di trent’anni e di milleduecentosessant’anni. I numeri quaranta e milleduecentosessanta sono entrambi simboli di un deserto profetico e sono profeticamente intercambiabili. Pertanto, milleduecentosessanta può essere inteso come quaranta, e quaranta è la decima di quattrocento. I versetti 9/11 simboleggiano il numero del patto eterno, rappresentato da quattrocento (Abramo) in connessione con trenta (Paolo). Il ‘deserto’ rappresentato da ‘milleduecentosessanta’ corrisponde a un ‘deserto di quaranta’, e quaranta è una decima di quattrocento. Trenta è trenta. Il numero quattrocentotrenta si ottiene sommando il numero quattrocento al numero trenta ed è rappresentato, nel capitolo quattro di Ezechiele, come trecentonovanta sommato al numero quaranta.

I versetti 9-11 del capitolo dodici rappresentano il centro di tre periodi profetici nel capitolo, e sono un simbolo del patto eterno che viene dissigillato negli ultimi giorni. Il dissigillamento del significato di quattrocentotrenta negli ultimi giorni è attuato nel capitolo quattro di Ezechiele.

Il Leone della tribù di Giuda sta ora dissuggellando il messaggio finale di avvertimento per coloro che, mediante la fede, sono entrati nel Luogo Santissimo con Ezechiele, Giovanni, Daniele e Isaia. Questa verità viene svelata in concomitanza con l’innalzamento di coloro che sono rappresentati non solo come gli esuli d’Israele, ma anche come il vessillo dei centoquarantaquattromila. Questa verità si colloca nel contesto del patto rappresentato dai quattrocento anni di Abramo, congiuntamente al patto rappresentato dai trent’anni di Paolo. Questa verità è esposta nei versetti 9/11 di Daniele dodici, che rappresentano il periodo centrale di tre periodi simbolici, correttamente compresi dai milleriti. La verità centrale del 9/11, che viene dissuggellata in Daniele dodici, è rappresentata nei trecentonovanta giorni e nei quaranta giorni di Ezechiele. Quei giorni vengono rivelati a Ezechiele nel trentesimo anno del diciassettesimo ciclo giubilare, ed Ezechiele, in quanto sacerdote, rappresenta il sacerdozio dei centoquarantaquattromila che si trovano nella prova centrale di tre prove.

Ezechiele è contrassegnato, nell’ambito della prova del tempio, nel «quinto giorno» del «quarto mese», che nella storia millerita segnava l’esatta metà («a metà strada») dei sette mesi che ebbero inizio con la prima delusione il 19 aprile 1844 e si conclusero il 22 ottobre dello stesso anno.

Il 21 luglio 1844 cadeva a metà dei sette mesi sacri, e in quella data Samuel Snow si trovava al Tabernacolo di Boston a presentare il suo messaggio del Grido di Mezzanotte. Là, per la prima volta in una presentazione pubblica, egli «proclamò con le stesse parole della Scrittura: “Ecco, lo Sposo viene!”». Noi ora, simbolicamente, stiamo con Ezechiele nel Tabernacolo di Boston, poco prima che l’elevazione dei messaggeri del grido di mezzanotte si diffonda come un’onda di marea. Il processo profetico dell’innalzamento dell’insegna è rappresentato nella linea profetica dell’Islam in Apocalisse capitolo nove. Ezechiele capitolo quattro fornisce il secondo testimone e la conclusione di quella profezia di trecentonovantuno anni e quindici giorni, e lo fa nel capitolo quattro.

Continueremo queste cose nel prossimo articolo.