Il Libro di Gioele e la Chiesa Avventista del Settimo Giorno di Laodicea - Numero Venticinque

Il libro di Gioele pone la dirigenza della chiesa avventista del settimo giorno di Laodicea di fronte alla testimonianza della sua crescente ribellione nel corso di quattro generazioni. Queste quattro generazioni sono illustrate anche in Ezechiele capitolo otto, dove i venticinque uomini di quella quarta generazione si prostrano davanti al sole. Nel 1901, tredici anni dopo la ribellione del 1888, la chiesa avventista istituì un comitato per dirigere la chiesa.

Il Comitato Esecutivo iniziale della Conferenza Generale fu istituito durante la grande riorganizzazione della Sessione della Conferenza Generale del 1901, ed era composto da 25 membri. Questo rappresentò un ampliamento significativo rispetto al comitato precedente al 1901, che aveva soltanto 13 membri. Nel corso degli anni il numero dei membri è aumentato, ma Gesù identifica sempre la fine con il principio. Il principio era di 25 membri, con uno come capo, in parallelo con un corso nel santuario, che consisteva di 24 sacerdoti e un sommo sacerdote.

Giuda e il Sinedrio sono due simboli di ribellione al tempo di Cristo. Il Sinedrio rappresenta la Chiesa Avventista del Settimo Giorno laodicea. La partecipazione del Sinedrio alla crocifissione di Cristo prefigura il ruolo dell’Avventismo nella crisi della legge domenicale. Il Sinedrio — il supremo consiglio giudaico di Gerusalemme, composto da capi dei sacerdoti, anziani e scribi, presieduto dal sommo sacerdote Caifa — svolse un ruolo centrale negli avvenimenti che condussero alla morte di Gesù.

Dopo l’arresto di Gesù nel Getsemani (orchestrato mediante il tradimento di Giuda), egli fu condotto di notte davanti al Sinedrio, nella casa di Caifa. Essi cercarono testimonianze per condannarlo, facendo comparire testimoni che lo accusavano di bestemmia e di sedizione.

Quando Caifa chiese direttamente a Gesù se fosse il Messia (o Figlio di Dio), la risposta affermativa di Gesù, «Tu l’hai detto», indusse il sommo sacerdote a dichiarare: «Bestemmia!» Il consiglio lo condannò come meritevole di morte. Non avendo, sotto il dominio romano, l’autorità di eseguire sentenze capitali, consegnarono Gesù a Ponzio Pilato, il governatore romano, accusandolo di sedizione per ottenere un’esecuzione romana. La crocifissione vera e propria fu eseguita da soldati romani per ordine di Pilato, ma solo dopo che Pilato cedette alla pressione dei capi dei sacerdoti e della folla (che chiedevano la morte di Gesù e la liberazione di Barabba).

Se il passo significa veramente ciò che dice, allora coloro che vengono identificati come coloro che “scelgono Barabba” non saranno in grado di comprendere ciò che il passo insegna. Queste persone sono quelle di 2 Tessalonicesi che ricevono una potente seduzione, perché non hanno amato la verità. Ella dice di coloro che scelgono Barabba: “Coloro che danno il loro affetto a qualsiasi capo diverso da Cristo si troveranno sotto il controllo, nel corpo, nell’anima e nello spirito, di un’infatuazione così ammaliante che, sotto il suo potere, le anime si allontanano dall’ascoltare la verità per credere alla menzogna”. Coloro che stanno scegliendo Barabba sono sotto il controllo di Satana prima del waymark della croce e della legge domenicale. In tale condizione non possono assolutamente comprendere ciò che il passo insegna. Suggeriranno pertanto che “le condizioni esistenti quando la Sorella White scrisse queste parole appartenevano a quella particolare storia, non a quella presente”. Forse direbbero: “Ella sta parlando del cristianesimo in modo generico, e questo non si applica direttamente agli Avventisti del Settimo Giorno”. Sciocchezze.

Naturalmente, le circostanze della storia quando la Sorella White scrisse quelle parole erano in realtà un commento sulla sua storia personale, ma proprio come avvenne con Giovanni nell’Apocalisse, quando a un profeta viene detto di scrivere, gli viene detto di scrivere «le cose che hai visto, le cose che sono e le cose che avverranno in seguito». Quando un profeta registra le cose che sono, registra simultaneamente le cose che saranno.

La dirigenza dell’Avventismo è rappresentata dai venticinque uomini di Ezechiele, i quali sono anche profeticamente associati ai duecentocinquanta uomini che si schierarono con Core, Datan e Abiram. Non meno significativamente, i ribelli del 1888 e della Conferenza Generale di Minneapolis furono identificati da Sorella White come ripetenti la ribellione di Core, Datan e Abiram. Sorella White insegna direttamente che, quando l’angelo di Apocalisse diciotto discende e illumina la terra con la sua gloria, ha inizio la pioggia dell’ultima stagione.

La sorella White insegna direttamente che l’angelo di Apocalisse diciotto discese alla Conferenza Generale del 1888 con i messaggi di A. T. Jones e di E. J. Waggoner. Quando si trovava alla Conferenza, fu così sopraffatta dalla ribellione che decise di raccogliere le sue cose e andarsene, ma un angelo le disse che doveva rimanere e registrare la storia, poiché essa era una ripetizione della ribellione di Core. Perché l’angelo volle che fosse registrata, se non per una testimonianza negli ultimi giorni? Se è una testimonianza per gli ultimi giorni, che altro potrebbe significare, se non che la chiesa avventista del settimo giorno di Laodicea camminerà sulle orme del Sinedrio durante la crisi della legge domenicale, e in particolare la storia che vi conduce.

Il messaggio di Jones e Waggoner fu presentato come il «messaggio della giustificazione per fede, in verità», il «messaggio alla Laodicea», il «messaggio della giustizia di Cristo» e il «messaggio del terzo angelo». I ribelli opposero resistenza al messaggio e respinsero altresì la guida dello Spirito di Profezia e i messaggeri scelti dell’assemblea. La sorella White insegna inoltre che, quando i grandi edifici di New York City saranno abbattuti da un tocco della potenza di Dio, allora si adempirà Apocalisse 18:1–3. Dall’11 settembre, la dirigenza della chiesa avventista del settimo giorno di Laodicea ha continuato a ripetere la ribellione di Core, la ribellione dei 25 uomini antichi, la ribellione della dirigenza nel 1888 e la ribellione del Sinedrio nel periodo che precedette la croce. Quei 25 uomini sono un simbolo che rappresenta un contraffatto sacerdozio levitico.

Un Levita doveva avere venticinque anni quando iniziava a servire.

Un Levita inizia il suo servizio all’età di venticinque anni e serve per venticinque anni, fino ai cinquanta. Il Messaggero del Patto, in Malachia tre, sta purificando e anche mondando i Leviti al tempo della legge domenicale, come fece il 22 ottobre 1844.

Il numero «25», come simbolo, rappresenta non soltanto un Levita fedele, ma anche un Levita contraffatto. «25», come simbolo, identifica pertanto la separazione di due classi di adoratori, siano essi vergini sagge e stolte, pecore e capri, grano e zizzanie. Il numero venticinque è simbolo non solo di un Levita, ma, altrettanto significativamente, è simbolo della separazione (purificazione) dei Leviti. Tale separazione avviene al tempo della legge domenicale, ed è un tema principale della Parola profetica di Dio. È appropriato che il capitolo venticinque di Matteo sia semplicemente una continuazione della profezia di Gesù sulla fine del mondo in Matteo ventiquattro.

Quando Gesù uscì dal tempio, non vi fece mai più ritorno. Negli ultimi versetti del capitolo ventitré, Gesù aveva pronunciato il giudizio sul Sinedrio, e tale giudizio è espresso mediante “otto” guai, contraffacendo così le otto anime nell’arca, l’ottavo giorno della circoncisione, l’ottavo giorno della risurrezione, le otto generazioni di Abrahamo per 430 anni e oltre. Il numero contraffatto “otto” si allinea con il Levita contraffatto.

Il capitolo ventiduesimo di Matteo si conclude con un’illustrazione del legamento degli empi in fasci, e si chiude con l’ultima interazione fra Cristo e i Giudei cavillosi. Poi, nel capitolo 24, Egli lascia il tempio per l’ultima volta, cessando la Sua opera per l’antico Israele. Il capitolo termina là dove era cominciato, con la dichiarazione che la loro casa era lasciata loro vuota; e ciò che Egli aveva chiamato la casa del Padre Suo quando dapprima purificò il tempio, era ormai la vuota casa giudaica.

Nel capitolo 24, Gesù sta per rispondere a domande riguardanti il tempio e la sua imminente distruzione. La distruzione doveva aver luogo proprio in quella generazione, che era una generazione di vipere. Egli lasciò quel tempio per non farvi mai più ritorno; pertanto, le predizioni che espone si rivolgono a Israele spirituale, non a Israele letterale. Quando Cristo lascia il tempio, che è la chiesa avventista del settimo giorno di Laodicea, come fece con l’antico Israele, simultaneamente il tempio umano dei centoquarantaquattromila sarà unito al Tempio Divino per l’eternità. Quando Gesù lasciò il tempio dell’antico Israele, ripudiò per l’eternità il popolo che era stato il Suo popolo del patto.

Dal capitolo undici fino al capitolo ventidue di Matteo è l’omega della linea che va dal capitolo undici al capitolo ventidue nel libro della Genesi. Quando la linea comincia in Genesi undici, essa segna anche l’inizio di Babele e del patto di morte di Babele, il quale giunge al suo adempimento omega in Apocalisse capitolo diciassette, versetto undici, il versetto che è il centro esatto dei versetti che compongono i capitoli undici fino al ventidue. Il mezzo dei capitoli undici fino al ventidue in Genesi, Matteo e Apocalisse mette ciascuno in risalto l’insegna o la sua insegna contraffatta. In Genesi era la circoncisione; in Matteo era Pietro e la Roccia sulla quale Cristo avrebbe edificato la sua chiesa; e in Apocalisse era la bestia contraffatta che era, e non è, e salirà, che è l’ottavo, che è dei sette, e che poi è sposata al dragone.

Undici e ventidue sono simboli che identificano la combinazione della Divinità con l’umanità, che è precisamente la questione rappresentata da Cristo che scrive la Sua legge sui nostri cuori e nelle nostre menti. 11 e 22 sono simboli del patto dei centoquarantaquattromila. In Matteo, capitolo ventitré, il falso sacerdozio ricevette otto guai; nello stesso momento, il vero sacerdozio viene unto. I sacerdoti furono consacrati per sette giorni, e l’ottavo giorno cominciarono a servire.

Non è un caso che i sette giorni di consacrazione dei sacerdoti, che condussero all’inizio del loro servizio nell’ottavo giorno, inizino in Numeri capitolo otto, versetto uno, poiché «81» è un simbolo dei sacerdoti.

Il capitolo ventitré identifica i Leviti contraffatti, che vengono rivelati nel tempo in cui i Leviti genuini sono suggellati. Il capitolo ventidue di Matteo si conclude con il fatto che nessuno rivolse più a Gesù alcuna domanda; poi, nel capitolo ventitré, Egli presenta gli otto guai, indicando che il tempo di prova del Sinedrio si era chiuso e che il giudizio esecutivo doveva allora avere inizio. Nel capitolo ventiquattro, Egli identifica il tempio come la casa dei Giudei. È importante cogliere la sequenza dei capitoli.

I capitoli da undici a ventidue di Matteo identificano il completamento del suggellamento dei centoquarantaquattromila nel contesto del patto di Dio con un popolo eletto. Il simbolismo di Palmoni nell’alfa, il capitolo undici, e il Suo simbolismo nell’omega, il capitolo ventidue, si aggiungono al racconto contenuto nei capitoli.

Il capitolo ventitré è l’espiazione, la congiunzione del Divino con l’umano, come rappresentata dal numero ventitré. Ma il capitolo narra del giudizio esecutivo delle zizzanie, del sacerdozio contraffatto, dei Leviti contraffatti. Ogni sacerdote era un Levita, ma non ogni Levita era un sacerdote. Tra i discendenti di Levi, soltanto la linea di sangue di Aaronne era qualificata per il sacerdozio. La Bibbia identifica che i Leviti avrebbero iniziato a servire all’età di venticinque anni, ma i figli di Cheat avrebbero servito all’età di trenta anni.

Il numero “30” rappresenta i sacerdoti che appartenevano alla discendenza di Kohath, il quale era figlio di Levi, e il figlio di Kohath era Amram, che era il padre di Aaronne. Levi significa “attaccato o unito a Dio”. Kohath significa “radunato attorno alla Sua presenza”. Amram significa “popolo esaltato”, e Aaronne significa “portatore di luce o mediatore esaltato”. Insieme, essi tracciano un movimento dal Mar Rosso al Sinai, tipizzando così il patto tra Dio e i centoquarantaquattromila, che sono il tempio umano che si unisce al tempio divino, quando Cristo stende la Sua mano una seconda volta per raccogliere il Suo popolo rimanente nel Suo santuario, dove poi li innalza e li esalta mentre sono illuminati con il Sommo Sacerdote celeste, come Egli illuminò Shadrach, Meshach e Abednego.

Il numero «30» rappresenta un periodo di preparazione per i sacerdoti e il 25, quale età dei Leviti, va applicato al 30, precetto su precetto, poiché ogni sacerdote era un Levita, ma non ogni Levita era un sacerdote. Trenta rappresenta il periodo di preparazione che ebbe inizio nel 1989, al tempo della fine, e termina con la legge domenicale negli Stati Uniti. Il numero venticinque, come simbolo dei Leviti, è anche il simbolo di una separazione tra due classi e, in relazione ai sacerdoti, identifica una separazione. Venticinque segna la separazione dei Leviti e dei falsi Leviti alla legge domenicale e, nel contesto dei sacerdoti genuini e dei Leviti genuini, crea anch’esso una distinzione, sebbene non una separazione negativa, come nel caso dei falsi Leviti.

Cheat fu uno dei tre principali rami dei Leviti (insieme a Gherson e a Merari). La linea sacerdotale proveniva specificamente da Aaronne, discendente di Cheat. Aaronne è il discendente di Levi alla quarta generazione, e il privilegio sacerdotale era riservato ai suoi discendenti maschi all’interno di questo ramo cheatita. I Cheatiti nel loro insieme (tutti i discendenti di Cheat) avevano l’onore di portare gli oggetti più sacri, ma soltanto la linea di Aaronne poteva effettivamente svolgere le funzioni sacerdotali presso l’altare e nel santuario. Aaronne rappresenta la medesima quarta generazione dei “vecchi” di Gioele, o degli “anziani” in Ezechiele capitolo otto, che si prostrano davanti al sole.

Il sistema delle 24 classi (divisioni) a rotazione per i sacerdoti (e, analogamente, per i Leviti non sacerdoti in ruoli di supporto quali musicisti e portinai) fu stabilito dal re Davide. Davide organizzò i discendenti di Aaronne in 24 classi (divisioni) perché prestassero servizio a turno (1 Cronache 24:1–19). Davide, con l’aiuto dei sacerdoti Zadok (della linea di Eleazaro) e Ahimelech (della linea di Itamar), li suddivise in 24 gruppi (16 della famiglia più numerosa di Eleazaro, 8 di quella di Itamar). Furono tirate a sorte per determinare l’ordine del servizio.

Ciascun turno prestava servizio per una settimana (da Sabato a Sabato), due volte l’anno, e inoltre tutti i turni prestavano servizio insieme durante le principali feste solenni (Pasqua, Pentecoste, Tabernacoli). Davide organizzò in modo analogo anche i Leviti non sacerdoti in 24 turni per il canto, la custodia delle porte, ecc. (1 Cronache 23–26). Questo sistema fu attuato sotto Salomone (2 Cronache 8:14) e continuò per tutto il periodo del Secondo Tempio. Zaccaria, padre di Giovanni il Battista, apparteneva al turno di Abia — Luca 1:5; 1 Cronache 24:10. L’ordine dei 24 turni dei sacerdoti fu stabilito mediante sorteggio, e Zaccaria apparteneva al turno di Abia, il quale, fra i ventiquattro turni, rappresentava l’“ottavo” turno. Zaccaria significa «Dio si ricorda», e il nome di suo padre, Abia, significa «Dio è mio padre».

Il Padre celeste si ricordò della Sua promessa di suscitare un messaggero che preparasse la via per il Messia. Ma Zaccaria si allinea anche con la legge domenicale, poiché è lì che il Sabato, il giorno che gli uomini avrebbero dovuto sempre ricordare, diventa la prova finale. Zaccaria rappresenta un sacerdote, della classe di Abia, che è l’«ottava» classe. Zaccaria non crede al messaggio dell’angelo e viene reso muto, fino alla nascita di suo figlio Giovanni. Quando Giovanni nasce, Zaccaria entra nella discussione riguardo al nome di Giovanni, e allora parla. Il parlare profetico degli ultimi giorni avviene quando gli Stati Uniti parlano come un dragone.

Giovanni Battista appartiene all’ottavo turno di Abia, come suo padre. Alla circoncisione di Giovanni, nell’ottavo giorno il suo nome viene cambiato. Giovanni Battista rappresenta coloro che sono sacerdoti, della quarta generazione, che sono in una relazione di alleanza con Dio, il quale cambia il loro nome (da Laodicea a Filadelfia), li suggella con il segno dell’alleanza, quando gli Stati Uniti parlano come un drago.

Noi siamo il tempio di Dio. Le linee profetiche che si rivolgono al tempio parlano agli uomini e alle donne come individui, e anche in senso collettivo, poiché anche la chiesa di Dio è un tempio. E naturalmente vi è un tempio celeste, ed è Cristo che edifica il tempio del Signore. È Lui che ne pone il fondamento e colloca la pietra di coronamento sul tempio. Quanto al numero «25» come simbolo, il 25 rappresenta i Leviti, i quali sono purgati (separati) dai Leviti contraffatti in Malachia capitolo tre, e che sono anche purificati nel medesimo passo. In Ezechiele, capitoli 40–48, è descritto con grande dettaglio un tempio simbolico. L’acqua della vita esce da quel tempio e riempie la terra.

Il tempio di Ezechiele è un simbolismo profetico della più alta natura, e a Giovanni fu comandato, nel capitolo undicesimo dell’Apocalisse, di misurare il tempio, ma di tralasciare il cortile. Quando facciamo proprio questo al tempio di Ezechiele, scopriamo che i due numeri più prominenti nelle dimensioni del tempio rappresentano il sacerdozio. 50 cubiti è il numero più prominente, ed è ripetuto 11 volte come lunghezza complessiva di ciascun complesso di porta (Ezechiele 40:15, 21, 25, 29, 33, 36, ecc.). 50 è anche usato per determinate lunghezze di muri e camere (42:7–8). Esso definisce l’intero passaggio della porta dalla soglia esterna a quella interna.

25 cubiti è chiaramente la seconda misura più prominente. È ripetuta 10 volte come ampiezza e larghezza dei complessi delle porte (Ezechiele 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36). Insieme, 50 e 25 formano i costanti schemi rettangolari di 50 per 25 delle sei porte principali. Questa combinazione di 50 per 25 domina la descrizione architettonica delle porte che conducono alle aree interne. Non vi è alcun’altra coppia che si ripeta con una frequenza così sistematica nel edificio del tempio stesso.

I Leviti entravano nel servizio attivo a 25 anni (Numeri 8:24: «dai venticinque anni in su entreranno a prestare servizio»). Servivano fino a 50 anni (Numeri 4:3, 39, 43; 8:25: «fino all’età di cinquant’anni»). Questo dà esattamente 25 anni di servizio attivo (50 – 25 = 25).

Così, l’arco di venticinque anni del servizio levitico si riflette direttamente nelle misure di 25 per 50 cubiti che dominano le porte e la struttura del tempio, il luogo stesso in cui i Leviti prestavano servizio. Le dimensioni principali del tempio di Ezechiele, cioè del tempio della chiesa trionfante e dei centoquarantaquattromila, sono progettate architettonicamente nel tempio stesso in cui essi dovevano servire; PROPRIO come i quarantasei cromosomi sono incorporati nel tempio stesso in cui il popolo di Dio deve servire. Palmoni ha posto la Sua firma sul tempio umano individuale e sul tempio del corpo collettivo che deve essere la Sua sposa.

Continueremo queste linee nel prossimo articolo.