Rome Establishes the Vision - Number Eight

Nell’ultimo articolo abbiamo fatto riferimento alle seguenti parole di Gesù.

La ribellione del 1863 segna l’inizio dell’Avventismo del Settimo Giorno laodiceano che costruisce un falso fondamento sulla sabbia. La sabbia rappresenta il principio satanico del pluralismo, in contrasto con la Roccia della verità assoluta. La verità assoluta è stabilita sulla base di due testimoni, e le verità rappresentate sui due sacri grafici di Habacuc, che l’Avventismo ha progressivamente accantonato, derivano dalla Bibbia e sono confermate dallo Spirito di Profezia. Tali verità sono assolute.

Quando giunse l’11 settembre 2001, giunsero anche le piogge dello Spirito Santo.

Quando i grandi edifici della città di New York furono abbattuti da un tocco di Dio, la pioggia della fine cominciò a cadere. Quando giunse l’11 settembre 2001, le cateratte dei princìpi papali furono aperte.

Il Patriot Act segna l’inizio della tutela dei princìpi cattolico-romani, che conduce progressivamente all’imminente legge domenicale. L’11 settembre 2001 i quattro venti, che rappresentano l’Islam del terzo guaio, cominciarono a soffiare.

La pioggia, il vento e l’inondazione giunsero l’11 settembre 2001, e la chiesa avventista del settimo giorno laodicea fu messa alla prova, come lo furono i Giudei al battesimo di Cristo, e come lo furono i Protestanti a partire dall’11 agosto 1840. Da quel momento fino alla predizione ribelle del 18 luglio 2020, la casa avventista del settimo giorno laodicea cadde progressivamente, con la stessa certezza con cui il tempio dei Giudei fu dichiarato desolato prima della croce, e proprio come i Protestanti passarono al protestantesimo apostata alla prima delusione del 19 aprile 1844.

Il movimento laodiceano del terzo angelo entrò allora nel suo processo finale di prova e, come avvenne con la prova che ebbe inizio l’11 settembre 2001, le vergini furono chiamate a ritornare agli antichi sentieri, che erano le verità fondamentali non solo del movimento millerita del primo e del secondo angelo, ma anche le verità fondamentali del movimento del terzo angelo.

Il simbolo del rigetto di quelle verità fondamentali nel contesto del forte inganno è il messaggio che Paolo riportò in Seconda Tessalonicesi. Quel messaggio è simboleggiato dal «continuo» nel libro di Daniele, poiché fu nel passo di Tessalonicesi che William Miller giunse a comprendere che il «continuo» nel libro di Daniele rappresentava la Roma pagana.

Sono stati scritti libri che trattano la definizione del «continuo» nel libro di Daniele. La maggior parte è errata; tuttavia, se desiderate esaminare uno scritto di un teologo avventista che la interpreta correttamente, potreste procurarvi The Mystery of the Daily, di John W. Peters. In questo articolo non intendo trattare quell’aspetto del «continuo». Vi sono anche altri libri che espongono la storia del «chi, che cosa e perché» mediante la quale la falsa concezione del «continuo» venne infine stabilita all’interno dell’Avventismo del Settimo Giorno laodicense.

La definizione della parola ebraica tradotta con «il quotidiano», e la storia della ribellione contro la verità fondamentale del «quotidiano», iniziata con pieno vigore nel 1901, sono state ripetutamente esposte nelle Tavole di Habacuc e anche nei recenti articoli sul libro di Daniele.

Intendo mantenere, in questo articolo, l’attenzione su «il quotidiano» rivolta alle caratteristiche profetiche associate al simbolo di Roma respinto. Chiunque accetti sinceramente l’autorità degli scritti di Ellen White ha semplicemente bisogno di leggere quanto segue per sapere quale sia la corretta comprensione di «il quotidiano».

Respingere la comprensione di William Miller del termine «il continuo» significa, al tempo stesso, respingere l’autorità degli scritti di Ellen White, poiché ella vide «che il Signore ne diede la corretta visione a coloro che proclamarono il grido dell’ora del giudizio». Le fu anche mostrato che le altre vedute riguardo a «il continuo» producevano «tenebre e confusione», che non sono attributi di Cristo. Miller riconobbe «il continuo» come la Roma pagana quando studiò Seconda Tessalonicesi.

In definitiva, l’Avventismo laodiceano mise da parte la corretta comprensione che fu data a Miller e a coloro che proclamarono il grido dell’ora del giudizio, adottando invece l’idea erronea del protestantesimo apostata secondo cui «il continuo» rappresentava il ministero di Cristo nel santuario. Tale comprensione è assurda sotto molti aspetti, ma, oltre a essere fallace, sostiene che un simbolo satanico sia un simbolo di Cristo.

Miller identificò “il continuo” come la Roma pagana, il dragone, ma l’Avventismo laodiceano adottò dal Protestantesimo decaduto l’idea che esso rappresenti il ministero di Cristo nel santuario celeste. Il rigetto dell’identificazione, da parte di Miller, de “il continuo” con la Roma pagana rappresenta il rigetto di una verità che è raffigurata su entrambe le sacre carte, le quali furono un adempimento del capitolo due di Habacuc. Esso è dunque il rigetto di una verità fondamentale, proprio come lo fu il rigetto dei sette tempi di Levitico ventisei.

Rigettare la verità secondo cui «il continuo» rappresenta la Roma pagana significa rigettare i fondamenti dell’Avventismo e l’autorità dello Spirito di Profezia. Identificare un simbolo di Satana come un simbolo di Cristo è parallelo a identificare l’opera di Cristo come l’opera di Satana.

Quando l’Avventismo laodiceano rigettò la comprensione fondamentale del «continuo» e dei sette tempi, non solo rigettò l’autorità dello Spirito di Profezia e i fondamenti, ma rigettò anche l’opera di William Miller, che era stato guidato alle sue comprensioni dall’angelo Gabriele e da altri angeli.

«Il suo angelo» è un’espressione che identifica l’angelo Gabriele.

L’identificazione di un simbolo satanico come simbolo di Cristo non è soltanto un parallelo al peccato imperdonabile, ma il peccato imperdonabile è anche associato al rifiuto dei messaggeri che Cristo invia. «Il continuo» diventa dunque il simbolo del peccato imperdonabile, e quando si comprende che l’«eletto», William Miller, fu condotto alla corretta comprensione di quella verità, e che in seguito essa fu respinta, ciò si inserisce direttamente in Seconda Tessalonicesi, che è precisamente il passo della Scrittura in cui Miller fece la sua scoperta. Rigettare quella verità è prova del fatto che non si ama la verità, e quella ribellione produce una rimozione dello Spirito Santo e la consegna dello spirito empio di Satana, che Paolo identifica come una potente illusione.

Come «i predoni del tuo popolo», che «stabiliscono la visione», anche «il continuo» è un simbolo della Roma pagana. Nel contesto di Seconda Tessalonicesi, Paolo insegna che il rifiuto del messaggio del capitolo due è una prova del fatto che coloro che così fanno non amano la verità. Poiché non amano la verità rappresentata nel capitolo, ricevono una potente seduzione.

Tutti i profeti si rivolgono agli ultimi giorni, e i precedenti passi ispirati in questo articolo indicano che la potenza d’inganno sopraggiunge su coloro che non amano la verità durante l’effusione dello Spirito Santo. Una classe sta ricevendo l’olio, e l’altra classe sta ricevendo una potente illusione.

Lo Spirito Santo viene effuso nel corso della storia mentre lo Spirito Santo viene ritirato da coloro che respingono l’aumento di conoscenza che si apre durante i due periodi di prova del tempo del suggellamento, dall’11 settembre 2001 fino all’imminente legge domenicale. Ripetendo un passo precedente:

Precetto dopo precetto, Daniele insegna che negli ultimi giorni sono i briganti del tuo popolo (un simbolo di Roma) a stabilire la visione. I briganti sono anche rappresentati come «il quotidiano». Salomone insegna che negli ultimi giorni quelli che non hanno la visione periscono, il che significa essere nudi. Essere resi nudi significa essere Laodicei, e un Laodiceo è una vergine stolta.

Essere una vergine stolta quando giunge il messaggio del Grido di Mezzanotte significa manifestare ciò che Giovanni registra nel capitolo sedicesimo dell’Apocalisse come «la vergogna della tua nudità». L’avvertimento di Giovanni, nella sesta piaga, è in relazione alla triplice unione del dragone, della bestia e del falso profeta che, dal 1989, sono nel processo di condurre il mondo ad Armageddon.

Il messaggio di Paolo nella Seconda Epistola ai Tessalonicesi non riguarda semplicemente il fatto che la Roma pagana sia rappresentata da Daniele come «il continuo», ma il capitolo pone in rilievo il rapporto della Roma pagana con la Roma papale. La Roma pagana trattenne (impedisce) l’uomo del peccato dal salire al trono della terra nel 538. Una volta che la Roma pagana fu tolta di mezzo, allora viene rivelato «il mistero dell’iniquità», «l’empio», che è il papa di Roma. Nel capitolo Paolo identifica uno specifico rapporto profetico tra la Roma pagana e quella papale. Rigettare l’insegnamento del capitolo significa rigettare la verità e ricevere una forte delusione.

Perché questo popolo degli ultimi giorni è «condannato»? Perché gli è mandato un «forte inganno»? Perché «perisce» e così rivela la vergogna della propria nudità? Il passo afferma che ciò avviene perché non ama la verità, e la verità esposta nel capitolo identifica il fatto che la Roma pagana, il quarto regno della profezia biblica, avrebbe impedito alla Roma papale, il quinto regno della profezia biblica, di ascendere al trono finché il paganesimo non fosse stato rimosso.

La relazione tra la Roma pagana e la Roma papale che è identificata nel capitolo è parimenti identificata da Giovanni mediante la relazione della chiesa di Pergamo e della chiesa di Tiatira. Pergamo corrisponde alla Roma pagana e Tiatira è la Roma papale. Paolo e Giovanni forniscono due testimoni della relazione tra i due poteri, così come fa il libro di Daniele.

Nel libro di Daniele, il rapporto della Roma pagana con la Roma papale è ripetutamente esposto. In Daniele 2, esso è rappresentato dalla mescolanza del ferro con l’argilla molle. In Daniele 7, sia la Roma pagana sia la Roma papale sono i regni “diversi”, e, sebbene Daniele 2 illustri i due poteri come una mescolanza, il capitolo 7 identifica il potere papale come procedente dal regno della Roma pagana dalle dieci corna. In Daniele 8, il piccolo corno dei versetti da 9 a 12 è Roma in entrambe le sue fasi. I versetti 9 e 11 presentano il piccolo corno al maschile, identificando così la Roma pagana, mentre i versetti 10 e 12 presentano il piccolo corno al femminile, identificando così la Roma papale.

In Daniele, capitolo otto, versetto tredici, la Roma pagana e la Roma papale sono raffigurate come due potenze devastatrici. La Roma pagana è il potere devastatore del «quotidiano», e la Roma papale è la trasgressione devastatrice. Nel capitolo undici, versetto trentuno, il potere devastatore del «quotidiano» della Roma pagana colloca il potere dell’abominazione devastatrice, che è il potere papale. Nel capitolo dodici, versetto undici, il potere devastatore del «quotidiano» della Roma pagana viene rimosso per stabilire il potere dell’abominazione devastatrice del papato.

Il rapporto tra i due poteri desolanti di Roma costituisce un tema primario dei libri di Daniele e dell’Apocalisse, e quel rapporto è ciò che Paolo identifica come la verità che deve essere amata affinché una persona possa evitare il forte inganno prodotto dal credere alla menzogna. Dio non è mai ridondante, e ogni rappresentazione del rapporto della Roma pagana con la Roma papale fornisce la propria peculiare testimonianza sull’argomento; ma rigettare il simbolo di Roma negli ultimi giorni significa rigettare la pioggia dell’ultima stagione e ricevere al suo posto un forte inganno. Significa essere per sempre identificati come un Laodiceo nudo.

Gli storici avventisti laodicesi, pur non manifestando alcun sacro rispetto per il ruolo e l’opera di William Miller, riconoscono tuttavia che fu il suo discernimento della relazione tra la Roma pagana e la Roma papale a costituire la struttura profetica sulla quale egli edificò “tutte” le sue applicazioni profetiche. Gabriele e gli altri angeli guidarono Miller a comprendere la relazione tra la Roma pagana e la Roma papale, ma nella sua storia egli non vide Roma come un’entità triplice, costituita dal dragone, dalla bestia e dal falso profeta.

Ai suoi giorni gli Stati Uniti non avevano ancora iniziato il loro ruolo di falso profeta, poiché i protestanti degli Stati Uniti non divennero le figlie di Roma fino al 1844, e l’opera fondamentale di Miller era già stata collocata sulla carta del 1843, che fu prodotta nel maggio del 1842.

Nel 1989 gli ultimi sei versetti del capitolo undici di Daniele furono dissigillati, e il messaggero per quel periodo di tempo riconobbe che vi erano tre potenze le cui attività profetiche si estendevano dai versetti quaranta a quarantacinque del capitolo undici. Il re del sud, nel versetto quaranta, è la potenza del dragone; il re del nord è la potenza papale, alla quale all’inizio del versetto, nel 1798, era stata inferta la sua ferita mortale per mano della potenza del dragone della Francia napoleonica. Nel versetto la potenza papale comincia l’opera di guarigione della sua ferita mortale. Nel 1989 il re del nord reagisce contro la potenza del dragone dell’Unione Sovietica, che allora era divenuta il re del sud. Quando la bestia del cattolicesimo reagì contro l’Unione Sovietica, essa venne con l’esercito per procura degli Stati Uniti, il falso profeta di Apocalisse capitolo sedici. Il re dragone del sud, il re bestia del nord e il falso profeta dei carri, dei cavalieri e delle navi sono tutti illustrati nel versetto quaranta, e la linea profetica termina nel versetto quarantacinque, quando la potenza papale «giunge alla sua fine senza che alcuno l’aiuti».

Armaghedon, in Apocalisse sedici, è un’area geografica simbolica che identifica la ribellione dell’umanità che precede il ritorno di Cristo. Armaghedon è un simbolo; il termine è formato da due parole, “Har”, che significa monte, e “Megiddo”, che è la valle di Izreel. Il fatto che Giovanni abbia unito un monte con Megiddo, quando Megiddo è una valle, informa lo studioso della profezia che Armaghedon è un simbolo, il quale contiene un riferimento geografico, poiché nella valle di Izreel non vi è alcun monte.

La valle di Jezreel è situata tra i tre mari (il Mar Mediterraneo, il Mare di Galilea e il Mar Morto) e Gerusalemme. Essa si trova in una posizione relativamente centrale nel nord d’Israele, con questi tre bacini d’acqua e Gerusalemme disposti attorno ad essa in diverse direzioni. Il versetto quarantacinque di Daniele undici è il punto in cui il re del nord giunge alla sua fine senza che alcuno lo aiuti, e il versetto ne identifica la fine geografica come situata fra i mari e il glorioso monte santo di Gerusalemme. Il versetto quaranta di Daniele undici introduce le tre potenze che sono oggetto della guarigione della ferita mortale del potere papale e della sua fine ultima.

La prima espressione dei versetti identifica il tempo della fine nel 1798, quando il papato ricevette la sua ferita mortale, e il versetto quarantacinque ne identifica la ferita mortale permanente. La storia profetica compresa tra la prima e l’ultima morte del potere papale identifica la ribellione dell’umanità mentre essa ristabilisce la supremazia del potere papale, quando la sua ferita mortale è guarita prima della definitiva rovina del potere papale. I sei versetti recano il sigillo della verità, poiché l’inizio e la fine sono entrambi la morte del potere papale, e i versetti centrali sono la ribellione dell’umanità mentre la prima ferita mortale viene guarita.

A Miller fu data luce dagli angeli celesti riguardo al rapporto tra la Roma pagana e la Roma papale. La chiave della comprensione, da parte di Miller, del modello profetico, che egli impiegò in tutte le sue applicazioni profetiche, era «il continuo» nella Seconda ai Tessalonicesi. «Il continuo» in quel capitolo è la Roma pagana, ed è questo che stabilì la visione che William Miller giunse a comprendere, poiché è Roma, i predoni del tuo popolo al versetto quattordici del capitolo undicesimo, che stabilisce la visione.

Il messaggero suscitato per comprendere l’aumento della conoscenza nel 1989 giunse a comprendere la natura triplice di Roma. Miller fu il messaggero del primo e del secondo angelo, e comprese la prima e la seconda manifestazione di Roma per stabilire la visione che presentò al mondo. Il messaggero del terzo angelo giunse a comprendere tutte e tre le manifestazioni di Roma, allo scopo di stabilire la visione che gli fu affidata da proclamare al mondo.

La prima manifestazione di Roma fu la Roma pagana. Dalla Roma pagana sorse la Roma papale, la seconda manifestazione. Dalle prime due manifestazioni sorse la Roma moderna, la triplice alleanza del dragone, della bestia e del falso profeta.

Nel prossimo articolo proseguiremo la linea della controversia riguardante «il continuo» nella storia avventista.